라마야나

Ramayana
이 기사는 산스크리트 서사시에 관한 것입니다. 기타 용도에 대해서는 라마야나(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
라마야 ṇ아
17세기 왕실의 메와르 필사본에서 라바 ṇ를 살해한 라마
정보
종교힌두교
작가.발미키
언어산스크리트어
기간기원전 8세기-기원전 3세기
장사르가스 500개, 칸다 7개
구절24,000
전문
산스크리트어 위키소스의 라마야 ṇ아
영어 위키소스의 라마야나
에 관한 시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
Vedic:
Vedic 이후:
개념
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣ 관련 주제:
마음이
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The Ramayana (/rɑːˈmɑːjənə/;[1][2] Sanskrit: रामायणम्, romanized: Rāmāyaṇam[3]) also known as Valmiki Ramayana, as traditionally attributed to Valmiki, is a smriti text (also described as an Sanskrit epic) from ancient India, one of the two important epics of Hinduism known as the Itihasas, the other being the Mahabharata.[4] 서사시는 코살라 왕국의 아요디아의 왕자 라마의 삶을 묘사합니다. 이 서사시는 라마의 계모 카이케이의 요청으로 아버지 다샤라타 왕이 14년 동안 숲으로 유배된 후, 그의 아내 시타와 형제 라크슈마나와 함께 인도 아대륙의 숲을 여행하고, 스리랑카의 왕 라바나가 시타를 납치한 후, 그 결과 전쟁이 일어났고, 라마는 결국 환희와 축하 속에 시타와 함께 아요디아로 돌아와 왕으로 즉위했습니다.

기원전 7세기에서 4세기에 이르는 본문의 초기 단계와 [5][6]후기 단계에 대한 학자들의 추정은 최초의 조성 연대는 알 수 없지만 [7]서기 3세기까지 확장됩니다. 그것은 세계 문학에서 가장 큰 고대 서사시 중 하나이며, 첫 번째와 일곱 번째는 나중에 추가되는 7개의 ṇḍ(장)로 나뉘는 거의 24,000개의 구절로 구성되어 있습니다. 그것은 인간의 삶의 목표에 대한 가르침이 산재한 과거 사건(purāv ṛ tta)의 서사인 이타하사(Itihasa) 장르에 속합니다.

라마야나의 인도어 버전은 불교와 자인 번안 외에도 많이 있습니다. 또한 캄보디아어(램커), 인도네시아어, 필리핀어, 태국어(라마키엔), 라오스어, 버마어, 네팔어, 말디비아어, 캄보디아어, 베트남어, 티베트어-중국어, 말레이어 버전의 라마야나가 있습니다.[note 1]

라마야나는 후일 산스크리트 시와 힌두교의 삶과 문화에 중요한 영향을 미쳤으며, 라마야나의 주요 인물들은 힌두교와 불교를 막론하고 많은 국가들의 문화 의식에 기초를 두고 있었습니다. 그것의 가장 중요한 도덕적 영향은 한 시민의 삶과 국가 형성의 이상 (산스크리트어: रामराज्य, 로마자: 라마가 왕인 유토피아 국가인 라마라지야) 또는 기능하는 사회에서 덕의 중요성이었습니다.

어원

라마야 ṇ라는 이름은 라마와 아야 ṇ라는 두 단어로 구성되어 있습니다. 서사시의 주요 인물의 이름인 라마는 두 가지 맥락적 의미를 가지고 있습니다. 아타르바베다어로 '어두운, 어두운 색, 검은 색'을 뜻하며 '어두운 밤 또는 고요한 밤'을 뜻하는 rātri라는 단어와 관련이 있습니다. 마하바라타에서 찾을 수 있는 다른 뜻은 '즐겁다, 유쾌하다, 매력적이다, 사랑스럽다, 아름답다' 입니다.[14][15] 아야나라는 단어는 여행 또는 여행을 의미합니다. 따라서 라마야 ṇa는 "라마의 여행"을 의미하며, 아야나는 산스크리트어의 내적 산디 문법 규칙으로 인해 아야 ṇa로 바뀝니다.

텍스트 특성

현자 발미키가 라마야나를 작곡한 예술가의 인상

장르.

라마야나는 서사시 마하바라타와 라마야나, 푸라나스를 포함하는 과거 사건의 서사인 이타하사(Itihasa) 장르에 속합니다. 장르에는 인간 삶의 목표에 대한 가르침도 포함되어 있습니다. 이상적인 아버지, 하인, 형제, 자매, 남편, 아내, 왕과 같은 이상적인 인물을 묘사하면서 관계의 의무를 묘사합니다. 마하바라타와 마찬가지로 라마야나는 고대 힌두 현자의 가르침을 서사 우화에서 제시하면서 철학적 요소와 윤리적 요소를 산재시킵니다.

구조.

발미키의 라마야나는 현존하는 형태로, 7개의 ṇḍ(팔라카 ṇḍ아, 아요디아카 ṇḍ아, 아라 ṇ야카 ṇḍ아, 키ṣ 킨다카 ṇḍ아, 순다라카 ṇḍ아, 유드다카 ṇḍ아, 우타라카 ṇḍ아)와 약 500개의 사르가(장)로 나뉜 24,000개 이상의 커플 구절이 포함된 서사시입니다. 역사상 가장 긴 서사시 중 하나로 여겨집니다.[19]

데이트

비슈누의 열 아바타인 다샤바타라에 묘사된 라마(위에서 왼쪽 세 번째). 현재 빅토리아 앨버트 박물관에 있는 자이푸르의 그림

이용 가능한 문헌의 초기 단계에 대한 학술적 추정치는 기원전 7세기에서 4세기 사이이며,[20][6] 후기 단계는 서기 3세기까지 확장됩니다.[7] Robert P. Goldman (1984)에 따르면 라마야나의 가장 오래된 부분은 기원전 7세기 초로 거슬러 올라갑니다.[21] 후기 부분은 불교를 언급하지 않은 이야기나 마가다(기원전 5세기에 설립됨)의 명성 때문에 기원전 6세기나 5세기보다 나중에 작곡될 수 없습니다. 본문은 또한 아요디아를 사케타의 후대 이름이나 슈라바스티의 후계 수도가 아닌 코살라의 수도로 언급하고 있습니다.[22] 서사적 시간으로 보면 라마야나의 행동은 마하바라타 이전입니다. Goldman과 Sutherland Goldman(2022)은 Ramayana의 현존하는 가장 오래된 버전이 기원전 500년경에 구성되었다고 생각합니다.[23]

2~6권은 서사시의 가장 오래된 부분이고, 첫 번째와 마지막 책(각각 발라칸다와 우타라 칸다)은 나중에 추가된 것으로 보입니다. 이 두 권과 서사시의 나머지 부분 사이의 양식 차이와 서사시적 모순은 헤르만 야코비 이후 학자들을 이러한 공감대를 향해 현재에 이르게 했습니다.[24]

리센션

라마야나 텍스트에는 여러 지역 렌더링, 축소 및 하위 축소가 있습니다. 텍스트 학자 로버트 P. 골드만(Robert P. Goldman)은 북부(n)와 남부(s)의 두 가지 주요 지역 개정판을 구분합니다. 학자 로메시 첸더 더트(Romesh Chunder Dutt)는 "라마야나족은 마하바라타족과 마찬가지로 수세기의 성장이지만 주요 이야기는 더 분명하게 하나의 마음을 창조하는 것입니다."라고 썼습니다.

발미키의 라마야나 1권과 마지막권(발라 칸다, 우타라 칸다)이 원작자에 의해 작곡되었는지에 대한 논의가 있었습니다. 우타라카 ṇḍ, 벌라카 ṇḍ는 주요 서사시 중에서 자주 인용되지만 원작 서사시의 일부가 아닙니다. 발라칸다는 때때로 주요 서사시에서 고려되지만, 많은 우타라칸다에 따르면 분명 후대의 보간이므로 발미키의 작품에 기인하지 않습니다.[8] 이 사실은 가장 오래된 필사본에 이 두 칸다가 없다는 사실에 의해 재확인됩니다.[25] 많은 힌두교도들은 이 두 권의 책과 나머지 책 사이에 약간의 양식 차이와 서사적 모순 때문에 그들이 경전의 필수적인 부분이라고 생각하지 않습니다.[26]

또한 우타라 칸다는 서사시의 나머지 부분에서 라마와 달마가 어떻게 그려지는지에 대한 직접적인 모순이라고 생각됩니다. 파라메스와란(M. R. Parameswaran)은 여성과 슈드라스가 사회에서 차지하는 위치와 같은 사회적 가치의 적응은 우타라 칸다가 원작 서사시의 일부라기보다는 후기 삽입임을 보여준다고 말합니다.

라마는 다르마트마로 추앙되었기 때문에 라마야나에서 본 그의 사상은 그 자신이 그러한 새로운 사상을 채택했다고 주장하는 것 외에는 다르마가 무엇인지에 대한 새로운 사상으로 대체될 수 없습니다. 그것이 영국의 [우타라 칸다]가 하는 일입니다. 보통 시타파리타가라고 부르는 새로운 사상을 두 가지 이야기로 구현하고 있는데, 시타를 버리고(라마와 시타가 아요디아로 돌아가 라마를 왕으로 봉헌한 후), 금욕적인 삼부카를 죽인 삼부카바다입니다. 영국은 두 행동 모두 사람들이 정의롭고 따라야 할 모델이라고 인정한 라마의 탓이라고 생각합니다. 영국은 발미키 자신이 작곡한 라마야나의 추가 칸다로 가장함으로써 발미키의 라마야나에 제시된 가치를 상당 부분 파괴하는 데 성공했습니다.[27]

성격.

주요 기사: 라마야나의 등장인물 목록

시놉시스

발라 ṇḍ

주요 기사: 발라 칸다

발라 칸다는 부분적으로 전체는 아니더라도 일반적으로 서사시에 대한 보간으로 간주됩니다.[28]

다샤라타의 네 아들과 시라드바하 야나카와 쿠샤드바하의 네 딸의 결혼. 라마와 시타, 락슈마나와 우르밀라, 바라타와 만다비와 샤트루그나, 슈루타키르티와 함께 말입니다. 슈나그리 라마야나 출신의 폴리오, 18세기 초. 뉴델리 국립박물관

서사시는 현자 할름 ī키가 나라다에게 아직도 세상에 정의로운 사람이 남아있느냐고 묻는 것으로 시작하는데, 나라다는 그런 사람이 라마라고 대답합니다. 두 마리의 새가 총에 맞은 것을 본 발름 ī키는 ś로카라는 새로운 형태의 미터를 만들고, 그 후 라마에 대한 서사시를 작곡할 수 있는 능력을 부여받습니다. 그는 자신의 시를 소년 라바와 쿠 ś에게 가르치며, 라마 왕의 궁정에서 시를 낭송하고, 그 후 주요 서사를 시작합니다.

다 ś라타는 아요디아의 왕이었습니다. 그에게는 카우살랴, 카이키 ī, 스미트라 등 세 명의 아내가 있었습니다. 그는 아들을 낳지 않았고 법정 상속자가 ī야 이 ṣṭ이로 알려진 화재 희생을 치르도록 하기 위해 노력했습니다. 한편, 신들은 우주를 공포에 떨게 하는 라카 ṣ의 왕 라바 ṇ에 대해 브라마와 ṣ ṇ에게 탄원하고 있습니다. 따라서 비ṣṇ는 악마 라바 ṇ와 싸우기 위해 죽음에 태어나기로 선택했습니다. 그 결과 라마는 카우살랴 사이에서, 바라타는 카이키 ī 사이에서, 락 ṣ마 ṇ와 ś아트루냐는 수미트라 사이에서 태어났습니다.

라마가 16살이었을 때, ̥ṣ이(현자) ś 바미트라는 제사를 방해하는 악마들에 맞서 도움을 구하기 위해 ś아라타의 궁정에 옵니다. 그는 라마를 선택하고, 라마는 이야기 내내 그의 끊임없는 동반자인 락 ṣ 마 ṇ를 따릅니다. 라마와 락 ṣ마 ṇ는 비 ś 바미트라로부터 지시와 초자연적인 무기를 받고 ṭ아카와 다른 많은 악마들을 파괴하기 위해 진행합니다. Vi ś 바미트라는 또한 풍경, 자신의 조상, 왕자들의 조상에 대한 많은 전설을 이야기합니다.

그 후 일행은 누구도 줄을 매지 못한 활을 가진 미틸라 왕국의 야나카 왕의 희생에 참석하기로 결정합니다. 야나카는 그 유명한 활의 역사를 이야기하고, 활에 줄을 매는 사람은 누구나 밭을 갈 때 땅에서 발견한 딸 ī타의 손을 얻을 것이라고 그들에게 알립니다. 그런 다음 Rāma는 활을 묶을 뿐만 아니라 그 과정에서 부러뜨립니다. 라마는 ī타와 결혼하고, 결혼식은 미틸라에서 성대한 축제로 치뤄지고, 결혼식은 아요디야로 돌아옵니다.

아요디야 ṇḍ아

라마와 ī타가 결혼한 후, 나이든 다 ś아라타는 라마에게 왕관을 씌우고 싶다는 의사를 표명하고, 코살라 의회와 그의 신하들은 그들의 지지를 표명합니다. 큰 행사가 열리기 전날, 카이키 ī는 이 일에 기뻐했지만, 나중에 사악한 여종 만타라에 의해 도발되어 ś라타가 오래 전에 그녀에게 준 두 개의 붕대를 요구했습니다. 카이키 ī는 라마를 14년 동안 황야로 추방할 것을 요구하고, 왕위 계승은 그녀의 아들 바라타에게 넘어갑니다.

슬픔에 잠긴 왕은 그의 말에 얽매여 카이키 ī의 요구에 응합니다. 라마는 아버지의 꺼림칙한 명령을 절대적인 복종과 침착한 자제로 받아들이며 이야기 전반에 걸쳐 그의 특징을 보여줍니다. 그는 ī 타에게 아요디야에 남아달라고 요청하지만, 그녀는 그를 설득하여 그녀를 망명지로 데려갑니다. 락 ṣ마 ṇ는 또한 그의 동생을 따라 숲으로 들어가기로 결심합니다.

라마가 떠난 후 슬픔을 견디지 못한 ś 아라타 왕은 세상을 떠납니다. 한편, 외삼촌을 방문하던 바라타는 아요디아에서 일어난 사건들에 대해 알게 됩니다. 바라타는 어머니의 사악한 계략으로 이익을 얻기를 거부하고 숲 속의 라마를 방문합니다. 그는 Rāma에게 돌아와 통치할 것을 요청합니다. 그러나 편지에 아버지의 명령을 이행하기로 결심한 라마는 망명 기간 전에 돌아가기를 거부합니다.

아요디아에서 14년간의 망명생활을 떠나는 라마.

아라 ṇ야 ṇḍ아

주요 기사: Aranya Kanda
라바 ṇ는 납치된 ī타를 끌고 가면서 자타유와 싸웁니다. 라자 라비 바르마의 그림

14년간의 망명 생활 끝에 라마, ī타, 락 ṣ마는 고다바리 강둑을 따라 남쪽으로 여행을 떠나 그곳에서 오두막을 짓고 땅에서 생활합니다. 파냐카바티 숲에서 그들은 라바 ṇ의 자매인 ś우르파 ṇ카하라는 이름의 ī로 라크 ṣ가 방문합니다. 그녀는 형제를 유혹하고 실패한 후 ī 타를 죽이려 합니다. ṣ마 ṇ는 코와 귀를 잘라내서 그녀를 막습니다. 이 말을 들은 그녀의 형제 카라와 두샨은 왕자들을 상대로 공격을 계획합니다. 라마는 카라와 그의 락샤샤들을 물리칩니다.

이 사건들의 소식이 라바 ṇ에 전해지자, 그는 ṣ ī의 도움으로 ī타를 함락시켜 라마를 파괴하기로 결심합니다. 황금 사슴의 모습을 한 마르 ī카는 ī타의 시선을 사로잡습니다. 사슴의 아름다움에 매료된 ī는 라마와 함께 사슴을 잡기 위해 애원합니다. 라마는 이것이 악마들의 계략이라는 것을 알고 ī타의 욕망을 만류하지 못하고 사슴을 숲으로 쫓아가 ī타를 락 ṣ마 ṇ의 경호 아래 두게 됩니다.

얼마 후, ī타는 라마가 그녀에게 소리치는 것을 듣습니다. 그의 목숨을 두려워한 그녀는 락 ṣ마 ṇ가 그를 돕기 위해 달려들 것을 주장합니다. 락 ṣ마 ṇ는 라마가 그렇게 쉽게 다칠 수 없으며, 라마의 명령을 계속 따르는 것이 최선이라고 그녀에게 확신시키려고 노력합니다. 히스테리를 일으키기 직전, ī타는 ṣ 마 ṇ의 도움이 필요한 것은 자신이 아니라 라마라고 주장합니다. 그는 그녀의 소원을 따르지만, 그녀가 그 오두막을 떠나거나 낯선 사람을 접대해서는 안 된다고 규정합니다. 그런 다음 그는 어떤 악마도 넘지 못할 선을 긋고 라마를 돕기 위해 떠납니다. 마침내 해안이 맑아지면서 라바 ṇ아는 ī타의 환대를 요청하는 금욕주의자로 변장하고 나타납니다. 손님의 계획을 모른 채 ī타는 속아서 라바 ṇ에게 강제로 끌려갑니다.

독수리 자타유는 ī 타를 구출하려 하지만 치명상을 입습니다. 란카에서는 ī타가 ī로서 락 ṣ의 경호를 받고 있습니다. 라바 ṇ는 ī타에게 그와 결혼할 것을 요청하지만, 그녀는 라마에게 전적으로 헌신하며 거절합니다. 한편 라마와 락 ṣ마 ṇ는 자타유로부터 ī타가 납치된 사실을 알고 즉시 그녀를 구하기 위해 나섰습니다. 그들이 찾는 동안, 그들은 카반다와 금욕적인 ś ī를 만나게 되고, 그들은 그들을 수그리바와 하누만으로 향하게 합니다.

Kiṣkindhā Kāṇda

캄보디아 반테이 스레이에 있는 석기 구조물은 발리와 수그리바(가운데)의 전투를 묘사하고 있습니다. 오른쪽으로 라마가 활을 발사합니다. 왼쪽으로는 발리가 죽어가고 있습니다.

시타델 키슈킨다 칸다는 바나라(바나나라)의 숲 거주 인간의 자리에 자리 잡고 있습니다.[31] 라마와 락 ṣ마 ṇ는 라마의 가장 큰 헌신자이자 유인원 영웅 중 가장 위대한 인물인 하누만과 ṣ 킨다의 왕위에서 추방된 척하는 수그리바의 지지자를 만납니다. 라마는 수그리바와 친구가 되어 그의 형 할리를 죽이고 ṣ 왕국을 되찾아줌으로써 그를 돕는데, 그 대가로 라마가 ī타를 되찾게 됩니다.

하지만, 수그리바는 곧 약속을 잊어버리고 새롭게 얻은 권력을 누리며 시간을 보냅니다. 영리한 전직 유인원 여왕 타라(할리의 아내)는 분노한 락 ṣ ṇ아가 유인원 성채를 파괴하는 것을 막기 위해 침착하게 개입합니다. 그런 다음 그녀는 웅변적으로 수그리바에게 그의 서약을 존중하라고 설득합니다. 그런 다음 수그리바는 수색대를 지구의 네 구석으로 보내지만 북쪽, 동쪽, 서쪽에서 성공하지 못하고 돌아옵니다. ṅ 가도와 하누만이 이끄는 남부 수색대는 자타유의 형인 삼파트 ī라는 독수리에게서 ī타가 란카로 끌려갔다는 사실을 알게 됩니다.

순다라 카 ṇḍ아

주요 기사: 순다라 간다
라바나는 아쇼카바나에서 시타를 만나고 있습니다. 나무 위에 하누만이 보입니다.

순다라 간다는 발미키의 라마야나의 핵심을 이루고 있으며, 하누만의 영웅담에 대한 상세하고 생생한 설명으로 구성되어 있습니다. ī에 대해 알게 된 후, 하누만은 거대한 형태를 취하고 바다를 가로질러 스리랑카로 거대한 도약을 합니다. 도중에, 그는 자신의 능력을 시험하기 위해 악마의 모습으로 오는 간다르바 칸냐를 마주하는 것과 같은 많은 도전들을 만나게 됩니다. 그는 하누만에게 도움을 주고 휴식을 제공하는 마이나카라는 산을 만납니다. 하누만은 ī 타의 수색을 완료할 시간이 얼마 남지 않았기 때문에 거부합니다.

란카에 들어간 후, 그는 란카 전체를 보호하는 악마 란키니를 발견합니다. 하누만은 란카에 들어가기 위해 그녀와 싸우고 그녀를 토벌합니다. 그 과정에서 신들로부터 일찍이 환영/경고를 받았던 란키니는 누군가 란키니를 물리치면 란카의 종말이 가까워진다는 것을 알게 됩니다. 여기서 하누만은 악마의 왕국을 탐험하고 라바 ṇ를 염탐합니다. 그는 ī타를 아쇼카 숲에 위치시키고, 그곳에서 라바 ṇ아와 그의 락샤시스가 라바 ṇ아와 결혼하기 위해 구애와 위협을 받고 있습니다.

하누만은 ī 타를 안심시키며, 라마가 아직 살아있다는 신호로 라마의 서명 반지를 줍니다. 그는 ī타를 라마로 다시 데려오겠다고 제안하지만, 그녀는 라마가 라마로 데려가면 라마야 ṇ타가 중요하지 않을 것이라고 말하면서 거절하고 라마야 ī타가 라마로 데려가면 라마가 중요하지 않을 것이라고 말합니다. "라마가 없을 때 라바 ṇ타가 ī타를 강제로 데려갔고, 라바 ṇ타가 없을 때 하누만은 æ타를 라마로 데려갔습니다." 그녀는 Rāma 자신이 직접 와서 납치된 것에 대한 모욕을 갚아야 한다고 말합니다. 그녀는 자신이 아직 살아있다는 것을 증명하기 위해 하누만에게 자신의 빗을 선물합니다.

하누만은 ī 타를 떠납니다. 그는 라마로 돌아가 ī타의 위치와 오직 그에 의해서만 구조되기를 바라는 마음을 그에게 말하기 전에, 나울라카 바그와 건물의 나무들을 파괴하고 라바 ṇ의 전사들을 죽여서 란카에서 큰 피해를 입히기로 결심합니다. 그는 자신을 붙잡아 라바 ṇ아에게 전달할 수 있도록 허락합니다. 그는 ī타를 풀어주기 위해 라바 ṇ아에게 대담한 강연을 합니다. 그는 비난을 받고 꼬리에 불이 붙지만, 그는 결박을 피해 지붕에서 지붕으로 뛰어오르며 라바 ṇ아의 성채에 불을 지르고 섬에서 거인을 다시 뛰어오르게 합니다. 기쁜 수색대가 소식과 함께 기 ṣ 킨다로 돌아옵니다.

유르다 카 ṇḍ아

스리랑카 전투, 사히브딘의 라마야나. 라마의 바나라 군대(왼쪽 위)가 란카의 마왕 라바 ṇ와 납치된 아내 ī타를 구하기 위해 싸우는 모습을 묘사하고 있습니다. 그림은 왼쪽 하단에 머리가 세 개인 악마 장군 트리 ṣ이라와의 전투에서 일어난 여러 사건들을 묘사하고 있습니다. 트리 ṣ이라는 라마의 반나라 동료인 하누만에 의해 참수됩니다.

란카 ṇḍ로도 알려진 이 책은 라마의 군대와 라바 ṇ의 군대 사이의 전쟁을 묘사하고 있습니다. ī타에 대한 하누만의 보고를 받은 라마와 락 ṣ마 ṇ는 동맹군과 함께 남해안을 향해 나아갑니다. 그곳에서 그들은 라바 ṇ아의 망명자 형제인 비비 ṣ아 ṇ아와 합류합니다. Nala와 N īla라는 이름의 Vānaras는 라마 세투를 건설합니다.

왕자들과 그들의 군대는 스리랑카로 건너갑니다. 긴 전쟁이 이어집니다. 전투 중 라바나의 아들 메건다는 ṇ ṣ에게 강력한 무기를 던지고 치명상을 입습니다. 그래서 하누만은 그의 거대한 형태를 가정하고 란카에서 히말라야로 날아갑니다. 산지바니 산에 도착한 하누만은 ṣ ṇ를 치료할 약초를 찾지 못해 산 전체를 란카로 가져오기로 결심합니다. 결국 라마가 라바 ṇ를 죽이면서 전쟁은 끝납니다. 그런 다음 Rāma는 Lanka의 왕좌에 Vibhisha ṇa를 설치합니다.

ī타를 만난 라마는 "라바 ṇ아가 하누만, 수그르 ī바, 비히샤 ṇ아의 도움으로 적에게 승리함으로써 그에게 부여된 불명예와 그녀에게 가한 잘못은 지워졌다"고 말합니다. 그러나 그의 왕국 사람들로부터 ī 타의 정절에 대한 비판을 받게 되자, 라마는 몹시 낙담합니다. 그래서 ī타는 시민들이 잘못했음을 증명하고 그녀에 대한 누명을 벗기기 위해 라마와 락 ṣ마 ṇ아에게 그녀가 들어갈 수 있는 화로를 준비해달라고 요청합니다. 락 ṣ마 ṇ아가 불을 준비할 때, ī타는 아그니에게 기도하고, 그녀의 부부의 충실함을 증명하기 위해 불 속에 들어갑니다. 아그니(Agni)는 불타는 화로에서 직접 나타나 ī타를 품에 안고 라마(Rāma)로 회복시켜 그녀의 순결을 증언합니다. 라마는 나중에 그녀를 기쁘게 받아들입니다. 아그니 파릭샤의 에피소드는 발미키와 툴시다스의 라마야 ṇ아 버전에 따라 다릅니다. 툴시다스의 람카리트마나스에서 ī타는 아그니(마야 ī타 참조)의 보호를 받고 있었기 때문에 라마와 재회하기 전에 그녀를 데리고 나와야 했습니다.

망명 후, 라마는 아요디아로 돌아오고 사람들은 너무 기뻐서 축제처럼 축하합니다. 디파발리는 라마의 선의 군대가 악마 라바 ṇ의 악의 군대를 물리친 후 14년간의 망명 기간을 거쳐 라마, ī타, 락 ṣ마 ṇ, 하누만이 아요디야에 도달했다고 간주되는 날입니다. 라마가 아요디야로 돌아온 것은 그의 대관식과 함께 축하되었습니다. 이것은 라마팟타비셰카라고 불립니다. 라마야 ṇ에 라마가 수그리바, 잠바반, 다른 바나들에게 여러 번 기부하고, 시타에게 진주 목걸이를 주며 훌륭한 사람에게 주라고 했다는 언급이 있습니다. 하누만한테 줘요. Rāma는 Vibhisa ṇa에게 너무 감사했고 그에게 멋진 선물을 주고 싶었습니다. 라마는 그의 아라다나 데바타(Sri Ranganathaswamy)를 비히샤나에게 선물로 주었습니다.[35] 라마의 통치 자체가 정의롭고 공정한 통치라고 묘사된 라마라자였습니다.[36][37] 라마가 돌아왔을 때 사람들은 그들의 행복을 디야로 축하했고, 디파발리 축제는 라마의 귀환과 연관되어 있다고 많은 사람들은 믿습니다.[38]

우타라 간다

라바와 쿠샤가 있는 시타

학자들은 우타라 칸다와 라마야나의 2~6권 사이의 "언어적, 수사적 차이"에 주목하며, 특히 시타의 망명과 샴부카의 죽음과 같은 이야기에서 발라 칸다와 함께 일부 학자들은 이를 인터폴레이션으로 간주하며, "'원시'는 유다칸다와 함께 끝났다.[39][40]

이 칸다는 라마의 아요디아 치세, 라바와 쿠샤의 탄생, 아쉬바메다 야이나, 라마의 마지막 날들을 묘사합니다. 망명 기간이 만료되면 라마는 시타, 락슈마나, 하누만과 함께 아요디아로 돌아가 대관식을 치릅니다. 라마에 대한 헌신을 증명해 달라는 요청을 받은 하누만은 가슴을 벌리고 눈물을 흘리는데, 놀랍게도 그의 가슴 안에는 라마와 시타의 모습이 담겨 있습니다. 라마는 아요디아를 통치하고 통치 기간은 라마-라지야(보통 사람들이 행복하고 만족하며 만족하는 곳)라고 불립니다. 그 후 발미키는 라바와 쿠샤를 양궁으로 훈련시키고 라마의 뒤를 이어 왕위를 계승했습니다.

버전

참고 항목: 라마야나의 판본
라미야나의 서사시는 아시아 전역의 여러 문화권에 의해 채택되었습니다. 여기에 라마와 라바나 사이에 일어난 전투를 묘사한 태국의 역사적인 예술 작품이 있습니다.
라마야나 서사시의 일부와 함께 부조된 내용은 라마가 변장한 악마 마리차로 밝혀진 황금 사슴을 죽였음을 보여줍니다. 인도네시아 자바 족자카르타 인근의 프람바난 트리무르티 사원.

많은 구술 서사시에서와 마찬가지로 여러 버전의 라마야나가 살아남습니다. 특히 인도 북부에 관련된 라마야나는 인도 남부와 동남아시아 나머지 지역에 보존된 라마야나와는 중요한 면에서 차이가 있습니다. 인도네시아, 캄보디아, 필리핀, 태국, 말레이시아, 라오스, 베트남, 몰디브에는 라마야나를 소재로 한 구술 스토리텔링의 광범위한 전통이 있습니다.

인도

인도에는 다양한 작가들이 쓴 라마야나의 지역 버전이 있습니다. 그들 중 일부는 서로 크게 다릅니다. 6세기의 서벵골어 필사본은 칸다 두 개가 없는 서사시를 보여줍니다.

12세기 동안 캄반은 타밀어로 캄바라마야남으로 널리 알려진 라마바타람을 썼지만 라마야나 이야기에 대한 언급은 일찍이 3세기에 타밀 문학에 등장합니다. 텔루구 공연인 랑가나타 라마야남은 13세기에 고나 붓다 레디에 의해 쓰여졌고 또 다른 순수한 텔루구 공연은 15세기에 아투쿠리 몰라라에 의해 쓰여졌습니다.

인도-아리아어 지역 언어로의 가장 초기 번역은 마드하바 칸달리의 아사메어로 된 삽타칸다 라마야나입니다. 발미키의 라마야나는 1576년 툴시다스에 의해 스리 라마차리트 마나스에 영감을 주었습니다. 이 서사시는 힌두교 문학의 다른 영역, 즉 박티의 다른 영역에 더 기반을 둔 아와디 힌디어로 된 것입니다. 구자라트어 시인 프레만과 17세기 라마야나의 판본을 썼습니다.[citation needed] 세 번째 무굴 황제인 아크바르는 어머니 하미다 바누 베굼에게 바친 라마야나의 간략한 본문을 의뢰했습니다. 1594년경에 만들어진 이 원고는 서사의 장면들로 묘사되어 있습니다.[41][42]

그 밖에 15세기 크리티바스 오자의 벵골어 버전인 크리티바시 라마야나, 15세기 시인 사랄라 다사의[43] 빌란카 라마야나, 16세기 시인 발라라마 다사의 자가모하나 라마야나, 16세기 시인 나라하리의 칸나다의 토라베 라마야나, 아드하트라마야나, 16세기 툰차투 라마누잔 에즈후타찬의 말라얄람어 버전; 18세기 스리다라의 마라티어 버전; 19세기 찬다자의 마이틸리 버전; 그리고 20세기에는 이 작품으로 잔나페스상을 받은 비스와나타 사티아나라야나의 칸나다의 라슈트라카비 쿠벰푸의 스리 라마야나 다르샤남과 텔루구의 스리마드라마야나 칼파브룩샤무.

인도의 일부 지역에 만연한 라마야나에 대한 하위 줄거리가 있는데, 이는 이야기에서 하누만의 역할을 강화하는 라바나의 사악한 형제인 아히라반과 마히 라바나의 모험과 관련이 있습니다. 하누만(Hanuman)은 라마와 락슈마나(Lakshmana)가 라바나의 명에 따라 아히마히 라바나(Ahi-Mahi Ravana)에게 납치되어 동굴에 수감된 후 칼리(Kali) 여신에게 제물로 바치도록 구출합니다. 아드부타 라마야나(Adbhuta Ramayana)는 잘 알려져 있지 않지만 원래의 발미키 라마야나를 보완하기 위한 것으로 발미키에 기인한 버전이기도 합니다. 이러한 서사의 변형에서, 시타는 자신의 출생을 둘러싼 사건들에 대한 정교화와 같은 훨씬 더 중요한 것으로 여겨집니다 – 이 경우 라바나의 아내 만도다리에게, 그리고 마하칼리 형태로 라바나의 형을 정복합니다.

곤디족은 구전 전설에서 파생된 곤드 라마야니로 알려진 그들만의 라마야나 버전을 가지고 있습니다. 락슈마나를 주인공으로 하는 7개의 이야기로 구성되어 있는데, 그가 신부를 찾는 라마야나의 주요 사건을 배경으로 합니다.[44]

중세 초기 벵골로부터의 후퇴

우연히 발견된 6세기 원고는 서사의 진화에 대한 통찰력을 보여줍니다. 중요한 것은 'ś 아그라 ī 바 라크 ṣ 아샤 샤리트람 바담'(십머리 거인의 죽음) 원고에는 5개의 칸다(장)만 포함되어 있으며, 3인방이 아요디아로 의기양양하게 돌아가는 것으로 마무리된다는 점입니다.

라마의 어린 시절을 다룬 '발라칸다'와 (a) 비슈누의 아바타로서 라마의 신성을 묘사한 '우타라칸다', (b) 시타의 망명에 이르는 사건, (c) 라마의 헌신적인 형제 락슈마나의 죽음 등이 이 특정한 퇴행에서 누락되었습니다. 현자 발미키가 등장인물로 등장하는 유일한 두 권의 책이기도 합니다.[47]

이 원고는 2015년 독일 인도학자 테오도르 아우프레히트가 수집한 아카이브에서 발견되었습니다.

타밀어 문헌의 초기 참고 문헌

주요 기사: 타밀어 문학의 라마야나

캄바르가 서기 12세기에 타밀어로 라마바타람을 쓰기 전부터 라마야나 이야기에 대한 고대 언급이 많은데, 이는 평민 시대 이전에도 타밀 땅에서 라마야나 이야기가 친숙했음을 암시합니다. 아카나 ṉ ṟ우(기원전 1세기)와 푸라누루(기원전 300년)의 상암 문헌, 실라파티카람(기원전 2세기)과 마니메칼라이(칸토스 5, 17, 18)의 쌍둥이 서사시, 쿨라세하라 알바르, 티루만가이 알바르의 알바르 문헌, 안달과 남말바르 (서기 5세기에서 10세기 사이).[55] 나얀마르들의 노래에도 라바나에 대한 언급과 시바경에 대한 그의 헌신이 있습니다.

라마야나 전체는 18세기에 다시 스리랑암의 아루나찰라 카비라야르에 의해 타밀 오페라로 쓰였습니다. 라마야나는 라마 나타캄(Rama Natakam)으로 명명되었으며 타밀어로 작곡되었습니다. 아루나찰라 카비는 서사시 라마야나에 너무 매료되어 서사시 전체를 분명히 원본으로 읽을 수 없는 많은 사람들에게 이야기와 그 이야기가 전하는 좋은 교훈을 전하고 싶었습니다. 그는 평범한 사람들도 그의 라마야나를 이해할 수 있도록 라마야나 전곡을 오페라로 함께 노래의 형태로 작곡했습니다.[56][57]

불교판

주요 기사: 다사라타 자타카

라마야나(다사라타 자타카)의 불교적 변형에서 다사라타는 아요디아가 아닌 베나레스의 왕이었습니다. 라마는 다샤라타의 첫 번째 부인 카우샬랴의 아들입니다. 락 ṣ마 ṇ아(락카 ṇ아)는 라마의 동생이자 다샤라타의 두 번째 부인 수미트라의 아들입니다. 시타는 라마의 아내였습니다. 다샤라타는 아들 바라타를 승진시키고 싶어하는 아내 카이케이로부터 아이들을 보호하기 위해 히말라야에 있는 암자로 12년의 망명을 보냈습니다.

9년 후, 다샤라타가 죽고 락까 ṇ와 시타가 돌아왔습니다. 라마파 ṇḍ타는 아버지의 뜻을 존중해 2년 더 망명 생활을 했습니다. 이 버전에는 ī 타의 납치는 포함되어 있지 않습니다. 이 버전이나 라마-라바나 전쟁에는 라바나가 없습니다. 그러나 라바나는 다른 불교 문헌인 란카바타라경에 등장합니다.

자타카에 대한 해설에서 라마파 ṇḍ타는 붓다의 이전 출생이고, 시타는 야소다라(라훌라마타)의 이전 출생이라고 합니다.

자인 버전

주요 기사: 자이나교의 라마와 살라카푸루사

라마야나의 자인본은 ṅ 가도사가 ṇī 바차카의 바수데바히 ṇḍī(서기 4세기경), 라비세나의 파드마푸라나(파드마자와 라마의 이야기, 파드마자는 시타의 이름), 헤마칸드라의 트리스타살라쿠루사 샤리트라(63명의 저명한 인물의 하기도), 상하다사의 바수데바힌디와 구나브다라의 우타라푸라나. 자인 우주론에 따르면, 매 반주기마다 발라라마, 바수데바, 프라티바수데바 9세트가 있다고 합니다.

라마, 락슈마나, 라바나는 각각 여덟 번째 발데바, 바수데바, 프라티바수데바입니다. 파드마나브 자이니(Padmanabh Jaini)는 힌두교의 푸라나스와 달리 발라데바(Baladeva)와 바수데바(Vasudeva)라는 이름은 자인 푸라나스의 발라라마(Balarama)와 크리슈나(Krishna)에만 국한되지 않는다고 지적합니다. 대신에 그들은 각각의 반주기마다 9번씩 나타나 반차크라바틴으로서 지구의 반을 공동 통치하는 두 부류의 강력한 형제들의 이름이 됩니다. 자이니는 이 형제 목록의 기원을 아차리아 바드라바후 (기원전 3세기–4세기)의 히나차리트라 (히나스의 삶)로 추적합니다.

라마야나의 자인 서사시에서, 힌두교판에서 말하는 것처럼 라바나를 죽이는 것은 라마가 아닙니다. 어쩌면 마지막 생에 해방된 자인 자신인 라마가 죽이려 하지 않기 때문일지도 모릅니다.[59] 대신 라바나(바수데바가 프라티바수데바를 죽이면서)를 죽이는 사람은 락슈마나입니다.[59] 결국 강직한 삶을 살았던 라마는 자신의 왕국을 포기하고 자인 스님이 되어 목샤를 얻게 됩니다. 반면 락슈마나와 라바나는 지옥으로 갑니다. 하지만 궁극적으로 두 사람 모두 바른 사람으로 거듭나 미래의 출생에서 해방을 맞이할 것으로 예측됩니다. 자인 본문에 따르면 라바나는 자인주의의 미래 티르타카라(전지적 스승)가 될 것입니다.

자인 버전은 발미키의 라마야나와 약간의 변형이 있습니다. 아요디아의 왕 다샤라타는 아파라지타와 스미트라, 수프라바와 카이케이, 이렇게 네 명의 왕비를 두었습니다. 이 4명의 왕비들은 4명의 아들을 낳았습니다. 아파라지타의 아들은 파드마였고 그는 라마라는 이름으로 알려지게 되었습니다. 수미트라의 아들은 나라야나였는데, 라크슈마나라는 다른 이름으로 알려지게 되었습니다. 카이케이의 아들은 바라타, 수프라바의 아들은 샤트루냐였습니다. 게다가 시타에 대한 라마의 충성심에 대해서는 별로 생각되지 않았습니다. 자인판에 따르면 라마에게는 네 명의 주요 여왕들이 있었습니다: 마이틸리, 프라하바티, 라티니바, 그리고 스리다마.

게다가 시타는 라마가 자신을 버리고 인드라로 천국에서 다시 태어난 후 자인 금욕주의자로서 포기를 받아들입니다. 락슈만이 죽은 후 라마도 자신의 왕국을 포기하고 자인 스님이 됩니다. 궁극적으로 그는 케발라 자나나 전지전능을 얻고 마침내 해방을 맞이합니다. 라마는 네 번째 지옥에 있었던 라바나와 락슈마나가 미래의 출생에서 해방을 이룰 것이라고 예측합니다. 이에 따라 라바나는 다음 반 상승 타임 사이클의 미래 티라타라이고 시타는 그의 가나다라가 될 것입니다.

시크 버전

가장 성스러운 시크교도 경전 구루그랑스 사히브에는 두 종류의 라마야나에 대한 설명이 있습니다. 하나는 구루그랑스 사히브의 실제적인 주제인 영적 라마야나로, 라바나는 자아, 시타는 부디(지적), 라마는 내면의 자아, 락스만은 만(주의, 마음)입니다. 구루 그란스 사히브는 또한 세상에 질서를 회복하기 위해 최선을 다했던 그들 시대의 왕들이었던 다샤바타라의 존재를 믿습니다. 라마왕(람찬드라)은 구루그랑스 사히브에서 다루지 않는 사람들 중 한 명이었습니다. 구루 그란트 사히브는 다음과 같이 말합니다.

ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
हुकमि उपाए दस अउतारा॥
그는 후캄(최고 사령부)에 의해 자신의 10개의 화신을 만들었습니다.

오히려 어떤 구루가 쓴 라마야나는 없습니다. 그러나 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)은 진실성에 대해 많은 논쟁이 있는 텍스트로 람 아바타(Ram Avatar)를 쓴 것으로 알려져 있습니다. 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)은 24명의 아바타 모두가 세상의 개선을 위해 화신했지만 자아의 먹잇감이 되어 최고의 창조자에 의해 파괴되었다고 분명히 말합니다.[citation needed]

그는 또한 전능하고 보이지 않는 모든 지배적인 하나님이 인드라, 달과 태양, 신들, 악마들과 현자들, 그리고 수많은 성인들과 브라흐마나들을 창조했다고 말했습니다. 그러나 그들 역시 죽음의 올가미(카알)(영혼의 이동)에 잡혔습니다.[citation needed]

네팔

현존하는 가장 오래된 라마야나의 필사본이 발견된 장소일 뿐만 아니라, 네팔은 19세기 중반부터 20세기 초까지 두 가지 지역적 변이를 낳았습니다. 하나는 바누박타 아차리아가 쓴 것으로 네팔어의 첫 번째 서사시로 여겨지고, 다른 하나는 네팔 바사의 시디다스 마하주가 쓴 것으로 네팔 바사 르네상스에 근본적인 영향을 미쳤습니다.

바누박타 아차랴가 쓴 라마야나는 네팔에서 가장 인기 있는 구절 중 하나입니다. 원래 산스크리트어로 쓰인 라마야나와 그 이야기의 대중화는 바누박타의 작업으로 크게 향상되었습니다. 주로 네팔 라마야나를 썼기 때문에, 바누박타는 또한 선구적인 시인 또는 Aadi Kavi라고 불립니다.

동남아시아인

캄보디아

라마야나 우붓의 발리댄스 레공

캄보디아판 라마야나 람케르(Khmer: រាមកេរ្ដិ៍ – 라마의 영광)는 푸난 왕국 이래로 크메르 문학의 가장 유명한 이야기입니다. 불교의 주제에 맞게 힌두교의 개념을 적용하고 세상의 선과 악의 균형을 보여줍니다. 램커는 원작에 포함되지 않은 장면과 태국과 라오스 버전에 영향을 미치는 하누만과 소반맥차를 강조하는 등 원작 라마야나와 몇 가지 차이점을 가지고 있습니다. 캄보디아의 렘커는 문학의 영역에 국한되지 않고 조각, 크메르 고전 무용, 라호른 루앙(왕실 발레의 기초)으로 알려진 연극, 시, 은탑과 앙코르 와트에서 볼 수 있는 벽화와 기초 부조 등 캄보디아의 모든 예술 형식에 걸쳐 있습니다.

인도네시아

단다카 숲으로 유배를 간 락슈마나, 라마, 시타는 자바 춤으로 묘사됩니다.

라마야나에는 자바 카카윈 라마야나와[60][61] 발리 라마카바카를 포함한 여러 인도네시아어 각색이 있습니다. 카카윈 라마야나의 전반부는 원래 산스크리트어 버전과 비슷하지만 후반부는 매우 다릅니다. 눈에 띄는 변화 중 하나는 자바 원주민 수호신인 세마르와 그의 아들인 가렝, 페트룩, 바공을 포함한 네 명의 푸노카완 또는 "광대종"을 구성하는 것입니다.[62]

카카윈 라마야나(Kakawin Ramayana)는 마타람 왕국의 음푸 신독(Mpu Sindok) 통치 기간인 서기 870년경 중앙 자바에서 쓰여진 것으로 추정됩니다.[62] 자바 카카윈 라마야나는 당시 라마 이야기의 가장 유명한 버전이었던 발미키의 서사시를 바탕으로 한 것이 아니라 인도 시인 바티카브야의 6세기 또는 7세기 시인 라바나바다나 '라바나 학살'을 바탕으로 한 것입니다.[63]

카카윈 라마야나는 이웃 섬 발리 섬에서 더 발전하여 발리 라마카바카가 되었습니다. 라마야나와 크리슈나야나 장면의 기저부는 족자카르타에 있는 9세기 프람바난 사원과 [64]동자바에 있는 14세기 페나타란 사원의 발루스트레이드에 새겨져 있습니다.[65] 인도네시아에서 라마야나는 특히 자바인, 발리인, 순다인들 사이에서 문화의 뿌리 깊은 측면이며, 예를 들어 와양과 전통 춤에서 미적 표현과 오락뿐만 아니라 도덕적이고 정신적인 지도의 원천이 되었습니다.[66]

예를 들어, 발리 케칵 춤은 라마, 시타, 락스마나, 자타유, 하누만, 라바나, 쿰바카르나, 인드라짓 등의 역할을 하는 무용수들이 50명이 넘는 맨가슴 남성들로 구성된 합창단에 둘러싸여 "칵"을 외치며 라마야나의 이야기를 다시 들려줍니다. 공연에는 하누만이 스리랑카를 불태운 것을 묘사하는 불 쇼도 포함되어 있습니다.[67] 족자카르타에서 와양 웡 자바니 춤은 라마야나를 말해주기도 합니다. 자바의 라마야나 무용 작품의 한 예는 수십 명의 배우들과 프람바난 힌두교 사원의 세 개의 주요 프라사드 첨탑을 배경으로 트리무르티 프람바난 야외 무대에서 공연된 라마야나 발레입니다.[68]

라오스

프라 락 프라 람(Phra Lak Phra Lam)은 라오어 버전으로, 그의 제목은 락슈마나(Lakshmana)와 라마(Rama)에서 유래되었습니다. 락슈마나와 라마의 이야기는 고타마 붓다의 전생으로 전해집니다.

말레이시아

말레이시아의 히카야트 세리 라마에는 힌두교와 이슬람 신화의 요소가 모두 포함되어 있습니다.[69][70][71]

미얀마

라마(야마)와 시타(메이다다)는 버마판 라마야나(라마야나)인 야마자트도(Yama Zatdaw)에 있습니다.

Yama Zatdaw는 버마어 버전의 라마야나입니다. 그것은 또한 미얀마의 비공식 민족 서사시로 여겨집니다. 미얀마에는 9개의 야마 자트도 조각이 알려져 있습니다. 이야기 자체의 버마어 이름은 야마야나(Yamayana)이고, 자트다우(zatdaw)는 연기된 연극이나 테라바다 불교의 자타카 설화의 일부를 말합니다. 이 버마어판은 또한 아유타야 왕국을 향한 콘바웅 왕조 왕들의 다양한 침략으로 인해 발생한 라마키엔(태국어판 라마야나)의 영향을 많이 받았습니다.

필리핀

주요 기사: 마하라디아 라와나

필리핀 마라나오족의 서사시인 마하라디아 라와나는 후안 R 교수에 의해 문서화되고 영어로 번역된 이후 라마야나의 토착화된 버전으로 여겨졌습니다. 1968년 프란시스코와 나가수라 마데일.[72]: "264" [73] 프란시스코와 마달레의 번역 이전에 기록되지 않았던 이 시는 신들이 불멸을 허락한 원숭이 왕 마하라디아 라와나의 모험을 묘사하고 있습니다.[72]: "264" [72]

필리핀 마닐라 대학의 인도학자인 프란시스코는 라마야나 이야기가 17세기에서 19세기 사이에 인도와 광범위하게 무역을 했던 자바 문화와 말레이시아 문화와의 상호작용을 통해 필리핀에 도착했다고 믿었습니다.[74]: 101

그것이 1960년대에 기록될 무렵, 마하라디아 라와나의 서사에 등장하는 등장인물의 이름, 지명, 그리고 정확한 에피소드와 사건들은 이미 라마야나의 그것들과 몇 가지 주목할 만한 차이를 가지고 있었습니다. 프란시스코는 이것이 "고유화"의 신호라고 믿었고, 마라나오족이 이야기를 듣기 전부터 말레이시아와 자바에 이미 일부 변화가 도입되었으며, 마라나오족 고국에 도달했을 때 이야기가 "필리핀 문화적 관점과 지향점에 맞게 더 토착화"되었다고 제안했습니다.[74]: "103"

태국.

라마키엔(Ramakien)은 전통적인 지역 무용 극장에서 널리 표현되고 있습니다.

태국의 인기 있는 민족 서사시 라마키엔(태국어: รามเกียรติ์, rāmak ī rti에서 '람의 영광'이라는 뜻)은 힌두 서사시에서 유래되었습니다. 라마키엔에서 시타는 라바나와 만도다리(토사칸과 몬토)의 딸입니다. 라바나의 점성가 형제인 비비샤나(피펙)는 시타의 별점에서 라바나의 죽음을 예언합니다. 라바나는 그녀를 물 속으로 던지지만, 그녀는 나중에 자나카(차녹)에 의해 구조됩니다.[59]: 149

주요 이야기는 라마야나의 이야기와 동일하지만, 옷, 무기, 지형 및 자연 요소와 같은 많은 다른 측면이 태국의 맥락으로 옮겨졌습니다. 하누만의 역할이 확대되어 있고, 호탕한 캐릭터로 그려집니다. 라마키엔은 방콕의 왓 프라 카에우(Wat Phra Kaew)에서 정교한 삽화로 볼 수 있습니다.

비평판

이 텍스트의 비판적인 판본은 인도 바로다의 마하라자 사야지라오 대학의 동양 연구소가 인도 전역과 그 주변 지역에서 수집한 수십 개의 원고를 사용하여 1960년대와 1970년대에 인도에서 편집되었습니다.[75] 비평판의 영어 번역은 2016년 11월 버클리 캘리포니아 대학의 산스크리트 학자 로버트 P. 골드만에 의해 완성되었습니다.[76]

해설

라마야나에 대한 해설은 33개 정도 된다고 합니다.[77] 라마야나에 대한 해설로는 마헤스바라 티르타의 타트바드 ī파(타트바드 ī피카라고도 함), 고빈다라자의 부 ṣ아 ṇ(고빈다라자 ī얌이라고 함), 시바사하야의 ś 이로마 ṇ, 마하데바 요기의 암 ṛ타카 ṭ, 라마누자의 라만누즈 ī, 아호발라의 타니클로크 ī, 나고지 바타 또는 라마바르마의 틸라카 등이 있습니다. 틸라카, 부 ṣ ṇ, ś 이로마 ṇ이 세 개의 해설은 ṭī 카트라야(즉, 해설 트리오)로 알려져 있으며 더 인기가 있습니다.

라마야나의 영향

참고 항목: 라마야나 발레단
Ramlila 배우가 Ravanan의 전통 의상을 입습니다.

고대 인도의 가장 중요한 문학 작품 중 하나인 라마야나는 베트남을 제외하고는 인도 아대륙과 동남아시아의 예술과 문화에 지대한 영향을 미쳤습니다. 이 이야기는 지방 궁정과 힌두교 사원의 풍부한 사전에 다음 천 년 동안의 대규모 작품의 전통을 낳았습니다. 그것은 또한 다양한 언어로 된 많은 2차 문학에 영감을 주었습니다. 특히 12세기 타밀 시인 캄바르의 캄바라야남, 몰라 시인의 텔루구어 몰라 라마야남, 고나 붓다 레디의 랑가나타 라마야남. 14세기 칸나다 시인 나라하리의 토라베 라마야나, 15세기 벵골 시인 크리티바스 오지하의 크리티바시 라마얀, 그리고 툴시다스가 쓴 16세기 아와디판 람카리트마나스.

라마야닉 장면은 테라코타, 돌 조각, 청동, 그림 등을 통해서도 묘사되어 왔습니다.[80] 여기에는 바라타와 치트라쿠타(서기 3세기)의 라마의 만남을 묘사한 안드라 프라데시주 나가르주나콘다의 석판이 포함됩니다.[80]

라마야나는 8세기부터 동남아시아에서 인기를 끌었고 문학, 사원 건축, 무용, 연극 등으로 대표되었습니다. 오늘날 람릴라로 알려진 라마야나 이야기의 극적인 제정이 인도 전역과 인도 디아스포라 내의 전 세계 많은 곳에서 이루어지고 있습니다.

발리 케칵 춤에 묘사된 것처럼, 하누만은 스리랑카에 있는 자신의 감금된 상태에서 시타를 발견합니다.

인도네시아, 특히 자바와 발리에서 라마야나는 이 지역에서 댄스 드라마와 그림자 인형 공연으로 인기 있는 예술적 표현의 원천이 되었습니다. 센드라타리 라마야나는 족자카르타의 문화 중심지에서 일상적으로 공연되는 와양오랑 스타일의 자바 전통 발레입니다. 대형 캐스팅은 수년 동안 프람바난 트리무르티 사원에서 정기적으로 공연되는 야외 및 실내 공연의 일부였습니다.[81] 라마야나의 발리 무용극도 우붓과 울루와투의 발리 힌두 사원에서 자주 공연되었는데, 라마야나의 장면은 케칵 댄스 공연의 필수 요소입니다. 자바인 와양(푸르와의 와양 쿨리트, 와양 웡)도 라마야나 마하바라타에서 그림을 그립니다.

인도네시아 예술가 아이다 바구스 메이드 토고그의 그림은 라마야나에서 수그리바와 발리의 원숭이 왕에 관한 에피소드를 묘사합니다. '발리의 죽음' 활과 화살을 든 왕관을 쓴 모습으로 묘사된 라마.

라마야나는 또한 많은 그림들에서 묘사되었는데, 특히 이 구스티 도카르 (1938년 이전), 이 드와 포에 소에기 (I Dewa Poetoe Soe Gih), 이 드와 게데 라카 포에자 (I Dewa Gedé Raka Poedja), 이다 바구스 메이드 토고그 (Ida Bagus Made Tog)와 같은 인도네시아 (발레인) 예술가들에 의해 1948년 이전에 묘사되었습니다. 그들의 그림은 현재 네덜란드 암스테르담에 있는 트로펜 박물관의 국립 세계 문화 박물관 컬렉션에 있습니다. 말레이시아의 예술가 Syed Thajuden도 1972년 라마야나를 묘사했습니다. 이 그림은 현재 말레이시아 국립 시각 예술 갤러리의 영구 소장품입니다.

현대 대중문화에서

아미쉬 트리파티의 람 찬드라 시리즈, 아쇼크 뱅커의 라마야나 시리즈, 신화 소설 아수라: 아난드 닐라칸탄의 패배 이야기 등 이 서사시를 현대적이고 영어로 각색한 작품들이 다수 존재합니다. 또 다른 인도 작가인 데브두트 파트타나이크는 '시타', '람의 서', '하누만의 라마얀'이라는 제목으로 라마야나에 대한 세 가지 다른 이야기와 해설을 출판했습니다. 라마야나를 기반으로 한 연극, 영화, 텔레비전 시리즈도 다수 제작되었습니다.[82]

단계.

2018년 발리 케칵 파이어 댄스의 하누만

가장 잘 알려진 라마야나 연극 중 하나는 발미키 라마야나를 바탕으로 한 대서사의 영어 현대적 해석인 고팔 샤르만의 라마야나입니다. 이 연극은 주로 극작가 고팔 샤르만의 아내인 배우 잘라발라 바이디야의 1인 여성 공연으로 전 세계에서 3천여회 공연이 이뤄졌습니다. 라마야나는 브로드웨이, 런던 웨스트엔드, 유엔본부, 스미스소니언 협회 등 국제적인 공연장과 인도 35개 이상의 도시와 마을에서 공연되었습니다.

1978년을 시작으로 바바 하리 다스의 지휘 아래, 라마야나는 캘리포니아 왓슨빌에 있는 마운트 마돈나 스쿨에 의해 매년 공연되어 왔습니다.[83] 맞춤 의상, 노래하고 말하는 대화, 재즈-록 오케스트레이션 및 춤이 있는 다채로운 뮤지컬의 형태를 띠고 있습니다. 이 공연은 보통 6월에 캘리포니아 산호세에 있는 대규모 관객 극장에서 열립니다. 다스는 라마, 시타, 하누만, 락슈마나, 시바, 파르바티, 비비샨, 자타유, 수그리바, 수르파나카, 라바나와 그의 락샤사 궁정, 메건다, 쿰바카르나, 원숭이와 악마의 군대를 되살리기 위해 연기 예술, 의상-아티레 디자인, 마스크 제작 및 안무를 가르쳤습니다.[citation needed]

필리핀에서는 1970년대에 "라마 앳 시타"(라마 앤 시타)라는 제목의 재즈 발레 작품이 제작되었습니다.

이번 제작은 비엔베니도 벌메라의 리브레토(문학을 위한 국가 예술가), 살바도르 베르날(무대 디자인을 위한 국가 예술가)의 제작 디자인, 라이언 카야밥(음악을 위한 국가 예술가)의 음악, 앨리스 레예스(무용을 위한 국가 예술가)의 안무 등 네 명의 국립 예술가들이 협업한 결과입니다.[84]

플레이즈

책들

영화

TV 시리즈

비디오 게임

  • Fate/Grand Order는 라마와 시타가 전설적이고 역사적인 인물들을 기반으로 한 강력한 가족인 "Servants"로 등장합니다. 그들의 망연자실한 사랑과 이별은 말 그대로 반복하라는 저주를 받습니다; 이야기에서 그들은 미국의 반대편 끝에서 소환되고 라마는 마침내 시타에 도착한 직후 그의 상처에 굴복합니다.

명명법

라마야나는 지리적, 역사적 공간을 가로질러 인도와 인도인들에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 람푸르는 전국의 마을과 마을, 특히 UP, Bihar 및 West Bengal의 가장 일반적인 이름입니다.[85] 사람들이 램램을 서로에게 인사하는 용도로 사용해 온 것은 너무나 흔한 일입니다.[86][87]

메모들

  1. ^ 다시 말해주는 것은 다음과 같습니다.

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원천

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2차 출처
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