타이완의 불교

Buddhism in Taiwan
전통 예복을 입고 대나무 모자를 쓴 대만 승려.

불교 대만의 주요 종교 중 하나이다.대만 사람들은 주로 대만의 불교, 유교, 지방의 관습, 도교[1]전통을 실천한다.불교와 도교의 전통에서 온 종교 전문가의 역할은 출산이나 장례와 같은 특별한 경우에 존재한다.이들 중 소수만이 다른 아시아 전통으로부터 관행을 피할 필요 없이 중국의 불교 가르침과 제도와 더 구체적으로 동일시한다.인구의 약 35%가 [2]불교를 믿는다.

대만 정부의 통계는 불교와 도교를 구별하는데, 두 가지 모두 거의 같은 수치를 나타낸다.2005년 인구 조사는 총 2,300만 [3]명의 인구 중 8백만 명의 불교도와 760만 명의 도교도를 기록했다.대만의 자칭 '타오파'들 중 상당수는 실제로 불교를 기반으로 한 중국 전통 종교와 관련된 더 혼합적인 관행을 준수한다.자칭 불교 신자들은 또한 관음이나 미륵같은 불교 신자들을 강조하고 채식주의를 지지하는 이구안다오 같은 지역화된 신앙의 신봉자일 수도 있다.

대만 불교의 특징 중 하나는 채식을 중시하고, 인본주의 불교의 영향을 받고, 대규모 중앙집권화된 불교조직이 두각을 나타내고 있다는 점이다.특히 영향력 있는 기관을 세운 네 명의 불교 교사는 "대만 불교 [4]사천왕"으로 통칭되며, 각 주요 방향마다 하나씩 "4대산"이라고 불린다.다음과 같은 것이 있습니다.

중공 내전에 이어 대만의 경제적 기적에 힘입어 대만에서 불교는 급속히 인기를 얻었으며, 대만의 주요 불교 단체들은 평등, 자유, 이성 등의 현대적 가치를 장려하여 중국의 성장하는 중산층에 [5][6]매력적이었다.대만의 불교 기관들은 대학, 병원, 재난 [5]구호와 같은 많은 공공재와 서비스를 제공하는 등 세속 사회에 관여하는 것으로 알려져 있다.

역사

초년

대만의 전통 불교 스승인 Wei Chueh 스님.

불교는 네덜란드 식민지 시대에 중국 푸젠성[7]광둥성의 정착민들에 의해 대만에 전해졌다.1624년부터 1663년까지 대만을 지배했던 네덜란드인들은 당시 [8]네덜란드 법에 의해 공공의 채찍질과 추방으로 우상숭배가 처벌될 수 있었기 때문에 불교를 단념시켰다.1662년, Koxinga는 대만에서 네덜란드인을 몰아냈다.그의 아들 정징은 대만에 최초의 불교 사원을 세웠다.이 기간 동안 불교는 승려들이 장례와 제사만 [9]지내면서 널리 퍼지지 않았다.

1683년 청나라가 대만을 지배했을 때, 많은 승려들이 푸젠성과 광둥성에서 와서, 특히 관음사원을 설립했고, 많은 다른 불교 종파들이 번성했다.그러나 수도원 불교는 1800년대까지 들어오지 않았다.

일본 시대

대만의 일본 통치 기간(1895~1945년) 동안, 일본 불교의 많은 종파들이 대만에 와서 그들의 불교 가르침을 전파하였다. 를 들면, 게곤(ai (), 덴다이(天大), 신건(新 buddhism), 린자이(新 school), 소토(ō藤), 조도(do道), 조도( during道) 이 있다.대만에 소개된 일본 불교단체는 8개교 14개 종파로 분류할 수 있다.같은 기간 대부분의 대만 불교 사원은 4개의 중앙 사원 중 하나인 "4개의 성산(聖山)"과 제휴하게 되었다.

일본의 식민지였던 대만은 일본 불교의 영향을 받았다.불교나 도교에 관한 지위가 불분명한 절을 포함해 많은 절이 일본 혈통에 가입해야 한다는 압박을 받았다.(일본과 같이) 출가하려는 시도가 있었다.채식주의 및/또는 성직자 독신주의를 강조하는 것이 반일 시위의 또 다른 수단이 되었기 때문에 이러한 것들은 뿌리를 내리지 못했다.

제2차 세계 대전

일본의 패전으로 대만장제스 정부의 지배하에 놓였고, 결과적으로 반대되는 정치적 압력을 받았다.1949년, 많은 본토 승려들이 장쩌민 군대와 함께 대만으로 피신하여 새로운 정권으로부터 특혜를 받았다.이 기간 동안 불교 기관들은 정부가 관리하는 중국 불교 협회의 권한 아래 놓였다 [zh].1947년(난징)에 설립된 이곳은 "본토" 승려들이 지배하고 있었다.그 권위는 독립적인 불교 단체들이 허용되기 시작한 1960년대에 떨어지기 시작했고, 특히 1987년 대만의 계엄령 해제 이후 더욱 그러했다.

전후 시대

가오슝 인근의 포광산 사원의 주요 성역

불교는 전쟁 이후 타이완에서 급속한 성장을 경험했는데, 이는 국공내전에서 민족주의자들이 패배하고 인본주의 불교가 성장한 이후 중국에서 몇몇 불교 교사들이 이주한 데 기인한다.'인문불교'는 불교계와 사회 전반의 직접적인 관계를 증진시킨다.사회 참여 불교로도 알려진, 그것은 환경 보호와 같은 측면에서의 참여를 통한 사회의 개선에 초점을 맞추고 있다.인도적 불교는 현대 대만 [10]불교의 주요 특징입니다.

인본주의 불교는 의례와 [5]의식에 대한 지속적인 집중을 개혁하고자 했던 중국의 승려 태수 스님(1890~1947)에 뿌리를 두고 있다.태수는 불교계를 통해 사회에 더 직접적인 공헌을 촉진했고, 일반적으로 [11]대만에 인도적 불교를 가져온 인물로 여겨지는 윤순 스님에게 중요한 영향을 끼쳤다.

이 두 인물은 현대 대만 [12]불교를 형성한 불교 교사의 주요 영향이었다.불교 센터의 첫 번째 사설 네트워크 중 하나는 [13]타이수로부터 직접 영감을 받은 싱윈의 네트워크였다.칭윈은 1950년대에 라디오 방송의 새로운 매체를 통해 처음으로 인기를 얻었고, 이후 축음기 디스크에 불교 음성을 출판함으로써 1967년에 [14]포광산을 설립하게 되었다.또 다른 주요 인물은 인순의 직계 제자 정옌 스님으로 대만 최대의 불교 단체이자 자선 단체가 될 쯔지를 설립했다.

1980년대 불교 지도자들은 대만 교육부에 불교 대학 설립을 막는 다양한 정책을 완화하라고 압박했다.그 결과 1990년대에는 대만의 "기적 경제"가 가능하게 한 기여가 넘쳐나면서, 각각 다른 불교 지도자와 연계된 하나의 학교가 아니라 6개의 학교가 생겨났다.그중에는 쯔쯔대, 허안장대, 화판대, 보광대, 난화대, 달마북불교대학 등이 있었다.문부성의 규제는 인정된 대학이나 대학이 종교적 신념이나 실천을 요구하는 것을 금지하고 있기 때문에, 이러한 기관들은 같은 계급의 다른 기관들과 거의 다르지 않은 것처럼 보인다. (대만에는 수십 개의 신학교가 있고, 그 중 수십 개의 신학교가 있는 것은 정부로부터 인정받지 못한다.)오래된 역사적 관계를 뒤바꾸어 보면, 이 대만 불교 신자들은 이후 세기 [13][15]후반 중국 본토에서 불교의 부활에 한몫을 하게 될 것이다.

2001년 신타오 스님뉴타이페이에 세계종교박물관열었다.세계 10개 종교에 대한 전시 외에 아바탐사카 경전을 그린 모형 '아바탐사카 월드'도 전시하고 있다.

바즈라야나 학파의 발전

최근 수십 년간 대만은 1997년, 2001년, 2009년 세 차례 섬을 방문한 제14대 달라이 라마를 비롯해 티베트 4대 학파(카규, 닝마, 석야, 겔루그)의 티베트 라마들이 방문하면서 불교가 인기를 끌고 있다.

일본 고야산신곤종도 대만에 독자적인 수행소와 절을 운영하고 있으며, 일부는 일본 대만 역사 시대에 세워진 것이고, 일부는 당나라 때 사라진 정통 밀교 계보를 재건하기 위해 제2차 세계대전 이후에 세워진 것이다.

1980년대 말 대만 태생인 루성옌에 의해 설립된 참불교는 대만의 바자야나 종파 중 가장 잘 알려진 종파 중 하나이다.

20세기 후반의 성장

내무부가 제공한 통계에 따르면 대만의 불교 인구는 1983년 80만 명에서 1995년 490만 명으로 600% 증가했다.이와는 대조적으로, 인구는 같은 [16]기간 동안 약 12% 증가했다.또 같은 기간 등록된 사찰은 1157개에서 4020개로 늘었고, 승려와 수녀 수도 1983년 [17]3470개에서 9300개로 늘었다.

학자들은 이러한 추세가 이 시기에 활동한 다양한 카리스마 있는 교사들의 활동뿐만 아니라 중국 본토에서 종교적 박해를 피해 독실한 평신도들의 이주 등 대만의 여러 독특한 요인 때문이라고 보고 있다.게다가, 장개석 정부의 몇몇 관료들은 달아난 불교 지도자들이 [18]대만에 도착했을 때 불교를 지지하는 것을 도운 헌신적인 불교 신자들이었다.학자들이 급속한 성장의 원인으로 꼽는 다른 요인으로는 대만 시민들 사이의 정체성에 대한 일반적인 추구, 도시화의 증가, 그리고 점점 더 비인간적인 [19]사회에서 고립감을 들 수 있다.

쯔쯔 재단 본당

불교는 1980년대 후반 대만 정부가 훨씬 [19]자유화되면서 급부상했다.사회적 영향 외에도 불교계에 관한 많은 발전이 있었다.대만의 근대화는 인도적 불교의 부상과 동시에 일어났다.대만의 불교는 이 시기에 인본주의 불교 철학에 따라 사회참여적인 접근법을 취했던 다양한 교사들에 의해 발전된 많은 단체들에 의해 주도되었다.불교 단체들이 사람들의 일상생활에 더 많이 관여하면서, 환경 보호, 인권, 스트레스 [5]관리와 같은 현대 문제에 불교의 가르침을 더 많이 관련시키고 적용하기 위한 일반적인 움직임이 있었다.이러한 발전은 불교가 현대 세계에서 대만 [19]사람들에게 매우 관련이 있다는 이미지를 만드는 데 도움을 주었다.

급속한 경제성장과 일반적인 번영도 대만 불교에 중요한 요소였다.사람들이 자동차나 가전제품과 같은 시간절약 상품을 획득함에 따라, 여분의 시간을 사람들의 삶에 의미나 목표를 제공하는 데 도움을 줄 수 있는 활동에 할애할 수 있다.이는 대만에서 직설적이고 물질적인 것을 넘어 더 깊은 만족감을 찾는 경우로 추측되고 있다.경제적 번영은 또한 많은 대만 [5]지역사회에서 기부금과 자원봉사가 증가했다는 것을 의미했다.

기독교 교회와 같은 다른 종교 단체들도 비슷한 접근법을 취했고 이 불교 부흥기 동안 대만에서 많은 사회적 혜택을 누린 반면, 불교는 중국 역사와 문화에서 오랫동안 역할을 해왔다는 것이 큰 이점이었다.기독교 교회와 같은 집단은 외국인으로 여겨졌고, 따라서 불교는 대만이 [5]현대화되면서 민족적 정체성을 찾고 보다 사회적 의식을 가진 대중의 이념적 요구를 채우려는 당시 대만 젊은이들에게 훨씬 더 큰 매력을 가지고 있었다.불교가 다른 종교 집단들에 비해 가졌던 또 다른 장점은 대만에서의 불교가 주로 쯔쯔와 포광산같은 큰 불교 단체들에 의해 성장했다는 것이다.이러한 단체들은 사천왕과 같은 카리스마 있는 지도자들과 대규모 모금과 공공행사에 허용된 단체들의 규모에 의해 조직되어 주요 불교 단체들이 자원과 [20]홍보 면에서 유리하게 되었다.게다가, 부흥을 이끈 대부분의 현대 대만 불교 단체들은 대중들에게 호소하기 위해 현대 기술을 사용한 것으로 알려져 있고,[21] 일부는 당시 대중적 진보적 명분을 옹호한 것으로 알려져 있다.

상당한 자금과 종교에 대한 보다 자유로운 접근은 특히 전후 시대에 대만에서 민속 종교와 불교가 번성할 수 있게 해주었다.이것은 1949년에서 1978년 사이에 중국 본토에서 불교와 종교가 직면했던 극심한 박해와 제한과는 대조적이다.불교는 무엇보다도 국가의 발목을 잡고 있는 중국 문화의 한 측면으로 여겨졌다.많은 승려들과 수녀들은 그들의 수도원 생활을 포기하고 일부 일반 사회가 될 수 밖에 없었다.1978년이 되어서야 불교가 중국 본토에서 다시 모습을 드러낼 수 있었다.대만의 매우 다른 환경은 20세기 후반부터 대만에 불교가 매우 중요한 종교적 존재로 자리 잡을 수 있게 해주었다.많은 학자들은 현재 대만이 많은 저명한 불교 지도자들에 [5]의해 섬 곳곳에 세워진 많은 학교, 사원, 사원이 있는 중국 불교의 중심지라고 생각한다.

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원천

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메모들

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외부 링크