브라흐마 (불교)

Brahmā (Buddhism)
브라마
명나라 브라흐마 동상(피닌: 중국 베이징 지화사에 있는 판톈(Fantitin).
산스크리트어ब्रह्मा
브라마
팔리ब्रह्मा
브라마
버마어ဗြဟ္မာ
(Bya-mar)
중국인梵天
(피닌: 판톈)
일본인입니다梵天（ぼんてん）
(roma지: 본텐)
크메르어ព្រះព្រហ្ម
(Preah Prom)
한국인입니다범천
(RR: 천범)
신할라බ්රහ්මයා
브라흐마야
타갈로그블라흐마
타이어พระพรหม
프라프롬
티베트어ཚངས་པ་
Wylie: tshangs pa
THL: tsangpa
베트남의프 ạ름 티엔
정보
존경하는 사람Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna
icon 종교포털
시리즈의 일부
불교
역사
불경
실천
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교

브라흐마는 불교에서 선도하는 신(악마)이자 천왕입니다.[1][2] 그는 가르침의 수호자로 여겨지며([3]다르마팔라), 초기 불교 문헌에는 창조신으로 묘사된 적이 없습니다.[4] 불교 전통에서 붓다가 깨달음을 얻으면 붓다 앞에 나타나 가르침을 청한 것은 브라흐마 사함파티라는[5] 신이었습니다.[3]

브라흐마는 불교 우주론에서 가장 높은 영역 [2]중 하나인 브라말로카라고 불리는 환생의 천상의 영역에 군림합니다.[6] 브라흐마는 일반적으로 불교 문화에서 네 얼굴과 네 팔을 가진 신으로 대표되며, 대승 불교 문화에서는 브라흐마의 변종이 발견됩니다.[3]

기원과 명명법

태국 방콕 왓 옌나와의 브라흐마(Pra Phrom)

불교와 인도의 다른 종교에서 브라흐마의 기원은 불확실한데, 부분적으로 베다 문헌에서 형이상학적 궁극의 현실(Brahman)과 사제(Brahmin)와 같은 관련된 단어들이 발견되기 때문입니다. KN 자야틸레케에 따르면, 리그베다는 인드라와 같은 주요 신들에 대해 회의적인 견해를 표명합니다. 그의 여덟 번째와 열 번째 책, 특히 나사디야 수크타에서 증명되었듯이,[8][9] 그가 존재하는지,[7] 그리고 우주에 창조자가 있는지, 그리고 이것이 과연 알 수 있는지.

후기 베다 찬송가들은 진실하고 타당한 지식의 본질, 경험적 검증, 절대적 현실을 탐구하기 시작했습니다.[10] 초기 우파니샤드는 이 주제를 바탕으로 건설되었으며, 동시에 불교, 자이나교 및 기타 회의적인 전통이 나타났습니다. 불교는 브라흐마라는 용어를 창조자를 부정하고 그(그리고 인드라와 같은 다른 신들)를 부처보다 덜 중요한 존재로 위임하기 위해 사용했습니다.[11][12][13]

힌두교 문헌에서 비슈누, 시바와 함께 브라흐마 신에 대해 가장 먼저 언급된 것 중 하나는 아마도 불교의 발흥 이후 기원전 1천년 후반에 작곡된 마이트라야 우파니샤드의 다섯 번째 프라파타카(교훈)에 있습니다.[14][15][16] 브라만의 정신적 개념은 훨씬 더 오래되었고, 일부 학자들은 브라흐마라는 신이 브라만이라는 비인격적 보편 원칙의 속성(사구나 버전)을 가진 개인적 개념이자 아이콘으로 등장했을 수 있다고 제안합니다.[17] 불교도들은 브라흐마의 개념을 공격했고, Gananath Obsereskere는 성중립적이고 추상적인 형이상학적인 브라만에 대한 베다적이고 우파니샤드적인 개념을 폴리스틱하게 공격했다고 말합니다.[18] 초기 불교 문헌에서 브라흐마에 대한 이러한 비판은 베다를 조롱하는 것을 목적으로 하지만, 동시에 같은 문헌들은 메타를 브라흐마와의 결합 상태라고 부릅니다. 브라흐마에 대한 초기의 불교적 접근은 브라흐마의 브라흐마비하라적 측면을 불교적 가치체계 속에 그대로 둔 채 어떠한 창조적 측면도 거부하는 것이었습니다.[18] 브라흐마 신은 초기 불교의 삼사라 교리와 우주론에서도 발견됩니다.[19][20]

브라흐마는 중국어로는 판톈(梵天), 일본어로는 본텐(梵天), 대만어로는 호안티안(梵天), 한국어로는 폼천, 베트남어로는 ạ티엔, 태국어로는 프라프롬, 티베트어로는 창스파로 알려져 있습니다.

분류

불교에서 말하는 브라흐마는 선도하는 신을 가리키지만, 일부 수타에서는 형식의 영역에 사는 모든 신들을 포괄적으로 말합니다. 고대와 중세의 불교 문헌은 열일곱 개 [2][21]이상의 [22][23]천상의 브라흐마 영역(반신, 배고픈 유령, 지옥 같은 영역과 함께)을 층화된 방식으로 정의하며, 이는 수도원의 업적과 업보의 축적에 기초하여 사후 세계에 도달합니다. 이 텍스트에서 브라흐마는 천상의 영역에 있는 모든 악마를 말합니다.[24] 불교의 신 브라마 자신은 아카니 ṣṭ하라고 불리는 열일곱 개의 영역 중 가장 높은 곳에 살고 있습니다. 다수의 불교 브라마는 다음과 같은 뜻이 있습니다.[2][21]

  1. '아루피야두 브라흐마'라고 불리는 형태 없는 존재의 영역에 속한 신들 중에서 사후 세계에서 가장 높은 천상의 즐거움을 누리는 신들은
  2. 루파다투 브라흐마(Rupadhātu brahma)라고 불리는 인간 형상의 존재 영역에서 중간 정도의 천상의 쾌락을 즐기는 신.


니드데사에서 부처는 브라흐마를 포함한 신들 너머의 신인 데바티데바입니다.[2]

바카 브라흐마

바카 브라흐마(Baka Brahmā)는 마지마 니카야에 등장하는데, 그는 자신의 세계가 영원하고 부패하지 않으며, 따라서 자신보다 더 높은 세계는 없다고 믿는 신입니다.[25]

브라마 사함파티

인도네시아 수라바야의 상가르 아궁에 있는 금으로 덮인 프라 프롬 동상. 그는 태국 전통에서 브라마 사함파티로 알려져 있습니다.

대승불교의 최고 원로로 일컬어지는 브라마 삼파티는 깨달음을 얻을 때 붓다를 찾아가 인간에게 법을 가르치도록 격려한 신이었습니다.[3]

Brahmā Sanatkumāra

참고 항목: 포 쿠마라스

브라흐마 사나트쿠마라(산스크리트어) 또는 브라흐마 사나 ṅ쿠마라(팔리)는 야나바사바수타(DN.18)에 등장하는데, 그는 ś라크라와 트라야스트리 ṃś라의 신들의 거친 감각에 자신을 지각할 수 있도록 환상적인 존재를 창조했다고 회상됩니다.

마흐브라흐마

주 기사: 마하브라흐마

유일신이자 하늘의 왕인 브라흐마는 불교 문헌에서 마하브라흐마라고 불리기도 합니다.[27][23] 그러나 이 점에 대해서 수타는 일관성이 없으며 몇몇 초기 불교 문헌들은 힌두교의 베다 신 인드라와 같은 사크라(팔리: 삭카)를 마하브라흐마보다 더 중요하게 묘사하고 있습니다.[28]

디가 니카야에서는 상천에 사는 존재로 대 브라흐마, 즉 대 브라흐마가 언급되어 있는데, 불교 수행의 영역에서 첫 번째 자나에 성공한 후 불교 학생이 하나의 칼파(eon, 인도 종교에서는 브라흐마-년)에 참여할 수 있습니다.[29]

수브라흐마와 수다바사

부처님과 대화를 나누면서 함께 있는 모습을 흔히 볼 수 있는 한 쌍의 브라만.[30]

Brahmavihara

메인 기사: 브라흐마비하라

"루파드하투의 존재"라는 의미에서 브라흐마라는 용어는 루파드하투의 주민들이 공유하는 4개의 루파드하나를 통해 달성되는 명상적 상태를 나타내는 용어인 브라흐마비하라와 관련이 있을 수 있습니다. 마틴 윌트셔는 부처가 탄생하기 이전의 초기 불교 문헌과 비불교 문헌 모두에서 브라흐마-로카의 불교 전 전통, 명상과 이 네 가지 덕목을 증명하고 있다고 말합니다.[31] 초기의 불교 문헌들은 이러한 덕목들을 가르친 선사시대 인도의 현자들이 일찍이 붓다의 화신이었다고 주장합니다.[31] 붓다 이후, 이와 같은 미덕은 파타냐리 요가경전 1.33절과 같은 힌두교 문헌에서 발견됩니다.[32] 피터 하비(Peter Harvey)에 따르면, 불교 경전은 네 가지 브라흐마비하라 명상 수행이 "불교 전통에서 비롯된 것이 아니다"라고 인정합니다.[33] 붓다는 결코 '4가지 불가역'이 자신의 독특한 사상이라고 주장하지 않았는데, 마치 '정념, 정념, 열반'과 같은 방식이었습니다.[34] 이 명상 수행법은 힌두교 문헌뿐만 아니라 자이나교 문헌에서도 발견되는 신인 브라흐마의 이름을 따서 지어졌는데, 브라흐마는 자이나교 전통에서 최초의 티르샤카라인 리샤바나타와 동일시됩니다.[2]

연표와 비불교적 견해

일본 브라흐마상

옛 우파니샤드들은 남성적인 성신 브라흐마에 나오는 브라흐마와 성중립적인 브라만을 비인격적인 세계의 원리로 언급하고 있습니다.[35]

데이비드 칼루파하나(David Kalupahana)에 따르면 우파니샤드인들은 이 둘을 엄격하게 구분하지 않는다고 합니다.[36] 이와 달리 데미안 킨과 찰스 프레비쉬는 문헌들이 남성 신 브라흐마와 추상 신 브라흐마 모두를 명확하게 제시하고 있지만, 우파니샤드에서는 브라흐마 신이 몇 번 언급되지 않을 뿐이라고 말합니다.[37] 영원하고 절대적인 형이상학적 실체로서의 브라만은 아트만과 함께 우파니샤드와 다른 베다 문학에서 지배적이고 빈번한 가르침이며,[38][39] 초기 힌두교는 브라만교라고도 합니다.[40] 붓다가 죽은 지 수세기 후에 쓰여진 팔리 경전에는 브라흐마가 언급되어 있지만, 성중립 브라만 개념에 대해서는 명확한 언급이 없습니다.[37]

불교는 고대 힌두 문헌에서 브라만과 아트만의 개념을 모두 부정하고, 대신 ś우냐타(공허, 공허)와 아나타(비자아, 영혼 없음)의 개념을 상정합니다.

브라흐마라는 단어는 보통 불교 경전에서 "최고" 또는 "최고"라는 의미로 사용됩니다.[45][46] Advaita Vedanta와 다른 많은 힌두교 학파들의 본문에 나오는 브라만은 구체적인 보편자이며, 환상적이지 않고 비이중적이지 않은 경이로운 현실로 드러납니다.[47]

최초의 우파니샤드에서는 브라만으로 불리게 된 절대자인 브리하다라냐카 우파니샤드를 "불멸자"라고 부릅니다.[48] 팔리 경전은 브라만에 상응하는 절대적 원칙으로 설정된 "악관"을 제시하고 있습니다: "오 비구스! 당시 브라흐마인 바카는 다음과 같은 사악한 견해를 내놓았습니다. '그것은 영구적입니다. 영원합니다. 항상 존재합니다. 그것은 독립적인 존재입니다. 썩지 않는 법이 있습니다. 진정으로 태어나지 않고 늙지 않으며 죽지 않고 사라지지 않으며 다시 태어나지 않습니다. 게다가 그보다 더 뛰어난 해방은 다른 곳에 존재하지 않습니다." 여기서 설명되는 원리는 우파니샤드에서 제시된 브라만의 개념에 해당합니다. 이 글에 따르면, 부처님은 "진정으로 바카 브라흐마는 지혜로움으로 덮여 있다"[49]고 이 생각을 비판했습니다.

붓다는 일상적인 경험적 감각 경험과 고도의 정신 집중에 의해 가능해진 초감각적 인식에 자신을 구속했습니다.[50][51] 프란시스 클루니와 다른 학자들에 따르면, 우파니샤드 학자들은 직관적 경험주의, 실험주의, 창조적 인식의 조합으로 자신들의 통찰력을 주장합니다.[52][53]

참고 항목

Wiki quotes에는 Brahmā(불교)와 관련된 인용문이 있습니다.
위키미디어 커먼즈에는 브라마(불교)와 관련된 미디어가 있습니다.

메모들

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  11. ^ KN Jayatilleke (1998). Early Buddhist Theory of Knowledge. Motilal Banarsidass. pp. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.
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