고하사

Gṛhastha

Gṛhastha (Sanskrit: गृहस्थ) literally means "being in and occupied with home, family" or "householder".[1]그것은 힌두교의 아스라마 시스템[2]4개 연령에 기초한 단계에서 개인의 삶의 두 번째 단계를 말한다.독신생활(학사)의 단계를 따르며, 가정 유지, 양육, 자녀 교육, 가족 중심적이고 다딕한 [3][4][5]사회생활을 하는 등 결혼생활을 구현한다.

아스라마의 이 단계는 개념적으로 바나프라사(숲에 사는 사람, 은퇴한[6] 사람)와 산냐사(포기)[3]가 뒤따른다.힌두 철학은 다른 세 가지 삶의 단계와 결합되어, 이 단계들을 인간의 완전한 발전을 완성하고 개인과 사회의 [3][7]모든 요구를 충족시키는 데 필수적인 어떤 달마 개념의 한 측면으로 간주한다.

힌두교의 고대 및 중세 문헌은 사회학적 맥락에서 고하사 단계를 모든 단계 중에서 가장 중요하게 여깁니다. 이 단계의 인간은 고결한 삶을 추구할 뿐만 아니라,[3][8] 그들은 인류를 지속하는 다른 단계의 사람들을 지탱하는 음식과 부를 생산합니다.세대주 단계는 또한 인도 철학에서 인간의 [9]삶에서 가장 강렬한 육체적, 성적, 감정적, 직업적, 사회적, 물질적 애착이 존재하는 단계로 여겨진다.

인도 전통에서 고하사의 삶의 단계는 권장 사항이지만 필수 사항은 아닙니다.어떤 브라흐마차리도 원하면 세대주나 은퇴 단계를 건너뛰고 바로 산냐사 단계로 가서 세속적이고 물질적인 추구에서 벗어나 [7]영적인 추구로 삶을 바칠 수 있다.

어원학

산스크리트어 grhasthagrhastha합성어이다. grha는 "집, 가족,[10] 집"을 의미하며, scrah는 "집, 일에 전념하고, 몰두하고,[11] 안에 있다"를 의미한다.고하사는 "집, 가족" 또는 단순히 "집주인"[1]을 의미한다.

논의

고하사(Ghashastha)는 차투라쉬라마(Chaturashrama)라고 불리는 고대 힌두교 개념의 일부이며, 인간의 자연적 요구와 욕구에 기초한 뚜렷한 차이와 더불어 푸루샤르타(Purushartha, Darma, 의무), 아르타(부, 건강, 수단)라고 불리는 충족되고 즐거운 네 가지 삶의 목표와 어떻게 통합되었는지를 확인했습니다.인생), 카마(사랑, 관계, 감정), 목샤(해방, 자유,[7] 자아실현) 등이다.Gthahastha는 Dharma, Artha, [4][5][12]Kama의 첫 번째 세 가지에 더 중점을 두고 남성 또는 여성이 인생의 네 가지 모든 목표를 추구하는 네 가지 단계 중 가장 강렬하게 여겨진다.반면 싼야사는 개인이 아르타와 카마를 포기하고 일편단심으로 [4][7]목사를 쫓는 무대다.

고하사(Ghashastha)는 브라흐마차랴(학생) 단계, 바나프라사(은퇴, 숲속 거주자, 아직 다음 세대의 조언자) 단계 순으로 진행된다.고대 문헌에서 고하사의 삶의 단계는 약 25세에서 약 [7]50세까지로 알려져 있다.

남녀가 힌두교의 결혼식[성례식]을 마치고 고하시타 무대에 올랐다.그들은 가정을 꾸리고, 가정을 꾸리고, 부를 얻고, 세속적인 삶을 즐기고, 가난한 사람들, 가난한 가정, 고아 등에게 기부할 것이다.그들은 또한 다음과 같은 5대 의식(판차 마하 야즈나)을 따라야 한다.

  1. 브라흐마야즈나~ 베다, 명상, 기도 공부
  2. Deva yajna~ 불타는 버터() 제공
  3. Pitr yajna~ 부모, 노약자, 노약자 돌보기
  4. 부타야냐~ 빈곤, 빈곤, 장애인, 동물에 대한 봉사
  5. ATITHI yajna~ 손님, 성인, 현인에 대한 환대."손님은 신이다"라고 한다.우리는 인생에서 좋은 일을 하기 위해 손님을 잘 돌봐야 한다.

문학.

Chandogya UpanishadVeda Suttras는 학생, 세대주, 은퇴/은퇴 및 금욕의 네 가지 삶의 모든 단계를 논의합니다.그러나 그들은 3절 4.48절에 따르면 가구주가 4개의 아스라마에 대해 권장되는 의무를 수행할 뿐만 아니라 다른 아슈라마에 있는 사람들이 생존할 수 있는 음식과 상품을 생산해야 하기 때문에 가샤 드라마를 최고조로 여긴다.네 개의 아쉬라마가 공유하는 의무는 - 모든 생물에 대한 부드러움, 자기 억제, 그리고 다른 [13]것들입니다.

브리다라냐카 우파니샤드의 찬송가 4.4.22와 같은 우파니샤드의 일부 장에서는 인간 삶의 3단계인 브라흐마차랴, 고하사,[14] 바나프라사만 명시하고 있다.그들은 성별과 이러한 삶의 단계에 대한 계급 제한에 대해 언급하지 않는다.세 단계 모두 브라만(내면의 자아, 영혼)으로 가는 길로 추천된다.반면에, 이후의[15] 텍스트들은 인간의 삶의 4단계를 명시한다.

다르마수트라스와 다르마스크리티스

Gautama Dharmasutra는 3.2절과 3.3절에서 Grihastha Ashrama는 모든 Ashrama의 기초이며, 다른 세 개의 Ashrama는 [3][16]자손을 낳지 않기 때문에 사회의 존재와 지속에 필수적이라고 선언한다.

Manusmriti는 마찬가지로 VI.87~VI.90절에 언급되어 있습니다.다른 세 단계의 삶의 모든 사람들을 먹여 살리는 것은 가구주이며, 정신적 욕구를 추구하는 사람들은 Ghashastha [17]ashrama에서 받아들이고 번영하는 사람들 때문에 성취감을 얻습니다.Manusmriti는 애쉬라마의 개념을 폭넓게 사용하고 있으며, 3.77절부터 3.80절까지 고하사 단계는 고귀하고 훌륭하며 "모든 생명체가 생존하기 위해 공기가 필요한 것처럼, 모든 생명체는 그들이 생산하는 음식과 그들이 적용하는 지식 때문에 고하사 아드라마에서 생명을 빼앗는다"고 선언하고 있다.[3][18]

IV.1절부터 IV.6절까지, 마누스리티는 브라흐마나가 두 번 태어나 스승과 함께 공부를 마친 후 결혼하여 그의 [19]집에서 살아야 한다고 명시하고 있다.그는 고통의 때를 제외하고 모든 생물에게 어떠한 상처도 입히지 않거나 가능한 최소한의 상처도 주지 않는 삶의 방법을 찾아야 한다.이 세대주 단계에서 본문은 브라흐마차랴 출신인 브라흐마나가 그의 바르나의 직업을 [19]윤리적으로 추구함으로써 재산을 축적해야 한다고 선언한다.Manusmriti는[19] 교육받은 브라흐마나의 생존을 위한 5가지 적절한 수입원 또는 수단을 열거하고 있다.-Thta(Thta, 합법적 채집, 적절한[20] 자연노동), Amrta(Amrta, 선물과 자선을 받아들임), Mrta(Mrta, 구걸), Pramrta(Prta,[21] 농업, 틸라지) 및 Satillage, Satyanr ( ( ( ( ()The text disapproves of one means of survival for the householder - Shvavritti (श्ववृत्ति,[23] dog-like subsistence, servitude, slavery[24]).

푸라나스속

제3권 제9장에 나오는 비슈누 푸라나는 다음과[25] 같이 말한다.

학생에게 맞는 성경공부가 완성되고 스승의 축복을 받은 후에는 스승의 서열에 들어가도록 하라.그가 윤리적 방법으로 집, 아내, 부를 추구하여 그의 인생무대의 의무를 최대한 다하도록 하라.그는 장례 케이크로 조상의 영혼을 만족시켜야 한다. 신들은 의무로, 손님은 손님으로, 성스러운 서재로, 현자들은 자손으로, 영혼은 존경으로, 세상은 진실의 말로 만족시켜야 한다.

--
그림

인도 서사시들은 고하사의 삶의 단계에 대해 광범위한 논쟁을 벌이며, 그 장점과 [26]본질에 대해 대조적인 견해를 제시한다.가구주의 생활단계에서의 행동지침에 대한 예시적 권장지침은 다음과 [27][28]같이 제1권 마하바라타의 아디파르바에 기재되어 있다.

가장 오래된 우파니샤드에는 성실한 방법으로 부를 얻은 그리하사는 희생을 치러야 하고, 항상 자선단체에 무언가를 기부해야 하며, 자신의 집에 도착하는 모든 사람들에게 환대의식을 행해야 하며, 다른 사람들에게 일부를 주지 않고는 어떤 것도 사용하지 말아야 한다고 쓰여 있다.그는 모든 악행을 삼가야 하고, 어떤 생물에게도 고통을 주어서는 안 된다.그때서야 그는 성공할 수 있다.

--

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 그라스타 산스크리트 영어사전, 코른 대학교
  2. ^ S Radhakrishnan(1922), 힌두교 달마, 국제윤리학회지, 33(1): 1-22
  3. ^ a b c d e f RK Sharma(1999), 인도 사회, 제도 및 변화, ISBN978-817156655, 28페이지
  4. ^ a b c Sahebrao Genu Nigal (1986). Axiological approach to the Vedas. Northern Book Centre. pp. 110–114. ISBN 81-85119-18-X.
  5. ^ a b Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha and Sanyasa". Social and cultural history of ancient India. Concept Publishing Company. p. 68. ISBN 81-7022-598-1.
  6. ^ L Mullatti(1995), 인도의 가족: 신념과 현실, 비교가족연구저널, 26(1): 11-25
  7. ^ a b c d e 힌두교란 무엇인가?(오늘날의 힌두교 편집자) 구글 북스, 가정생활과 수도원생활에서 달마의 두 가지 고귀한 길, 특히 101페이지와 함께 10장
  8. ^ Alban Widgy(1930), 힌두 윤리의 원리, 국제 윤리 저널, 40(2): 232-245
  9. ^ Mazumdar and Mazumdar(2005), 종교의 맥락에서 가정과 만년의 정체성:국제적 관점(편집자: Graham D).Rowles 등), Springer, ISBN 978-0826127150, 81-103페이지
  10. ^ 쾰른 대학교 산스크리트 영어사전
  11. ^ 코른 대학교 스하 산스크리트 영어 사전
  12. ^ R Sharma(1986), Vahlmkiki Ramamaaa, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800786, 435페이지
  13. ^ 맥스 멀러, 동양의 성서:베단타 수트라, 제2부, 제XXVII권, 옥스포드 대학 출판부, 324-325쪽
  14. ^ 폴 도센(1906), 우파니샤드의 철학, T&T 클라크, 에든버러, 54-61페이지
  15. ^ 우파니샤드: 브라흐마, 산냐사, 아루네야, 칸타, 파라마함사, 자발라, 아슈라마를 참조해 주세요.영문 번역과 2차 소스에 대해서는 폴 도센(1906), 우파니샤드의 철학, T&T 클라크, 에든버러, 374-377쪽을 참조해 주세요.
  16. ^ 산스크리트어 원본: 고타마 달마경 3페이지;
    영어 번역:UC Pandey, Gautama Dharma Sutra, 미탁사라의 하라다타 산스크리트 해설, 1966, OCLC702663294
  17. ^ 원본: ManuSmriti 제6장 87-90절 (산스크리트어);
    영어 번역: Max Muller, Manu의 법칙, 214페이지, Google Books, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, 214-215페이지
    영어 번역 2: RK Sharma(1999), 인도 사회, 제도 및 변화, ISBN978-8171566655, 28페이지
  18. ^ Max Muller, The Laws of Manu, 89 페이지, Google Books, The Sacred Books of the East, 옥스포드 대학 출판부, 89 페이지
  19. ^ a b c 원본: ManuSmriti 제4장 1-6절, 114-115페이지(산스크리트어);
    영어 번역 1: The Laws of Manu, 128페이지, 구글 북스, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, 128-129페이지,
    영어 번역 2: William Jones (1796), Manu Smriti - Manu 제4장 (89페이지)
  20. ^ 뮬러는 그것을 옥수수의 수확으로, 윌리엄 존스는 합법적 수확과 수집으로, 프라사드는 그것을 적절한 자연 작업으로 번역한다.
  21. ^ 쾰른 대학교 (독일)
  22. ^ 독일 SatyAnRta Koeln 대학교
  23. ^ zvavRetti Koeln 대학교, 독일
  24. ^ 뮬러는 그것을 개와 같은 남성적인 생계라고 번역하고, 윌리엄 존스는 이것을 고용 서비스라고 번역하고, 프라사드는 그것을 노예제도로 번역한다.
  25. ^ a b 오리지널:Vishnu Purana 페이지 209-211 (산스크리트어);
    영어 번역:HH Wilson (번역자) Vishnu Purana, 제3권, 제9장, 93-94페이지
  26. ^ 예를 들어, 83-95페이지179-182페이지있는 마하바라타의 바가바드 기타, AM 사스트리(번역자)에 대한 Adi Sankara의 코멘트를 참조하십시오.
    또 다른 예로는 마하바라타 제13권 63장 KM 간굴리(번역자)를 참조한다.
  27. ^ a b KM 간굴리 (번역자), 마하바라타 - 제1권 아디파르바 섹션 XCI
  28. ^ J. A. B Van Buitenen(1974), 시카고 대학 출판부, ISBN 978-02268464
  29. ^ MN Dutt (번역자), Sambhava Parva - Adi Parva 마하바라타, 3절, 132페이지

외부 링크