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라훌라

Rāhula
엘더
라훌라
제목법총주교 (동아시아 불교)
개인적인
태어난c. 534 BCE 또는 451 BCE[1][2]
죽은
출처가 다릅니다.
종교불교
부모싯다르타 왕자 (아버지), 야 ś다라 공주 (어머니)
유명한1. Pali: sikhākāmana ṃ, lit. '학문에 대한 간절함';
2. pinyin: diyi 혼합; '신중하게 연습하기'
기타이름1. 팔리: 라훌라바다, 리트. 라훌라 더 럭키', 산스크리트어: 라훌라바드라;
2. 중국어: 長子; 일본어 발음: 초시; 장자
친척들.ś우드도다나 왕(조부)

마야왕후 (조모)
수프라부다 (조부)

아미타(할머니)
마하프라자팟 ī 고탐 ī(고모) 왕비
순다르 ī 난다(이모)
난다(삼촌)
선임게시
선생님.고타마 붓다, ś아리푸트라 장로
전임자아리아데바
후계자Sanghānandi
개시부처님오신 7~15년
니그로하 공원
by Śāriputra

라훌라기원전 563년 또는 480년 - 483년 또는 400년 사이에 태어난 부처님으로 알려진 싯다르타 고타마와 의 아내 야 ś다라의 외아들입니다. 그는 초기부터 수많은 불교 문헌에서 언급되고 있습니다. 라훌라에 대한 이야기는 싯다르타 왕자의 삶과 그의 가족들의 삶 사이에 상호 영향을 보여줍니다. 팔리 전통에 따르면 라훌라는 싯다르타 왕자가 포기한 날에 태어났기 때문에 깨달음의 길에 있는 족쇄라는 의미로 라훌라라고 이름 지었습니다. 그러나 물라사르바스티바다 전통과 다른 많은 후대의 자료들에 따르면 라훌라는 싯다르타 왕자가 포기한 날에야 잉태되었고, 6년 후에 싯다르타 왕자가 부처로서 깨달음을 얻었을 때 태어났습니다. 이 긴 임신 기간은 야 ś다라와 라훌라 자신의 전생에서 비롯된 나쁜 업보로 설명되지만 더 자연주의적인 이유도 제시됩니다. 야 ś다라는 출생이 늦었기 때문에 라훌라가 정말로 싯다르타 왕자의 아들이라는 것을 증명해야 했고, 그녀는 결국 진실된 행동으로 성공했습니다. 역사학자 H.W. 슈만은 싯다르타 왕자가 왕과 왕비의 허락을 받고 궁전을 떠날 수 있도록 라훌라를 잉태하고 그의 출생을 기다렸다고 주장했지만, 동양학자 노 ë 페리는 라훌라가 싯다르타 왕자가 궁전을 떠난 후에 태어났을 가능성이 더 높다고 생각했습니다.

라훌라가 태어난 지 12년 만에 부처는 고향으로 돌아왔고, 야요다라는 라훌라에게 ś야 씨의 왕위를 요청했습니다. 이에 부처님은 라훌라를 초대 법사로 서품하게 했습니다. 그는 젊은 초보자에게 진리와 자기성찰, 그리고 자기가 아닌 것을 가르쳤고, 결국 라훌라의 깨달음으로 이어졌습니다. 초기의 기록에 따르면 라훌라는 부처가 죽기 전에 죽었다고 하지만, 이후의 전승에 따르면 라훌라는 부처보다 오래 존속한 제자 중 한 명이며, 다음 부처가 떠오를 때까지 부처의 섭정을 지켰다고 합니다. 라훌라는 학문에 대한 열망으로 불교 문헌에 잘 알려져 있으며, 불교 역사를 통틀어 초보 승려와 수녀들로부터 존경을 받았습니다. 불교에서 그의 설명은 어린이를 한편으로는 영적인 삶을 방해하는 존재로, 다른 한편으로는 깨달음의 가능성이 있는 사람으로 보는 관점으로 이어졌습니다.

계정

팔리 전통과 같은 초기 문헌들은 라훌라에 대해 전혀 언급하지 않았지만, 아파다나와 해설과 같은 후기 팔리 문헌과 물라사르바스티바다마하사 ṇ기카 전통의 수도원 규율에 대한 문헌에서 그가 언급되었습니다. 초기의 문헌들은 라훌라에 대해 자세히 설명하지 않고 있으며, 그는 성격에 있어서 많은 깊이가 없는 이상적인 인물로 남아 있습니다.[6] 특히 라훌라의 서품 이후에는 세부사항이 부족하기 때문에 일부 학자들은 라훌라가 불교에서 중요한 역할을 하지 않았다고 주장합니다.[7] 초기 문헌 외에도 라훌라에 대한 설명이 포함된 많은 후기 규범 불교 문헌이 있습니다.[3] 라훌라에 대한 기록은 싯다르타 왕자가 수도사가 되기 위해 그의 궁전을 떠났을 때 그의 결정과 이후의 영적 탐구가 단지 개인적인 문제일 뿐만 아니라 그의 가족이 의 깨달음으로 가는 길에 응답하고 영향을 미쳤다는 것을 보여줍니다. 따라서 깨달음 이전의 왕자의 삶은 부처와 그 가족의 삶이라는 두 가지 병행하는 정신적 삶에 관한 것입니다.[8]

출생.

팔리 전통

Ivory tusk showing a woman and a child sleeping on a bed, and a man standing besides the bed.
왕자가 영적인 삶을 위해 궁전을 떠나기 직전, 그는 아내 야 ś다라와 갓 태어난 아이를 한 번 봅니다. 부처님이 부처님의 품에 안긴 지 7년 만에 칼루다이 장관을 대신해 카필라와스투푸라를 다시 방문했습니다.

라훌라는 왕자가 29살이었던 [9]고대 인도 달력 음력 8월 보름날 [1][2][note 1]왕궁을 떠나면서 왕위를 포기한 바로 그 날에 태어났습니다.[13] 그날 싯다르타 왕자는 궁전을 떠날 준비를 하고 있었습니다. 팔리의 기록에 따르면 그는 아들의 출생 소식을 들었을 때 "아라후가 태어나고, 족쇄가 생겼다"는 뜻의 "라훌라자토 반다나 ṃ자타 ṃ"라고 답했는데, 이는 깨달음을 추구하는 데 장애가 되었다는 뜻입니다. 따라서 싯다르타 왕자의 아버지이자 ś야 씨족의 왕인 ś 웃도다나는 아들이 정신적인 삶을 추구하는 것을 원하지 않았기 때문에 라훌라라고 이름 지었습니다. 어떤 버전에서는 싯다르타 왕자가 자신의 영적인 길을 방해한다고 해서 자신의 아들을 이렇게 이름 붙인 사람이었습니다.[7] 왕자가 영적인 삶을 위해 궁전을 떠나기 직전, 그는 아내 야 ś다라와 갓 태어난 아이를 한 번 보았습니다. 그의 결심이 흔들릴까봐 싯다르타 왕자는 아들을 붙잡기 위해 저항했고 그의 계획대로 궁전을 떠났습니다.[9] 그래서 라훌라는 싯다르타 왕자의 첫째이자 하나뿐인 아들이 되었습니다.[15][14]

기타 전통

다른 텍스트들은 라후를 다르게 유도합니다. 예를 들어, 물라사르바스티바다 전통의 수도원 규율 본문에서 발견되는 또 다른 설명은 전통적으로 아수라(악마) 라후에 의해 발생하는 것으로 간주되는 월식에서 라후를 파생합니다.[16][17] 아파다나는 달이 라후에 의해 시야가 가려지는 것처럼, 왕자 싯다르타는 라훌라의 탄생으로 인해 시야가 가려졌다고 말합니다.[17][18] 그러나 물라사르바스티바다의 전통은 라훌라가 싯다르타 왕자가 포기한 날 저녁에 잉태되었고, 6년 후 아버지가 깨달음을 얻은 날에 태어났다는 것과 관련이 있습니다.[9][19][18] 라훌라의 이름에 대한 점성학적 이론은 이전의 부처들의 아들들이 별자리와 관련된 비슷한 이름을 받았다는 관찰에 의해 더욱 신빙성을 갖게 되었습니다.[7]

물라사르바스티바다와 이후의 아브히니 크라마 ṇ라 수트라와 같은 중국 문헌은 긴 임신 기간에 대해 두 가지 유형의 설명을 제공합니다. 첫 번째 유형은 야 ś다라 공주와 라훌라 자신의 업보를 포함합니다. 이 해석에 따르면, 야요다라는 6년 동안 뱃속에서 아이를 품는 고통을 감수해야 했는데, 전생에 소 목축업자였던 그녀는 어머니가 우유 한 통을 들고 다니는 것을 도와주지 않았고, 6개[20][22]리그에서 어머니에게 여분의 우유 한 통을 들고 다니는 것을 맡겼기 때문입니다. 라훌라에 관해서는, 그의 업보는 왕으로서의 전생에 그가 의도치 않게 6일 동안 현자를 기다리게 했다는 것입니다.[23][24] 이 생에서 그는 수랴라는 왕이었고, 부처님의 전생인 그의 [7]형은 칸드라나 리키타라는 은자로 사람들이 준 것으로부터만 살겠다고 맹세했습니다. 어느 날 형님은 물을 좀 마시겠다는 맹세를 어기고 죄책감을 느껴 왕에게 벌을 내려달라고 부탁했습니다.[note 2] 왕은 그런 사소한 일로 벌을 내리는 것을 거부하고, 형이 최종 결정을 기다리도록 하고 정원에 틀어박혔습니다. 6일 후, 왕은 갑자기 그가 은자에 대해 잊어버렸다는 것을 깨닫고 즉시 사과와 선물을 포함하여 그를 풀어주었습니다. 그 결과 라훌라는 태어나기까지 6년을 기다려야 했습니다.[26] 어떤 버전에서는, 왕은 현자가 그의 왕국에 들어가는 것을 허락하지 않았고 긴 임신 기간 동안 똑같은 나쁜 업보를 축적했습니다.[27] The later Mahāyāna commentary Mahāprajñāpāramitāupadeśa (Chinese: 大智度論; pinyin: Dazhidulun) does not blame Yaśodharā's karma for the six years gestation period, but does mention Rāhula's same karma as a king. 그러나 13세기 일본의 경건한 글 라운 고시키(Raun Koshiki)에서 라훌라의 늦은 출생은 업의 결과라기보다는 기적의 증거로 여겨집니다.[28][29][note 3]

두 번째 유형의 설명은 야 ś다라가 금식과 짚 침대에서의 잠을 포함하는 종교적 엄격함을 수행하고 있다는 보다 자연주의적인 주장으로 구성되어 있으며, 이로 인해 라훌라의 성장이 느려졌습니다. 그녀는 싯다르타가 자기검거를 수행하던 시기에 이러한 행위에 관여했습니다. 이후 ś우드도다나 왕은 야 ś다라가 전 남편의 소식을 듣지 못하게 했고, 임신이 정상적으로 진행되면서 점차 건강해졌습니다. 그러나 얼마 후, 전 왕자가 그의 금욕으로 죽었다는 거짓 소문이 퍼졌습니다. 야 ś다라는 매우 절망적이고 우울해져서 자신의 임신을 위험에 빠트렸습니다. 싯다르타가 깨달음을 얻었다는 소식이 전해지자 야요다라는 기뻐하며 라훌라를 낳았습니다. 불교학자 존 S. 이 이야기는 깨달음을 향한 탐구와 야 ś다라의 어머니가 되는 길 사이에 유사점이 있으며, 결국 이 둘은 동시에 성취된다는 점을 강하게 지적합니다.

Stone relief with throne at the center and numerous figures surrounding the throne, including a mother and her child
깨달음을 얻고 돌아온 부처님은 라훌라의 영접을 받습니다. 부처님은 그의 발자국과 왕좌로 대표됩니다. 아마라바트 ī, 3세기. 뉴델리 국립박물관.

늦은 출산은 ś야 종중에서 누가 아버지인지에 대한 의구심을 갖게 합니다. 물라사르바스티바다 전통, 마하프라냐파라미타우파데 ś아, 그리고 후기 중국 자바오짱징(중국어: 雜寶藏經)에서 말이죠. 라훌라의 출생은 불교도들에 의해 처녀의 출생이나 기적의 출생으로 여겨지지 않았기 때문에, 전통은 싯다르타 왕자가 실제로 아버지라고 설명해야 했습니다.[19] 야 ś다라는 자신의 아이를 연못의 돌 위에 올려놓고 라훌라가 정말로 자신의 아이라면 라훌라와 돌이 가라앉지 않고 앞뒤로 떠다닐 수도 있다는 진실한 행동을 하며 화답했습니다. 그녀가 선언을 한 후에, 아이는 그녀의 맹세에 따라 떠났어요.[31][32] 이것이 '더 먼 바닷가'로 일컬어지는 부처님의 깨달음과 인류를 가르치는 귀환이라는 상징적인 평행선이라는 점을 강하게 지적하고 있습니다.[23][32] ś라의 또 다른 기록은 싯다르타 왕자가 여러 명의 ś프를 두고 있으며, 야오다라 외의 다른 wife프가 그녀를 변호하는 것으로 그녀의 행동이 순수하다는 것을 보여줍니다.

또한 물라사르바스티바다 문헌과 대승불교 ś라 문헌 모두에서 야 ś다라의 행위의 순수성을 증명하는 세 번째 설명이 있는데, 이 버전에서 붓다는 초자연적인 성취를 통해 주변의 모든 사람들을 자신과 동일한 모습으로 만들었다는 것입니다. 라훌라는 진짜 부처에게 바로 다가가는 데 성공했을 때, 부처가 자신의 진정한 아버지임을 증명해 보였습니다.[32][34][note 4] 기원전 5세기부터 중국의 아바다나 양식의 문헌에 등장하는 야 ś다라의 순수성을 증명하는 네 번째 이야기에서 그녀는 산 채로 불에 탔지만 기적적으로 살아남았습니다. 이 계정에서 ś우드도다나 왕은 그녀의 불순함에 대한 처벌로 그녀를 산 채로 불태워 죽이라고 명령했습니다. 그러나 그녀는 불에 상처를 입는 대신 진실한 행동을 했고 불은 물의 연못으로 변했습니다. ś우드도다나는 그녀와 그녀의 아들을 다시 가족으로 맞이했고, 후에 라훌라를 매우 좋아하게 되었습니다. 일부 중국인 자타카들은 그가 아들 싯다르타를 알아봤고, 싯다르타 왕자의 죽음에 더 잘 대처할 수 있었다고 말합니다.[36] 종교학자 오누마 레이코는 화재 참사를 부처님의 깨달음과 유사한 은유로 보고 있는데, 스트롱도 이와 유사한 주장을 하고 있습니다.[31]

학술적 분석

역사학자 미르체아 엘리아드H.W. 슈만은 시다르타 왕자가 라훌라를 자신의 부모를 기쁘게 하고, 궁전을 떠나 멘디슨트가 되는 것을 허락받기 위해 잉태했다고 가정했습니다.[37][38] 아이나 손주가 태어난 후에야 세상을 포기하는 것이 인도의 관습이었습니다.[38] 슈만은 또한 왕자가 결혼한 지 13년이 지나서야 아들을 낳았다고 추측했는데, 처음에는 ś다라가 아이를 낳기를 원하지 않았기 때문에 왕자가 아이를 낳자마자 왕궁과 왕위를 떠날 것을 우려했기 때문입니다. 그러나 동양학자 노 ë 페리는 팔리 전통에서처럼 같은 날에 태어난 것보다 임신이 늦은 시기가 역사적으로 더 가능성이 있다고 생각했습니다. 만일 싯다르타 왕자가 왕위 계승자를 남겼다면 밤중에 비밀리에 떠나야 할 건전한 이유가 없었을 것이라고 믿었던 것입니다. 많은 전통 전기에서 싯다르타 왕자는 부모의 허락 없이 궁전을 떠난다고 묘사되어 있습니다. 페리는 만약 자신이 이미 부모의 만족에 대한 상속인을 제공했다면 이것은 거의 말이 되지 않는다고 주장했습니다. 그는 또한 긴 임신 기간을 설명하려는 많은 출처가 있다고 주장하여 확립된 전통을 나타냅니다.[39] 그럼에도 불구하고 붓다의 생애에 관한 많은 전통적인 기록들이 싯다르타가 비밀리에 왕궁을 떠난다고 하지만, 초기 불경에는 아들이 왕궁을 떠날 때 눈물을 흘린다고 하니, 그의 부모가 그의 선택을 알고 있다는 것이 분명하게 기록되어 있습니다.[40]

불교학자 케이트 크로스비(Kate Crosby)는 신화적이고 텍스트적인 비판적인 관점에서, 싯다르타 왕자가 포기하기 전에 아들을 임신하거나 출산하는 것은 아버지의 삶을 최대한 시도한 후에, 그가 삶의 가능한 모든 길에서 최고라는 것을 증명하는 모티프(motif)로 기능한다고 주장합니다. 그는 더 나은 대안을 위해 그것을 두고 가기로 결정했습니다. 초기 불교 인도에서 아버지가 되고 아들을 낳는 것은 가족을 포기하는 것뿐만 아니라 정신적이고 종교적인 길로 여겨졌고, 싯다르타 왕자가 포기하기 전에 아들을 세상에 데려온 것은 그가 두 가지 모두를 할 수 있다는 것을 증명합니다.[41] 불교학자 존 S. 유력한 가설은 왕자가 출가 전날 아이를 임신했다는 이야기의 무라사르바스티바다판이 부처가 어떤 식으로든 신체적으로 장애가 없다는 것을 증명하기 위해 개발되었다는 것입니다. 장애는 수도원 전통에서 그의 서품의 타당성에 의문을 제기했을 수도 있습니다.[42]

서품

Relief with child depicted at the center, and numerous figures at the sides, including the Buddha
콜카타 인도 박물관 라훌라 서품

기록은 계속되고 있으며 라훌라는 그의 어머니 야 ś다라와 할아버지 ś우드도다나 왕에 의해 길러졌다고 기술하고 있습니다. 라훌라가 7살에서 15살 사이였을 때, 부처는 ś우드도다나의 요청으로 그의 고향인 카필라바스투로 돌아갔습니다. 로코타라바다 전통에 나오는 마하바스투 문헌에는 왕족들이 라훌라가 아버지의 귀환을 알게 하지 못하게 하려고 했지만, 결국 그는 도착하려는 "위대한 금욕자"가 누구인지 알고 싶다고 주장했고, 그는 이를 들었습니다.[44][note 5] 다음으로, 마하바스투와 물라사르바스티바다 문헌은 야요다라가 라훌라로 하여금 붓다에게 [46][45]진경제를 바치게 함으로써 붓다를 왕자의 삶으로 다시 끌어들이려 했다는 것과 관련이 있습니다. 물라사르바스티바다의 기록은 계속되고 있으며, 부처가 라훌라를 직접 먹게 했을 때 그녀의 계획은 역효과를 낳았고, 그래서 라훌라는 그의 아버지에 의해 매료되어 그를 따르고 싶어했다고 말합니다.[47][46] 팔리판에서는 부처님이 돌아오신 지 7일째 되는 날 야요다라가 라훌라를 데리고 아버지인 부처님을 만나러 갔습니다. 그녀는 라훌라에게 그의 아버지가 왕궁 생활을 포기했기 때문에, 그가 다음 왕세자였기 때문에, 그는 그의 아버지에게 왕관과 보물의 상속을 요청해야 한다고 말했습니다. 이것은 그의 할아버지가 더 이상 왕국을 통치하지 않을 때 그의 미래를 위한 것입니다.[9][45] 부처님이 식사를 한 후 라훌라는 부처님을 따라가서 유산을 달라고 했습니다.[17] 붓다는 라훌라가 그를 따라가는 것을 막으려 하지 않았지만,[48] 몇몇 버전의 이야기에서는 궁정의 몇몇 여자들이 그렇게 하려고 시도했지만 라훌라는 계속되었습니다.[49] 그리고 나서 그는 아버지를 바라보며 말했습니다. "기쁨은 당신의 그림자입니다, 은둔자여."[50] 라훌라가 부처님이 머물고 있는 니그로다 공원에 도착한 [50]후, 부처님은 왕좌의 유산이 언젠가는 사라질 것이라고 생각했고, "내가 깨달음의 나무 아래서 얻은 부를 그에게 주어서 그를 죽지 않는 유산의 상속자로 만들 것이다"[48]라는 고통과 스트레스에 얽매였습니다.

라훌라 왕자
그가 9살때
가정생활에서 벗어났습니다.
팔배길을 가꾸기 위해서.
중생을 이롭게 하기 위해 태어나고 출세한 라훌라 경에게 피난하고 최고의 경의를 표합시다."

cited in Sekiguchi (1998, p. 16), translated by Meeks (2016, p. 144), Raun Kōshiki

대부분의 전통은 부처가 ś라리푸트라를 불러 라훌라를 서품해 달라고 부탁했다는 것과 관련이 있습니다. 라훌라는 최초의 ṇ라마 ś라(초보 수도승)가 되었고, 아마도 수도회에서 공식적인 방식으로 서품을 받은 최초의 사람이 되었을 것입니다. 9세기 중국의 위청유 인위엔징 (중국어: 未曾有因緣經)과 같은 몇몇 버전의 이야기에서, 한 무리의 어린 소년들이 그와 함께 서품을 받았습니다. 왕은 자신의 손자와 아들 난다, 그리고 왕가의 많은 젊은이들이 그 후 서품을 받고 왕궁을 떠났다는 것을 알게 되었습니다. 딸이 슬퍼하는 것을 보고 부처님께 이제부터는 부모님의 동의를 받아야만 사람을 죽이거나 시킨다며 부탁했습니다.[9][54] ś우드도다나는 라훌라의 서품이 그에게 큰 충격이었다고 설명했습니다. 부처님께서 그 제안에 동의하셨습니다.[50] 이 규칙은 나중에 여성이나 식객의 경우에도 확대되었는데, 이는 여성이 수도사와 수녀의 수도회에 참가할 수 있도록 부모와 남편이 먼저 허락을 해야 했기 때문입니다.[55] 라훌라의 서품 이야기의 일부 버전에서는 야 ś다라도 항의했지만 결국에는 동의했습니다. 그러나 마하바스토는 라훌라가 스스로 서품할 것을 요청했고 결국 야 ś다라와 ś드도다나의 허락을 받았다고 말합니다.

고고학자 마우리치오 타데이(Maurizio Taddei)는 많은 간다란 예술 작품에서 라훌라의 삶이 부처님의 전생인 은둔자 수메다의 삶과 연관되어 있다고 언급했습니다. 부처가 아들에게 영적 유산을 물려준 것은 수메다가 ī파 ṃ카라 부처가 그를 걸어갈 수 있도록 허락한 것과 비교되며, 디파 ṃ카라는 수메다가 후대에 부처가 될 것이라고 예언했습니다. 고타마 붓다가 아들에게 유산을 물려주는 모습과 ī파 ṃ카라 붓다가 수메다에게 유산을 물려주는 모습 모두 몸에서 불꽃이 뿜어져 나오는 모습으로 묘사되어 있는데, 두 장면 모두 유산의 모습이고, 효도와 제자도; 둘 다 5세기 불교도들에 의해 "어른 청춘"의 표상으로 여겨졌을지도 모릅니다.[57]

깨달음과 죽음

Image of older monk with large eyebrows, sitting, with his hands hidden in his sleeves
말레이시아 페락 파시르 판장 핑 시에 있는 라훌라 승려상

팔리어 문헌에 따르면 라훌라가 초보자가 되었을 때 붓다는 라훌라를 정기적으로 가르쳤다고 합니다.[17] 그의 지시는 생생한 비유와 간단한 설명을 사용하여 매우 연령별적이었습니다.[58] 붓다의 가르침으로 초기 불경에는 라훌라의 이름을 딴 많은 담론들이 등장하고 있습니다.[17] 팔리어 문헌은 라훌라가 어떻게 근면하고, 성실하고, 순종적이며, 학문에 열심인 초보자가 될 [17][59]수 있었는지와 관련이 있지만, 라훌라가 처음에는 초보자가 되는 것에 어려움을 겪었고, 나중에야 붓다의 가르침에 감사했다는 중세 초기 중국과 일본의 이야기도 있습니다.[52] 부처 외에 ś라리푸트라와 마우갈랴나도 라훌라를 가르치는 데 도움을 주었습니다. 라훌라는 아침에 ś라리푸트라의 원정에서, 때로는 다른 여행에서 도움을 주기도 했습니다. 라훌라는 매일 아침 일어나 한 줌의 모래를 공중에 던지며 그 모래알만큼 좋은 선생님들의 가르침을 받기를 소망했습니다.[17][50]

라훌라의 서품과 같은 해에도 붓다는 암발라티카-라훌로바라다 수타라는 담론을 통해 자신의 아들에게 진실을 말하는 것의 중요성을 가르쳤습니다.[17][13] 이 담론에서 붓다는 일관된 자기성찰을 가르치고 격려하며, 자신과 타인에게 해가 되는 모든 악행을 놓아주고, 자기 통제력과 도덕적 삶을 기르도록 도왔습니다.[50][62] 그는 자신의 행동 전, 행동 중, 행동 후에 반성을 장려했고,[62] 거짓말이 영적인 삶을 공허하고 공허하게 만들어 [50]다른 많은 악을 초래한다고 설명했습니다.[63]

라훌라가 열여덟 살이 되었을 때, 붓다는 라훌라에게 명상 기술을 가르쳐서 자신을 방해하는 욕망에 대항하게 했습니다. 라훌라는 자신과 아버지의 잘생긴 외모에 매료되었습니다. 붓다는 라훌라를 돕기 위해 그에게 또 다른 담론을 가르쳤습니다. 그는 라훌라에게 모든 물질자기 자신이 아니며, 사람의 정신적 경험의 다른 부분에도 동일하게 적용된다고 말했습니다.[64] 그 담화를 들은 라훌라는 명상을 실천하기 시작했습니다. 그의 스승 ś 아리푸트라는 그에게 호흡 명상을 할 것을 권했지만, 라훌라에게 필요한 지시를 내릴 수 없었습니다. 그래서 라훌라는 붓다에게 명상법을 좀 더 자세히 설명해 달라고 부탁했고, 붓다는 붓다에게 여러 가지 명상법을 설명하며 화답했습니다.[65][67] 이와 비슷한 기록으로 부처님은 안다바나라는 곳에서 라훌라에게 만물의 무상함에 대해 가르쳤고, 마음 속의 '염려'를 극복하는 방법을 알려주었습니다. 이로써 라훌라는 깨달음을 얻었습니다.[68][69] 팔리 전통에 따르면 설교에는 부처의 아들이 깨달음을 얻는 것을 목격하겠다고 맹세했던 천상존재들도 참석했다고 합니다. 라훌라는 "운이 좋은 라훌라" (팔리어: 라훌라-바다; 산스크리트어: 라훌라-바드라)라는 이름을 얻었는데, 그 자신은 부처의 아들이기 때문이며, 깨달음을 얻었기 때문이라고 설명했습니다.[70]

Statue of monk with one shoulder uncovered
인도 비하르 라훌라 동상.

이후 붓다는 라훌라가 학문에 열심인 모든 제자들 중에서 으뜸이라고 선언했습니다(팔리어: sikhākamāna ṃ). 그리고 붓다는 팔리 우다나에서 그를 특별히 칭찬할 만한 열한 제자 중 한 명으로 포함시켰습니다.[71] 중국의 자료들은 그가 인내심이 있는 것으로도 유명하며, 부처의 가르침을 일관되게 실천하고, 계율과 학문에 헌신하지만, 부처의 아들이라는 이유로 칭찬을 받거나 자랑스러워하지 않는 '신중하게 실천하는 것'(pinyin: diyi mixing)을 가장 우선적으로 수행했다고 덧붙였습니다.[72] 팔리어 문헌들은 라훌라의 수도자 규율의 엄격함을 보여주는 예들을 보여줍니다. 예를 들어, 라훌라는 어떤 초보자도 완전히 서품받은 수도승과 같은 방에서 잘 수 없다는 규칙이 확립된 후, 야외 화장실에서 잠을 잤다고 합니다.[17][50] 부처님이 이 사실을 알게 되자 스님들이 초행자들을 제대로 돌보지 못한 것을 훈계했습니다. 그 후, 부처님이 규칙을 조정했습니다.[73]

팔리 경전은 라훌라가 그의 아들임에도 불구하고, 부처님은 특별히 그를 좋아하지 않았다고 말하고 있는데, 그는 자신의 아들만큼 ṅ굴리말라와 데바다타와 같은 문제적인 제자들을 편견 없이 사랑했다고 합니다. 슈만은 부처와 아들의 관계가 "믿고 우호적이지는 않지만, 친절하거나 친밀하지는 않다"고 썼습니다. 슈만은 붓다가 아들에게 한 담론들은 본질적으로 다른 제자들에게 한 담론들과 다르지 않았다고 결론짓습니다.[74]

라훌라의 생애 후에 그의 어머니 야 ś다라는 수녀로 서품되었습니다. 한 이야기에서 수녀 야요다라는 헛기침으로 병에 걸렸습니다. 라훌라는 선생님 ś라리푸트라에게 그녀를 위한 달콤한 망고 주스를 찾아달라고 부탁함으로써 그녀의 회복을 도왔습니다. 그래서 라훌라의 도움으로 그녀는 결국 회복했습니다.[75]

그가 20살이 되던 해, 라훌라는 사바트 ī에서 완전히 수도승으로 서품되었습니다.

라훌라의 죽음은 초기 자료에서는 거의 주목을 받지 못합니다.[77] 라훌라는 부처님과 그의 스승 ś아리푸트라보다 먼저 죽었습니다. 팔리와[17] 중국의[9] 소식통에 따르면, 그가 제2의 불교 천국(산스크리트어: Sanskrit)을 통해 정신적으로 여행할 때 이런 일이 있었다고 합니다. Trāyastri ṃśa). 그러나 초기의 에코타라 아라가마(Sārvastivāda 또는 Mahāsa ṅ기카 전통)와 후대의 ś리푸트랩 ṛ차에 따르면 라훌라는 고타마 붓다가 다음 붓다 미륵불이 일어날 까지 그들의 생명을 연장하여 자신의 자유분방함을 보호해달라고 요청한 4명의 계몽된 제자들 중 한 명이었습니다.

전생

팔리어와 산스크리트어에 이어 라훌라는 여러 생애에 걸쳐 부처의 아들이었습니다.[9][17] 그는 전생에 상냥하고 쉽게 가르치는 습관을 길렀습니다.[17][50] 팔리 텍스트는 전생에 그가 이전 부처의 아들에게 깊은 인상을 받았고, 후생에 그와 같이 될 것을 맹세했다고 설명합니다.[17]

레거시

Elderly monk in green and red robes, holding his hands in front of his chest.
16세기 티베트 그림에 그려진 라훌라

대승전서에는 라훌라가 16명의 장로 중 열한 번째 장로라고 기록되어 있습니다. (산스크리트어: ṣ로 ḍ라 ś라스타비라; 중국 전통은 10세기에 두 명의 장로를 추가하여 18명의 장로를 만들었습니다.) 이들은 미륵불이 떠오를 때까지 부처님의 시중을 들어주는 일을 맡긴 계몽된 제자들입니다. 따라서 전통에 따르면 라훌라는 다음 부처까지 살아있을 것이며, 그 때까지 그의 제자들 중 1,100명과 함께 '밤과 곡식의 땅' (중국어: 畢利颺瞿洲; 피닌: 빌리양취주)이라고 불리는 섬에 살고 있습니다. 순례자 쉬안장(c.602~664)은 라훌라가 열반으로 가는 것을 미루고 살아있는 노인으로서 만났다는 브라만의 주장을 들었습니다.[80][81] 비슷한 기록에서 라훌라는 10대 제자 중 한 명으로 여겨지며,[82] 새로운 승려와 초행자를 양성하는 데 헌신한 것으로 알려져 있습니다.[83] 게다가, 는 천태종계의 23-28대 명장 중 한 명이며, 찬계의 28대 명장 중 한 명이며,[84] 버마 전통에서 깨달은 여덟 명의 제자 중 한 명으로 여겨집니다.[81]

라훌라는 부처님의 섭리를 책임지는 깨달음을 얻은 제자 중 한 명으로서 동아시아 미술에서 자주 묘사되었습니다. 그는 크고 "우산 모양"의 머리, 두드러진 눈, 그리고 갈고리 코를 가진 모습으로 묘사됩니다.[85]

중국의 승려 쉬안장과 팩션(c.320–420 CE)은 인도를 순례하는 동안 특히 마두라 지역에 라훌라를 숭배하는 컬트가 존재한다고 언급했습니다. 수도승들은 특정한 전문 분야에 따라 초기 남성 제자들을 숭배하는 반면, 수녀들은 수녀의 질서를 세우는 데 도움을 준 것에 대한 감사로 아난다를 숭배하는 반면, 초보자들은 라훌라를 숭배합니다.[86] 명의 중국 순례자들은 ś오카 황제가 라훌라를 기리기 위해 기념비를 세웠다고 언급했는데, 이는 특히 초보자들이 경의를 표하기 위한 것이었습니다. 그러나 종교학자 로리 믹스는 일본에 대해 라훌라는 어떤 신앙적 숭배의 대상이 아니라, 16명의 장로와 같은 계몽된 제자 집단의 일부로서 영광을 누렸다고 지적합니다. 13세기에서 14세기 사이에는 라훌라의 형상이 나라의 옛 학파들 사이에서 초기 불교 제자들을 위한 헌신의 중요한 부분이 되었고, 라훌라를 위한 헌신에 이미지가 사용되었습니다. 정기적으로 종교 의식이 거행되는 에는 남녀 초년생들이 라훌라를 기리기 위해 제사를 지내고 강연을 했습니다. 이들은 인도 불교, 특히 초기 불교 수도원의 규율을 되살리려는 성직자들뿐만 아니라 평신도들에게도 인기가 있었습니다.[87][88] 고시키에서 라훌라는 광범위한 찬사를 받았고, 싯다르타 왕자가 다른 아이들이 없었기 때문에 가장 나이가 많은, 헌신적인 용어로 묘사되었습니다.[89] 그리하여 출가 규율을 잘 지키려는 승려들에게 라훌라라는 인물은 헌신과 영감의 대상이 되었습니다.[88]

라운 코시키와 같은 후기 동아시아 문헌들뿐만 아니라 연꽃 수트라는 고타마 붓다가 라훌라가 미래의 에서 부처가 될 것이라고 예측하는 것과 관련이 있습니다.[9] (산스크리트어: 삽타랏나파드마비크라마) 이 문헌에서 라훌라는 많은 중생들을 구하고 정토에 사는 대승불교의 한 유형으로 보여집니다.[90][91]

붓다가 라훌라에게 하는 충고도 그의 유산의 일부가 되었습니다. 암발라티카-라훌로바라다 수타는 아 ś오카 황제의 비문에서 연구하기 위해 추천된 7개의 불교 문헌 중 하나가 되었습니다. 현대 윤리학자들은 이러한 담론을 불교의 결과주의 윤리학의 증거로 제시해 왔지만, 이에 대해서는 논란의 여지가 있습니다.[62]

라훌라(Rāhula)는 불교 철학의 창시자 중 한 명으로 언급되고 있는데, 이는 바르바스티바다 학파의 일부였던 바이바 ṣ리카(Vaibhā Nicolika)라는 불교 철학의 창시자입니다. 또한 일부 태국 불교 보란 명상 학파들은 그를 그들의 전통의 수호자로 간주하는데, 는 라훌라가 다른 제자들의 즉각적인 깨달음이 아닌 명상의 점진적인 발전을 언급함으로써 설명됩니다.[95]

불교에서의 유년기

Teenage novices studying in class.
라훌라를 어린 시절 수도원에 수용한 것이 선례가 되었고, 이후 수도원에서 아이들을 교육하는 불교 전통이 널리 퍼지게 되었습니다.

라훌라를 둘러싼 이야기로부터 아동기에 대한 불교적 관점과 관련하여 몇 가지 결론이 도출되었습니다. 몇몇 학자들은 라훌라의 예를 들어 불교의 어린이들이 영적 깨달음의 장애물로 간주되거나 [96]출가 종교인 불교가 어린이들에게 관심이 없다는 것을 나타냅니다.[97] 그러나 교육학자 나카가와 요시하루는 라훌라의 이야기가 불교에 평행하게 존재하는 어린 시절의 두 가지 이상을 가리키고 있다고 주장합니다. 인간의 조건을 따르는 일반적인 아이의 것과 크로스비가 영웅적인 제자라고 묘사하는 깨달음의 가능성을 가진 아이의 것입니다.[98][99] 종교학자 바네사 사손(Vanessa Sasson)은 싯다르타 왕자가 처음에는 아들을 버렸지만, 그를 위해 돌아와 물질적 유산이 아닌 정신적 유산을 제공한다고 지적합니다. 이 유산은 불교의 길을 아이들도 갈 수 있다고 가정하면서, 아이 라훌라의 잠재력에 대한 신뢰의 관점에서 제시된 것입니다.[100]

라훌라를 어린 시절 수도원에 수용한 것이 선례가 되었고, 이후 수도원에서 아이들을 교육하는 불교 전통이 널리 퍼지게 되었습니다.[101] 라훌라에게 주어진 수많은 가르침은 다양한 연령의 아이들을 가르치는 데 사용될 수 있는 교재를 남겼으며, 그들의 연령별 자료에 관해서는 당시에 비해 정교했습니다. 라바다 전통은 이 장르를 기반으로 하여 초보자를 위한 종교 교육에 대한 팔리 매뉴얼과 함께 더욱 구축되었습니다.[102] 심리학자 키샤니 타운센드는 라훌라를 위해 사용된 부처의 가르침에 대해 다음과 같이 주장합니다. 부처님이 소크라테스적 질문, 시적 장치, 역할 모델링을 사용하는 것은 오늘날의 아이들에게 덕을 기르는 것과 여전히 관련이 있습니다."[103]

메모들

  1. ^ 몇몇 전통적인 소식통에 따르면, 왕자는 그때 16살이라고 합니다.[10] 게다가 라훌라는 싯다르타 왕자가 궁전을 떠나기 7일 전에 태어난다고 하는 몇몇 자료들이 있습니다.[11][12]
  2. ^ 물라사르바스티바다 전통의 본문에서 형제는 왕이 아닌 또 다른 은자이지만, 그는 벌을 받기 위해 그의 형제를 왕을 보기 위해 보냅니다.[25]
  3. ^ 팔리어 본문에서는 라훌라의 임신 기간이 길지는 않으나, 수파바사의 이야기에서도 유사한 모티브가 나타나는데, 전생에 유사한 업보를 가지고 있습니다.[7]
  4. ^ 야요다라는 라훌라에게 친아버지에게 선물을 선물하게 했고, 그는 바로 그를 찾을 수 있었습니다. 이야기의 한 버전에서는 선물이 반지 사인이고,[34] 다른 버전에서는 아프로디시악입니다.[32] (아래 § 서품 참조)
  5. ^ 인도학자 비쿠 텔와테 라훌라(Bikkhu Telwatte Rahula)는 아이가 아버지가 없다는 것을 의식하고 있었다고 주장합니다.[45]

참고문헌

인용

  1. ^ a b Keown 2004, 233쪽
  2. ^ a b c 아이언 2007, 400쪽.
  3. ^ a b c 2016년 주간, 139쪽.
  4. ^ 강한 1997, 페이지 113.
  5. ^ Apadāna에 대해서는 Crosby(2013, 페이지 105)를 참조하십시오. 다른 정보는 Meeks(2016, 페이지 139)에 언급되어 있습니다.
  6. ^ 크로스비 2013, 페이지 109.
  7. ^ a b c d e 라훌라 1978, 페이지 136.
  8. ^ 강한 1997, 페이지 122~4.
  9. ^ a b c d e f g h i j 버스웰 & 로페즈 2013, 라훌라.
  10. ^ Keown 2004, 267쪽.
  11. ^ Malalasekera 1960, Rāhulamātā.
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  19. ^ a b 강력 1997, 페이지 119.
  20. ^ a b 2016년 주간, 139-40쪽.
  21. ^ Sasson & Law 2008, 69쪽.
  22. ^ Sasson & Law 2008, 69–70쪽.
  23. ^ a b c 2016년 주간, 140쪽.
  24. ^ 오누마 2012, 143쪽.
  25. ^ Péri 1918, p. 8.
  26. ^ Sasson & Law(2008, 페이지 69)와 Strong(1997, 페이지 117)을 참조하십시오. 두 형제의 이름은 Deeg(2010, 페이지 59, 62)를 참조하십시오.
  27. ^ Shirane 2013, pp. 168–9.
  28. ^ 2016년 주 141쪽
  29. ^ 세르게이브나 2019, 81쪽.
  30. ^ 강한 1997, 118~9쪽.
  31. ^ a b 오누마 2012, 페이지 142.
  32. ^ a b c d 강한 1997년, 120쪽.
  33. ^ 2016년 주간, 139-41쪽.
  34. ^ a b Edkins 2013, pp. 32–3.
  35. ^ 2016년 주 142쪽
  36. ^ 1918년 페리, 22쪽.
  37. ^ 슈만 2004, 46쪽.
  38. ^ a b 일리어드 1982, 74쪽
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  40. ^ 슈만 2004, pp. 45–46.
  41. ^ 크로스비 2013, 페이지 108–9.
  42. ^ 강한 2001년, 위대한 출발.
  43. ^ 다른 텍스트는 다른 연령을 나타냅니다. 7년간은 Saddhasena(2003, 페이지 481); 9년간은 Meeks(2016, 페이지 136)와 Schumann(2004, 페이지 123); 15년간은 Crosby(2013, 페이지 110)를 참조하십시오.
  44. ^ 라훌라 1978, 133-4쪽.
  45. ^ a b c d 라훌라 1978, 페이지 134.
  46. ^ a b c 강한 1997, 121쪽.
  47. ^ 오누마 2012, 페이지 145.
  48. ^ a b Penner 2009, 68쪽.
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  50. ^ a b c d e f g h Saddhasena 2003, 페이지 482.
  51. ^ 라훌라 1978, 83쪽.
  52. ^ a b 2016년 주 143쪽
  53. ^ Edkins 2013, pp. 34–5.
  54. ^ Keown 2004, 페이지 281.
  55. ^ 슈만 2004, 163쪽.
  56. ^ Edkins 2013, 34쪽
  57. ^ 크로스비 2013, 페이지 119–20.
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  61. ^ Buswell & Lopez(2013, Rāhula)와 Malalasekera(1960, Rāhula)는 모두 앨범에 대해 언급하고 있지만 다른 여행에 대해서는 Malalasekera(1960, Rāhula)만 언급하고 있습니다.
  62. ^ a b c Schlieter 2014, 319쪽.
  63. ^ a b Malalasekera 1960, Ambalatthika-Rāhulovāda Sutta.
  64. ^ 알람 라운드에 대한 부분은 Saddhasena(2003, 페이지 482)를 참조하십시오. 자아가 아닌 것에 대한 부분은 Malalasekera(1960, Rāhula)와 Crosby(2013, 페이지 115)를 참조하십시오.
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  70. ^ Buswell & Lopez(2013, Rāhula)와 Malalalasekera(1960, Rāhula)를 참조하십시오. 산스크리트어 번역은 Burnouf(2010, 페이지 489)를 참조하십시오.
  71. ^ Sarao 2004, 720쪽.
  72. ^ 계율에 대한 헌신과 공부의 측면은 Irons(2007, p. 163); 칭찬을 구하는 측면은 Buswell & Lopez(2013, Rāhula)를 참조하십시오.
  73. ^ 1960년 말라라세케라, Tipallatthamiga Jātaka (제16호).
  74. ^ 슈만 2004, 123~4쪽.
  75. ^ Malalasekera(1960, Rāhulamātā)와 Crosby(2013, 페이지 112) 참조. 오직 말라라세케라만이 망고 주스와 회복에 대해 언급하고 있습니다.
  76. ^ Baroni(2002, 페이지 261)와 Schumann(2004, 페이지 123)을 참조하십시오. 그가 사바트 ī에서 완전히 서품받았다는 것에 대한 정보는 Sarao(2013, 페이지 157)를 참조하십시오.
  77. ^ 크로스비 2013, 페이지 106.
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  79. ^ Buswell & Lopez(2013, Rāhula)와 Meeks(2016, pp. 137–8) 참조. 18의 숫자는 Irons(2007, 페이지 400); Strong(1997, 페이지 121–22)을 참조하십시오. 빌리양취주가 섬이라는 것에 대한 정보는 동(2010, 페이지 59n.11)을 참조하십시오.
  80. ^ 2016년 주간, 146쪽.
  81. ^ a b 강한 1997, 122쪽.
  82. ^ Keown 2004, 298쪽.
  83. ^ Baroni 2002, 262쪽.
  84. ^ Welter(2004, pp. 462–3)는 Tiantai의 총대주교 수가 23명에 불과한 반면, Irons(2007, pp. 526)는 나중에 28명으로 확대되었다고 말합니다.
  85. ^ 워터스 1898, 페이지 340.
  86. ^ 2016년 주간, 135~6쪽.
  87. ^ 2016년 주 131-3, 147쪽.
  88. ^ a b 세르게이브나 2019, 83쪽.
  89. ^ Meeks 2016, p. 137, n.2.
  90. ^ 2016년 주 144쪽
  91. ^ 세르게이브나 2019, 페이지 82.
  92. ^ Hazzra 1995, 38쪽.
  93. ^ 번아웃 2010, 418쪽.
  94. ^ 크로스비 2013, 페이지 107.
  95. ^ 크로스비 2013, 페이지 121.
  96. ^ Thompson et al. 2012, 페이지 61.
  97. ^ 새슨 2014, 594-5쪽.
  98. ^ Nakagawa 2005, 41쪽
  99. ^ 크로스비 2013, 페이지 119, 121.
  100. ^ 새슨 2014, 595쪽.
  101. ^ 나카가와 2005, pp. 34–5.
  102. ^ 크로스비 2013, 페이지 117–8.
  103. ^ 타운센드 2018, 11쪽.

원천

더보기

  • Nārada Mahāthera, ISBN 967-9920-44-5. 스리랑카 승려가 쓴 불교에 관한 고전적인 책으로 부처와 라훌라의 만남에 관한 부분이 있습니다(94-102쪽).

외부 링크

불제
앞에 찬과 선계
(중국과 일본의 선학파에 의하면)
성공자