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홀리

Holi
홀리
Radhagopis와 함께 Holi를 연기하는 크리슈나
관찰자힌두교도,[1] 자인스[4] [2][3]
유형종교, 문화, 봄 축제
의의
  • 악에 대한 선의 승리
  • Radha Krishna의 신성한 사랑을 축하합니다.
  • 의 도착
경축행사 홀리 전야:홀리카 다한 또는 카마 다한
온홀리: 색가루와 물을 가지고 놀기, 춤, 인사, 축제 별미[5]
날짜.Phalguna Purnima
2023년일자인도에서 3월 8일
3월 7일 네팔(산골지역)
3월 8일 네팔 (테라이 지역)[6][7]
네팔에서[8] 3월 7일
빈도수.연간.
관련홀라 모할라, 시그모, 야오상
설명주
힌두교 축제 날짜

힌두교 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다. 음력은 세 가지 달력 요소에 의해 고유하게 식별됩니다: māsa (음력 월), pak ṣa (음력 ), tithi (음력 일).

또한 마사를 지정할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amannta / pūr ṇimannta가 적용됩니다. 만약 축제가 달의 시들해지는 단계에 있다면, 이 두 전통은 같은 음력 날이 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 떨어지는 것으로 식별합니다.

음력 1년은 태양력보다 약 11일 정도 짧습니다. 그 결과, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 열립니다.

홀리( 힌디어 발음:ː리()는 색, 사랑, 축제로 유명하고 중요 힌두교 축제입니다. 그것은 신 라다크리슈나의 영원하고 신성한 사랑을 기념합니다.[12][13] 또한 이 날은 나라심하 역의 비슈누히라냐카시푸를 상대로 승리한 것을 기념하기 때문에 악에 대한 선의 승리를 의미합니다.[14][15][16][17] 홀리는 인도 아대륙에서 유래되었고 주로 기념되지만 인도 디아스포라를 통해 아시아의 다른 지역과 서구 세계의 일부로도 퍼져나갔습니다.[10][18][19][20][21][22][23][24]

홀리는 또한 인도의 봄의 도착, 겨울의 끝, 그리고 사랑의 꽃피는 것을 축하합니다.[18][25]수확이 잘 되는 계절을 위한 초대장이기도 합니다.[18][25] 그것은 양력으로 3월 중순경에 해당하는 힌두교 달력의 달 팔구나에 해당하는 푸르니마(보름날) 저녁에 시작하여 1박 1일 동안 지속됩니다.

이름

Holi (Hindi: होली, Gujarati: હોળી, Kannada: ಹೋಳಿ, Marathi: होळी, Nepali: होली, Punjabi: ਹੋਲੀ, 텔루구: హోళి)는 또한 벵골(서벵골과 방글라데시)의 돌자트라(스윙 페스티벌)와 보손토우ô(벵골: বসন্ত উৎসব), 아삼의 돌자트라(아사메: ল যাত্ৰা), 네팔의 언덕 지역파구 리마(네팔: फागु पूर्णिमा), 오디샤의 돌자트라(오디아: ଦୋଳଯାତ୍ରା)로도 알려져 있습니다. 우타르프라데시주 동부, 비하르주 서부, 자르칸드주 북동부에 위치한 파과(फगुआ), 카리브해(트리니다드토바고, 가이아나, 수리남, 자메이카), 피지에 위치한 파과(피지힌디어: पगवा).

기념 행사의 주된 날은 "홀리", "랑왈리 홀리", "돌 푸르니마", "둘레티", "둘란디",[26] "우쿨리", "만잘쿨리",[27] "야오상", "시그모",[28] "파과"[29] 또는 "자지리"로 알려져 있습니다.[30]

묘사

홀리는 힌두교도들의 신성한 고대 전통이며, 인도와 네팔의 많은 주에서 다른 나라에서는 지역적인 휴일이 있습니다. 힌두교도와 비힌두교도 모두에게 색이 있는 물과 가루를 서로에게 던지며 다른 사람들과 즐거운 농담을 할 수 있는 기회를 제공하는 문화 축제입니다. 인도 아대륙에서도 광범위하게 관찰됩니다. 홀리는 힌두 루니-태양력 월의 마지막 보름날인 겨울의 끝 무렵에 기념되며, 봄을 나타내며, 날짜는 달의 주기에 따라 달라집니다.[note 1] 이 날짜는 일반적으로 3월에 해당하지만 그레고리력으로 2월 말에 해당하기도 합니다.[33][34]

그 축제는 많은 목적을 가지고 있습니다; 가장 눈에 띄는 것은, 봄의 시작을 축하한다는 것입니다. 17세기 문헌에서는 농업을 기념하고 봄의 풍년을 기념하며 비옥한 토지를 기념하는 축제로 확인되었습니다.[18] 힌두교도들은 지금이 봄의 풍부한 색을 즐기고 겨울과 작별하는 시기라고 생각합니다. 많은 힌두교도들에게 명절은 파열된 관계를 재설정하고 갱신하며 갈등을 종식시키고 과거의 누적된 정서적 불순물을 제거하는 계기가 됩니다.[25][35]

또한 홀리카의 전설로 상징되는 종교적인 목적도 있습니다. Holika Dahan(Holika Dahan, 홀리카의 연소) 또는 Little Holi(리틀 홀리)로 알려진 의식에서 모닥불을 피웁니다. 사람들은 불 근처에 모여 노래하고 춤을 춥니다. 다음날, 산스크리트어로 둘리 또는 둘리, 둘란디 또는 둘렌디라고도 알려진 홀리를 기념합니다.[36]

인도 북부 지역에서는 어린이와 청소년이 서로에게 색이 있는 가루 용액(굴랄)을 뿌리고 웃고 축하하는 반면 어른들은 서로의 얼굴에 색이 없는 가루(아비르)를 뿌립니다.[5][35] 집을 방문하는 사람들은 먼저 색으로 놀림을 받은 다음 홀리 별미(구지아, 샤카르파레, 마트리, 다히바다 등), 디저트와 음료를 제공합니다.[37][38][39] 색놀이를 하고, 청소를 한 후, 사람들은 목욕을 하고, 깨끗한 옷을 입고, 친구들과 가족들을 방문합니다.[25]

Holika Dahan처럼 Kama Dahan인도의 일부 지역에서 기념되고 있습니다. 이 지역의 색 축제는 랑가판차미라고 불리며, 푸르니마(보름달) 다음 5일째에 열립니다.[40]

역사

홀리 축제는 굽타 시대 이전에 등장한 고유의 문화 의식을 가진 고대 힌두 축제입니다.[10] 색채의 축제는 자이미니의 푸르바 미맘사경카타카-그랴-수트라스와 같은 작품과 같은 수많은 경전에서 언급되며 나라다 푸라나바비시야 푸라나와 같은 고대 문헌에서는 훨씬 더 상세한 설명이 있습니다. '홀리코차브'의 축제는 하르샤 왕의 7세기 작품인 '랏나발리'에서도 언급된 바 있습니다.[41] 찬드라굽타 2세의 4세기 통치 기간 동안 푸라나스, 다사쿠마라 차리타, ṇḍ 인의 시인 칼리다사에 의해 언급됩니다.

홀리는 7세기 산스크리트 드라마 라트나발리에서도 언급됩니다.[42] 홀리 축제는 17세기까지 유럽 무역업자들과 영국 식민지 직원들의 관심을 끌었습니다. 옥스포드 영어 사전의 다양한 오래된 판본들이 언급하고 있지만, 다양한 음운으로 파생된 철자법이 있습니다. 1910년 이후에 출판된 판본으로는 훌리(1687), 훌리(1789), 훌리(1809), 훌리(1825),[18] 홀리.

신화

라다 크리슈나

홀리 역의 라다 크리슈나

힌두교의 신 라다크리슈나가 자란 인도의 브라즈 지역에서는 서로에 대한 신성한 사랑을 기념하여 랑 판치미까지 축제가 열립니다. 이 축제들은 공식적으로 봄을 알리며, 홀리(Holi)는 사랑의 축제로 기념합니다.[12][43] 세이지 가르가의 청록색 작품인 가르가 삼히타는 라다와 크리슈나가 홀리를 연기하는 낭만적인 묘사를 처음으로 언급한 문학 작품입니다.[44] 축제 뒤에는 유명한 상징적인 전설도 있습니다. 젊은 시절, 크리슈나는 피부가 하얀 라다가 그의 어두운 피부색 때문에 그를 좋아할 것인지 절망했습니다. 그의 절망에 지친 그의 어머니 야쇼다는 그에게 라다에게 다가가서 그녀가 원하는 어떤 색이든 그의 얼굴을 색칠해 달라고 부탁합니다. 이 라다가 그랬고, 라다와 크리슈나는 부부가 되었습니다. 이후 라다와 크리슈나의 얼굴을 장난스럽게 색칠한 것을 홀리로 기념하고 있습니다.[13][45] 인도를 넘어, 이 전설들은 가이아나, 수리남, 트리니다드 토바고와 같은 인도 출신의 일부 카리브해 공동체에서 흔히 볼 수 있는 홀리(파과)의 중요성을 설명하는 데 도움이 됩니다.[46][47] 그것은 또한 모리셔스, 피지, 그리고 남아프리카에서 엄청난 열정으로 기념됩니다.[48]

비슈누

기둥에서 나와 하선하는 나라심하 경(상세), 바가바타 푸라나의 원고 폴리오, 1760-1770.

바가바타 푸라나[16][17] 7장에서 발견되는 상징적인 전설이 있는데, 왜 홀리가 힌두교의 신 비수뉴와 그의 헌신적인 프랄라다를 기리기 위해 악에 대한 선의 승리의 축제로 기념되는지 설명합니다. 프랄라다의 아버지인 히라냐카시푸 왕은 악마의 아수라의 왕이었고, 그에게 다섯 가지 특별한 힘을 주는 혜택을 얻었습니다. 그는 사람도, 동물도, 낮에도, 밤에도, 아스트라(발사체 무기)도, 샤스트라(손에 든 무기)도, 사람도 죽일 수 없었습니다. 육지도, 물도, 공기도. 히라냐카시푸는 오만해져서 하나님이라고 생각하고 모든 사람들이 자기만 숭배하라고 요구했습니다.[5] 그러나 히라냐카시푸의 친아들 프랄라다비슈누에게 헌신적이었습니다.[49] 이것은 히라냐카시푸를 격분시켰습니다. 그는 프랄라다에게 잔인한 처벌을 가했는데, 그 어떤 것도 소년이나 그가 옳다고 생각하는 것을 하겠다는 결심에 영향을 미치지 않았습니다. 마침내, 프랄라다의 사악한 고모인 홀리카는 그가 그녀와 함께 벽난로에 앉도록 속였습니다.[5] 홀리카는 화재로 인한 부상에 면역력이 있는 망토를 입고 있었던 반면, 프랄라다는 그렇지 않았습니다. 불이 번지자 망토가 홀리카에서 날아와 홀리카가 불에 타는 동안 살아남은 [49]프랄라다를 에워쌌습니다. 힌두교 신앙에서 달마를 복원하기 위한 아바타로 등장하는 신 비슈누(Vishnu)는 해질녘(낮도 밤도 아닐 때)에 반은 사람이고 반은 사자(사람도 동물도 아닌)인 나라심하(Narasimha)의 모습을 취했고, 히라냐카샤푸를 문간(실내도 실외도 아닌)에 앉히고, 그를 무릎 위에 앉혔습니다. 물도 공기도), 그리고 나서 (손에 들고 쓰는 무기도 아니고 발사한 무기도 아닌) 사자 발톱으로 왕을 적출하고 죽였습니다.[50]

홀리카 모닥불과 홀리는 악에 대한 선의 상징적인 승리, 히라냐카시푸에 대한 프랄라다의 상징적인 승리, 홀리카를 불태운 불의 축하를 의미합니다.[25]

카마와 라티

샤이즘샤크티즘과 같은 다른 힌두교 전통들 중에서, 홀리의 전설적인 의미는 요가와 깊은 명상에서 시바와 연결됩니다. 시바를 다시 세상으로 데려오고 싶어하는 파르바티 여신은 바산트 판차미에 있는 카마데바라는 힌두교 사랑의 신에게 도움을 청합니다. 사랑의 신은 시바를 향해 화살을 쏘고, 요기는 세 번째 눈을 뜨고 카마를 잿더미로 만듭니다. 이것은 카마의 아내 라티(카마데비)와 그의 아내 파르바티 모두를 화나게 합니다. 라티는 40일 동안 자신의 명상적 금욕을 수행하는데, 시바는 연민으로 이해하고 용서하며 사랑의 신을 회복합니다. 이 사랑의 신의 귀환은 산탄판차미 축제가 끝난 지 40일째 되는 날 홀리(Holi)로 기념됩니다.[51][52] Kama 전설과 Holi에 대한 그것의 중요성은 특히 남인도에서 많은 변형 형태를 가지고 있습니다.[53]

문화적 의의

2010년 라자스탄 우다이푸르 자그디쉬 사원 앞 홀리카 모닥불.

홀리 축제는 인도 아대륙의 다양한 힌두교 전통 중에서 문화적인 의미가 있습니다. 과거의 과오를 끝내고 스스로 제거하는 축제의 날, 다른 사람들을 만나 갈등을 끝내는 날, 잊고 용서하는 날입니다. 사람들은 빚을 내거나 용서할 뿐만 아니라 그들의 삶에서 새로운 사람들을 대합니다. 홀리는 또한 사람들이 변화하는 계절을 즐기고 새로운 친구를 사귈 수 있는 기회인 봄의 시작을 나타냅니다.[25][35]

Holi는 전통적으로 Radha Krishna와 연관된 장소인 Mathura, Vindavan, Nandgaon, BarsanaGokula를 포함하는 Braj 지역에서 특히 중요합니다. Holi는 Holi 시즌 동안 관광객이 되는 Radha Krishna와 관련된 장소입니다.[43]

인도와 네팔 이외의 지역에서는 인도에서 온 디아스포라 인구가 많은 국가뿐만 아니라 방글라데시파키스탄의 힌두교도들에 의해 Holi가 관찰됩니다. 홀리 의식과 관습은 현지 적응에 따라 달라질 수 있습니다.

인도의 다른 종교들

무굴 인도 황제 자한기르제나의 여인들과 함께 홀리를 축하합니다.

이 축제는 전통적으로 제인스[2](네팔)와 같은 비힌두스인들에 의해서도 지켜졌습니다.[3]

무굴 인디아에서 홀리는 모든 카스트의 사람들이 황제에게 색을 입힐 정도로 활기찬 축하를 받았습니다.[54] 샤르마(Sharma, 2017)에 따르면, "무굴 황제들이 홀리를 축하하는 그림이 여러 점 있습니다."[55] 홀리의 성대한 축하 행사가 랄 킬라에서 열렸는데, 그 축제는 이드-에-굴라비 또는 아브-에-파시라고도 알려져 있었습니다. 메흐필은 귀족들과 상인들이 모두 참여한 가운데 델리의 벽으로 둘러싸인 도시 곳곳에서 열렸습니다. 이것은 오랑제브 황제의 통치 기간 동안 바뀌었습니다. 그는 1665년 11월 파만호를 이용하여 홀리를 공개적으로 기념하는 것을 금지했습니다.[56] 그러나 이후 오랑제브 황제가 사망한 후 축하 행사가 다시 시작되었습니다. 바하두르자파르가 직접 축제를 위한 노래를 썼고, 아미르 쿠스라우, 이브라힘 라스칸, 나치어 아크바라디, 메주르 라크나비 등의 시인들은 그들의 글에서 이 노래를 좋아했습니다.[54]

시크교도들은 적어도 19세기 내내 전통적으로 이 축제를 기념해 왔으며,[57] 역사적 문헌은 이 축제를 Hola라고 언급했습니다.[58] 시크교도들의 마지막 인간 구루인 구루 고빈드 싱은 홀리를 3일간의 홀로 모할라 연장 무술 축제로 수정했습니다. 연장은 아난드푸르 사히브에서 열린 홀리 축제 다음 날부터 시크교도 군인들이 모의 전투 훈련을 하며 기마술, 육상, 양궁, 군사 훈련 등을 겨루게 됐습니다.[59][60][61]

Holi는 Maharaja Ranjit Singh와 현재 인도와 파키스탄의 북부 지역에 걸쳐 확장된 시크 제국에 의해 관찰되었습니다. 트리뷴 인디아(Tribune India)의 보도에 따르면 시크 법정의 기록에 따르면 1837년 란짓 싱(Ranjit Singh)과 라호르(Lahor)의 관리들이 300개의 색 마운드를 사용했다고 합니다. 란짓 싱은 장식용 텐트가 설치된 빌라왈 정원에서 다른 사람들과 함께 홀리를 축하하곤 했습니다. 1837년, 영국 인도군의 총사령관이었던 헨리 페인 경은 란짓 싱이 주최한 홀리 축하 행사에 참가했습니다. 라호르 요새에 있는 벽화는 란짓 싱의 후원을 받았고 그것은 힌두교의 신 크리슈나가 고피스와 함께 홀리를 연주하는 것을 보여주었습니다. 란짓 싱이 죽은 후, 그의 시크교도 아들들과 다른 사람들은 색깔과 호화로운 축제로 매년 홀리를 계속 연주했습니다. 식민지 영국 관리들이 이 축하 행사에 참여했습니다.[62]

경축행사

홀리카 다한

홀리는 홀리카 다한(Holika Dahan) 또는 "초티 홀리(Choti Holi)"라고 불리며, 사람들이 불을 붙인 모닥불 주위에 모여 악에 대한 선의 승리와 옛 것을 제거하고 새 것이 도착하는 것을 상징합니다. 불 주변에서는 노래와 춤 등 다양한 의식이 행해집니다.[25] 이 의식은 홀리카가 모닥불의 불길을 뚫고 히라냐카시푸의 아들 프랄라다를 죽이려 한 이야기에서 유래되었습니다. 홀리카는 불에 대한 면역력을 유지할 수 있는 이점을 얻었지만, 잿더미로 변했고, 프랄라다는 다치지 않았습니다.[63][64]

본일

다음날 아침은 랑왈리 홀리(둘레티)로 기념되어 사람들이 서로에게 색을 바르고 물을 적시는 날입니다. 물총과 물이 가득 찬 풍선은 종종 놀이와 색을 내기 위해 사용되며, 누구나 어느 장소에서든 색을 내기에 공정한 게임으로 간주됩니다. 그룹들은 종종 노래와 춤을 추는 곳으로 드럼과 다른 악기들을 가지고 다닙니다. 하루 종일 사람들은 가족을 방문하고 친구와 적들이 함께 모여 수다를 떨고 음식과 음료를 즐기며 홀리 별미에 참여합니다.[49][37][65] 홀리는 용서와 새로운 시작의 축제이기도 한데, 이 축제는 사회의 화합을 만드는 것을 목적으로 합니다.[65] 우타르 프라데시의 많은 도시들도 저녁에 카비삼멜란을 조직합니다.

그룹들은 노래와 춤을 추며, 몇몇은 드럼과 홀락을 연주합니다. 재미와 색놀이가 끝난 후, 사람들은 구지야, 마트리, 말푸아 및 기타 전통 별미를 제공합니다.[66] 마리화나로 만든 음료를 포함한 차가운 음료도 축제의 일부입니다.[67]

인도

비하르 주, 우타르프라데시 주, 자르칸드 주

Holi는 Bhojpuri 언어로 Paguwa 또는 Fagua로 알려져 있습니다. 이 지역에서도 홀리카의 전설이 널리 퍼져 있습니다. 팔군 푸르니마 전날, 사람들은 모닥불을 피웁니다. 말린 소똥 케이크, 아라아드나 레디 나무, 홀리카 나무, 갓 수확한 곡식과 원치 않는 나무 잎을 모닥불에 넣습니다. 홀리카의 시간에 사람들은 화로 근처에 모입니다. 모임의 가장 오래된 멤버 또는 퓨로히트가 조명을 시작합니다. 그런 다음 그는 인사의 표시로 다른 사람들에게 색을 칠합니다. 다음날 축제는 색과 많은 장난으로 축하됩니다. 전통적으로, 사람들은 또한 축제를 기념하기 위해 집을 청소합니다.[68]

Holi Milan은 가족 구성원들과 선의의 사람들이 서로의 가족을 방문하고, 서로의 얼굴에 색(맥주)을 바르고, 나이가 든 경우에는 발로 하는 비하르에서도 관찰됩니다. 일반적으로 이는 오전부터 오후까지 젖은 색상의 홀리가 연주된 다음 날인 홀리의 저녁에 열립니다. 국민들이 직면한 대규모 내부 이주 문제로 인해 최근에는 이러한 전통이 서서히 변하기 시작했고, 실제 홀리의 날을 전후해 전혀 다른 날에 홀리 밀라노를 갖는 것이 일반적입니다.[69]

어린이들과 청소년들은 축제를 아주 즐겁게 즐깁니다. 축제는 보통 색으로 기념되지만, 어떤 곳에서는 사람들이 진흙이나 점토의 수용액으로 홀리를 기념하는 것을 즐기기도 합니다. 민요는 높은 음조로 부르고 사람들은 홀락(두 개의 머리가 달린 손북)의 소리와 홀리의 정신에 맞춰 춤을 춥니다. 대마초, 우유, 향신료로 만든 도취방파코라스, 탄다이 등 군침 도는 다양한 진미와 함께 섭취해 축제 분위기를 돋웁니다.[70]

칸푸르에서는 홀리가 7일간 지속됩니다. 마지막 날에는 Ganga Mela 또는 the Holi Mela라고 불리는 박람회가 열립니다. 이 박람회는 영국의 통치와 싸운 자유 투사들에 의해 시작되었습니다.[71]

우타르 프라데시의 고라크푸르 지역에서는 "홀리 밀라노"라고 불리는 특별한 행사가 열립니다.[72]

고아

Holi는 현지에서 Konkani어로 Ukkuli라고 불립니다. 고스리푸람 사원이라고 불리는 곤카니 사원 주변에서 기념됩니다. ṇī나 ś이 ś로사바에서 ś 이그모나 शिगमो로 알려진 고아나 곤카니의 봄 축제의 한 부분으로, 약 한 달 동안 지속됩니다. 색 축제 또는 홀리는 더 길고 더 광범위한 봄 축제 행사의 일부입니다.[73] ś 이그모 축제는 아니지만, 다음과 같은 축제들이 있습니다. 홀리카 푸자와 다한, 둘바드 또는 둘리 반단, 할둔 또는 노랑과 사프란 색 또는 굴랄을 신에게 바칩니다.

구자라트 주

구자라트에서 홀리는 이틀간의 축제입니다. 첫날 저녁에는 모닥불을 피우고 생 코코넛과 옥수수를 불에 바칩니다. 둘째 날은 색의 축제, 색의 물을 뿌리고 서로 색을 입히는 것으로 기념되는 "Dhuleti"입니다. 구자라트의 해안 도시 드와르카는 도시 전체의 음악 축제와 함께 드와르카디쉬 사원에서 홀리를 기념합니다.[74] 홀리(Holi)는 광견병 작물의 농업 시즌을 의미합니다.

어느 곳에선가 갈라서지 않은 힌두교 가정에서는 여자가 조롱의 노여움에 밧줄로 말려든 사리로 매형을 때려 색을 입히려고 하고, 차례로 매형이 저녁에 단 것(인도식 디저트)을 가져다 준다는 풍습이 있습니다.[75]

잠무와 카슈미르 주

잠무와 카슈미르에서 홀리 축하 행사는 홀리 축하 행사의 일반적인 정의와 많이 일치합니다. 여름 작물 수확의 시작을 알리는 높은 정신력의 축제로, 색이 있는 물과 가루를 던지고 노래하고 춤을 춥니다.[76]

카르나타카 주

전통적으로 카르나타카 시골에서는 아이들이 홀리보다 몇 주 전에 돈과 나무를 모으고 "카마다하나" 밤에는 모든 나무를 모아서 불을 붙입니다. 축제는 이틀 동안 열립니다. 카르나타카의 북쪽 지역 사람들은 이 날에 특별한 음식을 준비합니다.

카르나타카의 시르시에서 홀리는 "베다라 베샤"라고 불리는 독특한 민속 춤으로 기념되는데, 이 춤은 실제 축제일 5일 전부터 시작되는 밤 동안 공연됩니다. 이 축제는 인도의 여러 지역에서 온 많은 관광객들을 끌어들이는 이 마을에서 격년으로 기념되고 있습니다.[77]

마하라슈트라 주

카마 다하남 (카마를 잿더미로 만든 시바)

Maharashtra에서 Holi Purnima는 5일에서 7일 동안 지속되는 축제인 Shimga로도 기념됩니다. 축제 일주일 전, 젊은이들은 장작과 돈을 모으며 지역 사회를 다닙니다. 심가 날에는 동네마다 장작을 쌓아 거대한 더미로 만듭니다. 저녁이 되면 불이 켜집니다. 모든 가정은 불의 신에게 경의를 표하기 위해 식사와 디저트를 가지고 옵니다. 푸란 폴리는 주요 진미이며 어린이들은 "Holire Holi puranachi poli"를 외칩니다. 심가는 모든 악의 제거를 축하합니다. 이곳의 색연회는 심가로부터 5일 후인판차미 날에 열립니다.[33] 이 축제 동안, 사람들은 어떤 경쟁도 잊고 용서하며 모든 사람들과 새로운 건강한 관계를 시작해야 합니다.

마니푸르 주

마니푸르인들은 6일 동안 홀리를 기념합니다. 여기서 이 명절은 야오상 축제와 합쳐집니다. 전통적으로, 축제는 건초와 나뭇가지로 이루어진 초가집을 태우는 것으로 시작합니다.[33] 어린 아이들은 첫 이틀 동안 선물로 현지에서 나카뎅(또는 나카텡)이라고 알려진 돈을 모으기 위해 집집마다 다닙니다. 밤의 젊은이들은 전통적으로 민요와 토착 북의 리드미컬한 비트가 반주되는 람타(팔군) 보름밤에 타발총바라는 단체 민속춤을 추는데, 요즘은 현대 밴드와 형광등이 함께 합니다.[33][78] 크리슈나 사원에서는 신자들이 전통적인 흰색과 노란색 터번을 입고 애버(굴랄)와 함께 경건적인 노래를 부르고 춤을 추며 축하합니다. 축제 마지막 날에는 임팔 근처의 크리슈나 사원으로 큰 행렬이 반출되어 여러 문화 활동이 펼쳐집니다. 최근 수십 년 동안, 인도 스포츠의 한 종류인 야오상은 계곡의 많은 곳에서 흔해졌는데, 이 곳에서는 모든 연령대의 사람들이 휴일을 맞아 다소 변형된 여러 스포츠에 참여하기 위해 나옵니다.

오디샤

오디샤주 푸리에 있는 검은 돌 아치의 상승을 보여주는 1822년 그림. 그것은 Vaishnavite 신들과 여신들을 운반했는데, 그 의식은 Holi 축제의 일부로 알려져 있습니다.[79]

오디샤 사람들은 홀리의 날에 돌라 또는 푸쉬파돌라를 기념하는데, 이 날에는 자가나트의 아이콘이 크리슈나 라다의 아이콘을 대신합니다.[80] 돌라 멜라나, 신들의 행렬은 마을에서 기념되고 보가는 신들에게 바칩니다. '돌라야트라'는 1560년 이전부터 성행했는데, 여기서 자간나트, 발라브하드라, 서브하드라의 우상들이 '돌라만다파'(자간나트 사원의 포디움)로 끌려가곤 했습니다.[81] 사람들은 신들에게 "아비라"라고 알려진 천연색을 바치고 서로의 위업에 바치곤 했습니다.[82]

펀자브 주

펀자브에서는 홀리의 8일 전을 루하탁이라고 합니다.[83] Sekhon(2000)은 사람들이 Holi보다 며칠 전부터 색을 던지기 시작한다고 말합니다.[84]

홀리는 전날 밤에 불이 붙으면 홀리카 다한이 앞서갑니다. 역사적으로, 펀자브의 루바나 공동체는 성대한 과시와 함께 "홀리"를 기념했습니다. Lubanas 부부는 pice와 betel nut을 묻었습니다. 그 자리에 소똥 케이크를 쌓아놓고 큰 불을 피웠습니다. 불이 다 타버리자, 그들은 계속해서 사탕과 베텔넛을 사냥했습니다. 이것들을 발견한 사람들은 매우 운이 좋은 것으로 여겨졌습니다."[85] 펀자브의 다른 곳에서도 홀리는 다른 사람들을 바보로 만드는 것과 관련이 있었습니다. 문화인류학에서의 보스 글: 그리고 1929년의 다른 에세이는 "홀리풀을 연주하는 관습이 펀자브에서 널리 퍼져 있다"고 언급했습니다.[86]

홀리의 날, 사람들은 서로에게[87] 색을 던지는 것에 참여합니다.[88] 현지인들에게 홀리는 겨울의 끝을 나타냅니다. 파간팔라간(파군은 열매 맺는 달)이라는 펀자브어는 홀리의 계절적 측면을 잘 보여줍니다. 나무와 식물은 바산트 날부터 꽃을 피우기 시작하고 홀리는 열매를 맺기 시작합니다.[89]

펀자브의 홀리 기간 동안, 전원 주택의 벽과 마당은 남인도의 랑골리, 라자스탄의 만다나, 인도의 다른 지역의 농촌 예술과 유사한 드로잉과 그림으로 향상됩니다. 이 예술은 펀자브에서 차우크-푸아나 또는 차우크푸라나로 알려져 있으며 주의 소작농 여성들에 의해 모양이 주어집니다. 마당에서 이 예술은 천 조각을 사용하여 그려집니다. 이 예술에는 나무 모티프, 꽃, 양치류, 크리퍼, 식물, 공작, 팔랑퀸, 기하학적 패턴과 수직, 수평 및 비스듬한 선이 포함됩니다. 이러한 예술은 축제 분위기를 더합니다.[90]

민속 연극 공연인 웡 또는 나우탄키는 홀리 기간 동안 진행되며,[91] 후자는 펀자브에서 시작됩니다.[92] Self(1993)에 따르면, 성결식은 펀자브에서 여러 날 동안 계속될 수 있습니다.[93] 보스(Bose, 1961)는 "펀자브의 일부 지역에서는 홀리는 레슬링 경기로 기념됩니다."라고 말합니다.[94]

타밀나두 주

타밀나두에서는 다양한 힌두교 신들의 결혼을 의미하는 판구니 우티람 축제와 연관되어 있습니다. 사원들은 이날 파르바티시바, 무루간과 데바세나, 라마와 시타, 안달랑가나타의 결혼식을 축하합니다. 의식적인 결혼식을 보기 위해 사원에 모여드는 신자들. 라티카마데바는 많은 지역에서 숭배됩니다.

텔랑가나

홀리는 텔루구어카문이 푸르니마 또는 자지리라고 불립니다. 힌두교인들은 홀리는 카마데바의 전설과 관련이 있기 때문에 기념합니다. 홀리는 또한 다른 이름으로 알려져 있습니다: 카마빌라스, 카문이 판두가, 그리고 카마다하남.[95]

텔랑가나에서 10일 동안 열리는 축제인데, 그 중 이틀 동안의 축제는 매우 중요합니다. 인도의 다른 지역과 마찬가지로, 홀리의 9일 전인 텔랑가나 시골에서는 어린이들이 자지리라는 민요와 함께 콜라타 막대기를 연주하며 카무다를 축하하고 돈, 쌀, 옥수수, 나무를 모읍니다.[30] 이러한 이유로 홀리는 "자지리 파아탈루 카무디 아이탈루"로 잘 알려져 있는데, 이는 "자지리 노래와 카무디 게임"의 축제와 9일 밤의 축제를 의미합니다. 거룩한 전야, 모든 나무를 모아서 가마 다하남을 대표하는 불을 지르십시오.

다음 날 아침, 즉 10일째 되는 날은 전통적으로 모두가/고구 꽃(Palash/Butea monosperma)에서 추출한 색상으로 홀리(Holi)로 기념됩니다.[96]

트리푸라

트리푸라 홀리(Tripura Holi)는 트리푸라 언어로 색을 뜻하는 "팔리(Pali)"로 알려져 있으며, 트리푸라 전역에서 기념되고 있습니다.

우타르프라데시 주

우타르프라데시주 브라즈 지역의 마투라 인근 마을인 바르사나는 라다라니 사원의 드넓은 부지에서 라트마르 홀리를 기념하고 있습니다. 여성들이 옆에 있던 사람들이 히스테리를 일으키자 막대기로 남성들을 때려눕히는 라스 마르 홀리를 목격하기 위해 수천 명이 모여 홀리 노래를 부르고 "라데 라데" 또는 "시리 라데 크리슈나"를 외칩니다.[98] Braj Mandal의 Holi 노래는 그 지역 언어인 순수한 Braj로 불립니다. 바르사나에서 기념하는 홀리는 여기 여성들이 막대기로 남성들을 쫓아낸다는 점에서 독특합니다. 남성들도 여성들의 관심을 끌기 위해 자극적인 노래를 부릅니다. 그런 다음 여자들은 공격에 나서 방패로 자신을 보호하는 남자들을 이기기 위해 lathis라고 불리는 긴 지팡이를 사용합니다.[99]

브라즈 지역에 있는 마투라는 크리슈나의 출생지입니다. 빈다반에서 이 날은 특별한 푸자와 라다 크리슈나를 숭배하는 전통 관습으로 기념됩니다. 여기서 축제는 16일 동안 지속됩니다.[43] 브라즈 지역[100] 전역과 하스라스, 알리가르, 아그라와 같은 인근 지역에서 홀리는 마투라, 브린다반, 바르사나와 거의 같은 방식으로 기념됩니다.

전통적인 기념 행사에는 마하라슈트라의 다히 핸디크리슈나 얀마슈타미 시절 구자라트와 유사한 마트키 포드(Matki Phod)가 포함되며, 둘 다 막한 초르(말 그대로 버터 도둑)라고도 불리는 신 크리슈나(Krishna Janmashtami)를 기념합니다. 이것은 인도 서부 지역뿐만 아니라 브라즈 지역의 역사적인 전통입니다.[101] 버터나 다른 우유 제품을 가득 채운 뚝배기가 줄에 높이 걸려 있습니다. 소년과 남성 그룹이 서로의 어깨에 올라 피라미드를 만들어 도달하고 부서지는 반면, 소녀와 여성은 노래를 부르고 피라미드 위에 색색의 물을 던져 그들의 주의를 분산시키고 그들의 일을 더 어렵게 만듭니다.[102] 이 의식 스포츠는 힌두 디아스포라 공동체에서 계속되고 있습니다.[103]

우타라칸드

우타라칸드쿠모니 홀리는 음악적인 일을 포함하고 있습니다. 바이츠키 홀리, 카리 홀리, 마힐라 홀리와 같은 다양한 형태를 취합니다. Baithki Holi와 Khari Holi에서 사람들은 약간의 멜로디, 재미, 그리고 영적인 느낌을 가진 노래를 부릅니다. 이 노래들은 본질적으로 클래식 라가를 기반으로 합니다. 니르반 홀리라고도 알려진 바이츠키 홀리(बैठकी होली)는 사원의 구내에서 시작되며, 홀리야르(होल्यार)가 홀리 노래를 부르고 사람들이 모여 클래식 음악을 연주하며 참여합니다. 노래들은 시간에 따라 특정한 순서로 노래됩니다; 예를 들어, 정오에 노래들은 필루, 빔팔라시, 사랑의 라가를 기반으로 하는 반면, 저녁 노래들은 칼얀, 샤얌칼얀, 야만과 같은 라가를 기반으로 합니다. 카리 홀리(खड़ी होली)는 주로 쿠마온의 시골 지역에서 기념됩니다. 하리 홀리의 노래는 전통적인 하얀 츄리다르 파야자마쿠르타를 스포츠하는 사람들이 후르카와 같은 민족 악기의 곡에 맞춰 그룹으로 춤을 춥니다.[104]

쿠마온 지역에서는 चीर(Cheer)로 알려진 홀리카 피레가 덜헨디 보름 전에 चीर बंधन(Cheer Bandhan)으로 알려진 의식에서 공식적으로 지어집니다. 치어는 가운데에 녹색 파이야 나무 가지가 있는 모닥불입니다. 라이벌 모할라들이 장난스럽게 서로의 응원을 훔치려 하기 때문에 모든 마을과 이웃의 응원은 엄격하게 지켜집니다.[105]

Holi에 사용된 색상은 천연 소스에서 파생되었습니다. 차라디(छरड़ी)(차라드(छरड़)에서 유래)로 알려진 둘헨디는 꽃 추출물, 재, 물로 만들어집니다. 홀리는 북인도 전역에서 같은 방식으로 엄청난 찬사를 받고 있습니다.[106]

서벵골 주

서벵골 주에서 돌자트라 (그네 행렬을 의미함) 또는 돌로타바 (그네 축제를 의미함) 또는푸르니마 - (그네 보름달)의 전통은 브라즈 지역의 바이슈나브와 인도 전역의 다른 크리슈나 구심 삼프라다이들과 마찬가지로 가우디야 바이슈나브들[107] 사이에서 흔히 볼 수 있습니다.[58] 하지만, 몇몇 벵골인 바이슈나바 파다발리스들도 이 축제를 위해 홀리(방글라: হোলী)라는 용어를 사용합니다.

서벵골주 샨티니케탄에서 홀리는 "바산타 우차브"로도 알려져 있습니다. 축제는 라다와 크리슈나의 아이콘을 장식된 그네에 올려놓고 숭배함으로써 기념됩니다.[109] 이른 아침 돌푸르니마 날에 학생들(주로 샨티니케탄)은 샤프란 색 또는 순백색 옷을 입고 향기로운 꽃 화관을 입습니다. 그들은 엑타라, 두브리, 베나와 같은 악기의 반주에 맞춰 노래하고 춤을 춥니다. 여자들이 그네를 타고 돌아다니며 노래를 부르는 동안 신자들은 교대로 그네를 탑니다. 이런 활동을 하는 동안 사람들은 색이 있는 물과 마른 색인 아비를 그들에게 계속 던집니다.[citation needed]

약 500년 전, Sri Chaitanya Mahaprabhu는 오늘날 우타르 프라데시 주의 빈다반으로 가서 Sri Krishna 경의 생가에서 축제를 보았습니다. 벵골로 돌아온 후, 그는 이곳에서 축제를 시작할 생각을 했습니다. 그래서 그는 추종자들에게 크리슈나 경의 우상에게 색이나 새를 입힌 다음 그 새를 서로에게 입히라고 요청했습니다. 그는 또한 말포아라고 불리는 현지 단맛으로 상대방을 대접하라고 지시했습니다. 스리 차이타냐의 전기에는 그가 이 달콤한 것을 매우 좋아했다고 나와 있습니다.[110]

네팔

파구 푸르니마(Phagu Purnima)라고도 알려진 홀리(Holi)는 다른 많은 힌두교 축제들과 함께 네팔에서 국가적인 축제로 기념됩니다. 다샤인, 티하르(디파왈리)와 함께 네팔 전역에서 중요한 축제입니다.[111] 그것은 네팔의 팔군의 달에 기념됩니다 (테라이 지역은 인도의 홀리와 같은 날짜에 기념되지만, 그 나라의 나머지 지역은 그것을 하루 더 일찍 기념합니다), 그리고 힌두교 신 크리슈나의 전설을 의미합니다.[111] 그들은 바즈라요기니 사원에 있는 사라스와티 신사를 숭배하고 힌두교 친구들과 축제를 축하합니다.[112]

전통음악회는 카트만두, 나라양가르, 포카라, 이타하리, 헤타우다, 다란 등 네팔 대부분의 도시에서 열리며 다양한 연예인 게스트와 함께 텔레비전을 통해 방송됩니다.

사람들은 서로 색깔을 교환하고 색깔이 있는 물을 뿌리면서 홀리를 기념하기 위해 이웃들 사이를 걷습니다. 인기 있는 활동은 서로에게 물 풍선을 던지는 것인데, 때로는 롤라(물 풍선이라는 뜻)라고 불립니다.[113] 많은 사람들이 시바트리 때처럼 음료와 음식에 (대마초, 우유, 향신료로 만든 것)을 섞습니다. 이 축제에서 다양한 색상의 조합은 모든 슬픔을 사라지게 하고 삶 자체를 더 다채롭게 만든다고 믿어집니다.

파키스탄

홀리색으로 얼룩진 얼굴들

홀리는 파키스탄의 소수 힌두교도들에 의해 기념되고 있습니다. 카라치,[114] 하자라,[115] 라왈핀디, 신드, 하이데라바드, 물탄, 라호르 등 다양한 도시에서 힌두교도들의 지역사회 행사가 파키스탄 언론에 의해 보도되었습니다.[116] 파키스탄 펀자브 지방의 힌두교 부족인 콜리스탄은 홀리에 이르는 날들에 Khido라고 불리는 게임을 합니다. 그들에게 Khido라는 게임은 Parhlad가 어린 시절에 이 게임을 했다고 믿어지기 때문에 신성한 것으로 여겨집니다.[117]

홀리는 1947년부터 2016년까지 파키스탄에서 공휴일이 아니었습니다. 홀리는 힌두교인을 위한 디왈리, 기독교인을 위한 부활절과 함께 2016년 파키스탄 의회에서 공휴일 결의안으로 채택되어 지방 정부와 공공 기관이 처음으로 홀리를 공휴일로 선언하고 소수 지역 사회에 휴가를 부여할 수 있는 권리를 부여했습니다.[118] 이 결정은 일부 파키스탄인들은 이 결정을 환영하는 반면, 다른 사람들은 홀리를 공휴일로 선포하는 것이 파키스탄 어린이들에게 힌두교 축제를 광고한다는 우려와 함께 이를 비난하는 등 논란이 되고 있습니다.[119]

인도 디아스포라

수년에 걸쳐 홀리는 인도 디아스포라식민지 시대 동안 계약 노동자로 받아들여졌거나 스스로 이민을 간 많은 지역에서 중요한 축제가 되었고, 현재 아프리카, 북미, 유럽, 라틴 아메리카 및 피지와 같은 아시아 일부 지역에서 많이 존재합니다.[21][22][120][121]

수리남

홀리는 수리남의 국경일입니다. 이 축제는 파과 축제라고 불리며, 봄과 힌두 신화의 시작을 알리기 위해 기념됩니다. 수리남에서 홀리파과는 색의 축제입니다. 이날은 헌 흰색 옷을 입고 더러움을 각오하고 색을 던지는 흥과 파티에 참여하는 것이 관례입니다.[122][123]

트리니다드 토바고

파과는 차우탈과 같은 전통적인 파과 노래와 피차카레와 같은 신곡에 대한 노래와 함께 많은 색상과 화려함으로 기념됩니다. 홀리카 다한(Holika Dahan)은 파과 전날 밤에 기념됩니다. 홀리카(Holika)는 홀리카(Holika)라고 불리며, 홀리카(Holika)라고 불립니다. 이날 인도-카리브 지역 사회의 많은 사원들도 라다 크리슈나, 사라스와티, 비슈누, 락슈미, 사원 수호신을 기리기 위해 푸하스를 행합니다.

가이아나

Phagwah는 가이아나공휴일이며 모든 인종과 종교의 사람들이 기념 행사에 참여합니다.[124] 조지타운의 주요 축하 행사는 프라샤드 나가르의 맨디르에서 열립니다.[125]

피지

인도-피지인들은 색깔, 민요, 춤의 축제로서 피지 힌디어로 불리는 홀리 또는 파구아를 기념합니다. 홀리 시즌에 피지에서 부르는 민요를 파가아이안이라고 합니다. 팔간이라고도 쓰여진 파간은 힌두교 달력의 마지막 달입니다. 홀리는 페이건 보름달에 기념됩니다. Holi는 북부 인도에서 작물의 봄과 익는 것을 의미합니다. 낭만과 흥, 민요와 춤의 계절일 뿐만 아니라, 가루와 향수와 색깔을 가지고 노는 행사이기도 합니다. 피지의 많은 홀리 노래들은 라다와 크리슈나의 사랑-관계를 주제로 한 노래들입니다.[126]

모리셔스

모리셔스의 홀리는 시바라트리의 뒤를 바짝 쫓고 있습니다. 봄의 시작을 축하하며 풍년과 비옥한 땅을 기념합니다. 힌두교도들은 봄의 풍부한 색을 즐기며 겨울과 작별하는 시기라고 생각합니다. 이 날은 현존하는 가장 신나는 종교적 휴일 중 하나로 여겨집니다. 이 행사 동안, 참가자들은 모닥불을 들고, 서로에게 색 가루를 던지고, 열광적으로 축하합니다.[127]

미국

홀리는 미국의 많은 주에서 주로 아시아계 미국인들, 특히 인도 혈통을 가진 사람들에 의해 기념됩니다. 보통 힌두교 사원이나 문화의 전당에서 개최됩니다. 힌두교 협회 회원들과 자원봉사자들은 사원 신도들과 함께 행사를 개최하는 것을 돕습니다. 홀리를 기념하는 것으로 알려진 장소로는 뉴브런즈윅(NJ), 스페인 포크(Uta), 휴스턴(TX), 달라스(TX), 사우스 몬테(CA), 밀피타스(CA), 마운틴 하우스(CA), 트레이시(CA), 라트롭(CA), 시카고(IL), 포토맥(MD), 탬파(FL), 스털링(VA), 보스턴(MA) 등이 있습니다.[128]

인도네시아

인도네시아에서, 인도 인도네시아인들발리 힌두인들은 홀리를 색의 축제로 기념합니다. 주요 행사는 메단발리에서 열립니다.[129]

때때로 다른 나라에서 온 인도 이민자들도 홀리의 소규모 버전을 기념할 수 있습니다.

홀리색

전통적인 색을 만들기 위해 닥이나 팔라쉬의 꽃을 사용합니다.

전통적인 색의 원천

날씨가 변하는 봄철은 바이러스성 열과 감기를 유발하는 것으로 알려져 있습니다. 굴랄(gulal)이라고 불리는 천연 색상의 가루를 장난스럽게 던지는 것은 의학적인 의미가 있습니다: 색상은 전통적으로 아유르베다 의사들이 제안한 님(Neem), 금쿰(Kumkum), 할디(haldi), 빌바(bilva) 및 기타 약재로 만들어집니다.

많은 색상은 기본 색상을 혼합하여 얻습니다. 장인들은 홀리보다 몇 주, 몇 달 전에 건조 분말 형태의 천연 소스에서 많은 색상을 생산하고 판매합니다. 전통적인 천연 식물 기반 색상 공급원은 다음과 같습니다.[18][130][131]

오렌지와 레드

숲의 불꽃이라고도 불리는 팔라쉬 또는 테수 나무의 꽃은 밝은 빨간색과 짙은 오렌지색의 전형적인 원천입니다. 가루로 만든 향긋한 빨간 샌들우드, 말린 히비스커스 꽃, 매더 나무, 무, 석류가 빨간색의 대체 소스와 음영입니다. 물에 사프란(케사르)을 끓이는 것과 마찬가지로 석회강황 가루를 섞으면 오렌지 가루가 대체됩니다.

초록의

메헨디굴모허 나무의 마른 잎은 녹색의 원천을 제공합니다. 일부 지역에서는 봄 작물과 허브의 잎이 녹색 안료의 공급원으로 사용되었습니다.

노란 색

마이소르의 한 시장에서 홀리온을 위한 색상 판매

Haldi(강황) 분말은 노란색의 대표적인 공급원입니다. 때때로 이것을 병아리콩(그램)이나 다른 밀가루와 섞어 적당한 색을 만듭니다. 바엘 열매, 아말타, 국화 종, 메리골드 종은 노란색의 대체 공급원입니다.

파랑색

인디고 식물, 인도 베리, 포도 종, 블루 히비스커스, 자카란다 꽃은 홀리의 전통적인 파란색 공급원입니다.

마젠타와 퍼플

비트루트는 마젠타와 보라색의 전통적인 원천입니다. 종종 이것들은 색이 있는 물을 준비하기 위해 물에 직접 끓입니다.

갈색

말린 찻잎은 갈색 물의 공급원을 제공합니다. 일부 점토는 갈색의 대체 공급원입니다.

블랙입니다.

포도의 종류, 암라(구스베리)의 과일, 그리고 식물성 탄소(숯)는 회색에서 검은색을 제공합니다.

문제들

건강영향

2007년의 한 연구는 홀리 축제 동안 일부 색상에 사용되는 합성 청록색 염료인 말라카이트 그린이 노출 시 눈을 씻지 않으면 델리에서 심각한 눈 자극의 원인이 된다는 것을 발견했습니다. 비록 이 연구는 색소가 각막을 통해 침투하지 않는다는 것을 발견했지만, 말라카이트 그린은 염려스러운 것이고 더 많은 연구가 필요합니다.[132]

또 다른 2009년 연구에 따르면 인도에서 생산되고 판매되는 일부 색상은 금속 기반의 산업용 염료를 함유하고 있으며, 이는 홀리 이후 며칠 동안 일부 사람들에게 피부 문제를 증가시킨다고 합니다. 이러한 색상은 인도, 특히 소규모 비공식 기업에서 품질 검사 없이 생산되며 시장에서 자유롭게 판매됩니다. 색상은 라벨 없이 판매되며, 소비자는 색상의 출처, 함량 및 가능한 독성 영향에 대한 정보가 부족합니다. 최근 몇 년 동안 몇몇 비정부기구들은 색상 사용과 관련된 안전한 관행을 위한 캠페인을 시작했습니다. 일부는 채소와 꽃과 같은 천연 소스에서 파생된 더 안전한 색상을 생산하고 판매하고 있습니다.[133]

이 보고서들은 많은 단체들이 홀리의 더 자연스러운 축하 행사를 홍보하도록 자극했습니다. 개발 대안, 델리의 클린 인디아 캠페인,[134] 칼파브릭쉬 환경 행동 그룹, 푸네,[135] 아동 발달 협회는 아바카얌 협력 캠페인을[136] 통해 아이들이 더 안전하고 천연 재료로 홀리를 위한 자신만의 색깔을 만드는 법을 배우도록 돕기 위한 캠페인을 시작했습니다. 한편, 국립 식물 연구소와 같은 일부 상업 회사들은 "초본" 염료를 판매하기 시작했지만, 이것들은 위험한 대안들보다 훨씬 더 비쌉니다. 그러나 인도 시골의 많은 지역은 이용 가능성 때문에 항상 천연 색상(그리고 색상보다 축제의 다른 부분)에 의존해 왔다는 점에 주목할 수 있습니다.

도시 지역에서는 색소 흡입을 피하고 눈에 화학물질이 노출되는 것을 막기 위해 코 마스크와 선글라스를 착용하는 사람들도 있습니다.[137]

환경영향

산림전용에 기여하는 것으로 추정되는 전통적인 홀리카 모닥불은 홀리카 축제와 관련된 환경 문제로 알려져 있습니다. 현지 타블로이드지에 따르면 홀리 기간 동안 매년 3만 개의 모닥불이 타오르고 있으며, 이는 약 100kg(220.46lbs)의 목재입니다.[139]

Holi 기간 동안 중금속 기반 안료를 사용하는 것도 일시적인 폐수 오염을 유발하는 것으로 보고되어 5일 이내에 수계가 축제 이전 수준으로 회복됩니다.[140]

다른 문화에 미치는 영향

2013년 3월 유타유타 카운티스리 스리 라다 크리슈나 사원에서 열린 홀리 축제.

홀리는 미국의 일부 지역에서 사회적 행사로 기념됩니다.[141] 예를 들어, 유타주의 Spanish Fork에 있는 Sri Radha Krishna Temple, 뉴욕[142] 맨하탄에 있는 NYC Holi HaiFestival of Colors: Holi NYC, New York City, New York,[141][143][4][144]

홀리에서 영감을 받은 사건들

특히 유럽과 미국에서는 많은 홀리(Holi)에서 영감을 받은 소셜 이벤트가 표면화되었으며, 기업들이 종종 유료 입장과 함께 영리 또는 자선 행사로 조직하고 실제 홀리 축제와 일치하지 않는 다양한 일정을 가지고 있습니다. 여기에는 Festival Of Colors Tour와 Holi One[145](Holi Powder의 타임드로우가 특징인)과 같은 Holi에서 영감을 얻은 음악 축제와 더 컬러 런, Holi Run 및 Color Me Rad와 같은 5K Run 프랜차이즈가 포함되며,[146] 참가자들은 킬로미터당 체크포인트에서 분말을 섭취합니다.[147][20] BiH 컬러 페스티벌보스니아 헤르체고비나브르치코에서 매년 열리는 홀리에서 영감을 받은 전자 음악 축제입니다.[148][149] 최근 몇 년 동안 호주 전역의 학교들은 호주 기금 모금, 스쿨 펀 런, 컬러 광란, 고 레이즈 잇 오스트레일리아(Go Raise It Australia)와 같은 모금 플랫폼을 활용하여 이러한 행사를 진행하는 홀리 영감 기금 모금 활동도 채택했습니다. 뉴질랜드 학교들은 또한 현지 회사인 고 레이즈 잇 뉴질랜드(Go Raise It NZ)가 운영하는 홀리 파우더 컬러 런(Holi powder Color Run) 기금 모금 행사로 트렌드를 따라왔습니다.

이러한 이벤트는 상업적 이익을 위해 홀리의 측면을 적절하고 사소한 것으로 간주하여 축하 행사의 문화적, 정신적 뿌리를 경시하거나 완전히 무시한다는 우려가 있었습니다.[147][20] 이러한 행사의 주최자들은 안전한 컬러 파우더, 안전 및 보안, 엔터테인먼트와 같은 행사의 다양한 주요 측면을 비용으로 충당하기 위한 것이라고 주장했습니다.[20]

참고 항목

메모들

  1. ^ 고대부터 인도 아대륙에는 여러 주요 힌두교 달력이 있었는데, 홀리와 다른 축제를 같은 날짜를 의미함에도 불구하고 현지의 다른 달에 배치했습니다. 어떤 힌두교 달력들은 태양 주기를 강조하고, 어떤 달력들은 달 주기를 강조합니다. 게다가, 지역 달력은 아만타와 푸르니만타 시스템의 두 가지 전통을 특징으로 하며, 유사한 소리를 내는 달은 달 주기의 서로 다른 부분을 가리키므로 명명법을 더욱 다양화합니다. 힌두교 축제인 홀리는 푸르니만타 체계에서 차이트라 음력 보름의 첫 번째(보름) 날에 해당하며, 홀리는 팔구나 푸르니마의 음력과 정확히 같은 날로 아만타 체계에서 표현됩니다.[31] 시간 측정과 날짜 측정 시스템은 모두 동일한 의미를 갖는 동등한 방법이며, 다른 지역에서 계속 사용되고 있습니다.[31][32] 지역 달력에서 한 달에 팔구나에 두는 지역에서는 홀리는 파구와라고도 불립니다.

참고문헌

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  2. ^ a b Kristi L. Wiley (2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow. p. 42. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  3. ^ a b Bal Gopal Shrestha (2012). The Sacred Town of Sankhu: The Anthropology of Newar Ritual, Religion and Society in Nepal. Cambridge Scholars Publishing. pp. 269–271, 240–241. ISBN 978-1-4438-3825-2.
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  5. ^ a b c d Holi: 우정의 색으로 물들다 2015년 9월 24일 Wayback Machine Hudinia Today, Hawaii (2011)에서 아카이브됨
  6. ^ "Holi 2023 Date: When is Holi and Holika Dahan this year, know the Muhurta and its importance". Financialexpress. 16 March 2022. Retrieved 16 March 2022.
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