홀리

Holi
"바산타 우차브"와 "할리"는 여기로 방향을 바꿉니다.그 영화는 바산타 웃사브(영화)를 참고하세요.아이스하키 선수는 안티 ö리를 참고하세요.
기타 용도는 Holi (동음이의)를 참조하십시오.
홀리
라다와 고피스와 홀리를 연기하는 크리슈나
관찰자힌두교도,[1] 시크교도, 자인 [2][3]등[4]
유형종교,문화,춘제
의의
세레모니즈 홀리의 밤:홀리카 다한 또는 카마 다한
온 홀리: 색가루와 물장난, 춤, 인사, 축제의 별미[5]
날짜.팔구나푸르니마
2023년일자3월8일 인도에서
3월 7일 네팔 (고지 지역)
3월 8일 네팔 (테라이 지역)[6][7]
네팔에서[8] 3월 7일
빈도수.연간.
관련홀라 모할라, 시그모, 야오상
해설서
힌두교 축제일

힌두 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다.음력은 독특하게 세 가지 달력 요소, 즉 마사 (음력), 박 ṣ (음력 2주), 티티 (음력 1일)로 구분됩니다.

또한 마사를 명시할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amanta / pur ṇimanta가 적용됩니다.만약 축제가 달의 시들어가는 시기에 해당한다면, 이 두 전통은 같은 달의 날을 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 해당하는 것과 동일시합니다.

음력 1년은 태양년보다 약 11일 짧습니다.결과적으로, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 일어납니다.
시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
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구루스, 산트, 철학자들
현대의
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사회의
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힌두 문화
힌두교와 다른 종교들

홀리() 힌디어 발음:['ho ːli:])는 색깔, 사랑, 그리고 봄의 축제로 기념되는 인기 있고 중요한 힌두교 축제입니다.라다와 크리슈나 신들의 영원하고 신성한 사랑을 기념합니다.[12][13]또한 이날은 나라심하(Narasimha)가 히란야카시푸(Hiranyakashipu)를 이긴 것을 기념하기 때문에 [14][15]악에 대한 선의 승리를 의미합니다.[16][17]홀리는 인도 아대륙에서 유래되었으며 주로 기념되지만 인도 디아스포라를 통해 아시아의 다른 지역과 서구 세계의 일부로 퍼졌습니다.[10][18][19][20][21][22][23][24]

홀리는 또한 인도의 봄, 겨울의 끝, 그리고 사랑의 꽃피는 것을 축하합니다.[18][25]그것은 또한 봄의 풍년을 위한 요청이기도 합니다.[18][25]양력으로 3월 중순경에 해당하는 힌두력 팔구나의 달에 해당하는 푸르니마(보름날) 저녁을 시작으로 1박 1일 동안 지속됩니다.

이름들

Holi (Hindi: होली, Kannada: ಹೋಳಿ, Marathi: होळी, Nepali: होली, Punjabi:ਹੋਲੀ, 텔루구: హోళి)는 벵골(서벵골과 방글라데시)의 돌자트라(বসন্ত উৎসব), 아쌈의 돌자트라(아사메어: দ의 ল যাত্ৰা), 네팔의 언덕 지역의 빠구 푸르 ṇ이마(फागु पूर्णिमा), 오디샤의 돌자트라(오디아: ଦୋଳଯାତ୍ରା), 파과 또는 파과의 돌자트라(보즈푸리: ଦୋଳଯାତ୍ରା)라고도 합니다.आ)는 동부 우타르프라데시주, 서부 비하르주, 북동부 자르칸드주, 카리브해의 파과(카리브 힌두스타니어: पगवा), 피지의 파과(피지 힌디어: पगवा).

기념 행사의 주요 날은 "홀리", "랑왈리 홀리", "돌 푸르니마", "둘레티", "둘란디",[26] "우쿨리", "만잘 쿨리",[27] "야오상", "시그모",[28] "파그와"[29] 또는 "자기리"로 알려져 있습니다.[30]

묘사

홀리(Holi)는 인도와 네팔의 여러 주에서 명절인 힌두교의 신성한 고대 전통이며, 다른 나라에서는 지역적인 명절입니다.그것은 힌두교도와 비힌두교도 모두가 서로에게 색색의 물을 던짐으로써 다른 사람들과 재미있는 농담을 할 수 있는 기회를 주는 문화적 기념 행사입니다.인도 아대륙에서도 널리 관찰됩니다.홀리(Holi)는 힌두 루니(Hindu luni) 태양력 달의 마지막 보름날인 겨울의 끝에 기념되며,[note 1] 음력 주기에 따라 날짜가 달라집니다.날짜는 일반적으로 3월에 속하지만, 그레고리력의 2월 말에 해당하는 경우도 있습니다.[33][34]

이 축제는 많은 목적을 가지고 있는데, 가장 눈에 띄는 것은 봄의 시작을 축하하는 것입니다.17세기 문헌에 의하면, 그것은 농업을 축하하고, 봄의 풍년과 비옥한 땅을 기념하는 축제로 여겨집니다.[18]힌두교도들은 봄의 풍부한 색을 즐기고 겨울에 작별을 고하는 시기라고 믿고 있습니다.많은 힌두교인들에게, 명절은 파열된 관계를 재설정하고 갱신하고, 갈등을 종식시키고, 과거로부터 누적된 감정적 불순물을 제거하는 계기가 됩니다.[25][35]

홀리카의 전설로 상징되는 종교적 목적도 가지고 있습니다.홀리 전날 밤, 홀리카 다한(홀리카를 태우는 것) 또는 리틀 홀리(Little Holi)로 알려진 의식에서 모닥불이 켜집니다.사람들은 불 근처에 모여 노래하고 춤을 춥니다.다음날, 산스크리트어로 둘리(Duli)라고도 알려진 홀리(Holi)[36]가 기념됩니다.

인도 북부 지역에서는 어린이와 청소년들이 서로에게 색색의 가루 용액(굴랄)을 뿌리고 웃고 축하하며 어른들은 서로의 얼굴에 마른 색의 가루(애비르)를 뿌립니다.[5][35]집을 방문하는 사람들은 먼저 색으로 놀림을 받고, 그 다음에 홀리의 별미(구지아, 샤카르파레, 마트리, 다히바다 등), 디저트와 음료를 제공합니다.[37][38][39]색을 가지고 놀고, 청소를 한 후, 사람들은 목욕을 하고, 깨끗한 옷을 입고, 친구들과 가족들을 방문합니다.[25]

홀리카 다한처럼, 카마 다한은 인도의 일부 지역에서 기념됩니다.이 지역의 색 축제는 랑가판차미라고 불리며, 푸르니마(보름달) 다음 5일에 열립니다.[40]

역사

홀리 축제는 고유의 문화적 의식이 있는 고대 힌두 축제입니다.이 축제는 Jaimini의 Purva Mimamsa Sutras와 Kathaka-Ghya-Sutras와 같은 많은 경전에서 색을 발견합니다. Narad Purana와 Bhavishyad Purana와 같은 고대 문헌에서 훨씬 더 상세한 묘사가 있는 작품에서."홀리코츠사브"의 축제는 하샤 왕의 7세기 작품인 라트나발리에서도 언급되었습니다.[41]4세기 찬드라굽타 2세의 치세 동안 시인 칼리다사에 의해 푸라나스, 다사쿠마라 샤리타에 언급됩니다.[10]7세기 산스크리트어 드라마 라트나발리에도 홀리의 축하가 언급되어 있습니다.[42]홀리 축제는 17세기에 이르러 유럽 상인들과 영국 식민지 직원들의 마음을 사로잡았습니다.옥스포드 영어 사전의 여러 구판에서는 이를 언급하고 있지만, 다양하고 음성적으로 파생된 철자법이 있습니다.1910년 이후 출판된 Hauly(1687), Hauly([18]1698), Huli(1789), Hohlee(1809), Haulee(1825), Holi.

신화

라다 크리슈나

참고 항목: 라다 크리슈나
홀리 역의 라다 크리슈나

힌두교의 신 라다와 크리슈나가 자랐던 인도의 브라즈 지역에서는, 그들의 신성한 서로에 대한 사랑을 기념하기 위해 랑 판치미까지 축제를 기념합니다.홀리가 사랑의 축제로 기념되면서, 그 축제들은 공식적으로 봄을 맞이합니다.[12][43]세이지 가르가의 청교도 작품인 가르가 삼히타는 홀리를 연기하는 라다와 크리슈나의 낭만적인 묘사를 언급한 최초의 문학 작품입니다.[44]이 축제 뒤에는 유명한 상징적인 전설도 있습니다.젊은 시절, 크리슈나는 피부색이 검다는 이유로 하얀 피부의 라다가 자신을 좋아할지에 대해 절망했습니다.그의 절망에 지친 어머니 야쇼다는 라다에게 다가가 얼굴을 원하는 색으로 칠해달라고 부탁합니다.이 라다가 그랬고, 라다와 크리슈나는 커플이 되었습니다.이후 라다와 크리슈나 얼굴의 장난스러운 색감은 홀리로 기념되고 있습니다.[13][45]인도를 넘어, 이 전설들은 가이아나, 수리남, 트리니다드 토바고와 같은 인도 기원의 일부 카리브해 지역 사회에서 흔히 볼 수 있는 홀리(파그와)의 중요성을 설명하는 데 도움이 됩니다.[46][47]모리셔스, 피지, 남아프리카 공화국에서도 엄청난 열기로 기념되고 있습니다.[48]

비슈누

주요 기사:홀리카
기둥에서 나와 하복한 히라냐카시푸(세부), 바가바타 푸라나의 필사본 폴리오, 1760-1770.

바가바타 푸라나[16][17] 제7장에서 볼 수 있는 상징적인 전설이 있는데, 힌두교의 신 비슈누와 그의 헌신자 프랄라다를 기리기 위해 홀리를 악에 대한 선의 승리 축제로 기념하는 이유를 설명합니다.프랄라다의 아버지인 히라냐카시푸 왕은 악마 아수라스의 왕이었고, 그에게 다섯 가지 특별한 힘을 주는 은혜를 얻었습니다. 그는 사람에게도 짐승에게도, 실내에서도 실외에서도, 낮에도 밤에도, 아스트라(발사체 무기)에도, 샤스트라(손에 들고 쓰는 무기)에도,그리고 땅 위에서도, 물에서도, 공기에서도.히라냐카시푸는 거만해졌고, 그가 신이라고 생각했고, 모든 사람들이 그만을 숭배할 것을 요구했습니다.[5]그러나 히라냐카시푸의 친아들 프랄라다는 여전히 비슈누에게 헌신했습니다.[49]이것은 히라냐카시푸를 격분시켰습니다.그는 프랄라다에게 잔인한 처벌을 가했는데, 그 어떤 것도 그 소년이나 그가 옳다고 생각하는 것을 하려는 그의 결심에 영향을 미치지 않았습니다.마침내, 프랄라다의 사악한 이모인 홀리카가 그를 속여 그녀와 함께 화로에 앉게 했습니다.[5]홀리카는 불에 의한 상처를 입지 않는 망토를 입고 있었고, 프랄라다는 그렇지 않았습니다.불이 번지자 홀리카로부터 망토가 날아와 홀리카가 불에 타는 동안 살아남은 프랄라다를 감싸안았습니다.[49]힌두교 신앙에서 다르마를 복원하기 위해 아바타로 등장하는 신 비슈누는 나라심하의 모습을 취했습니다. 반은 인간이고 반은 사자(인간도 동물도 아닌)이며, 해질녘(낮도 밤도 아닌 때) 히라냐카샤푸를 문간(실내도 실외도 아닌)에 데리고 가서 히라냐카샤푸를 무릎(육지도 물도 아닌)에 앉혔습니다.그리고 나서 사자 발톱(손에 들고 쓰는 무기도 아니고 발사한 무기도 아닌)으로 왕을 창살하고 죽였습니다.[50]

홀리카 모닥불과 홀리는 악에 대한 선의 승리, 히란야카시푸에 대한 프랄라다의 승리, 홀리카를 태운 화재의 상징적인 축하를 의미합니다.[25]

카마와 라티

샤이즘과 샤크티즘과 같은 다른 힌두교 전통들 중에서, 홀리의 전설적인 중요성은 요가와 깊은 명상에서 시바와 연결되어 있습니다.시바를 다시 세상으로 데려오려는 파르바티 여신은 바산 판차미에 있는 카마데바라고 불리는 힌두교의 사랑의 신에게 도움을 청합니다.사랑의 신은 시바에게 화살을 쏘고, 요기는 세 번째 눈을 뜨고 카마를 잿더미로 만듭니다.이는 카마의 아내 라티(카마데비)와 자신의 아내 파르바티 모두를 화나게 합니다.라티는 40일 동안 자신의 명상 수행을 하고, 시바는 이를 이해하고, 연민으로 용서하며, 사랑의 신을 되찾습니다.이 사랑의 신의 귀환은 바산 판차미 축제가 끝난 지 40일째 되는 날에 홀리로 기념됩니다.[51][52]카마 전설과 홀리에 대한 그것의 중요성은 특히 남인도에서 많은 다양한 형태를 가지고 있습니다.[53]

문화적 의의

2010년 라자스탄주 우다이푸르의 자그디시 사원 앞 홀리카 모닥불.

홀리 축제는 인도 아대륙의 다양한 힌두교 전통 중에서 문화적인 의미를 가지고 있습니다.과거의 잘못을 끝내고 스스로를 제거하고, 다른 사람들을 만나 갈등을 끝내고, 잊고 용서하는 날입니다.사람들은 빚을 갚거나 용서할 뿐만 아니라, 그들의 삶에서 빚을 갚는 사람들을 새롭게 대합니다.홀리는 또한 사람들이 계절의 변화를 즐기고 새로운 친구들을 사귈 수 있는 기회인 봄의 시작을 나타냅니다.[25][35]

홀리는 전통적으로 라다 크리슈나와 연관된 장소인 마투라, 브린다반, 난드가온, 바르사나, 고쿨라와 같은 브라지 지역에서 특히 중요합니다.[43]

인도와 네팔 이외의 지역에서는 인도 출신의 디아스포라 인구가 많은 나라뿐만 아니라 방글라데시와 파키스탄의 힌두교도들도 홀리를 관찰하고 있습니다.홀리 의식과 관습은 현지 적응에 따라 달라질 수 있습니다.

기타 인도의 종교

제나나의 여인들과 홀리를 축하하는 무굴 인디언 황제 자한기르.

이 축제는 전통적으로 자인[2](네팔)과 같은 비 힌두교도들에 의해서도 지켜졌습니다.[3]

무굴 인디아에서 홀리는 모든 카스테의 사람들이 황제에게 색을 입힐 수 있을 정도로 열광적인 축하를 받았습니다.[54]샤르마(2017)에 따르면, "홀리를 기념하는 무굴 황제들의 그림이 여럿 있다"고 합니다.[55]홀리의 성대한 축하 행사들은 축제가 이드-에-굴라비 또는 아브-에-파시라고도 알려진 랄 킬라에서 열렸습니다.메흐필즈는 귀족들과 상인들이 똑같이 참가한 가운데, 성벽으로 둘러싸인 도시 델리 전역에서 열렸습니다.이것은 오랑제브 황제의 통치 기간 동안 바뀌었습니다.그는 1665년 11월 파만호를 사용하여 홀리의 공개적인 축하 행사를 금지했습니다.[56]하지만, 이 기념행사는 오랑제브 황제의 사후에 다시 시작되었습니다.Bahadur Shah Zafar는 그 축제를 위해 직접 노래를 썼고, Amir Khusrau, Ibrahim Raskhan, Nazier Akbarabadi, 그리고 Mehjoor Lakhnavi와 같은 시인들은 그들의 글에서 그것을 즐겼습니다.[54]

시크교도들은 전통적으로 이 축제를 기념해 왔는데,[57] 적어도 19세기까지는 역사적인 문헌들이 이 축제를 올라(Hola)라고 언급하고 있습니다.[58]시크교도의 마지막 인간 구루인 구루 고빈드 싱은 홀리를 3일간의 Hola Mohalla 연장 무술 축제로 개조했습니다.이 연장전은 아난드푸르 사히브에서 열린 홀리 축제 다음 날 시작되었는데, 이 축제에서는 시크교 병사들이 모의 전투 훈련을 하고, 기마술, 육상, 양궁, 군사 훈련 등을 겨루게 됩니다.[59][60][61]

홀리는 마하라자 란지트 싱과 그의 시크교도 제국에 의해 관찰되었고 현재 인도와 파키스탄 북부 지역에 걸쳐 확장되었습니다.Tribune India의 보고에 따르면, 시크 법정의 기록에 따르면, 라호르에 있는 Ranjit Singh과 그의 관리들에 의해 1837년에 300개의 색상들이 사용되었다고 합니다.란짓 싱은 장식용 텐트가 설치된 빌라왈 정원에서 다른 사람들과 함께 홀리를 축하했습니다.1837년, 영국 인디언 군의 총사령관이었던 헨리 페인 경은 란짓 싱에 의해 조직된 홀리 기념행사에 참가했습니다.라호르 요새의 한 벽화는 란짓 싱의 후원을 받았으며, 힌두교의 신 크리슈나가 고피스와 홀리 놀이를 하는 모습을 보여주었습니다.란짓 싱이 죽은 후, 그의 시크교도 아들들과 다른 사람들은 매년 색깔과 호화로운 축제로 홀리를 계속 연주했습니다.식민지 영국 관리들이 이러한 기념행사에 참여했습니다.[62]

세레모니즈

홀리카 다한

주요 기사:홀리카 다한

홀리 전날 밤은 사람들이 불붙은 모닥불 주위에 모여 악에 대한 선의 승리와 옛것의 제거, 새로운 것의 도래를 상징하는 홀리카 다한 또는 "초티 홀리"로 불립니다.불 주변에서는 노래와 춤 등 다양한 의식이 행해집니다.[25]이 의식은 히라냐카시푸의 아들 프랄라다를 모닥불의 불길을 뚫고 죽이려 했던 홀리카의 이야기에서 유래했습니다.홀리카는 불에 대한 면역력을 유지할 수 있는 은총을 받았지만, 그녀는 잿더미로 변했고, 프랄라다는 다치지 않았습니다.[63][64]

본일

다음날 아침은 사람들이 서로 색을 바르고 적시는 랑왈리 홀리(둘레티)로 기념됩니다.물총과 물이 채워진 풍선은 종종 게임을 하고 서로에게 색을 입히는데 사용되며, 누구나 어느 장소에서나 색을 입힐 수 있는 공정한 게임으로 여겨집니다.단체들은 종종 드럼과 다른 악기들을 이곳 저곳으로 노래하고 춤춘다.하루 종일 사람들은 가족을 방문하고, 친구들과 적들은 함께 모여 수다를 떨고, 음식과 술을 즐기고, 홀리데이 진미에 참여합니다.[49][37][65]홀리는 또한 용서와 새로운 시작의 축제이며, 의식적으로 사회의 화합을 만드는 것을 목표로 합니다.[65]우타르 프라데시의 많은 도시들도 저녁에 카비 삼멜란을 조직합니다.

그룹들은 노래하고 춤을 추며, 몇몇은 드럼과 홀락을 연주합니다.재미를 느끼고 색을 가지고 놀 때마다, 사람들은 구지야, 마트리, 말푸아 그리고 다른 전통적인 진미들을 제공합니다.[66]마리화나로 만든 음료를 포함한 차가운 음료 또한 명절의 한 부분입니다.[67]

인디아

비하르 주, 이스턴우타르프라데시 주, 자르칸드 주

홀리는 보즈푸리어로 파구와 또는 파구아라고 알려져 있습니다.이 지역에서도 홀리카의 전설이 널리 퍼져 있습니다.팔군 푸르니마 전야에, 사람들은 모닥불을 핍니다.말린 소똥 케이크, 아라드 나무나 레디 나무, 홀리카 나무의 나무, 신선한 수확으로 얻은 곡식, 원치 않는 나무 잎 등을 모닥불에 담습니다.홀리카 때 사람들은 화덕 근처에 모였습니다.모임의 가장 나이가 많은 멤버나 프로히트가 조명을 시작합니다.그리고 나서 그는 인사의 표시로 색깔로 다른 사람들을 비방합니다.다음날 축제는 색과 많은 장난으로 기념됩니다.전통적으로 사람들은 축제를 기념하기 위해 집을 청소하기도 합니다.[68]

가족 구성원들과 소원을 빌고 싶은 사람들이 서로의 가족을 방문하고, 서로의 얼굴에 색(맥주)을 바르고, 나이가 든 경우에는 발에 색(맥주)을 바르는 비하르에서도 홀리 밀라노가 관찰됩니다.보통, 이것은 홀리가 젖은 색으로 연주된 다음 날인, 홀리의 저녁부터 오후까지 진행됩니다.국민들이 직면한 대규모 내부 이주 문제로 인해 최근에는 이러한 전통이 서서히 변화하기 시작했고, 실제 홀리데이의 전후로 전혀 다른 날에 홀리밀란을 갖는 것이 일반적입니다.[69]

어린이들과 청소년들은 이 축제에 대해 극도의 즐거움을 느낍니다.비록 이 축제는 보통 색으로 기념되지만, 어떤 곳에서는 사람들이 진흙이나 점토의 수용액으로 홀리를 기념하는 것을 즐기기도 합니다.민요들은 높은 음조로 불리고 사람들은 돌락 (두 머리로 된 손 북) 소리와 홀리의 정신에 따라 춤을 춥니다.대마초, 우유, 향신료로 만들어진 중독성 있는 뱅은 축제의 분위기를 높이기 위해 파코라스와 탄다이와 같은 군침을 돌게 하는 다양한 진미와 함께 소비됩니다.[70]

칸푸르 지역에서 홀리는 색으로 7일 동안 지속됩니다.마지막 날, 강가 멜라 또는 홀리 멜라라고 불리는 거대한 박람회가 기념됩니다.이 멜라(박람회)는 1857년 제1차 인도 독립전쟁에서 나나 사헵의 주도로 영국의 지배에 맞서 싸운 자유 투사들에 의해 시작되었습니다.멜라 축제는 1857년 칸푸르에서 함께 영국군에 저항했던 힌두교인들과 이슬람교도들을 기념하기 위해 칸푸르의 강가 강둑을 따라 다양한 행사장에서 열립니다.강가 멜라 전날에는 모든 관공서, 상점, 법원이 대체로 문을 닫습니다.간가 멜라는 칸푸르의 "색의 축제" 또는 홀리의 공식적인 끝을 나타냅니다.[citation needed]

Uttar Pradesh의 북동쪽 지역인 Gorakhpur에서, 홀리의 날은 특별한 푸자로 시작합니다."홀리 밀라노"라고 불리는 이 날은 한 해 중 가장 다채로운 날로 여겨지며, 사람들 사이에 형제애를 증진시킵니다.사람들은 집집마다 방문하여 홀리 노래를 부르고 색가루(맥주)를 발라 감사의 마음을 전합니다.

고아

주요 기사:시그모

홀리는 콘카니어로 현지에서 우쿨리라고 불립니다.고스리푸람 사원이라고 불리는 콘카니 사원 주변에서 기념됩니다.그것은 약 한 달 동안 지속되는 고안 또는 콘카니 봄 축제의 한 부분으로, ṅ카 ṇī 또는 ś ś로츠사바의 शिगमो 또는 ś로 알려져 있습니다.컬러 페스티벌 또는 홀리는 더 길고 더 광범위한 봄 축제 행사의 일부입니다.[71]ś그모 축제는 제외하고는 다음과 같습니다.홀리카 푸자와 다한, 둘바드 또는 둘리반단, 할둔 또는 노란색과 샤프란 색 또는 굴랄을 신에게 바치는 것.

구자라트 주

구자라트에서 홀리는 이틀간의 축제입니다.첫날 저녁, 모닥불에 불을 붙이고 생 코코넛과 옥수수를 불에 바칩니다.둘째 날은 색의 축제 또는 "둘레티"로, 색의 물을 뿌리고 서로 색을 입히는 것으로 기념됩니다.구자라트의 해안 도시인 드와르카는 도시 전역의 음악 축제와 함께 드와르카디쉬 사원에서 홀리를 기념합니다.[72]홀리(Holi)는 라비(Rabi) 작물의 농번기를 나타냅니다.

분할되지 않은 힌두 가정에서는 여자가 조롱에 겨워 사리를 밧줄로 말아 매형을 때리고 색으로 적셔버리려 하고, 차례로 저녁에 매형이 단 것(인도 디저트)을 가져다 주는 풍습이 있습니다.[73]

잠무 카슈미르 주

잠무와 카슈미르에서, 홀리 기념식은 홀리 기념식의 일반적인 정의와 많은 부분 일치합니다:[74] 색색의 물과 가루를 던지고 노래하고 춤추는 여름 작물의 수확의 시작을 알리는 활기찬 축제.

카르나타카 주

전통적으로 카르나타카 시골에서는 어린이들이 홀리가 있기 전 몇 주 동안 돈과 나무를 모으고, "카마다하나" 밤에는 모든 나무를 모아서 불을 붙입니다.이 축제는 이틀 동안 열립니다.카르나타카의 북쪽 지역의 사람들은 이 날 특별한 음식을 준비합니다.

카르나타카의 시르시에서, 홀리는 "베다라 베샤"라고 불리는 독특한 민속 춤으로 기념되는데, 이것은 실제 축제일 5일 전부터 시작되는 밤에 공연됩니다.이 축제는 인도의 여러 지역에서 많은 수의 관광객을 끌어들이는 이 마을에서 격년으로 기념됩니다.[75]

마하라슈트라 주

카마 다하남 (시바가 카마를 재로 바꿈)

Maharashtra에서, Holi Purnima는 5일에서 7일 동안 지속되는 축제인 Shimga로도 기념됩니다.축제 일주일 전, 젊은이들은 지역사회를 돌아다니며 장작과 돈을 모읍니다.심가 날이면 장작들이 동네마다 수북이 쌓입니다.저녁에는 불이 켜집니다.모든 가정은 불의 신에게 경의를 표하기 위해 식사와 디저트를 가지고 옵니다.푸란 폴리는 주요 별미이고 아이들은 "홀리 홀리 푸라나치 폴리"라고 외칩니다.심가는 모든 악을 없애는 것을 축하합니다.이곳의 컬러 기념행사는 심가가 있은 지 5일 후인 랑판차미 날에 열립니다.[33]이 축제 동안, 사람들은 어떠한 경쟁도 잊고 용서하며 모두와 새로운 건강한 관계를 시작해야 합니다.

마니푸르

마니푸르인들은 6일 동안 홀리를 기념합니다.여기서, 이 휴일은 야오상 축제와 합쳐집니다.전통적으로, 이 축제는 건초와 잔가지가 있는 초가집을 태우는 것으로 시작합니다.[33]어린 아이들은 첫 이틀 동안 선물로 지역적으로 나카뎅이라고 알려진 돈을 모으기 위해 집집마다 다닙니다.밤에 젊은이들은 람타 보름날 밤에 타발총바라는 집단 민속춤을 추는데, 전통적으로는 민요와 토착 북의 리드미컬한 박자를 동반했지만, 요즘은 현대적인 밴드와 형광등이 이에 어울립니다.[33][76]크리슈나 사원에서 신자들은 전통적인 흰색과 노란색의 터번을 입고 애버(굴랄)와 함께 헌가를 부르고 춤을 추며 축하합니다.축제의 마지막 날에는, 여러 문화 활동이 열리는 임팔 근처의 주요 크리슈나 사원으로 큰 행렬이 이어집니다.최근 수십 년 동안 인도 스포츠의 한 종류인 야오상은 계곡의 많은 곳에서 흔해졌는데, 그 곳에서는 명절을 위해 다소 변형된 여러 스포츠에 모든 연령대의 사람들이 참여하기 위해 나옵니다.

오디샤

오디샤 푸리의 검은 돌 아치 높이를 보여주는 1822년 그림.그것은 홀리 축제의 한 부분으로 알려진 의식인 비슈나비테 신들과 여신들을 운반했습니다.[77]

Odisha 사람들은 Jagannath의 아이콘이 크리슈나와 Radha의 아이콘을 대체하는 Holi의 날에 Dola 또는 Pushpadola를 기념합니다.[78]돌라 멜라나, 마을에서는 신들의 행렬이 기념되고 신들에게는 보가가 바쳐집니다."돌라야트라"는 홀리가 시작되기 훨씬 전인 1560년 전부터 널리 퍼져 있었는데, 자간나트, 발라바드라, 수바드라의 우상들은 "돌라만다파"(자간나트 사원의 단)로 옮겨졌습니다.[79]사람들은 "아비라"라고 알려진 자연색을 신들에게 바치고 서로의 위업에 적용하곤 했습니다.[80]

펀자브 주

펀자브에서는 홀리의 8일 전을 루하탁이라고 합니다.[81]Sekhon (2000)은 사람들이 Holi보다 며칠 전부터 색을 던지기 시작한다고 말합니다.[82]

홀리는 불이 붙은 전날 밤 홀리카 다한에 앞서 있습니다.역사적으로 펀자브의 루바나 공동체는 "훌륭한 화려함과 쇼로 홀리를 기념했습니다.루바나스 가족은 조각과 베텔넛을 묻었습니다.그들은 그 자리에 소똥 케이크를 쌓아 놓고 큰 불을 피웠습니다.불이 다 탔을 때에, 그들은 그 고기와 베텔넛을 찾아 나섰습니다.이것들을 발견한 사람들은 매우 운이 좋은 사람들로 여겨졌습니다."[83]펀자브의 다른 곳에서도 홀리는 다른 사람들을 우롱하는 것과 관련이 있었습니다.문화인류학의 보스 글:그리고 1929년의 다른 에세이는 "홀리풀을 연주하는 관습이 펀자브에서 널리 퍼져있다"고 언급했습니다.[84]

홀리데이에 사람들은 서로에게[85] 색을 던지는 일을 합니다.[86]현지인들에게 홀리는 겨울의 끝을 의미합니다.파간팔라간(파군은 열매 맺는 달)이라는 펀잡어는 홀리의 계절적인 면을 잘 보여줍니다.나무와 식물들은 바산트의 날부터 꽃을 피우기 시작하고 홀리에 의해 열매를 맺기 시작합니다.[87]

펀자브의 홀리 기간 동안 시골집의 벽과 마당은 남인도의 랑골리, 라자스탄의 만다나, 인도의 다른 지역의 시골 예술과 비슷한 그림과 그림으로 개선됩니다.이 예술은 펀자브의 차우크-푸라나 혹은 차우크푸라나로 알려져 있으며, 그 주의 소작농 여성들에 의해 형태가 지어졌습니다.마당에서는 천을 이용해 이 작품을 그립니다.그 예술은 수직, 수평, 사선과 함께 나무의 모티브, 꽃, 양치류, 크리퍼, 식물, 공작, 고랭이, 기하학적인 패턴을 그리고 있습니다.이 예술들은 축제 분위기를 더합니다.[88]

스웡 또는 나우탕키로 알려진 민속 연극 공연은 홀리 기간 동안에 열리며 후자는 펀자브에서 유래합니다.[89][90]Self(1993)에 따르면, 휴일은 펀자브에서 여러 날 동안 지속될 수 있습니다.[91]보스(Bose, 1961)는 "펀자브의 일부 지역에서는 홀리는 레슬링 경기로 기념된다"고 언급합니다.[92]

타밀나두 주

타밀나두에서는 다양한 힌두교 신들의 결혼을 의미하는 판구니 우티람 축제와 연관되어 있습니다.사원들은 이 날 파르바티와 시바, 무루간과 데바세나, 라마와 시타, 안달과 랑가나타의 결혼을 축하합니다.예식을 보기 위해 신자들이 절로 몰려듭니다.라티와 카마데바는 많은 지역에서 숭배됩니다.

텔랑가나

홀리는 Telugu어로 Kamuni Punnami/Kama Purnima 또는 Jajiri라고 불립니다.힌두교도들은 홀리가 카마데바의 전설과 관련이 있는 것으로 기념합니다.홀리는 카마빌라스, 카문이 판두가, 카마다한 등의 다른 이름으로도 알려져 있습니다.[93]

텔랑가나에서 10일간 열리는 축제인데, 그 중 마지막 이틀은 매우 중요합니다.인도의 다른 지역들과 마찬가지로, 텔랑가나 시골에서는, 홀리의 9일 전에, 아이들이 자주리라고 불리는 민요들과 함께 콜라타 막대기들을 치면서 돈, 쌀, 옥수수, 그리고 나무를 모으면서 카무다를 기념합니다.[30]이런 이유로 홀리는 "자기리 노래와 카무디 게임"과 9일 밤의 축제를 의미하는 "자기리 파탈루 카무디 아탈루"로 잘 알려져 있습니다.성스러운 이브, 모든 나무들을 한데 모아 카마 다하남을 상징하는 불을 지릅니다.

다음 날 아침, 즉 10일째를 전통적으로 모두가/고구 꽃(팔라시/부테아 모노스퍼마)에서 추출한 색상으로 홀리(Holi)로 기념합니다.[94]

트리푸라

트리푸라 홀리는 트리푸리어로 색을 뜻하는 "팔리"로 알려져 있으며 트리푸라 전역에서 기념되고 있습니다.

서부우타르프라데시 주

참고 항목: 라스마르 홀리
  • Colour drenched devotees in Radha Krishna Temple, Mathura, India.

    인도 마투라 라다 크리슈나 사원의 색이 흠뻑 젖은 신자들.

  • In the Braj region of North India, women have the option to playfully hit men who save themselves with shields; for the day, men are culturally expected to accept whatever women dish out to them. This ritual is called Lath Mar Holi.[95]

    북인도의 브라지 지역에서 여성들은 방패로 자신을 구한 남성들을 장난스럽게 칠 수 있는 선택권을 가지고 있습니다. 오늘날 남성들은 문화적으로 여성들이 그들에게 무엇을 나누어 주든지 받아들일 것으로 기대됩니다.이 의식은 라스 마르 홀리(Lath Mar Holi)라고 불립니다.[95]

  • A play of colours then a dance at a Hindu temple near Mathura, at Holi.

    색깔 놀이와 홀리에 있는 마투라 근처 힌두교 사원에서의 춤.

우타르프라데시 주 브라즈 지역의 마투라 인근 마을인 바르사나는 라다 라니 사원의 드넓은 경내에서 라스마르 홀리를 기념하고 있습니다.수천 명의 사람들이 여성들이 남성들을 막대기로 때리는 것을 목격하기 위해 모여들고, 홀리 노래를 부르고 "라데 라데" 또는 "스리 라데 크리슈나"를 외칩니다.[96]브라즈만달의 홀리 노래는 현지어인 순수한 브라즈로 불립니다.바르사나에서 기념하는 홀리는 이곳에서 여성들이 막대기로 남성들을 쫓아낸다는 점에서 독특합니다.남성들도 여성들의 관심을 끌기 위해 자극적인 노래를 부릅니다.여자들은 그 후에 공격을 시작하고, 방패로 자신을 보호하는 남자들을 때리기 위해 라티스라고 불리는 긴 보루를 사용합니다.[97]

브라지 지역의 마투라는 크리슈나의 출생지입니다.브린다반에서는 이 날을 특별한 푸자와 라다 크리슈나를 숭배하는 전통적인 관습으로 기념합니다. 여기서 축제는 16일 동안 계속됩니다.[43]브라지 전역과[98] 하드라스, 알리가르, 아그라와 같은 인근 지역에서 홀리는 마투라, 브린다반, 바르사나와 어느 정도 동일한 방식으로 기념됩니다.

전통적인 기념 행사로는 마하라슈트라의 다히 한디와 크리슈나 얀마슈타미의 구자라트와 유사한 맛키 포드가 있으며, 둘 다 막한초르(문자 그대로 버터 도둑)라고도 불리는 크리슈나 신을 기념하는 것입니다.이것은 인도 서부뿐만 아니라 브라지 지역의 역사적인 전통입니다.[99]버터나 다른 우유 제품들이 가득 담긴 뚝배기가 밧줄로 높이 걸려 있습니다.한 무리의 소년과 남성들이 서로의 어깨에 올라 피라미드를 만들고 그것에 닿아 부수는 동안, 소녀들과 여성들은 피라미드에 노래를 부르고 색색의 물을 던져 그들의 주의를 딴 데로 돌리고 그들의 일을 더 힘들게 만듭니다.[100]이 의식 스포츠는 힌두 디아스포라 공동체에서도 계속됩니다.[101]

우타라칸드

주요 기사 : 쿠마오니 홀리

우타라칸드의 쿠마오니 홀리는 음악적 사건을 포함합니다.그것은 바이츠키 홀리, 카리 홀리, 마힐라 홀리와 같은 다른 형태를 띠고 있습니다.바이트키홀리와 카리홀리에서 사람들은 멜로디, 재미, 영성을 가미한 노래를 부릅니다.이 노래들은 본질적으로 고전적인 라가에 바탕을 두고 있습니다.Nirvan Ki Holi라고도 알려진 Baithki Holi (बैठकी होली)는 사원의 부지에서 시작하는데, 그곳에서 Holiyars (होल्यार)들이 Holi 노래를 부르고 사람들이 모여 참여하며 클래식 음악을 연주합니다.이 노래들은 하루의 시간에 따라 특정한 순서로 불려지는데, 예를 들어 정오에 이 노래들은 필루, 빔팔라시, 사랑라가에 기반을 둔 반면 저녁에 이 노래들은 칼리안, 샤얌칼리안, 야만과 같은 라가에 기반을 두고 있습니다.खड़ी होली의 카리 홀리(Khari Holi)는 대부분 쿠마온의 시골 지역에서 기념됩니다.카리 홀리의 노래는 전통적인 흰색 츄리다르 파야자마와 쿠르타를 자랑하는 사람들이 dhol과 hurka와 같은 민족 악기의 가락에 맞춰 무리를 지어 춤을 춥니다.[102]

쿠마온 지역에서 치어(Cheer, चीर)로 알려진 홀리카 파이레는 덜헨디 보름 전에 치어반단(Cheer Bandhan, चीर बंधन)으로 알려진 의식에서 의식적으로 지어집니다.치어리는 가운데에 초록색 파이야 나무 가지가 있는 모닥불입니다.경쟁자 모할라가 장난스럽게 서로의 응원을 훔치려 할 때 모든 마을과 이웃의 응원은 엄격하게 지켜집니다.[103]

홀리에 사용된 색상은 천연 소스에서 유래된 것입니다.차라디(छरड़ी)로 알려진 덜렌디(छरड़)는 꽃 추출물, 재, 물로 만들어집니다.Holi는 북인도 전역에서 같은 방식으로 아주 많은 축제를 엽니다.[104]

서벵골 주

웨스트 벵골에서, 홀리는 스윙 페스티벌(Swing Festival) 또는 돌 푸르니마 - 스윙 보름달(Dol Purnima - Swing Full Moon)을 의미하는 돌 자트라(Dol Jatra)로 기념됩니다.[58]서벵골주 샨티니케탄에서 홀리는 "바산타 우차브"로 알려져 있습니다.이 축제는 라다와 크리슈나의 아이콘을 장식된 그네에 올려놓고 숭배함으로써 기념됩니다.[105]돌 푸르니마 날 이른 아침에 학생들은 (주로 샨티니케탄에서) 샤프란 색이나 순백의 옷을 입고 향기로운 꽃 화관을 입습니다.그들은 엑타라, 두브리, 비나와 같은 악기의 반주에 맞추어 노래하고 춤을 춥니다.신자들은 교대로 그네를 타고 다니며 여자들은 그네 주위에서 춤을 추며 노래를 부릅니다.이 활동 동안, 사람들은 계속해서 색이 있는 물과 마른 색인 새를 그들에게 던집니다.[citation needed]

약 500년 전, 스리 차이타냐 마하프라후는 오늘날의 우타르프라데시 주 브린다반에 가서 스리 크리슈나 경의 출생지에서 축제를 목격했습니다.벵골로 돌아온 후, 그는 이곳에서 축제를 시작할 생각을 했습니다.그래서 그는 추종자들에게 크리슈나 경의 우상에 색이나 새를 묻히고 그 새를 서로 붙이도록 요청했습니다.그는 또한 그들에게 말포아라고 불리는 지역의 달콤한 음식을 상대방에게 대접하라고 지시했습니다.스리 차이타냐의 전기는 그가 이 달콤한 것을 매우 좋아했다고 말합니다.

네팔

다른 많은 힌두교 축제들과 함께 파구 푸르니마라고도 알려진 홀리는 네팔에서 국가적인 축제로 기념됩니다.다사인, 티하르(디파왈리)와 함께 네팔 전역의 중요한 축제입니다.[107]네팔의 팔군의 달에 기념되며(테라이 지역은 인도의 홀리와 같은 날짜에 기념하고 나머지 지역은 하루 전에 기념합니다), 힌두교의 신 크리슈나의 전설을 상징합니다.[107]그들은 바즈라요기니 사원에서 사라스와티 사원을 숭배하고 힌두교 친구들과 축제를 기념합니다.[108]

카트만두, 나라양가르, 포카라, 이타하리, 헤타우다, 다란 등 네팔 대부분의 도시에서 전통음악회가 열리고 다양한 연예인 게스트들과 함께 텔레비전을 통해 방송됩니다.

사람들은 색깔을 교환하고 서로에게 색깔 있는 물을 뿌리면서 홀리를 기념하기 위해 이웃을 거닐고 있습니다.인기 있는 활동은 서로에게 물풍선을 던지는 것인데, 때때로 롤라(물풍선이라는 뜻)라고도 불립니다.[109]많은 사람들이 음료수와 음식에 뱅(대마초, 우유, 향신료로 만든)을 섞는데, 시바라트리 때도 마찬가지입니다.이 축제에서 다른 색들의 조합이 모든 슬픔을 제거하고 삶 자체를 더 다채롭게 만든다고 믿어집니다.

파키스탄

Holi 색상으로 얼룩진 얼굴들

홀리는 파키스탄의 소수 힌두교도들에 의해 기념됩니다.힌두교도들에 의한 지역사회 행사는 카라치,[110][111] 하자라, 라왈핀디, 신드, 하이데라바드, 물탄, 라호르 등 다양한 도시에서 파키스탄 언론에 의해 보도되고 있습니다.[112]파키스탄 펀자브 지방의 콜리스탄의 힌두교 부족들은 홀리족에 이르는 시대에 키도라고 불리는 게임을 합니다.그들에게 Khido라는 게임은 그들에게 신성한 것으로 여겨집니다. 왜냐하면 Parhlad가 어린 시절에 이 게임을 했다고 믿어지기 때문입니다.[113]

홀리는 1947년부터 2016년까지 파키스탄의 공휴일이 아니었습니다.힌두교도들에게는 디왈리, 기독교인들에게는 부활절과 함께 홀리는 2016년 파키스탄 의회에서 공휴일 결의안으로 채택되어 지방 정부와 공공 기관들이 처음으로 홀리는 휴일로 선포하고 소수 공동체들에게 휴가를 부여할 수 있는 권리를 부여했습니다.[114]이 결정은 일부 파키스탄인들이 이 결정을 환영하는 반면 다른 이들은 홀리데이를 공휴일로 선포하는 것이 파키스탄 어린이들에게 힌두교 축제를 광고한다는 우려와 함께 비판하면서 논란이 되어 왔습니다.[115]

인도 디아스포라

  • Holi festival in London, UK near the Battersea Power Station.

    배터시 발전소 인근 영국 런던에서 열리는 홀리 축제.

  • Drummers of Indo-Caribbean community celebrating Phagwah (Holi) in New York City, 2013.

    2013년 뉴욕에서 파그와(홀리)를 축하하는 인도-카리브 공동체 드럼 연주자들.

  • A celebration of Holi Festival in the United States.

    미국에서 Holi Festival 기념행사.

수년에 걸쳐 홀리는 식민지 시대에 인도인 디아스포라가 계약 노동자로 받아들여졌거나 스스로 이민을 간 많은 지역에서 중요한 축제가 되었고, 현재는 아프리카, 북미, 유럽, 라틴 아메리카, 피지와 같은 아시아 일부 지역에서 많은 수의 사람들이 참석하고 있습니다.[21][22][116][117]

수리남

홀리는 수리남의 국경일입니다.그것은 파그와 축제라고 불리고, 봄과 힌두교 신화의 시작을 알리기 위해 기념됩니다.수리남에서 홀리 파그와는 색의 축제입니다.이 날은 낡은 흰 옷을 입고, 더럽힐 준비를 하고, 색을 입히는 흥과 파티에 참여하는 것이 관례입니다.[118][119]

트리니다드 토바고

파그와는 차우탈과 같은 전통적인 파그와 노래와 피차카리와 같은 새로운 노래를 부르는 것과 함께 많은 색채와 화려함으로 기념됩니다.홀리카 다한은 파그와 전날 밤에 기념됩니다.

가이아나

파그와는 가이아나의 공휴일이며, 모든 인종과 종교를 가진 사람들이 이 기념 행사에 참여합니다.[120]조지타운의 주요 기념행사는 프라샤드 나가르의 만디르에서 열립니다.[121]

피지

인도-피지 사람들은 홀리 또는 파과를 피지 힌디어로 부르는 색, 민요, 그리고 춤의 축제로 기념합니다.홀리 시즌 동안 피지에서 불려지는 민요들은 파그가아이안이라고 불립니다.팔간이라고도 쓰인 파간은 힌두 달력의 마지막 달입니다.홀리는 파간의 보름달에 기념됩니다.홀리는 인도 북부에서 봄과 농작물의 익음을 기념합니다.낭만과 흥, 민요와 춤의 계절일 뿐만 아니라 가루와 향수, 색깔을 가지고 노는 행사이기도 합니다.피지의 많은 홀리 노래들은 라다와 크리슈나의 사랑-관계를 주제로 하고 있습니다.[122]

모리셔스

모리셔스의 홀리가 시바라트리의 뒤를 바짝 쫓고 있습니다.봄의 시작을 축하하며 풍년과 비옥한 땅을 기립니다.힌두교도들은 봄의 풍부한 색을 즐기고 겨울에 작별을 고하는 시기라고 믿고 있습니다.그것은 현존하는 가장 신나는 종교적 휴일 중 하나로 여겨집니다.이 행사 동안, 참가자들은 모닥불을 들고, 서로에게 색이 있는 가루를 던지고, 열광적으로 축하합니다.[123]

미국

홀리는 주로 아시아계 미국인들, 특히 인도계 미국인들에 의해 미국의 많은 주에서 기념됩니다.그것은 보통 힌두교 사원이나 문화 홀에서 열립니다.힌두교 협회의 회원들과 자원봉사자들은 사원 신자들과 함께 이 행사를 주최하는 것을 돕습니다.홀리를 기념하는 곳으로 알려진 곳으로는 뉴브런즈윅(NJ), 스패니시 포크(UTA), 휴스턴(TX), 달라스(TX), 사우스 엘 몬테(CA), 밀피타스(CA), 마운틴 하우스(CA), 트레이시(CA), 라스롭(CA), 보스턴(MA), 포토맥(MD), 시카고(IL) 등이 있습니다.[124]

인도네시아

인도네시아에서는 인도 인도네시아 사람들과 발리 힌두 사람들이 홀리를 색의 축제로 기념합니다.주요 기념행사는 메단과 발리에서 열립니다.[125]

때로는 다른 나라에서 온 인도 이민자들도 작은 규모의 홀리를 기념할 수도 있습니다.

홀리색

닥이나 팔라쉬의 꽃은 전통적인 색을 만드는 데 사용됩니다.

전통적인 색상 공급원

날씨가 바뀌는 봄철은 바이러스성 발열과 감기를 유발하는 것으로 추정됩니다.굴랄(gulal)이라고 불리는 자연색 가루를 재미있게 던지는 것은 의학적인 의미가 있습니다: 이 색깔들은 전통적으로 넴, 금쿰, 할디, 빌바 그리고 아유르베다 의사들이 제안한 다른 약재들로 만들어집니다.

많은 색상들은 원색을 혼합함으로써 얻어집니다.장인들은 Holi 이전에 몇 주에서 몇 달 동안 천연 원료로부터 건조 분말 형태로 많은 색상을 생산하고 판매합니다.전통적인 천연 식물 기반 색상의 출처는 다음과 같습니다.[18][126][127]

오렌지와 레드

숲의 불꽃이라고도 불리는 팔라쉬나 테수 나무의 꽃들은 전형적인 밝은 빨간색과 깊은 오렌지 색의 원천입니다.향기로운 붉은 샌들나무 가루, 마른 히비스커스 꽃, 매더나무, 무, 석류 등이 붉은색의 근원과 색조를 달리합니다.석회와 강황 가루를 섞으면 물에 사프란(케사르)을 끓이는 것과 마찬가지로 오렌지 가루의 대체 공급원이 만들어집니다.

초록의

메헨디와 굴모허 나무의 마른 잎들은 녹색의 근원을 제공합니다.일부 지역에서는 봄 농작물과 약초의 잎이 녹색 색소의 공급원으로 사용되어 왔습니다.

노란 색

마이소르 시장에서 홀리온 세일 색상

할디(강황) 가루는 대표적인 노란색의 원천입니다.때때로 이것은 알맞은 그늘을 얻기 위해 병아리콩이나 다른 밀가루와 섞입니다.바엘 열매, 아말타, 국화의 종, 마리골드의 종들은 노란색의 대체 공급원입니다.

파랑색

인디고 식물, 인디고 베리, 포도의 종류, 블루 히비스커스, 자카란다 꽃은 홀리의 전통적인 블루 컬러의 원천입니다.

마젠타와 퍼플

비트루트는 자홍색과 보라색의 전통적인 원천입니다.종종 이것들은 색깔이 있는 물을 만들기 위해 직접 물에 삶아집니다.

갈색

말린 찻잎은 갈색 물의 원천을 제공합니다.어떤 점토는 갈색의 대체 공급원입니다.

블랙입니다.

포도의 종류, 아믈라(구스베리)와 식물성 탄소(숯)는 회색에서 검은색을 제공합니다.

문제들

건강영향

2007년의 한 연구는 홀리 축제 동안 일부 색상에 사용되는 합성 청록색 염료인 말라카이트 그린이 노출 시 눈을 씻지 않으면 델리에서 심한 눈 자극의 원인이 된다는 것을 발견했습니다.비록 그 연구가 색소가 각막을 통해 침투하지 않는다는 것을 발견했지만, 말라카이트 그린은 관심사이고 더 많은 연구가 필요합니다.[128]

또 다른 2009년 연구는 인도에서 생산되고 판매되는 일부 색상들이 금속을 기반으로 한 산업용 염료를 함유하고 있어 홀리 이후에 일부 사람들에게 피부 문제를 증가시킨다고 보고하고 있습니다.이러한 색상은 인도에서 생산되며, 특히 소규모 비공식 기업에서 품질 검사 없이 자유롭게 판매됩니다.색상은 라벨을 붙이지 않고 판매되며, 소비자는 색상의 출처, 내용물 및 독성 영향 가능성에 대한 정보가 부족합니다.최근 몇 년 동안, 몇몇 비정부 기구들은 색상 사용과 관련된 안전 실천 운동을 시작했습니다.일부는 채소와 꽃과 같은 자연적인 원천에서 파생된 더 안전한 색상의 제품을 생산하고 판매하고 있습니다.[129]

이 보고서들은 많은 단체들이 홀리의 더 자연스러운 축하 행사를 홍보하도록 자극했습니다.개발 대안, 델리의 클린 인디아 캠페인,[130] 칼파브릭시 환경 행동 그룹, 푸네,[131] 아바카얌 협동 캠페인을[132] 통한 아동 발달 협회는 아이들이 더 안전하고 자연적인 재료로 홀리를 위한 그들만의 색깔을 만드는 것을 배우는 것을 돕는 캠페인을 시작했습니다.한편, 국립 식물 연구소와 같은 일부 상업 회사들은 "허브" 염료를 시판하기 시작했지만, 이것들은 위험한 대안들보다 상당히 더 비쌉니다.그러나 인도 시골의 많은 지역들은 이용 가능성 때문에 항상 자연적인 색상(그리고 색상보다 더 많은 축제의 다른 부분)에 의존해 왔다는 것을 알 수 있습니다.

도시 지역에서, 어떤 사람들은 색소 흡입을 피하고 눈에 화학적으로 노출되는 것을 막기 위해 코 마스크와 선글라스를 씁니다.[133]

환경영향

홀리 축제와 관련된 환경 문제로 거론되고 있는 것은 삼림 벌채의 원인으로 추정되는 전통적인 홀리카 모닥불입니다.[134]현지 타블로이드지에 따르면 홀리 기간 동안 매년 3만 건의 모닥불이 타는데, 이는 약 100kg(220.46파운드)의 목재입니다.[135]

홀리 기간 동안 중금속계 색소를 사용하면 5일 이내에 수계가 축제 전 수준으로 회복되는 등 일시적인 폐수 오염도 유발하는 것으로 보고되고 있습니다.[136]

타문화에 미치는 영향

2013년 3월 유타주 유타 카운티의 스리 스리 라다 크리슈나 사원에서 열린 홀리 페스티벌.

홀리는 미국의 일부 지역에서 사회적 행사로 기념됩니다.[137]예를 들어 유타주 Spanish Fork의 Sri Sri Radha Krishna Temple, 뉴욕[138] 맨하탄의 NYC Holi Hai, 그리고 색의 축제: 뉴욕시의 홀리 NYC, 뉴욕,[137][139][4][140]

홀리에서 영감을 받은 이벤트

특히 유럽과 미국에서 홀리에서 영감을 받은 많은 사회적 행사들이 등장하기도 했는데, 기업들이 유료 입장권을 가진 영리 또는 자선 행사로 조직하는 경우가 많으며, 실제 홀리 축제와 일치하지 않는 다양한 일정으로 진행됩니다.여기에는 Festival Of Colors Tour 및 Holi One[141](홀리 파우더를 시간에 따라 던지는 것이 특징)과 같은 Holi에서 영감을 받은 음악 축제와 참가자들이 킬로미터당 검문소에서 가루로 흠뻑 젖은 The Color Run, Holi Run 및 Color Me Rad와 같은 5K 런 프랜차이즈가 포함됩니다.[142][143][20]BiH 컬러 페스티벌은 매년 보스니아 헤르체고비나의 브르치코에서 개최되는 홀리의 영향을 받은 전자 음악 축제입니다.[144][145]최근 몇 년 동안 호주 전역의 학교들은 호주 기금 모금, 스쿨 펀 런, 컬러 프레이지 및 고 레이즈 잇 오스트레일리아와 같은 모금 플랫폼을 활용하여 이러한 행사를 수행하는 Holi 영감 기금 모금 활동을 채택했습니다.뉴질랜드 학교들도 현지 회사인 고 레이즈 잇 뉴질랜드(Go Raise It NZ)가 운영하는 홀리 파우더 컬러 런(Color Run) 모금 행사를 통해 이 같은 추세를 따르고 있습니다.

이러한 행사들이 상업적 이익을 위해 홀리의 측면을 적절하고 사소한 것으로 간주한다는 우려가 있어 왔습니다. 즉, 기념 행사의 문화적, 정신적 뿌리를 경시하거나 완전히 무시하는 것입니다.[143][20]이 행사의 주최자들은 그 비용이 안전한 색상 가루, 안전 및 보안, 엔터테인먼트와 같은 행사의 다양한 주요 측면을 포함하기 위한 것이라고 주장했습니다.[20]

참고 항목

메모들

  1. ^ 고대부터 인도 아대륙에는 여러 주요 힌두교 달력이 있었는데, 이 달력은 홀리와 다른 축제들이 같은 날짜를 의미하더라도 다른 지역의 달에 배치됩니다.어떤 힌두 달력은 태양 주기를 강조하고 어떤 달력은 달 주기를 강조합니다.게다가, 지역 달력은 아만타와 푸르니만타 시스템의 두 가지 전통을 특징으로 하는데, 비슷한 소리를 내는 달들은 달의 주기의 다른 부분들을 가리키며, 따라서 그 명명법은 더욱 다양해집니다.힌두 축제 홀리는 푸르니만타 체계에서 차이트라 달의 어두운 2주 중 첫 번째(보름) 날에 해당하며, 홀리에 대한 정확한 날은 팔구나 푸르니마의 음력 날과 같은 날을 아만타 체계로 표현합니다.[31]시간 측정 시스템과 데이트 시스템 모두 동일한 의미의 동등한 방식이며, 다른 지역에서 계속 사용되고 있습니다.[31][32]지역 달력이 한 달에 팔군에 위치하는 지역에서는 홀리는 파구와라고도 불립니다.

참고문헌

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