두르가

Durga
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두르가
어머니여신;
힘과 수호의 여신
물소 악마 마히샤수라를 죽이는 더르가의 18세기 그림
기타이름아디 샥티, 마히샤수라 마르디니, 바가바티, 바바니, 자그담바
데바나가리दुर्गा
소속데비, 칼리, 마하데비, 샤크티즘, 나바두르가
거처를마네드비파, 카일라쉬 산
만트라
  • 오 ṃ ś르 ī 두르가야 나마
  • 오 ṃ 아이 ṃ Hr īṃ Kl īṃ 카무 ṇḍ야 빅체
무기차크라(디스크), 샹카(소고기 껍질), 트리슐라(삼지창), 가다(메이스), 활과 화살, 칸다(검), 파드마(로투스)
하루금요일.
마운트라이온;타이거[1][2]
텍스트데비바가바타 푸라나, 데비 마하트미야, 칼리카 푸라나, 샥타 우파니샤드, 탄트라스
페스티발두르가 푸자, 두르가 아쉬타미, 나바라트리, 비자야다샤미, 바수캄마, 티에즈, 칼리 푸자
동치
마니푸르 당량판토이비[3]
번역:
दुर्गा (Durgā)
산스크리트어दुर्गा (Durgā)
앗사메দুর্গা (Durgā)
벵골어দুর্গা (Durgā)
보즈푸리𑂠𑂴𑂩𑂳𑂏𑂰 (Durugā)
힌디어दुर्गा (Durgā)
칸나다ದುರ್ಗಾ (Durgā)
말라얄람어ദുർഗ (두르가)
마라티दुर्गा (Durgā)
네팔어दुर्गा (Durgā)
오디아ଦୁର୍ଗା (Durgā)
펀자비ਦੁਰਗਾ (Durgā)
타밀어துர்க்கை (Dhurghghai)
텔루구దుర్గ (Durgā)
구자라트 주દુર્ગા (Durgā)
힌두교 용어집

두르가(산스크리트어: दुर्गा, 동부 표준시: 두르가)는 힌두교의 주요 여신으로, 어머니 마하데비 여신의 주요 측면으로 숭배됩니다.그녀는 보호, 힘, 모성, 파괴, 전쟁과 관련되어 있습니다.[4][5][6]

두르가의 전설은 악에 대한 선의 힘을 나타내는 평화, 번영, 법을 위협하는 악과 악마의 힘을 퇴치하는 것을 중심으로 합니다.[5][7]두르가는 억압받는 자들의 해방을 위해 사악한 자들에게 신성한 분노를 표출하고, 창조에 힘을 실어주기 위해 파괴를 수반한다고 여겨집니다.[8]두르가는 모성적인 모습으로 보이며 종종 사자나 호랑이를 타고 많은 팔이 무기를 들고 종종 악마를 물리치는 아름다운 여성으로 묘사됩니다.[2][9][10][11]그녀는 여신 중심의 종파인 샤크티즘의 추종자들에 의해 널리 숭배되며, 샤이즘과 바이슈나비즘과 같은 다른 종파에서 중요성을 가지고 있습니다.[7][12]

샤크티즘의 가장 중요한 문헌인 데비 마하트미야와 데비 바가바타 푸라나는 데비(여신)를 우주와 브라만(궁극적 진리와 현실)의 원시적 창조자로 추앙합니다.[13][14][15]그녀는 힌두교의 스마르타 전통의 판차야타나 푸자에 나오는 다섯 명의 동등한 신들 중 한 명입니다.[16][17]

두르가는 인도, 방글라데시, 네팔 그리고 많은 다른 나라들에서 상당한 추종자를 가지고 있습니다.그녀는 주로 봄과 가을의 추수 후에 숭배되는데, 특히 두르가 푸자, 두르가 아쉬타미, 비자야다샤미, 디파발리, 그리고 나바라트리 축제 동안 그렇습니다.[18][19]

어원과 명명법

시리즈의 일부(on)
샤크티즘
신들
마하데비 (최고)
경전과 본문
그 밖의 문헌
학교들
비디아 마르감
쿨라 마르감
학자들
관행
축제와 절
지역별 변동
힌두교 포털
2022년 10월 2일 Durga Puja의 Durga

두르가(दुर्गा)라는 단어는 문자 그대로 "무적, 무적, 무적"을 의미합니다.그것은 "보루, 패배하거나 통과하기 어려운 것"을 의미하는 दुर्ग(Durg)라는 단어와 관련이 있습니다.모니어 모니어-윌리엄스(Monier Monier-Williams)에 따르면, 두르가(Durga)는 뿌리 두르(dur)와 감(gam, 통과, 통과)에서 유래되었습니다.[21]알랭 다니엘루(Alain Daniélou)[22]에 따르면, 두르가는 "패배 그 이상"을 의미합니다.

두르가(Durga)와 이와 관련된 용어들은 리그베다 찬송가 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93, 10.127과 같은 베다 문헌과 아타르바베다 10.1절과 12.4절에 등장합니다.[21][23][note 1]타이티리야 아라냐카 10.1.7절에 더게라는 이름의 신이 등장합니다.[21]베다 문헌에서는 두르가(Durga)라는 단어를 사용하지만, 이 문헌의 설명에는 후대의 힌두 문헌에서 볼 수 있는 전설적인 세부 사항이 없습니다.[25]

이 단어는 마하바라타 2.451절과 라마야나 4.27.16절과 같은 고대 베다 산스크리트어 문헌에서도 발견됩니다.[21]이러한 용도는 서로 다른 맥락에 있습니다.예를 들어, 두르그는 신들에게 무적이 된 아수라의 이름이고, 두르가는 그를 개입시켜 죽이는 여신입니다.두르가와 그 파생어는 고대 산스크리트어 문법학자인 파 ṇ니의 아쉬타디야이 4.1.99절과 6.3.63절과 야스카의 니룩타 해설에서 발견됩니다.

비문

두르가는 흔히 마히사마르디니로 알려져 있는데, 이는 반쯤 버팔로 악마 마히샤수라를 죽인 것입니다.[26]그녀는 빈디야 산맥에 사는 빈디야바시니라고도 알려져 있습니다.[27]그녀의 다른 예로는 마하모하(대망상), 마하수리(대망상), 타마시(대망상의 밤) 등이 있습니다.[27]

샤크티즘에는 두르가에 대한 많은 수식어가 있으며, 그녀의 9가지 호칭은 (나바두르가(Navadurga.샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카티야이니, 칼라라트리, 마하가우리, 시디다트리.108명의 여신 이름 목록이 그녀를 숭배하기 위해 암송되고 "두르가 여신의 아슈토타르샤트 나마발리"로 널리 알려져 있습니다.[citation needed]

다른 뜻으로는 "쉽게 접근할 수 없는 자",[21] "무적의 여신" 등이 있습니다.[22]

두르가는 고통을 없애는 사람이라는 뜻의 두르가티 나시니라고도 알려져 있습니다.[28]

역사와 텍스트

두르가와 유사한 이미지의 증거는 인더스 밸리 문명까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.아스코 파르폴라에 따르면 칼리방간의 원통형 도장은 "호랑이와 관련된 두르가와 같은 전쟁의 여신"을 보여줍니다.[29][30]

힌두교의 경전 중 하나인 리그베다의 마 ṇḍ랄라 10기에서 하나님의 여성적 본성인 데비에 대한 경건함이 처음 등장합니다.이 찬송가는 데비 숙탐 찬송가(약칭)라고도 합니다.[31][32]

나는 여왕입니다, 보물 수집가입니다, 가장 사려깊고, 예배를 드릴 가치가 있는 사람들의 첫번째입니다.
그래서 신들이 여러 곳에 나를 세우셨고, 많은 집들이 들어갈 수 있게 하였습니다.
나 혼자서 그들을 먹이는 음식을 먹고, 보고, 숨쉬고, 거침없는 말을 듣는 사람은 누구나 마찬가지입니다.
그들은 그것을 알지 못하지만, 나는 우주의 본질에 살고 있습니다.내가 선언하는 대로 진실을 들어보세요.
나는, 신과 인간 모두가 환영할 것이라는 말을 진심으로 발표하고 말합니다.
나는 내가 사랑하는 사람을 매우 힘있게 만들고, 그를 영양을 풍부하게 하고, 현자로 만들고, 브라만을 아는 사람으로 만듭니다.
나는 루드라를 위해 활을 굽혀서, 그의 화살이 맞도록 하고, 헌신하는 자를 죽입니다.
나는 백성들을 위해 전쟁을 일으키고 명령하며, 지구와 천국을 창조하고 그들의 내부통제자로서 거주합니다.
내가 세계 정상에서 아버지 하늘을 내립니다. 나의 집은 물 속에 있고, 어머니로서 바다 속에 있습니다.
그러므로 나는 모든 현존하는 생명체들을 그들의 내적 최고의 자아로 스며들게 하고, 그것들을 내 몸으로 드러내게 합니다.
나는 더 이상 높은 존재가 없이 모든 세계를 내 뜻대로 창조했고, 그 세계 안에 스며들어 살고 있습니다.
영원하고 무한한 의식은 나, 모든 것에 깃든 나의 위대함입니다.

– 데비 숙타, 리그베다 10.125.3 – 10.125.[31][32][33]8

데비 마하트미야의 "버팔로 악마 마히샤수라를 죽이는 두르가 여신" 장면을 묘사한 작품이 인도, 네팔, 동남아시아 전역에서 발견됩니다.위에서 시계방향으로: 9세기 카슈미르, 13세기 카르나타카, 9세기 프람바난 인도네시아, 2세기 우타르 프라데시

기원전 5세기경에 만들어진 문다카 우파니의 1.2.4절에 나오는 칼리와 같이, 두르가와 동의어인 데비의 명언은 우파니샤드 문헌에 등장합니다.[34]이 단 하나의 언급은 칼리를 "끔찍하지만 생각만큼 신속한" 것으로 묘사하며, 불처럼 깜박이는 혀를 가진 신의 매우 붉고 연기가 자욱한 표현입니다. 본문이 자기 지식과 영원한 브라만에 대한 지식을 추구해야 한다는 논제를 제시하기 시작하기 전에 말입니다.[35]

두르가는 다양한 형태로 고대 인도의 에픽 시대에 독립적인 신으로 등장하는데, 이는 보통 시대가 시작될 무렵의 수세기에 해당합니다.[36]마하바라타의 유디시라와 아르주나 캐릭터 모두 두르가에게 찬송가를 불러옵니다.[34]그녀는 하리밤사에서 비슈누의 추도식과 프라둠나 기도식으로 등장합니다.[36]서기 1천년 초부터 후반에 이르는 다양한 퓨라나들은 두르가와 관련된 일관되지 않은 신화의 장들을 헌정합니다.[34]이 중 마르칸데야 푸라나와 데비 바가바타 푸라나는 두르가에 관한 가장 중요한 문헌입니다.[37][38]대부분 9세기 또는 그 이후에 작곡된 것으로 추정되는 데비 우파니샤드와 다른 샥타 우파니샤드는 두르가와 관련된 철학적이고 신비스러운 추측들을 데비와 다른 비문들로 제시하며, 그녀가 브라만과 아트만(자신, 영혼)과 동일하다는 것을 확인합니다.[39][40]

나라다 푸라나에서 두르가는 락슈미의 한 형태로 연관되어 있습니다.[41]가루다 푸라나와 비슈누 푸라나에서 락슈미는 프라크리티(마할락슈미)로 간주되며 스리, 부, 두르가의 세 형태로 동일시됩니다.[42]락슈미 탄트라와 같은 판차라트라 문헌에서 락슈미는 두르가를 자신의 형태 중 하나로 하고 악마 두르가마수라를 죽인 후 두르가라는 이름을 얻게 됩니다.[43][44][45]이 문헌들은 두르가를 비슈누의 마야(māyā)로 규정하고 있습니다."[46]

아디 샹카라의 마히샤수라 마르디니 스토트라는 그녀의 찬사에 쓰여졌습니다.[47]

오리진스

역사학자 라마프라사드 찬다(Ramaprasad Chanda)는 1916년 두르가가 인도 아대륙에서 시간이 지남에 따라 진화했다고 말했습니다.찬다에 따르면 두르가의 원시적인 형태는 전쟁의 여신으로 개념화된 아브히라스의 신인 "히말라야와 빈디아스의 거주자들이 숭배하는 산신의 싱크레티즘"의 결과라고 합니다.비라타 파르반 스투티와 바이슈나바 텍스트에서 여신은 마하마야(Māhāmāyā), 또는 비슈누의 요가니드라(Yoganidrā)라고 불립니다.이것들은 그녀의 Abhira 또는 Gopa 기원을 더 가리킵니다.[48]그리고 나서 두르가는 모든 것을 파괴하는 시대의 의인화로서 칼리로 변신했고, 반면 그녀의 측면들은 삼사라(다시 태어나는 순환) 개념에 통합된 원시 에너지(아디야 삭티)로 나타났고, 이 개념은 베다의 종교, 신화, 철학의 기초 위에 세워졌습니다.[49]힌두교에는 두르가 여신의 아바타가 총 9개가 있습니다.

두르가의 기원과 상관없이 고대 여신이라는 것이 금석학적 증거입니다.마우카리 시대 나가르주니 언덕 동굴에서와 같이 초기 싯다마트리카 문자에 새겨진 6세기의 CE 비문에는 이미 마히샤수라(버팔로 혼종 악마)를 이긴 전설이 언급되어 있습니다.[50]

악마를 죽이는 여신으로서의 두르가는 학자들이 다양하게 추정하는 Devi Mahatmya라고 불리는 고전적인 힌두교 문헌이 만들어질 때쯤에 잘 확립되었을 것입니다.[51][52][53]데비 마하트미야를 비롯한 신화들은 마히샤수라가 상징하는 악마적 힘의 본질을 어려움을 만들고 사악한 목적을 달성하기 위해 본성과 형태, 전략 속에서 형태를 바꾸고 적응하는 것으로 설명하고, 두르가는 자신의 엄숙한 목표를 달성하기 위해 침착하게 악을 이해하고 반격합니다.[54][55][note 2]

전설

'황소와의 전투에서 더르가, 마히샤수라', 19세기 회화

그 여신과 관련된 가장 유명한 전설은 그녀가 마히샤수라를 죽였다는 것입니다.마히샤수라는 피조물인 브라마를 기쁘게 하기 위해 심한 참회를 한 반쪽짜리 버팔로 악마였습니다.몇 년 후에 브라마가 그의 헌신에 기뻐하며 그의 앞에 나타났습니다.악마는 눈을 뜨고 신에게 불멸을 요구했습니다.브라마는 모든 사람은 언젠가는 죽어야 한다고 말하면서 거절했습니다.그러자 마히샤수라는 잠시 생각하더니 여자만이 그를 죽일 수 있다는 은혜를 빌었습니다.브라마는 그 은혜를 베풀고 사라졌습니다.마히샤수라는 무고한 사람들을 고문하기 시작했습니다.그는 스바르가를 사로잡았고, 여자들이 힘없고 약하다고 생각했기 때문에 어떤 두려움도 느끼지 않았습니다.데바들은 걱정했고 트리무르티로 갔습니다.트리무르티족은 그들의 힘을 합쳤고, 많은 팔을 가진 전사 여성 아디 샤크티라는 그들의 신성한 에너지의 총합에 육체적인 형태를 부여했습니다.히말라야의 의인화된 히마반은 사자를 그녀의 산으로 선물했습니다.두르가는 사자를 타고 마히샤수라 앞에 나타나 마귀가 다른 모습을 하고 여신을 공격했습니다.그때마다, 두르가는 그의 형태를 파괴하곤 했습니다.마침내 두르가는 마히샤수라가 버팔로 악마로 변신할 때 삼지창으로 그를 죽였습니다.[57][58]

비슈나바 전통에 따르면, 두르가는 비슈누의 환상적인 힘의 의인화인 요가마야의 다양한 수식어와 아바타 중 하나입니다.비슈누는 두르가에게 데바키의 일곱 번째 아이를 로히니의 자궁으로 옮기는 일과 야쇼다와 난다의 딸로 지상에서 태어나 크리슈나와 교환할 수 있는 일을 제안합니다.캄사가 그녀를 죽이려 했을 때, 그녀는 레몬 화관을 쓴 열여덟 팔의 여신의 진짜 모습을 드러냈습니다.여신은 캄사의 살인자가 사라지기 전에 이미 태어났다고 발표했습니다.[59]두르가는 종종 비슈누의 자매로서 이 역할로 개념화됩니다.[60]

속성 및 도상

왼쪽: 카르나타카의 6세기 아이홀 힌두 사원에서 온 버팔로 악마 살해자로서의 두르가; 오른쪽: 마하발리푸람, 타밀나두.

두르가는 무사의 여신으로, 그녀는 자신의 무술을 표현하는 것으로 묘사됩니다.그녀의 도상은 일반적으로 사자나 호랑이를 타고,[1] 8개에서 18개 사이의 손을 가지고 있으며, 각각은 파괴하고 창조할 무기를 가지고 있습니다.[61][62]그녀는 종종 물소 악마 마히샤수라와 전쟁 중에 악마 세력을 승리로 죽일 때 모습을 보여줍니다.그녀의 아이콘은 그녀가 활동하는 모습을 보여주지만, 그녀의 얼굴은 차분하고 고요합니다.[63][64]힌두 예술에서, 두르가의 얼굴의 이 평온한 속성은 전통적으로 그녀가 보호적이고 폭력적이라는 믿음에서 비롯됩니다. 그녀는 그녀의 증오, 이기주의, 폭력에서 즐거움을 얻기 때문이 아니라, 그녀가 필요에 의해, 선에 대한 사랑을 위해, 그리고 그녀에게 의존하는 사람들의 해방을 위해 행동하기 때문입니다.창조적 자유를 향한 영혼의 여정의 시작을 알리는 [64][65][66]징표입니다

벵골에서 열린 두르가 푸자 축제에서 마히샤수라를 살해한 두르가

두르가는 전통적으로 힌두교 신화의 다양한 남성 신들의 무기를 들고 있는데, 그들은 그들이 그녀가 샤크티(에너지, 힘)라고 느끼기 때문에 사악한 세력과 싸우기 위해 그들에게 줍니다.[67]차크라, 소라, 활, 화살, 검, 창, 트리슐라, 방패, 올가미 등이 여기에 해당합니다.[68]이 무기들은 샤크타 힌두교도들에 의해 상징적인 것으로 여겨지며, 자기 수양, 타인에 대한 이타적인 봉사, 자기 심사, 기도, 헌신, 그녀의 진언을 기억하는 것, 쾌활함 그리고 명상을 나타냅니다.두르가 자신은 모든 창조물의 '자기'이자 신성한 어머니로 여겨집니다.[69]그녀는 전사들의 존경을 받아왔고, 그들의 새로운 무기를 축복해요.[70]두르가 도상학은 예를 들어 몇몇 지식인들이 펜이나 다른 필기도구를 손에 들고 다니는 힌두 전통에서 융통성이 있었습니다. 왜냐하면 그들은 그들의 스타일러스를 무기로 생각하기 때문입니다.[70]

고고학적 발견에 따르면, 힌두 여신 전문 종교학 교수인 데이비드 킨슬리는 두르가의 이러한 도상학적 특징이 서기 4세기경에 인도 전역에서 흔해졌다고 말합니다.[71]타밀나두 주 마말라푸람에 있는 화강암 동굴의 북쪽 벽에는 서기 630년에서 674년 사이에 조각된 마히사수라를 살해한 두르가의 큰 부조가 있습니다.[72]

몇몇 사원에서 두르가 도상은 마하비디아스 또는 삽타마트르카스(두르가의 형태로 여겨지는 일곱 어머니)의 일부로 나타납니다.바라나시와 같은 주요 힌두교 사원에 있는 그녀의 우상에는 데비 마하뜨미야의 장면을 보여주는 부조 예술품이 포함되어 있습니다.[73]

비슈나비즘에서 두르가와 그녀의 사자의 산은 라크슈미 여신의 세 가지 측면 중 하나로 여겨지며,[74] 닐라데비 대신 스리와 부입니다.트레이시 핀치만(Tracy Pintchman) 교수에 따르면, "주 비슈누(Lord Vishnu)가 프라크리티의 총을 만들었을 때, 그녀의 세 가지 형태인 스리(Sri), 부(Bhu), 두르가(Durga)로 락슈미(Lakshmi)가 생겨났습니다.스리는 사트바, 부아스 라자, 두르가아스 타마스로 구성되었습니다."[75]

힌두 신화에서 두르가는 수많은 형태와 이름으로 등장하지만, 결국 이 모든 것들은 한 여신의 다른 모습과 표현입니다.그녀는 무섭고 파괴적이지만 필요할 때는 자애롭고 양육적인 사람으로 여겨집니다.[76]그녀가 사자를 타고 무기를 든 모습과 같은 의인화된 그녀의 우상들이 흔하지만, 힌두 전통은 상징하는 것을 기억하고 경외하기 위해 상징적인 형태와 기하학적인 디자인(얀트라)을 사용합니다.[77]

예배와 축제

두르가는 인도와 네팔 전역의 힌두교 사원에서 샤크타 힌두교도들에 의해 숭배됩니다.

베다 텍스트는 데비-아타르바시르샤에[78] 명시된 바와 같이 [citation needed]두르가 단독으로 브라만의 최고자이자 절대자라고 결론 내렸습니다.

यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता ॥२४॥

"두르가"라는 이름으로 유명한 그녀는 누구보다 우월한 존재이며, 아무도 존재하지 않습니다.

– 데비 아타르바시르사 우파니샤드, 24세.

그녀의 사원, 예배, 축제는 두르가 푸자, 다사인, 나바라트리 동안 인도 아대륙의 동부와 북동부 지역에서 특히 인기가 있습니다.[2][18][79][80]

두르가푸자

주요 기사:두르가 푸자
Durga 축제 이미지(위에서 시계 방향):두르가 푸자는 콜카타에서 마히샤수라를 상대로 승리한 것을 상징하기 위해 황소 머리 위에 100만 손을 올린 두르가 아이돌과 춤을 추고, 비자야 다사미에서 춤을 추고, 색을 칠한 여자들과 네팔에서 다사인을 위해 가족들이 모입니다.

마르칸데야 푸라나에 따르면, 두르가 푸자는 9일 혹은 4일(순서상 마지막 4일) 동안 공연될 수 있습니다.4일간의 두르가 푸자는 벵골, 오디샤, 아쌈, 자르칸드, 비하르에서 매년 열리는 주요 축제입니다.[2][18]힌두 루니 태양력으로 아슈비나 달에 일정이 잡혀 있고,[81] 보통 9월이나 10월에 해당합니다.샤라드(문자 그대로 잡초가 무성한 계절)에 기념되기 때문에, 원래 봄에 기념되는 것과 구별하기 위해 샤라디야 두르가 푸자(Sharadiya Durga Puja) 또는 아칼보단(Akal-Bodhan)이라고 불립니다.이 축제는 점토로 두르가의 특별한 다채로운 이미지를 만들고,[82] 9일 동안 데비 마하뜨미야 본문을 암송하고,[81] 기도하고, 기쁨을 누리며, 노래와 춤으로 행렬을 이룬 후, 물에 담그는 것으로 공동체들에 의해 기념됩니다.두르가 푸자는 인도의 동쪽과 북동쪽 주들에서 중요한 사적인 그리고 공공적인 축제의 행사입니다.[2][83][84]

두르가의 승리의 날은 비자야다샤미 (벵골어로 비조야), 다사인 (네팔리) 또는 두세라 (힌디어로 두르가의 승리)로 기념됩니다 – 이 단어들은 문자 그대로 "10일의 승리"를 의미합니다.[85]

이 축제는 힌두교의 오래된 전통이지만, 축제가 어떻게 그리고 어느 세기에 시작되었는지는 불분명합니다.14세기의 현존하는 필사본은 두르가 푸자에 대한 지침을 제공하는 반면, 역사적 기록은 왕족과 부유한 가족들이 적어도 16세기부터 두르가 푸자의 주요 축제를 후원하고 있었음을 시사합니다.[83]소마데바의 11세기 또는 12세기 자이나교 텍스트 야사틸라카는 왕과 그의 군대에 의해 기념되는 무사 여신에게 바치는 축제와 연례 날짜에 대해 언급하고 있으며, 이 묘사는 두르가 푸자의 속성을 반영하고 있습니다.[81]

두르가 푸자의 명성은 벵골의 영국령 라지 기간 동안 높아졌습니다.[86]힌두 개혁가들이 두르가를 인도와 동일시 한 후, 그녀는 인도 독립 운동의 아이콘이 되었습니다.[citation needed]콜카타 시는 두르가 푸자로 유명합니다.[87]

다사인

네팔에서, 두르가에게 바치는 축제는 문자 그대로 "10"을 의미하는 다사인(Dasain)이라고 불립니다.[79]다사인은 네팔의 가장 긴 국경일이며, 시킴과 부탄의 공휴일입니다.다샤인 기간 동안, 두르가는 네팔에서 하루에 한 가지 형태로 10가지 형태(샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카티야니, 칼라라트리, 마하우리, 마하칼리, 두르가)로 숭배됩니다.이 축제는 새 옷을 사고 선물을 주는 것뿐만 아니라 일부 지역 사회에서의 동물 희생을 포함합니다.전통적으로, 그 축제는 15일에 걸쳐 기념되고, 첫 9일은 두르가와 그녀의 생각을 기억함으로써 신자들에 의해 보내지며, 10일은 마히수라에 대한 두르가의 승리를 기념하고, 마지막 5일은 악에 대한 선의 승리를 기념합니다.[79]

처음 9일 동안, 나바두르가라고 알려진 두르가의 9가지 측면이, 독실한 힌두교 신자들에 의해 9일간의 축제 동안, 하나씩 명상됩니다.두르가는 간혹 독신주의 여신으로 숭배되기도 하지만, 샥티교 전통에는 두르가의 자녀로 여겨지는 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 카르티케야 외에도 그녀를 자신의 배우자로 생각하는 두르가와 함께 시바를 숭배하는 것이 포함되어 있습니다.[88][26]어떤 샥타스 사람들은 두르가의 상징성과 대자연으로서의 존재를 숭배합니다.남인도, 특히 안드라 프라데시에서, 두세라 나바라트리는 또한 기념되고 여신은 매일 다른 데비로 옷을 입는데, 모두 동등하게 여겨지지만 두르가의 또 다른 측면으로 여겨집니다.

타문화

방글라데시에서 4일간의 샤라디야 두르가 푸자는 힌두교도들에게 가장 중요한 종교 축제이며 비자야다샤미를 국경일로 하여 전국적으로 기념되고 있습니다.스리랑카에서는 비슈누의 도상적 상징을 새긴 바이슈나비 형태의 두르가를 기념하고 있습니다.이 전통은 스리랑카 디아스포라가 이어오고 있습니다.[89]

힌두교 바깥쪽

불교에서

불교의 여신 팔덴 라모는 두르가의 몇 가지 속성을 공유합니다.[90]

학자들에 따르면, 불교의 탄트리즘 전통은 역사를 통틀어 여러 힌두교 신들을 그 접안에 도입했다고 합니다.[91][92][93]불교의 탄트리즘 전통에는 두르가가 포함되어 있으며, 이 개념을 더욱 발전시켰습니다.[94]일본 불교에서 그녀는 부쓰모(때로는 코티시리)로 등장합니다.[95]티베트에서 팔덴 라모 여신은 보호적이고 사나운 두르가와 비슷합니다.[90][96]타라의 여러 측면은 그녀의 맹렬한 수호자 형태를 포함하여, 두르가 여신의 형태로 유래되었다고 여겨집니다.[97]

자이나교에서

중세 주요 시대 자인 사원에서 발견된 사키야 마타는 두르가를 반영하고 있으며, 자이나교 학자들에 의해 그녀가 동일하거나 더 고대의 공통 혈통을 공유하는 것으로 확인되었습니다.[98]엘로라 동굴에 있는 자인 사원에는 두르가와 사자 산이 있습니다.그러나 그녀는 자인 동굴에서 물소 악마를 죽이는 모습은 보이지 않지만 평화로운 신으로 등장합니다.[99]

시크교에서

참고 항목:찬디 디 바르
데흐라둔 구루람람라이 우다신 아크하라의 마히카수르를 부수는 두르가 벽화

두르가는 전통적으로 구루 고빈드 싱에게 귀속되는 시크교의 신성한 텍스트인 다삼 그란트에서 신으로 추앙됩니다.[100]엘리노어 네스빗(Eleanor Nesbit)[100]에 따르면, 시크교를 일신론적인 것으로 여기는 시크교도들에 의해 이러한 견해가 도전을 받아왔다고 합니다.

인도 아대륙 바깥쪽

동남아시아의 여신 두르가, 왼쪽부터: 7/8세기 캄보디아, 10/11세기 베트남, 8/9세기 인도네시아.

인도네시아, 특히 자바 섬에서의 고고학적 유적 발굴은 두르가의 수많은 조각상을 만들어냈습니다.이것들은 6세기 이후로 거슬러 올라갑니다.[101]인도네시아 섬들에서 발견된 수많은 중세 초기에서 중기까지의 힌두교 신석상들 중에서, 적어도 135개의 두르가 동상들이 있습니다.[102]자바 지역에서 그녀는 로로 종그랑(Loro Jonggrang, 말 그대로 "날씬한 처녀")으로 알려져 있습니다.[103]

힌두교 왕들의 시대였던 캄보디아에서, 두르가는 인기가 있었고 그녀의 수많은 조각품들이 발견되었습니다.그러나 대부분은 인도의 대표와 한 가지 세부 사항에서 차이가 있습니다.캄보디아의 두르가 도상에는 잘린 물소 악마의 머리 위에 서 있는 그녀의 모습이 담겨 있습니다.[104]

베트남의 돌 사원과 고고학 유적지에서 두르가 동상이 발견되었는데, 이는 참파나 참 왕조 시대와 관련이 있는 것으로 보입니다.[105][106]

영향을 주다

어머니 여신으로서의 두르가는 나중에 인도의 공식적인 국가인 인도의 독립 운동 기간 동안 Bankim Chandra Chatterjee가 작곡한 Vande Mataram 노래 뒤에 있는 영감입니다.두르가는 인도 민족주의에서 바라트 마타이가 있는 곳에 존재합니다.어머니 인도는 두르가의 한 형태로 여겨집니다.이것은 완전히 세속적인 것이며, 인도인들의 어머니이자 보호자로서 두르가의 고대 이념에 부합합니다.그녀는 자이 산토시 마와 같은 대중문화와 블록버스터 발리우드 영화에 출연하고 있습니다.인도 육군은 "두르가 마타키 자이!"와 "칼리 마타키 자이!"와 같은 힌두스타니 말을 사용합니다.선과 정의를 위해 싸우는 데 대의를 추구하는 여자는 누구나 그녀 안에 두르가의 정신이 있다고 합니다.[107][108]

메모들

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서지학

외부 링크