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베다스

Vedas
베다스
Four vedas
포베다
정보
종교힌두교
언어베다 산스크리트어
기간c. 기원전 1500~1200년(Rig Veda),[1][note 1]
c. 1200~900 BCE (야주르 베다, 사마 베다, 아타르바 베다)[1][2]
구절20,379 만트라[3]
베다는 힌두교의 고대 산스크리트어 문서이다.위: Atharvaveda의 페이지.

The Vedas (/ˈvdəz/,[4] IAST: veda, Sanskrit: वेदः, lit. knowledge'는 고대 인도에서 유래종교 문서의 큰 집합체이다.베다 산스크리트어로 작성된 이 문서들은 산스크리트 문학의 가장 오래된 층을 구성하며 [5][6][7]힌두교의 가장 오래된 경전을 구성한다.

네 개의 베다가 있다: 리그베다, 야주르베다, 사마베다,[8][9] 아타르바베다.각각의 베다는 4개의 세분류, 즉 사미타스(만트라축복), 아란야카스(의식, 의식, 제물, 상징적 희생에 관한 텍스트), 브라만스(의식, 의식, 제물에 대한 주석), 우파니샤드(명상, 철학, 영적 지식을 [8][10][11]논하는 텍스트)가 있다.일부 학자들은 다섯 번째 범주인 우파사나(예배)[12][13]를 추가합니다.우파니샤드의 본문들은 이단적인 스라마나 [14]전통과 유사한 생각을 논의한다.

베다는 스메티(smemberedti, 기억되는 것)라고 불리는 다른 종교 문서와 구별되는 루티(ruti)[15]이다.힌두교도들은 베다를 "사람이 아닌 [16]초인적인" 그리고 "비개인적이고 권위적인"[17][18][19]을 의미하는 아파우루세야로 여깁니다. 이것은 고대 현인들이 깊은 [20][21]명상을 한 후에 들었던 신성한 소리와 텍스트의 계시입니다.

베다는 정교한 니모닉 [22][23][24]기법의 도움으로 기원전 2천 년기부터 경구적으로 전해져 왔다.베다에서 가장 오래된 부분인 만트라는 의미론보다는 음운론 때문에 현대 시대에 암송되며,[25] 그들이 언급하는 형태보다 앞선 "창조의 원시 리듬"으로 여겨진다.그것들을 암송함으로써 우주는 "기저에 있는 창조의 형태에 활기를 불어넣고 영양을 공급함으로써" 재생된다."[25]

다양한 인도 철학과 힌두교 종파들은 베다에 대해 서로 다른 입장을 취해왔다; 베다족의 원초적 권위를 인정하는 인도 철학의 학파들은 "정통파"[note 2]분류된다.차르바카, 아지비카, 불교, 자이나교와 같은 다른 전통들은 "헤테로독스"[14][26] 또는 "비정통파"라고 불린다.

어원과 사용법

산스크리트어 "지식, 지혜"는 어근인 "알다"에서 유래는 "알다"이다.이것은 인도-유럽조어 어근 *uideid-에서 유래한 것으로 재구성되었는데, 이는 "보여라" 또는 "알고 있다"[27][28]는 뜻이다.

The noun is from Proto-Indo-European *u̯eidos, cognate to Greek (ϝ)εἶδος "aspect", "form" .이것은 그리스어()) ἶἶα(w)oida "I know"와 동음이의어인 1인칭 및 3인칭 단수 완전 시제 베다와 혼동해서는 안 된다.루트 어원은 그리스어 ,α, 영어의 위트 , 라틴어 비디오 「알겠습니다」, 독일어 「알겠습니다[29]등입니다.

산스크리트어 '베다'는 보통명사로서 '지식'[27]을 뜻한다.리그베다의 찬송가 10.93.11과 같은 맥락에서 이 용어는 "부, 재산을 소유하거나 찾는 것"[30]을 의미하는 반면, 다른 어떤 의미에서는 빗자루나 제사용 [31]불을 뜻하는 "풀 한 다발"을 의미합니다.

베다는 남인도의 일부 지역에서는 마사이 또는 바이몰리로 불린다.마라이는 말 그대로 '숨겨진 비밀 미스터리'라는 뜻이다.그러나 톨카피암에서 언급된 타밀마라이어는 산스크리트어 베다가 아니다.[32][33]남인도 일부 지역(예: Iyengar 커뮤니티)에서 베다라는 단어는 Alvar 성인들의 타밀어 글에서 사용됩니다.그러한 글들은 디브야 프라반덤 ([34]일명 티루바이몰리라고도 불린다.

베다 문헌

데바나가리 문자에 리그 베다 원고

베다 산스크리트어 말뭉치

용어"베다 문헌"두개의 다른 뜻:사용된다.

  1. Texts 베다 산스크리트어의 베다 시대(인도의 철기 시대)동안 작곡하였다.
  2. 있는 텍스트"베다에 연결되어"또는"베다의 필연"[35]으로 여겨진다.

베다 산스크리트어 텍스트의 집대성.:포함한다.

  • 미터 법 원문("모토")의 Samhitas(산스크리트어 saṃhitā,"컬렉션"), 컬렉션.4명"베다"Samhitas:리그 베다., 힌두교, 사마베다, 아타르바 베다, 그것들의 대부분은 여러 recensions(śākhā)에 이용할 수 있습니다.어떤 맥락에서 보면 이 용어는 직녀성 이러한 Samhitas, 모토의 컬렉션만을 가리키는 데 사용된다.는 circa 1500–1200년(리그 베다 책 2–9)[노트 1]과 1200–900년 사이에 다른 Samhitas에 작곡되었다 베다 텍스트의 이것은이다 가장 오래된 계층이다.그 Samhitas 인드라와 아그니처럼 신들에,"전투의 성공이나 그 가족의 복지를 축복을 확보하기 바라는 기원을 함유하고 있다."[36]베다 모토의 완전한 대전 집으로 블룸필드의 베다 Concordance(1907년)에서 수집된 일부 89,000 padas(운보)으로 구성되는 4Samhitas에서 공장에서는 72,000명 발생하는.[37]
  • 브라흐마나는 엄숙한 의식에 대해 언급하고 설명하는 산문 텍스트이며, 그 의미와 많은 관련 주제에 대해 설명한다.각각의 브라흐마나는 삼히타 또는 그 표현 [38][39]중 하나와 연관되어 있다.가장 오래된 것은 기원전 900년으로 거슬러 올라가는 반면, 가장 어린 브라흐마나는 기원전 [40][41]700년경에 완성되었다.브라흐마나는 별도의 원문을 형성하거나 부분적으로 삼히타의 원문에 통합될 수 있다.그들은 또한 아란야카족과 우파니샤드를 포함할 수 있다.
  • "야생 텍스트" 또는 "숲 조약"인 아란야카스는 숲 속에서 은둔자로 명상하는 사람들에 의해 구성되었으며 베다스의 세 번째 부분입니다.본문에는 의례적인 [42]관점부터 상징적인 메타 율법의 관점까지 의식에 대한 논의와 해석이 포함되어 있습니다.그것은 이차 문헌에서 자주 읽힌다.
  • 기원전 800년부터 베다 [44]시대 말기 사이에 작곡된 오래된 무키아 우파니샤드(Bbhada,yaka, Chandogya, Kahaha, Kena, Aitareya 등).[43][1]우파니샤드는 대부분 철학적인 작품이며 일부는 대화 형식으로 되어 있다.그것들은 힌두 철학 사상의 토대이며 다양한 [45][46]전통이다.베다어족의 말뭉치 중 그것만이 널리 알려져 있으며, 우파니샤드의 중심 사상은 [45][47]힌두교에서 여전히 영향력이 있다.
  • "베다스의 관문"이라는 의미에서 "베다"로 간주되는 텍스트는 덜 명확하게 정의되어 있으며, 후기의 우파니샤드나 스미티인 슈라우타 수트라와 그리하 수트라와 같은 수트라 문헌과 같은 베다 이후의 텍스트가 다수 포함될 수 있다.베다와 이 수트라는 함께 베다 산스크리트어 [1][note 3][note 4]말뭉치의 일부를 형성한다.

브라마나와 아란야카스의 생산은 베다 시대가 끝나면서 중단되었지만, 우파니샤드는 베다 시대가 [48]끝난 후에 추가로 구성되었다.브라흐마나, 아란야카스, 우파니샤드는 특히 사미타들을 절대자(브라만)와 영혼 또는 자아(아트만)와 같은 추상적 개념을 탐구하기 위해 철학적이고 은유적인 방법으로 해석하고 논의하며, 이후 힌두교의 주요 흐름 중 하나인 베단타 철학을 소개한다.다른 부분에서는 실제 희생에서 상징적인 희생으로, 그리고 우파니샤드에서 영성의 진화를 보여준다.This has inspired later Hindu scholars such as Adi Shankara to classify each Veda into karma-kanda (कर्म खण्ड, action/sacrificial ritual-related sections, the Samhitas and Brahmanas); and jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, knowledge/spirituality-related sections, mainly the Upanishads').[49][50][51][52][53][note 5]

② Ruti 및 smriti

베다는 스메티(smemberedti, 기억되는 것)라고 불리는 다른 종교 문서와 구별되는 루티(ruti)[15]이다.이 토착 분류 체계는 막스 뮐러에 의해 채택되었으며, 일부 논쟁의 대상이 되고 있지만, 여전히 널리 사용되고 있다.Axel Michaels의 설명:

이러한 분류는 언어적 및 형식적 이유로 유지되지 않는 경우가 많습니다.한 번에 하나의 수집품만 있는 것이 아니라 여러 베다 학파에서 전해지는 것; 우파니샤드[...]는 때때로 아라야카[...]와 구별되지 않는다; 브라흐마사이히타어족의 언어 지층을 포함하고 있다; 베다 학파의 다양한 방언과 지역적으로 중요한 전통이 있다.그럼에도 막스 뮐러가 채택한 구분을 고수하는 것이 바람직하다.이는 인도의 전통을 따르고 역사적 순서를 상당히 정확하게 전달하며 베다 [43]문학의 최신 판·번역·논문의 기초가 되기 때문이다.

널리 알려진 루티스에는 베다와 그 내장 텍스트인 삼히타, 우파니샤드, 브라흐마, 아란야카 등이 있다.잘 알려진 스마티로는 바그바드 기타, 바가바타 푸라나, 그리고 에픽스 라마야나마하바라타가 있다.

저작자 자격

힌두교도들은 베다인들을 "사람이 아닌 [16]초인적인" 그리고 "비개인적이고 무권력한"[17][18][19]의미하는 아파우루세야라고 생각한다.인도의 정통 신학자들을 위한 베다는 고대 현인들이 명상 끝에 본 계시이자 고대부터 더욱 [20][21]세심하게 보존된 문헌으로 여겨진다.힌두교의 서사시 마하바라타에서 베다스의 창조는 브라흐마[54]공으로 여겨진다.베다 찬가는 목수가 [21][note 6]수레를 만드는 것처럼 리시스가 창의력을 발휘해 교묘하게 만들었다고 주장한다.

반면 리그 베다의 책 10, 다른 Samhitas 1200~900년 더 동쪽으로 향하는 그러한 야무나 강과 갠지스 강, Aryavarta과 쿠루 왕국(C.1200C.900년 –)의 중심지 사이에 작곡되었다는 리그 베다 삼히타의 가장 오래된 부분 구두로 북서쪽의 인도(펀자브)에 C.1500개에서 1200BC,[노트 1]사이에 구성되어 있었다.[56][2][57][58][59]"서클룸베다"의 문헌과 삼히타족의 수정은 기원전 1000~500년 경으로 거슬러 올라간다.

전설에 따르면, 비야사는 네 종류의 만트라를 네 개의 삼히타(콜렉션)[60][61]로 정리한 베다스의 편집자이다.

연표, 전송 및 해석

연표

베다는 가장 오래된 성서 [62][63]중 하나이다.리그베다 삼히타의 대부분은 인도 아대륙의 북서부 지역(펀자브)에서 이루어졌으며,[2][56][64] 기원전 1500년에서 1200년 사이에 대부분 구성되었지만, 기원전 1700년에서 1100년까지의 더 넓은 근사치가 [65][66][note 1]제시되었다.다른 세 개의 삼히타는 쿠루 왕국 시대(기원전 1200~900년)[1]로 추정된다."서기-베다" 문서와 삼히타의 수정은 기원전 1000~500년 경으로 거슬러 올라가며, 그 결과 기원전 2세기 중엽에서 1세기 중엽 또는 후기 청동기 시대와 철기 [note 7]시대에 걸친 베다 시대가 만들어졌다.베다 시대는 만트라 문자의 구성이 끝난 후에야 절정에 달하며, 만트라 삼히타브라흐마나의 의미에 대한 논의에 주석을 단 다양한 샤카들이 북인도 전역에 설립되어 부처와 파니 시대와 마하자나파다스(고고고학적으로 북부 블라)의 출현에 종지부를 찍는다.ck 광택 제품).Michael Witzel은 기원전 1500년부터 400년까지의 기간을 제공한다.위첼은 기원전 14세기 근동 미탄니의 자료를 특별히 언급하고 있는데, 이 자료는 리그베다 시대와 동시대 인도-아리아인의 유일한 경구 기록입니다.그는 모든 베다 산스크리트 문학의 종말 전기로 기원전 150년(파타얄리)을, 아타르바베다의 [67]종말 후기로 기원전 1200년(초기 철기 시대)을 제시한다.

전송

베다는 수천 [68][22][69]년 동안 베다 시대의 구성 이후 구전으로 전파되었다.베다족의 권위적인[70] 전파는 샘프라다야에서 아버지에서 아들로 또는 교사(구루)에서 학생(시야)[69][71][23][72][22]으로 구전되는 것으로, 원시적[73]소리를 들은 베다족 리시족에 의해 시작된 것으로 여겨진다.살아있는 스승에 의해 구현된 이 전통만이 "죽어서 묻힌 원고"가 [71][note 8]할 수 없는 것처럼 정확한 발음을 가르치고 숨겨진 의미를 설명할 수 있다.릴라 프라사드가 말했듯이, "산카라에 따르면, "올바른 전통" (삼프라다야)은 쓰여진 샤스트라만큼 많은 권한을 가지고 있다"면서, 전통은 "지식의 적용에 있어서 명확하고 방향을 제시할 수 있는 권한을 가지고 있다"고 설명했다."[74]

이 전승의[note 9] [76]초점은 식샤에 규정된 '베다 음의 올바른 발음과 발음', 베다 음의 [77][78]'베다 음의 연구'에 있으며, '말 그대로 완전히 음향적으로 앞뒤로'[70]를 숙달하고 있다.Houben과 Rath는 베딕의 텍스트 전통이 단순히 구전으로 특징지어질 수 없다고 지적합니다. 왜냐하면 그것은 또한 기억 [79]문화에 크게 의존하기 때문입니다.그 베다의 정확하게 정교한 연상 techniques,[22][23][24]의 암송(pathas)[70]mnemotechnical device,[80][81][지폐보다 10]"특정 소리와 찬송과 그룹에 등이 머리를 끄덕이며)신체적인 움직임과 일치하는"로 알파벳을 사용하여엔 열 한명의 다른 모드로 본문을 통째로 외운다는 것이 도움으로 보존되었다.[82]과를 사용하여 소리를 시각화하다.무드라[83]이를 통해 청각적 [83]수단 외에 시청자의 읽기 무결성을 확인할 수 있는 추가적인 시각적 확인과 대체 수단을 제공하였다.Houben과 Rath는 서기 [81]1천 년 초에 문자가 등장하기 전에 고대 인도에서 텍스트가 구두로 전송되었을 때 강한 "기억 문화"가 존재했다고 지적한다.스탈에 따르면 구디 와트 가설을 비판하면서 "어떤 [84]문맹률이 오럴리티보다 더 신뢰할 수 있느냐"는 구술 전달의 전통은 "인도의 과학 형태와 밀접하게 관련되어 있으며" 상대적으로 최근의 기록 [note 11]전달의 전통보다 "훨씬 더 주목할 만한" 것이다.

반면 Mookerji에 따라 베다 learning,[88]홀과 다른 Indologists[89]의 베다의 단어의 뜻(vedarthajnana[87]또는 artha-bodha[88][권은 12])부분이었다 이해하는 것은 Samhitas의 전송을 강조하는 소리(śabda)의 음운론 아니라 그 주문의 의미(artha)위에 있다고 분석했다.s.[89][90][71]베다 시대 말기에 이미 그들의 본래 의미는 "보통 사람들"[90][note 13]에게 불분명해졌고, 많은 산스크리트 [90][92]단어들의 본래 의미를 보존하고 명확히 하기 위해 어원적 요약인 니루크타가 개발되었다.홀드레지가 언급한 바와 같이, 비록 만트라가 산만한 의미를 가질 수 있지만, 베다 의식으로 만트라가 암송될 때, "만트라는 본래의 맥락으로부터 자유로워지고 의미와 거의 [89][note 14]또는 전혀 관련이 없는 방식으로 사용된다"고 스탈은 말한다.만트라들의 말은 "그들 자체가 [93]신성하다" "언어적 [25]발언에 해당하지 않는다"는 것이다.대신 클로스터마이어가 지적한 것처럼 베다식 의식에 적용할 때 그것들은 마법의 소리가 되어 "끝내는 [note 15]것"이 된다.Holdrege는 브라만과 우파니샤드에 대한 주석의 수와는 달리 만트라의 의미에 대한 언급은 거의 없다고 지적하지만, "논의적 의미에 대한 강조가 없다고 해서 반드시 의미가 [94]없는 것은 아니다"라고 말한다.브라만의 관점에서, 소리는 그들만의 의미를 가지고 있으며, 만트라는 그들이 [25]언급하는 형태에 앞서 "창조의 원시 리듬"으로 간주됩니다.그것들을 암송함으로써 우주는 "기저에 있는 창조의 형태에 활기를 불어넣고 영양을 공급함으로써" 재생된다.소리의 순수성이 유지되는 한 인간이 [25][note 16]만트라의 의미를 이해하든 상관없이 만트라의 암송은 효과적일 것입니다.프레이저는 또한 "나중에 베다어 문헌은 의식들이 작용하는 이유에 대한 더 깊은 이해를 추구했다"고 언급했는데, 이는 브라만 공동체가 연구를 [95]"이해하는 과정"으로 여겼음을 보여준다.

문학적 전통은 베다 이후의 시대, 마우리아 [note 17]시대의 불교가 부상한 이후, 아마도 기원전 1세기 경 야주르베다의 칸바에서 가장 이른 시기에 추적될 수 있다. 그러나 구전 전통은 여전히 [68]활발하다.잭 구디는 베다족이 [97][98]구전과 함께 문학적 문화의 특징을 지니고 있다고 결론짓고 이전의 문학적 전통을 주장했지만, 구디의 견해는 [99][100]Falk, Lopez Jr., Stal에 의해 강한 비판을 받아왔다.

베다는 기원전 [101][68][22]500년 이후에야 기록되었지만,[70] 정확한 발음의 강조를 고려할 때 구두로 전달된 텍스트만이 권위적인 것으로 간주됩니다.비첼은 기원전 1천년기 말에 베다어 원서를 적으려는 시도가 실패했고, 결과적으로 스므리티 규칙이 베다어 [68]원고를 적는 것을 명시적으로 금지했다고 시사한다.원고 재료(자작나무 껍질 또는 야자나무 잎)의 일시적인 특성 때문에, 살아남은 원고가 수백 년을 [102]넘기는 경우는 드물다.샘푸르난드 산스크리트 대학에는 14세기 [103]리그베다 사본이 있지만 네팔에는 11세기 [104]이후의 오래된 베다 사본이 다수 있다.

베딕 학습

베다, 베다 의례, 그리고 베단가스라고 불리는 보조 과학은 Taxila, Nalanda,[105][106][107][108] Vikramashila와 같은 고대 대학의 커리큘럼의 일부였다.데스판데에 따르면, "산스크리트 문법학자들의 전통은 베다어 [109]원문의 보존과 해석에 크게 기여했다."야스카 (기원전 4세기[110])는 만트라에 [note 13]대한 의미 상실에 대한 우려를 반영하는 니루카를 썼고, 파니니스 (기원전 4세기) 아디야이는 비야카라차 전통에서 가장 중요한 남아 있는 문서이다.미맘사 학자 사야나스(기원전 14기)의 전공 베다르타[note 18] 프라카샤는 베다스에 대한 희귀한[111] 해설로, 현대 [112]학자들에게도 언급된다.

야스카와 사야나는 고대의 이해를 반영하여 베다가 "신, 달마, 파라브라만[113][114][note 19]대한 진실"을 제공하면서 세 가지 방법으로 해석될 수 있다고 말한다.의식을 다루는 베다의 일부인 푸르바 카에다(또는 카르마 칸다)는 달마에 대한 지식을 제공하는데, 이는 "우리에 대한 만족을 가져다 준다.절대자의 지식을 다루는 베다의 일부인 우타라 간다(또는 jnana-kanda)[note 20]는 "우리의 모든 [115]욕망을 충족시키는" 파라브라흐마에 대한 지식을 준다.Holdrege에 따르면 카르마칸다를 대표하는 사람들에게 베다는 암기와 암송에 의해 인간의 마음과 마음에 새겨지는 것이며, Jana칸다와 명상하는 사람들에게 베다는 신비로운 [116]수단으로 다가갈 수 있는 초월적인 현실을 표현한다.

홀드레지는 베다어 학습에서 Samhitas에 [111]대해 "해석보다 암송에 우선권이 주어졌다"고 지적한다.갈레비츠는 미맘사 [117][118][119]학자인 사야나가 "베다를 실제 의식에 활용하기 위해 훈련되고 숙달되어야 할 것으로 생각한다"고 언급하면서, "가장 중요한 것은 만트라들의 의미[...]가 아니라 그들의 소리 [120]형태를 완벽하게 익히는 것"이라는 것을 알아챘다.갈레비츠에 따르면 사야나는 베다의 목적(아르타)을 '희생 수행의 사르타'로 보고 야유르베다[117]우선시했다.사야나에게 만트라의 의미 여부는 만트라의 실제 [120]사용 상황에 따라 달라집니다.이러한 베다의 개념은 익혀지고 연주되어야 하는 레퍼토리로서 내적 의미나 "찬가의 [121]자율적 메시지"보다 우선한다.라우타 의식은 현대에 와서 행해지지 않는 것이 대부분이며,[122] 드물게 행해지고 있습니다.

Mukherjee는 리그베다와 사야나의 해설이 그들의 내적 의미나 본질, 달마파라브라만[123]대한 지식을 이해하지 못한 채 단지 이크(단어)를 낭송한 것이라고 비판하는 구절을 포함하고 있다고 지적한다.Mukherjee는 만트라의 리그베다식 교육에서 만트라의 의미에 대한 숙고와 이해는 단지 기계적인 반복과 정확한 [124]발음보다 교육에 더 중요하고 필수적인 것으로 여겨졌다고 결론지었다.무케이는 사야나를 가리켜 "문자의 숙달, 악사라 프랍토에 이어 그 [88][note 12]의미에 대한 인식"이라고 말한다.Mukherjee는 베다 지식은 리시족뮤니족에 의해 처음 인식되었다고 설명한다.베다 족의 완벽한 언어만이, 일반적인 말과는 달리,[126] 그것들을 기억함으로써 보존된 진실을 밝힐 수 있다.Mukherjee에 따르면, 이러한 진리는 암기된 [127]텍스트에 의해 학생에게 전달되지만, 리시에게 드러난 "진리의 깨달음"과 파라매트맨의 지식은 베다 학문의 진정한 목적이지 단순히 [128]본문의 암송은 아니다.절대자의 최고 지식인 파라 브라만지나나, rtasatya의 지식은 침묵과[129] 복종의 감각-절제의 서약, dhyana,[114] 타파스의 실천, 그리고 베단타[129][note 21]대해 논의함으로써 얻을 수 있다.

베딕 스쿨 또는 레크리에이션

4개의 베다는 다양한 kh하(가지, 학교)[131][132]로 전파되었다.각 학교는 아마도 특정 지역 또는 [132]왕국의 고대 공동체를 대표했을 것이다.각 학교는 각자의 규범을 따랐다.[131]Veda에는 여러 가지 치수가 알려져 있습니다.따라서, 위첼과 르누는 기원전 제2천년기에, 널리 받아들여지는 베다어 문헌의 규범이 없었고, 베다어 문헌의 "스크립트"는 없었지만, 각 학파에 의해 받아들여진 다양한 문헌의 규범만이 있었을 것이라고 말한다.이 문서들 중 일부는 살아남았고, 대부분은 잃어버렸거나 아직 발견되지 않았다.예를 들어 현대에 살아남은 리그베다는 네팔 [133]남부 비하르 북부 비데하라는 지역에서 온 아주 잘 보존된 토칼랴의 유일한 학교이다.베다교의 전체는 여러 베다교의 [132]교재로 구성되어 있다.

4개의 베다 각각은 수많은 학파에 의해 공유되었지만, 베다 시대와 그 이후 지역적으로 수정, 보간, 개작되어 본문의 다양한 개괄이 생겨났다.일부 텍스트는 현대로 수정되어 나중에 [134][135]훼손된 것으로 보이는 텍스트의 일부에 대한 상당한 논란이 일고 있다.Vedas는 각각 Index 또는 Anukramani를 가지고 있으며, 이러한 종류의 주요 작품은 일반 Index 또는 Sarvanukrami이다.[136][137]

고대 인도 문화는 이 문서들이 세대에서 세대로 전해지는 [138]데 엄청난 에너지를 소비했다.예를 들어, 신성한 베다의 암송은 같은 원문에 대한 11가지 형태의 암송을 포함한다.그 후, 그 본문들은 서로 다른 암송된 버전들을 비교함으로써 "증명서"를 받았다.암송의 형태로는 문자 그대로 "메쉬 암송"이라는 단어가 포함되었는데, 이 두 단어는 처음에는 원래의 순서로 암송되었다가, 그 다음에는 역순으로 반복되었다가, 마침내 원래의 [139]순서로 반복되었다.이 방법들이 효과적이었음을 증명하는 것은 가장 오래된 인도의 종교서인 리그베다가 브라흐마나 시대에 하나의 텍스트로 수정되었고, 그 [139]학파 내에서 다른 어떤 독해도 없었다.

베다는 여러 세대에 걸쳐 구전으로 전해졌고 [140][141]기원전 1200년경 처음으로 기록되었다.그러나 현대에 남아 있는 모든 베다 판본은 서기 [142]16세기 무렵의 판본일 가능성이 높다.

포베다

베다의 정례적인 구분은 4배이다.[143]

  1. 리그베다(RV)
  2. Yajurveda (YV, 메인 디비전 TS VS)
  3. 사마베다(SV)
  4. Atharvaveda (AV)

이 중 처음 세 가지는 "트레이 비디야"라고도 불리는 주요 오리지널 부문이었다. 즉, 찬송가를 암송하고(리그베다), 제사를 지내고(야주르베다), 노래를 부르는(사마베다)[144][145] 세 가지 과학이다.Rig Veda는 아마도 1500년에서 [note 1]1200년 사이에 구성되었을 것이다.Witzel은 초기 목록이 Vedic 원문을 Rig, Yajur, Sama 및 Atharva의 [132]3가지(트레이) 또는 4가지로 나눈 베다 시대 그 자체라고 지적합니다.

각각의 베다는 4개의 주요 텍스트 유형으로 분류되었다: Samhitas (만트라와 축복의식), Aranyakas (신생아 통과의례, 성년, 결혼, 은퇴와 화장, 희생과 상징적인 희생과 같은 의식에 관한 텍스트), Brahmanas (의식, 의식, 의식과 희생에 대한 언급) 그리고 th.e Upanishads(명상, 철학 및 영적 [8][10][11]지식을 설명하는 텍스트).일부[12][13] 학자들은 우파사나(제사와 관련된 짧은 부분)를 다섯 번째 부분으로 간주한다.위첼은 이들 고대 문헌에 기술된 의식, 의식, 의식은 인도 아대륙, 페르시아, 유럽 지역에 걸쳐 있는 지역에서 행해진 인도-유럽 결혼 의식을 상당 부분 재구성하고 있으며, 그랴 [146]수트라스와 같은 베다 시대의 문헌에서 더 자세한 내용을 볼 수 있다고 지적한다.

리그베다의 단 한 가지 버전만이 [133]현대에까지 남아 있는 것으로 알려져 있다.사마 베다와 아타르바 베다의 여러 다른 버전이 알려져 있으며, 남아시아의 [147]다른 지역에서 많은 다른 버전의 야주르 베다가 발견되었다.

우파니샤드의 본문들은 이단적인 스라마나 [14]전통과 유사한 생각을 논의한다.

리그베다

Nasadiya Sukta(영원하지 않은 노래):

누가 알겠습니까?
여기 누가 그걸 선언할 수 있지?
어디서, 어디서 이런 창조물이 생겨났을까?
신들은 나중에, 이 우주가 창조된 후에 왔다.

그러면 누가 그것이 어디서 발생했는지 알 수 있을까?
신의 뜻이 그것을 창조했는지, 아니면 그가 벙어리였는지,
가장 높은 하늘에 계신 분만이 아신다.
그는 알 뿐이거나 모를 수도 있다.

Rig Veda 10.129.6–7[148]

리그베다 삼히타현존하는 가장 오래된 인도어 텍스트이다.[149]베다 산스크리트어 찬송가 1028곡과 총 1만600절의 모음집으로 10권의 책(산스크리트어: 만다라)[150]으로 구성되어 있다.찬송가는 리그베다 [151]신들에게 바쳐졌다.

이 책들은 인도 북서부 대륙펀자브(삽타 신두) 지역에서 [note 1]기원전 1500년에서 1200년 사이의 수 세기 동안 서로 다른 성직자 집단의 시인들이 작곡했습니다.Michael Witzel에 따르면, 리그베다의 최초 성문화는 기원전 1200년경에 쿠루 [152]왕국 초기 리그베다 시대 말에 이루어졌다.

리그베다는 명확한 원칙에 따라 구조되었다.베다는 아그니, 인드라, 소마, 그리고 다른 신들을 대상으로 한 작은 책으로 시작하는데, 모두 각 신들의 총 찬송가 수 감소에 따라 배열된다. 각 신 시리즈마다 찬송가는 더 긴 것에서 더 짧은 것으로 진행되지만, 책 한 권당 찬송가 수는 증가한다.마지막으로 meter도 텍스트 진행에 [132]따라 jagati와 tristubh에서 anustubh와 gayatri까지 체계적으로 배열된다.

의식은 시간이 지나면서 점점 더 복잡해졌고, 그들과의 왕의 연계는 브라만과 [153]왕의 위치를 강화시켰다.왕의 대관식과 함께 행해진 라자수야 의식은 "우주의 [154]주기적인 재생"을 시작했다.본질적으로는 초기 서적에서 신에 대한 찬미에서 나사디야 수타로 옮겨가고 있으며, "우주의 기원은 무엇인가?", "신도 그 [148]답을 알고 있는가?",[155] 사회에서의 다나의 미덕, 그리고 [note 22]찬송가의 형이상학적 문제 등입니다.

리그베다의 신화, 의식, 언어학에는 고대 중앙아시아, 이란,[156] 힌두쿠시(아프가니스탄) 지역에서 발견된 신화, 의식, 언어학과는 유사성이 있다.

사마베다

사마베다 삼히타[157] 리그베다에서 [43][158]75개의 만트라만 제외하고 거의 전체가 1549개의 단으로 구성되어 있다.이것의 가장 이른 부분은 리그베다 시대부터 시작된 것으로 여겨지지만, 현존하는 편찬은 기원전 1200년에서 1000년 사이 또는 "약간 늦은" 베다 산스크리트 리그베다 이후의 만트라 시대로 거슬러 올라가며, 대략 아타르베다와 야주르베다와 [158]동시대이다.

사마베다 삼히타는 크게 두 가지 부분이 있다.첫 번째 부분은 4개의 멜로디 모음집(가나, ))))))과 두 번째 부분 3절 "책"(arrcika, चििक the the the the the)[158]으로 구성되어 있다.노래책의 멜로디는 아치카의 한 구절과 일치한다.리그베다에서와 같이, 사마베다의 초기 구간은 일반적으로 아그니와 인드라에 대한 찬송가로 시작하지만 추상적인 부분으로 옮겨갑니다.미터기 이동도 내림차순으로 진행됩니다.사마베다의 후반부에 나오는 노래들은 리그베다에서 [158]파생된 찬송가들에 대한 편차가 가장 적다.

사마베다에서는 리그베다 구절 중 일부가 [159]반복된다.그리피스가 [160]번역한 사마베다 구절에는 반복을 포함하여 총 1875개의 구절이 번호가 매겨져 있다.코흐마/라나야니야와 자이미니야라는 두 개의 주요 수위가 남아 있다.그 목적은 전례적인 것이었고, 그들은 우드가트 또는 "가수" [161]성직자들의 레퍼토리가 되었다.

야주르베다

야주르베다 삼히타는 산문 만트라로 [162]구성되어 있다.야자[162]불타기 전과 같은 제사를 지낼 때 스님이 했던 제사의 공식을 정리한 것이다.야주르베다의 핵심 텍스트는 기원전 2천 년 말 베다 산스크리트어의 고전 만트라 시대에 속하며, 리그베다, 리그베다 [163]킬라니, 사마베다와 대략 동시대입니다.위첼은 야주르베다의 찬송가를 초기 인도 철기 시대, 기원전 1200년 이후, 기원전 [164]800년 이전으로 거슬러 올라간다.이것은 초기 쿠루 [165]왕국에 해당한다.

야주르베다 안에 있는 한 층의 텍스트인 '타이티리야 삼히타'의 한 페이지

야주르베다 삼히타의 가장 오래된 층은 약 1,875개의 시를 포함하고 있으며, 그것들은 구별되지만 리그베다[166]시를 기초로 하여 차용되고 있다.리그베다 만트라에 거의 전적으로 기반을 두고 노래로 구성된 사마베다와 달리, 야주르베다 삼히타는 산문으로 되어 있으며 언어학적으로 [167]이전의 베다 문자와는 다르다.Yajur Veda는 베다 시대와 관련 [168]의식에 대한 주요 정보원이었다.

이 베다에는 '검은색'(Krishna)과 '흰색'(Shukla)의 두 가지 주요 텍스트 그룹이 있다."검은색"이라는 용어는 "흰색" (잘 배열된)[169] 야주르베다와 대조적으로 야주르베다의 "정리가 안 된, 얼룩덜룩한 모음"을 의미합니다.백야주르베다는 삼히타와 브라흐마를 구분하고, 흑야주르베다는 삼히타를 브라흐마나 해설과 교차시킵니다.흑야주르베다에서는 4개의 주요 학교(미트라야니, 카타, 카피스탈라-카타, 타이티리야)가, 백야주르베다에서는 2개(칸바, 마드얀디나)[170][171]가 남아 있다.Yajurveda 텍스트의 가장 어린 층은 의식이나 희생과 관련이 없습니다. 이것은 힌두 철학의 [172][173]다양한 학파에 영향을 미치는 주요 우파니샤드의 가장 큰 컬렉션을 포함합니다.

아타르바베다

'아타르바베다 삼히타'는 '아타르반안기라사 시인에 속한다.그것은 약 760개의 찬송가를 가지고 있고, 약 160개의 찬송가가 리그베다와 공통이다.[174]대부분의 시구는 운율적이지만 일부 부분은 [174]산문으로 되어 있다.파이팔라다아우나크야라는 두 가지 다른 버전의 텍스트가 [174][175]현대에까지 남아 있다.아타르바베다는 베다 시대에는 베다족으로 여겨지지 않았고 기원전 [176][177]1천년 후반에는 베다족으로 받아들여졌다.그것은 [178]아마도 기원전 900년경에 마지막으로 편찬되었지만, 그 자료 중 일부는 리그베다 [2]시대 또는 그 [174]이전으로 거슬러 올라갈 수 있다.

아타르바베다는 때때로 "마법의 [179]공식의 베다"라고 불리기도 하는데, 다른 [180]학자들에 의해 틀린 것으로 선언되었다.본문의 삼히타 층은 미신적인 불안, 악마에 의해 유발되는 것으로 여겨지는 병폐를 제거하는 주문, 약초와 자연에서 유래한 약품을 [181][182]약으로 삼기 위한 마법-종교 의식의 발전된 제2천 년 전 전통을 나타내는 것으로 보인다.케네스 지스크라는 이 문서는 종교의학에서 진화적 관행에 대한 현존하는 가장 오래된 기록들 중 하나이며 "인도-유럽 [183]고대 민속 치유의 가장 오래된 형태"를 보여준다.아타르바베다 삼히타의 많은 책들은 철학적인 추측이나 신지학 [180]같은 마법이 없는 의식에 바쳐져 있다.

Atharva Veda는 베다 문화, 관습과 신념, 일상적인 베다 생활의 열망과 좌절, 그리고 왕과 통치와 관련된 정보에 대한 주요 정보원이었습니다.본문에는 결혼과 화장이라는 가지 주요 통과의례에 관한 찬송가도 포함되어 있다.아타르바 베다는 또한 [184]의식의 의미를 묻는 본문의 상당 부분을 헌정하고 있다.

임베디드 Vedic 텍스트

베다의 필사본은 산스크리트어로 되어 있지만 데바나가리 문자 외에도 많은 지역 문자로 되어 있다.위: Grantha 스크립트(타밀 나두), 아래: Malayalam 스크립트(케랄라).

브라흐마나스

브라흐마나는 네 개의 베다에서 [38]베다 삼히타 의식의 적절한 방법과 의미를 설명하는 주석이다.그들은 또한 신화, 전설, 그리고 경우에 따라서는 [38][39]철학을 통합한다.각 지역 베딕샤카(학교)에는 브라흐마나처럼 자체 운영 매뉴얼이 있지만 대부분은 [185]분실됐다.리그베다와 관련된 2건, 야주르베다와 관련된 6건, 사마베다와 관련된 10건, 아타르바베다와 관련된 1건 등 총 19건의 브라흐마나 서적이 현대에 남아 있다.반면 막내 Brahmanas(그 Shatapatha 브라마나 같은), 약 700년에 의해 완벽하다고 가장 오래된 약 900년, 사귀었다.[40][41]1월 곤다는 Brahmanas의pre-Buddhist번(암 600년)에서 발생한 마지막 성 문화에 따르면.[186]

브라흐마나 본문의 내용은 베다마다 다르다.예를 들어, 가장 오래된 브라흐마나 중 하나인 찬도야 브라흐마나의 첫 장은 결혼 의식과 아이가 [187][188]태어날 때의 의식을 위한 8개의 의식 숙타(찬가)를 포함하고 있다.첫 번째 찬송가는 결혼을 할 때 아그니에게 야자(불)의 의무를 바치는 것과 함께 부르는 노래로,[187][189] 부부의 번영을 기원한다.두 번째 찬송가는 그들의 장수와 친절한 친척들, 그리고 많은 [187]자손들을 기원합니다.세 번째 찬송가는 신랑과 신부가 서로 결속하는 혼인 서약이다.찬도야 브라흐마나의 첫 번째 장에서 여섯 번째부터 마지막 찬가는 아이의 탄생을 축하하는 의식이며, [187]아르타가 풍성하여 건강과 부, 번영을 기원합니다.그러나 이 구절들은 불완전한 설명이며, 그 완전한 맥락은 오직 삼히타 텍스트 [190]층에서만 나타난다.

아란야카스와 우파니샤드

베다의 아란야카스 층은 의식, 상징적 메타리테얼에 대한 논의, 그리고 철학적 [13][42]추측을 포함한다.

그러나 아란야카는 내용도 [42]구조도 동일하지 않다.지시와 아이디어가 혼합된 것으로, 그 안에 우파니샤드의 장도 포함되어 있습니다.아란야카스라는 단어의 기원에 대해서는 두 가지 이론이 제시되었다. 이론은 이 문서들이 숲 속에서 연구되어야 한다고 주장하는 반면, 다른 이론은 바나프라사([191]은둔, 숲에 사는) 단계에 있는 사람들의 희생에 대한 우화적 해석 매뉴얼에서 이름이 유래되었다고 주장한다.

우파니샤드는 베다에서 마지막으로 구성된 텍스트 층을 반영합니다.그것들은 일반적으로 베단타라고 불리며, "베다의 마지막 장, 일부" 또는 "베다의 [192]가장 높은 목적인 물체"라는 의미로 다양하게 해석된다.우파니샤드의 가장 큰 관심사는 "인간 유기체의 [193]일부와 우주 현실 사이의 연결".우파니샤드는 "세상의 분리된 요소들과 그것들을 하나의 [194]형태로 압축"하는 통일감을 불러일으키면서 연결되고 의존적인 현실의 계층을 만들려는 의도를 가지고 있다.모든 것이 발생하는 궁극의 현실인 브라만과 개인의 본질인 아트만의 개념은 우파니샤드[195][196]중심 사상이며, 아트만과 브라만의 대응관계를 "세상을 형성하는 기본 원리"로 아는 것은 전체의 [194][196]통합적인 비전을 창조할 수 있게 한다.우파니샤드는 힌두교 철학적 사상과 그 다양한 [45][197]전통의 근간이며, 베다어족의 말뭉치만이 널리 알려져 있으며, 우파니샤드의 중심 사상은 [45][198]힌두교의 다양한 전통에 영향을 미쳤다.

아란야카카르마칸다로,[50][51][52][note 5] 우파니샤드는 얀나칸다로 구분되기도 한다.또 다른 분류에서는 베다의 초기 부분을 삼히타스라고 부르고 해설을 브라흐마나라고 부르며, 아란야카스우파니샤드함께 의식적인 카르마칸다라고 한다.[53]

베다 이후의 문헌

베당가

베당가는 기원전 1천년기 중반 또는 그 이후에 베당기 말기에 발달했다.베다 학문의 이러한 보조 분야는 수 세기 전에 작곡된 베다의 언어가 그 [199]시대 사람들에게는 너무 오래된 언어가 되었기 때문에 생겨났다.베당가는 수 세기 [199]전에 만들어진 베다를 이해하고 해석하는 데 초점을 맞춘 과학이었다.

베단가의 6개 과목은 음성학(ikṣ學), 시적 측정기(찬다), 문법(vṇṇ), 어원과 언어학(니루카타), 의식과 통과의례(칼파), 시간 기록과 천문학(요티차)[200][201][202]이다.

베당가스는 베다족의 보조 연구로 발전했지만 미터, 소리와 언어의 구조, 문법, 언어 분석 및 다른 과목에 대한 통찰력은 베다 이후의 연구, 예술, 문화 및 힌두 철학의 [203][204][205]다양한 학파에 영향을 미쳤다.예를 들어, 칼파 베단가의 연구는 달마 수트라를 만들어냈고, 이것은 나중에 달마 샤스트라로 [199][206]확장되었다.

패리스타

"부록, 부록"은 베다 문학의 다양한 보조 작품에 적용되는 용어로, 주로 삼히타, 브라흐마나, 아란야카스, 그리고 수트라의 논리적이고 연대순으로 그 이전의 문장의 세부 사항과 세부 사항을 다룬다.각각이 관련된 베다와 자연스럽게 분류되는 파리지스타의 작품들은 4개의 베다 각각에 존재한다.그러나 아타르바베다와 관련된 문헌만이 광범위하다.

  • The Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa is a very late text associated with the Rigveda canon.
  • 고빌라 고히야 파리치아는 각각 113절과 95절로 이루어진 두 장의 짧은 운율 텍스트이다.
  • 카티야나로 여겨지는 카티야 파리야스는 시리즈의 다섯 번째 작품(카라야비유하)과 카티야나 스우트라 파리야나 시리즈(라타 파리야나)에 자조적으로 열거된 18개의 작품으로 구성되어 있다.
  • Kṣa Yajurveda에는 3개의 파리스타가 있다.Apastamba Hautra Pariia는 사티야사하 śrauta Sudtra'의 두 번째 프라나, 바라하 rarauta Sudtra Pariśa로도 발견된다.
  • Atharvaveda의 경우 79점의 작품이 있으며 72점의 명확한 이름을 [207]가진 파리스타로 수집되었습니다.

우파베다

upaveda("응용 지식")라는 용어는 전통 문헌에서 특정 기술 [208][209]작품의 주제를 지정하는 데 사용됩니다.이 클래스에 포함되는 과목 목록은 출처마다 다릅니다.Charanavuha는 4개의 Upaveda를 [210]언급하고 있습니다.

'다섯 번째' 및 기타 베다

마하바라타, 나티야사스트라[213], 특정 푸라나를 포함한 일부 베다 이후의 문서들은 자신들을 "제5 베다"[214]라고 부른다.그러한 "제5의 베다"에 대한 가장 이른 언급은 찬도야 우파니샤드에서 찾을 수 있다.[215]

Let drama and dance (Nātya, नाट्य) be the fifth vedic scripture.미덕, 부, 기쁨, 영적 자유를 추구하는 서사시와 결합되어 모든 경전의 의미를 담고 모든 예술을 전달해야 한다.그래서 모든 베다에서 브라흐마는 나티야 베다를 모함했다.리그 베다에서 가사, 사마 베다에서 멜로디, 야주르 베다에서 가사, 아타르바 베다에서 감정을 끌어냈다.

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디브야 프라반다는 를 들어 티루바이몰리와 같은 일부 남인도 힌두교도들에 [33][34]의해 표준 타밀어 문헌으로 여겨지는 용어이다.

바가바드 기타나 베단타 수트라와 같은 다른 문서들은 일부 힌두교 종파에서는 슈루티 또는 베다로 여겨지지만 힌두교에서는 보편적이지 않다.바크티 운동과 특히 가우디야 바이슈나비즘은 베다라는 용어를 산스크리트 서사시판카라트라와 [218]같은 바이슈나비교 경전 문헌을 포함하도록 확장했다.

푸라나스속

푸라나는 특히 신화, 전설, 그리고 다른 전통 [219]전승과 같은 다양한 주제에 대한 광범위한 백과사전 인도 문학 장르입니다.이 문서들 중 몇 개는 비슈누, 시바, [220][221]데비 같은 힌두교의 주요 신들의 이름을 따왔다.마하푸라나(대푸라나)는 18개, 우파푸라나(미노르푸라나)는 18개로 40만 [219]구가 넘는다.

푸라나족은 힌두 [222][223]문화에서 영향력이 있었다.그것들은 베다카(베다 [224]문학과 일치한다)로 여겨진다.바가바타 푸라나는 푸라닉 장르에서 가장 유명하고 인기 있는 텍스트 중 하나이며 이중적이지 않은 [225][226]테너입니다.인도의 바크티 운동을 다룬 푸라닉 문학은 드바이타와 어드바이타 학자들 모두 마하 [227]푸라나의 기초적인 베단타 주제에 대해 논평했다.

베다의 권위

다양한 힌두교 종파인도 철학은 베다의 권위에 대해 서로 다른 입장을 취해왔다.베다의 권위를 인정하는 인도 철학 학파는 "정통학"[note 23]으로 분류된다.로카야타, 카르바카, 아지비카, 불교, 자이나교와 같이 베다교를 권위자로 간주하지 않았던 다른 드라마 전통은 "헤테로독스"[14][26] 또는 "비정통파"라고 불린다.

힌두교의 일부로 종종 보여지는 특정한 전통들 또한 베다를 거부했다.예를 들어, Siddha Mukundadeva와 같은 탄탈적인 Vaiṇava Sahjiya 전통의 작가들은 Vedas의 [229]권위를 거부했습니다.마찬가지로, 일부 탄트릭한 샤이바 아가마들은 베다를 거부한다.예를 들어 아난다브헤라바 탄트라는 "현자는 [230]불순물로 가득 찬 베다의 말을 자신의 권위로 선출해서는 안 된다"고 말한다.

비록 많은 종교적인 힌두교도들이 베다의 권위를 암묵적으로 인정하지만, 이러한 인정은 종종 "누군가 자신을 [231][note 24]힌두교도로 간주한다는 선언에 지나지 않는다" 그리고 "오늘날 대부분의 인도인들은 베다에게 립서비스를 하며 [232]본문의 내용에 대해 전혀 개의치 않는다"는 것이다.일부 힌두교도들은 베다의 권위에 도전하여 힌두교의 역사에 베다의 중요성을 암묵적으로 인정한다고 리프너는 [233]말한다.

아리아 사마즈브라모 사마즈와 같은 힌두 개혁 운동은 베다스의 권위를 받아들였고, 반면 베다스의 [234]권위는 데벤드라나스 타고르케슈브 찬드라 [235]센과 같은 힌두 근대주의자들과 B. R. 암베드카르 [236]같은 사회 개혁가들에 의해 거부되었다.

서부 인도학

서양에서 산스크리트어의 연구는 17세기에 시작되었다.19세기 초에, Arthur Shopenhauer는 Vedic 문서, 특히 Upanishads에 관심을 끌었다.인도-유럽어 연구를 위한 베다 산스크리트어의 중요성은 19세기 초에 인식되었다.삼히타의 영어 번역본은 1879년에서 [237]1910년 사이에 뮐러가 편집한 동양성서 시리즈로 19세기 말에 출판되었다.랄프 T. H. 그리피스는 1889년부터 1899년까지 출판된 4개의 삼히타의 영어 번역본도 내놓았다.

리그베다 원고는 [238]2007년 유네스코 세계기록유산등재되었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b c d e f 기원전 2000년 인도-이란 분리 이후의 리그 베다의 찬송가와 기원전 1400년의 관련 미탄니 문서의 찬송가가 확실하다.사용 가능한 가장 오래된 텍스트는 기원전 1200년으로 추정된다.문헌학적 추정치는 텍스트의 대부분을 2천년 후반으로 추정하는 경향이 있다.
    • 맥스 뮐러: "리그 베다의 찬송가는 기원전 [239]1500년부터 시작되었다고 한다."
    • EIEC(s.v. 인도-이란어, 페이지 306)는 기원전 1500-1000년을 제시한다.
    • Flood와 Witzel은 둘 다 기원전 1500~[2][56]1200년에 대해 언급하고 있다.
    • 앤서니는 기원전 1500~[64]1300년을 언급한다.
    • Thomas Oberlies(Die Rigratio des Rgveda, 1998, 페이지 158)는 '누적 증거'에 기초한 광범위한 범위를 기원전 [65]1700-1100년으로 설정한다.Oberlies 1998,[240] 페이지 155는 10권의 가장 어린 찬송가에 대해 기원전 1100년으로 추정한다.
    • Witzel 1995, 페이지 4에서는 기원전 1500~1200년에 대해 언급하고 있습니다.Witzel 1997, 페이지 263에 따르면, 리그 베딕의 전체 기간은 기원전 1900년경부터 기원전 1200년경까지 지속되었을지도 모른다: "RV의 대부분은 푸루와 바라타 부족의 왕(및 현대 시인) 5, 6대에 불과합니다.이 "테이프 녹음"에 의해 보고된 바와 같이, 현대 Rgvedic 역사에 대한 이러한 "스냅샷" 보기 전후에는 거의 다른 내용이 없습니다.한편, 인도-아리아인이 아대륙에 침투한 기원전 1900년경(기껏해야 인더스 문명이 멸망한 시기)부터 기원전 1200년경까지, Rgvedic 시대 전체가 700년까지 지속되었을 가능성이 있으며, 이는 포스트-vic에서 최초로 언급된 철의 유입 시기이다.레바베다.
  2. ^ 엘리사 프레시(2012) : "베다족은 절대적인 의미에서 이데올로기적인 권위자가 아니며 불복종할 수도 있지만 힌두교 정통파에 의해 이데올로기적인 인식론적 권위자로 인식된다."Freschi 2012, p.62 인식론적 권위와 이데올로기적 권위의 차이는 모든 인도 종교에 적용된다.
  3. ^ 모든 Vedic 텍스트 표는 Witzel 2003, 페이지 100–101을 참조한다.
  4. ^ 베다 산스크리트어 말뭉치는 비슈바 반두교 시절인 1930년부터 작성된 '베다어 단어 콩코드'(Vaidika-Padanukrama-Ko)a)에 통합되어 1935~1965년에 5권으로 출판되었다.그 범위는 일부 "하베다" 텍스트 외에 전체 베다 산스크리트어 말뭉치를 포함하여 약 400개의 텍스트로 확장된다.제1권: Samhitas, 제2권: Brahmanas와 Aranyakas, 제3권: Upanishads, 제4권: Vedangas; 약 1800페이지로 확장된 개정판이 1973-1976년에 출판되었습니다.
  5. ^ a b 에드워드 로어(번역자), 구글 북스의 샹카라의 브리하드 아란야카 우파니샤드 소개 페이지 1~5: "베다족은 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째는 카르마칸다, 의례적인 부분, 그리고 (일명) 푸르바칸다, 그리고 세리머니에 대한 대접이다, 두 번째 부분은 가나이다.브라흐마 또는 만물의 영혼에 대한 지식을 펼친다."
  6. ^ "숙달된 장인이 차를 만드는 것처럼 가수 I, Myty One! 당신을 위한 이 찬송가가 만들어졌습니다.아그니여, 하나님, 기꺼이 받아들이소서, 우리가 그것으로 천상의 물을 얻기를 바랍니다."- Rigveda 5.2.11, Ralph T.H. 그리피스[55] 옮김
  7. ^ Gavin Flood는 주요 추정치를 요약하고, Rigveda는 기원전 1500년부터 수세기 [2]동안 편찬되었다.
  8. ^ Broo 2016, 페이지 92는 Harold G를 인용합니다.겁쟁이와 K.쿤주니 라자
  9. ^ 완전한 베다에서, pa-ha-ālara(사제 학교)에 의해, 매일의 [75]서비스인 pujaha에서의 전송과는 구별된다.
  10. ^ 몇몇 저자들은 7세기에 인도를 방문해 불교 경전을 회수하고 인도에서 [80]사용된 기억술의 예를 든 중국 승려 이칭에 대해 다음과 같이 언급하고 있다. "인도에는 큰 지력을 얻을 수 있는 전통적인 두 가지 방법이 있다.첫째, 기억을 거듭함으로써 지성이 발달한다. 둘째, 알파벳은 생각을 고정시킨다.이렇게 10일, 한 달 정도 연습하면 학생은 생각이 샘처럼 솟구치는 것을 느끼고 [81][80]한 번 들은 것을 기억할 수 있습니다.
  11. ^ 스탈: [구전송의 전통은 비교적 최근의 문자전송의 전통보다 훨씬 더 주목할 만합니다.그것은 단지 인도적인 특징일 뿐만 아니라, 우리가 다른 곳에서 찾을 수 있는 어떤 것과도 다르기 때문입니다.또, 그것은 지속적인 흥미와 현대 서양의 발견으로 이어졌기 때문입니다.아직 배워야 할 것이 많다.쉬프만(2012년, 페이지 171년), 스탈(1986년, 페이지 27년
    스탈은 고대 인도 문법가들, 특히 파니니는 1950년대까지 재발견되지 않은 언어 이론의 방법과 노암 [85]촘스키에 의한 언어학에 대한 현대 수리 논리의 적용에 완전히 숙달했다고 주장했다.이러한 초기 인디언 방법은 잠재적으로 무한대의 이산적인 생성 시스템을 구축할 수 있게 했다.놀랍게도, 이러한 초기 언어 체계는 구두로 체계화되었지만, 쓰기는 어떤 식으로든 그것들을 발전시키기 위해 사용되었다.파니니의 방법의 공식적 근거는 1930년대에 논리학자 에밀 [86]포스트에 의해 재발견된 "보조" 표시의 사용을 포함했다.
  12. ^ a b Artha[125]상황에 따라 "목표, 목적 또는 본질"을 의미할 수도 있다.
  13. ^ a b Klostermaier 2007, 페이지 55: "야스카(기원전 500년 경)가 니루카에서 언급한 선생님 Kautas는 베다의 단어가 더 이상 의미 있는 "정상적인" 말로서 인식되지 않고 의미 없는 고정된 일련의 음성으로 인식되었다고 주장했습니다.ry.

    찬도야 우파니샤드 (800-600 BC)의 제1권 프라파타카 제10권부터 제12권까지는 사제들에 대한 전설이 묘사되어 있으며, 그들이 의미하는 [91]바를 전혀 모르고 어떻게 구절을 암송하고 찬송가를 부르는지를 비판하고 있다.
  14. ^ 홀드레지에 따르면, 스루티[70] 대가인 남성 브라만 낭송자 모임인 스루트야스는 단지 [89]본문의 소리를 보존할 뿐 삼히타를 낭송할 때 "자주 그들이 암송하는 것을 이해하지 못한다"고 한다.
  15. ^ 클로스터마이어: "브라만은 성장, 위대해지기 위한 bhh = 어근에서 유래한 것으로, 원래 사람들을 번영하게 하는 베다어 단어와 동일했다: 단어는 다른 영역에 사는 신들에게 접근하는 프리키파적 수단이었다.이는 '개성된 발언 행위'라는 개념에서 '목적의 수단으로 암묵적으로 명시적으로 검토되는 발언 행위'로 큰 진전이 아니었다." Klostermaier 2007, 페이지 55, Deshpande 1990, 페이지 4를 인용한다.
  16. ^ Coward 2008, 페이지 114: "미맘사에게 궁극의 현실은 베다의 영원한 말일 뿐입니다.그들은 베다를 구성했을지도 모르는 최고 창조주 신의 존재를 받아들이지 않았다.미맘사에 따르면, 베다에 이름 붙여진 신들은 그들의 이름을 말하는 만트라 외에는 존재하지 않는다.그렇다면 신들의 힘은 신들의 이름을 짓는 만트라들의 힘일 뿐이다.
  17. ^ 초기 불교 문헌은 또한 [96]부처가 죽은 후 수 세기 후에 쓰여진 최초의 팔리 캐논과 함께 일반적으로 구전으로 여겨진다.
  18. ^ 말 그대로, "베다의 의미가 분명해졌다"는 거죠
  19. ^ 사야나는 야스카를 반복한다; 베다에 대한 해석을 참조하라.
  20. ^ 우파니샤드.[51]
  21. ^ 무커지는 또한 [129]베단타를 논함으로써 "베다의 단순한 문자에 대한 숙달은 그 의미에 따라 수행되어야 한다"는 우아나 스므리티(81-2)를 언급하기도 한다.거기서 [130][95]베다스 호에서 서류작업에 종사할 수 있었습니다.
  22. ^ 예를들면,
    찬송가 1.164.34 "지구의 궁극적인 한계는 무엇인가?" "우주의 중심은 무엇인가?" "우주마의 정액은 무엇인가?" "인간 언어의 궁극적인 근원은 무엇인가?"
    찬송가 1.164.34 "누가 지구에 피, 영혼, 영혼을 주었는가?" "비구조화된 우주가 어떻게 이 구조화된 세계에 기원을 줄 수 있었는가?"
    찬송가 1.164.5 "해는 밤에 어디에 숨는가?" "신은 어디에 사십니까?"
    찬송가 1.164.6. "뭐야, 태어나지 않은 우주에 대한 지지대는 어디 있어?";
    찬송가 1.164.20(육체와 영혼의 비유로 우파니샤드에서 널리 인용되는 찬송가) : "두 마리의 새는 아름다운 날개를 가지고 있고, 떼려야 뗄 수 없는 동반자를 가지고 있으며, 같은 은신처 나무에서 피난처를 찾았습니다.한 마리는 무화과나무에서 끊임없이 먹고, 다른 한 마리는 먹지 않고 그냥 보고만 있다.
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  24. ^ 립너는 브로킹턴(1981년)의 신성한 발걸음 5페이지를 인용한다.

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원천

추가 정보

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