아르타
Artha| 시리즈의 일부 |
| 힌두교 |
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아르타(/ˈ:rtअ, -θə/; 산스크리트어: रथ tamil, 타밀어: poru))는 인도 철학의 [1]네 가지 목표 중 하나이다.artha라는 단어는 [2]문맥에 따라 말 그대로 "의미, 감각, 목표, 목적 또는 본질"로 번역됩니다.아르타는 힌두교, 불교, 자이나교 경전에서도 더 넓은 개념이다.개념으로서,[3] 그것은 "삶의 수단", 원하는 상태에 있도록 하는 활동 및 자원을 모두 내포하는 여러 가지 의미를 가지고 있다.
Artha는 개인과 정부 모두에 적용된다.개인의 맥락에서 아르타는 부, 경력, 생계를 위한 활동, 재정적 안정, 경제적 번영을 포함한다.힌두교에서 [1][4]아르타의 올바른 추구는 인간 삶의 중요한 목표로 여겨진다.정부 차원에서 아르타는 사회, 법률, 경제 및 세속적인 문제를 포함한다.적절한 아타샤스트라는 [4][5]정부의 중요하고 필요한 목표로 여겨진다.
힌두교 전통에서, Artha는 인간 삶의 세 가지 다른 측면과 목표와 연결되어 있습니다.달마, 카마(쾌락, 관능, 감정적 성취), 목샤(해방, 해방, 해방, 자아실현) 등이다.서로 배타적이지 않은 삶의 이 네 가지 목표를 합쳐서 [6][7]Puruāartha라고 부른다.
정의와 의미
개념으로서의 Artha는 여러 가지 의미를 포함한다.artha의 의미나 달마, 카마, 목샤의 관련 용어가 각각 하나의 영어 [8]단어로 표현되는 것은 어렵다.
제임스 록테펠드는[1] 아르타를 삶의 수단으로 묘사하고 물질적 번영을 포함한다.Karl[9] Potter는 그것을 생계를 유지하고, 살아가고, 자유로운 인간으로서 번영할 수 있는 태도와 능력이라고 설명한다.그것은 경제적 번영, 안전과 자신의 [10]건강을 포함하며 책임감을 느끼는 사람들을 포함합니다.Artha는 사람이 살 수 있는 환경의 모든 것을 포함합니다.칼 [9]포터는 이것은 목적 없이 돈을 모으는 끝의 상태도 아니고 끝없는 목표도 아니며, 오히려 인간의 삶에 필요한 태도와 요구라고 주장한다.존 콜러는[3] 칼 포터의 해석과는 다른 관점을 취한다.존 콜러는 아르타는 태도가 아니라 인간의 삶에 필요한 것 중 하나라고 말한다.힌두 철학의 중심 전제는 모든 사람이 즐겁고 즐거운 삶을 살아야 하고, 그러한 충족된 삶은 모든 사람의 요구와 욕구를 인정하고 충족시켜야 하며, 그러한 욕구는 활동을 통해서만 충족될 수 있고, 그러한 활동을 위한 충분한 수단이 있을 때에만 충족될 수 있다는 것이다.그렇다면, 아르타는 즐겁고 즐거운 [3]삶에 필요한 활동과 수단을 추구하는 것으로 가장 잘 묘사된다.
Daya Krishna는[11] Artha와 Puruāarthas의 개념은 신화라고 주장한다.크리슈나는 다양한 학파와 고대 산스크리트어 문헌은 합의된 의견을 제시하지 않고 오히려 아르타와 푸루샤라르타가 의미하는 바에 대한 다양한 견해와 논쟁을 제시한다고 지적한다.심지어 마누스리티와 같은 같은 같은 대본 안에 모순과 모순되는 구절들이 존재한다.고대 인도의 몇몇 문서들은 아르타가 욕망의 충족을 가능하게 하는 도구임을 암시한다; 어떤 것은 부를 포함하고, 어떤 것은 권력을 포함하고, 그리고 bhakti 학파와 같은 어떤 것은 신을 사랑하는 도구를 포함한다.크리슈나는 이 중 일부는 인간의 욕구 차이를 반영한다고 말한다.아마도, 크리슈나, 아르타는 카마와 [11]업보의 부분집합에 불과할 것이다.
카마수트라의 바츠야나는 예술, 토지, 소, 부, 장비, 친구를 획득하는 것을 아르타라고 정의한다.그는 "아르타는 이미 획득된 것의 보호이기도 [12]하고 보호되는 것의 증가이기도 하다"고 설명한다.
개빈 플러드는[13] 아르타를 달마(도덕적 책임), 카마(사랑), 목사를 향한 여정(영적 해방)을 어기지 않고 '세계적인 성공'이라고 설명한다.홍수는 푸루샤르타뿐만 아니라 고대 힌두교 문학에서 아르타가 (사람이 아닌) 인간의 목표로 더 잘 이해된다는 것을 명확히 한다.다시 말해, 그것은 인간의 네 가지 삶의 목적 중 하나이다.인간의 생존과 번영은 아르타, 즉 경제 활동, 부와 그 창조, 세속적인 성공, 이익, 정치적 성공 그리고 인간의 [13]존재에 필요한 모든 것을 필요로 한다.
역사
Artha라는 단어는 인도의 가장 오래된 경전에 등장한다.하지만, 이 용어는 종종 의식 제물의 목적으로서 무언가의 '목적', '목표' 또는 '아임'을 내포하고 있다.시간이 흐르면서, 아르타는 우파니샤딕 시대에 더 넓은 개념으로 진화한다.그것은 처음에 Trivarga 개념의 일부로서 포함되었고, 시간이 지남에 따라 Caturvarga 개념으로 확장되었다.[14]Caturvarga는 Puruāartha라고도 불립니다.[15]
힌두교의 미맘사 학파는 푸루샤르타와 크라트바르타를 대조하여 아르타, 달마, 카마를 설명했다.Pururartha는 야즈나의 인간적인 목적이고, Kratvartha는 야즈나의 제물적인 목적이다.그들은 인간의 모든 행동이 두 가지 효과를 가지고 있다는 것을 인식하고 설명했습니다. 첫째, 모든 행동은 관련된 배우와 상관없이 자신에게 영향을 미칩니다. 둘째, 모든 행동은 인간의 의미, 희망, 욕망을 가지고 있고 개인적인 방식으로 [15]각 배우에게 영향을 미칩니다.제이미니는 기원전 3세기에 이러한 인간의 의미는 인간의 목표와 분리될 수 없다고 설명했다.희생의 파라(열매, 결과)는 희생의 아르타(의미, 목적)에 내포되어 있다.그러자 미맘사 학파는 인간은 베다교의 명령(아파우루세야)에 의해 요구되는 행동을 위한 것이며, 의식에 대한 인간의 종속은 인간이 천국에 [15]갈 수 있게 한다고 주장했다.요가나 베단타 학파와 같은 힌두교의 다른 학파들은 미맘사 학파에 동의하지 않았다.그들은 의식과 희생은 목적이 아니라 수단이라고 주장했다.의식에서 노력과 지식으로, 천국에서 목사로, 내세의 자유에서 자유로, 우주 바퀴의 톱니바퀴로서의 인간에서 그 자신의 목적으로서의 인간으로 강조가 바뀌었다.예를 들어, Aitareya Aranyaka는 다음과 같이 말합니다.
그는 내일을 알고, 세상과 세상이 아닌 것을 안다.
인간은 불멸의 것을 원하고, 이렇게 천부적인 존재입니다.
사람은 바다이고, 세상 위에 있다.
그가 도달하는 것은 무엇이든 그것을 넘어서고 싶어 한다.--
그 후, 아르타와 다른 인간의 목적에 관한 샤스트라이 문학이 꽃을 피웠다: 달마샤스트라의 달마, 아르타샤스트라의 아르타, 카마샤스트라의 카마([15]카마수트라는 개요의 일부)힌두교의 다른 학파들은 달마, 카르마, 목샤처럼 아르타에 대한 다른 관점을 제공한다.기원전 5세기 이후 고대 인도의 대부분의 역사 문헌은 인간의 네 가지 목적을 모두 엮는다.라마야나와 마하바라타라는 두 인도 서사시뿐만 아니라 많은 우파니샤드들도 각각의 테마로 다르마, 아르타, 카마, 목샤라는 단어들을 토론하고 사용한다.서기 1천년과 2천년의 인도 문학도 아르타와 다른 [17]세 가지 삶의 목표를 포함하고 있다.
Artha, Kama 및 Dharma의 상대적 우선 순위
고대 인도 문학은 달마가 최우선이라고 강조한다.만약 달마가 무시된다면, 아르타와 카마는 각각 이익과 즐거움으로 사회적 [18]혼란을 초래한다.Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra, Yajnavalkya Smtiti는 모두 달마가 우선이며 아르타나 [19]카마보다 더 중요하다는 것을 암시한다.
카마수트라의 저자인 바치야나는 다음과 같은 세 가지 목표의 상대적 가치를 인식한다: 아르타가 더 중요하고 카마보다 앞서야 하는 반면, 달마는 더 중요하고 카마와 [12]아르타보다 앞서야 한다.그러나 Kautiliya의 Arthashastra는 Artha가 다른 두 개의 기초라고 주장한다.사회나 개인 차원에서의 번영과 안정 없이는 도덕적인 삶도, 관능적인 삶도 모두 어려워진다.가난은 악과 증오를 낳는 반면 번영은 미덕과 사랑을 낳는다고 Kautiliya는 [18]제안했다.Kautilya는 이 세 가지가 모두 서로 연결되어 있으며, 삶을 즐기거나 고결한 행동을 하거나 부의 창조를 추구하는 것을 중단해서는 안 된다고 덧붙인다.다른 두 가지에 대한 완전한 거부와 함께 삶의 어떤 한 측면을 지나치게 추구하면, 과도하게 [14]추구한 것을 포함한 세 가지 모두에 해가 된다.
일부[12][20] 고대 인도 문학은 아르타, 카마, 달마의 상대적 우선순위가 사람마다, 그리고 연령대마다 당연히 다르다는 것을 관찰한다.아기와 아이에게는 교육과 카마가 우선이고, 젊은이에게는 카마와 아르타가 우선이며, 노년기에는 달마가 우선이다.
마하바라타와 같은 서사시들은 12권 [21]평화의 책에 나오는 다른 인물들을 통해 달마, 아르타, 카마, 목샤의 상대적 우선순위를 논한다.Rishi Vidura는 달마가 가장 우선되어야 한다고 말한다.아르주나의 주장은 이익과 번영(아르타)이 없으면 달마와 카마를 위한 사람들의 능력은 무너진다.비마는 쾌락과 성(카마)이 우선이라고 주장하는데, 이것이 없으면 달마, 아르타, 목샤가 없기 때문이다.유디쉬티라는 달마가 아르타와 카마의 문제를 포함하여 항상 한 사람을 이끌어야 한다고 주장하지만, 그러고는 달마와 아르타, 카마의 균형을 맞추는 것이 종종 혼란스럽고 [18]어렵다는 것을 인정한다.또 다른 책에서, 마하바라타는 도덕, 이익, 그리고 즐거움 – 달마, 아르타, 카마 – 이 세 가지가 모두 행복을 위해 함께 가야 한다고 제안합니다.
도덕은 선에 의해 잘 행해진다.그러나 도덕은 항상 두 가지에 시달린다. 그것은 그것을 탐내는 사람들이 즐기는 이익의 욕망과 그것과 결혼한 사람들이 소중히 여기는 쾌락에 대한 욕망이다.도덕과 이익, 또는 도덕과 즐거움, 쾌락과 이익을 고통받지 않고 이 세 가지를 모두 따르는 사람은 언제나 큰 행복을 얻는 데 성공한다.
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현대적 관련성
가빈 플러드는 아르타를 포함한 푸루샤르타에 내재된 개념들을 인간 본성과 모든 인간이 불가피하게 직면하는 갈등에 대한 깊은 이해와 통찰력을 반영한다고 제안합니다.그것은 인간의 삶의 하나 또는 그 이상의 측면을 부정하거나 사람들에게 특정한 교훈과 [23][24]규범을 강요하기 보다는 다양성을 이해하면서도 사람들 사이의 일관성을 추구하도록 인정하고 장려하려는 시도이다.
도날드 데이비스는 아르타, 카마, 달마가 힌두교의 연구 범위를 넘어 광범위하게 적용 가능한 인간의 목표라고 제안합니다.그것은 인간의 삶의 본질에 대한 인도인의 견해이며, 자인과 불교 [25]문학에서 공통되는 견해이다.
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레퍼런스
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외부 링크
