불교사

History of Buddhism
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나라별 불교

불교의 역사는 기원전 5세기로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 불교는 고대 인도, 현대 룸비니에서 발생했으며, 퇴위한 싯다르타 고타마의 가르침에 기반을 두고 있습니다. 이 종교는 인도 아대륙의 북동쪽 지역에서 중앙아시아, 동아시아, 동남아시아에 걸쳐 퍼지면서 진화했습니다. 이런저런 이유로 아시아 대부분에 영향을 미쳤습니다.

불교의 역사는 또한 다양한 운동과 파벌, 철학 학파가 발달한 것이 특징이며, 그 중에서도 확장과 후퇴의 시기가 대조적입니다.

석가모니불(5센트). BCE)

허치슨의 <국제 이야기>에 나오는 인도에 관한 장에서 아자타사투가 부처님께 죄를 묻기 위해 방문하는 모습을 묘사한 이미지입니다.
기원전 5세기부터 인도 북부의 불교 중심지(다크 오렌지)에서 불교 다수의 영역(주황색)으로 불교의 확장, 불교의 역사적 영향력(노란색). 마하야나(붉은 화살), 테라바다(녹색 화살), 탄트리크-바즈라야나(푸른 화살).
마하자나파다스는 고타마 붓다 (563–483 BCE)의 생애 동안 16개의 가장 강력하고 방대한 왕국과 공화국이었으며, 주로 비옥한 인도-갠지스 평원에 위치했으며, 고대 인도의 길이와 폭을 확장하는 많은 작은 왕국들도 있었습니다.

싯다르타 고타마(5센트). BCE)는 불교의 역사적 창시자입니다. 초기 자료에 따르면 그는 고대 인도의 코살라 왕국의 일부였던 작은 샤키야(팔리: 사키야) 공화국에서 태어났으며, 현재는 네팔에서 살고 있습니다.[1] 그래서 그는 석가모니 (문자 그대로 "샤키야 씨의 현자")라고도 알려져 있습니다.

초기 불교 문헌에는 부처의 연속적인 생애가 포함되어 있지 않으며, 기원전 200년 이후에야 신화적인 장식이 많이 쓰여진 다양한 "전기"가 있습니다.[2] 그러나 모든 문헌은 고타마가 가정 생활을 포기하고 여러 스승 아래에서 한동안 라마나 금욕으로 살다가 명상을 통해 열반(소멸)과 보디(깨어남)를 얻었다는 데 동의합니다.

45년 동안 그는 인도 중부의 갠지스강 지역과 그 지류들을 여행하며 다양한 카스트에서 온 다양한 사람들에게 그의 교리를 가르치고 수도사들을 그의 명령으로 이끌었습니다. 붓다는 제자들을 보내어 인도 전역에 가르침을 전파했습니다. 그는 또한 수녀들의 수도회를 시작했습니다.[3] 그는 제자들에게 현지어나 방언으로 가르칠 것을 촉구했습니다.[4] 그는 많은 시간을 사바트 ī, 라자가하, 베살 ī(Skt. ś라바스트 ī, 라자그라, 바이 ś ī)에서 보냈습니다. 80세에 사망했을 때, 그는 수천 명의 추종자들을 가지고 있었습니다.

초기불교

추가 정보 : 종파전 불교

부처님이 돌아가신 후에도 불교 승가는 갠지스 계곡을 중심으로 남아 고대의 중심지에서 점차 퍼져나갔습니다. 정준 자료에는 여러 평의회가 기록되어 있는데, 승가는 부처님의 가르침을 구술로 전한 문집을 암송하고 정리하여 공동체 내에서 일정한 규율 문제를 해결하였습니다. 현대 장학금은 이러한 전통적인 회계의 정확성과 역사성에 의문을 제기했습니다.[5]

제1차 불교 법회는 전통적으로 붓다의 파리니르바나 직후에 열렸으며, 그의 가장 원로 제자 중 한 명인 마하카 ś야파가 아자타투 왕의 지지를 받아 라자그 ṛ하(오늘날의 라지기르)에서 주재했다고 합니다. 찰스 프레비쉬에 따르면, 거의 모든 학자들이 이 첫 번째 의회의 역사성에 의문을 제기했습니다.[6]

마우리아 제국 (322–180 BCE)

추가 정보: 아쇼카 대왕과 마우리아 제국
참고 항목: 아쇼카와 아쇼카바다나의 칙령
아쇼카의 룸비니 기둥 비문(기원전 250년경)에는 브라흐미 문자로 "부다"(𑀩𑀼𑀥𑁂, 부처)와 "사야무엔 ī"(𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻, "샤리가스의 현자")라는 문구가 적혀 있습니다.
브람 ī에 있는 ś오카의 6번째 기둥 칙령 (238 BCE)의 파편. 대영박물관.
ś오카 천황이 통치하던 마우리아 제국은 세계 최초의 주요 불교 국가였습니다. 무료 병원과 무료 교육을 설립하고 인권을 증진시켰습니다. Territories of the Maurya Empire conceptualized as core areas or linear networks separated by large autonomous regions in the works of scholars such as: historians Hermann Kulke and Dietmar Rothermund;[7] Burton Stein;[8] David Ludden;[9] and Romila Thapar;[10] anthropologists Monica L. Smith[11] and Stanley Tambiah;[10] archaeologist Robin Coningham;[10] and historical 인구통계학자 팀 [12]다이슨입니다

제2차 법회와 제1차 법회

산치(Sanchi)에서 묘사된 것처럼 쿠시나가라(Kusinagara)시를 지키는 말라카스(Mallakas). 일곱 신들에 의해 포위된 말라카스의 지도자, 부처와 관련된 물건이었던 유물 전쟁 중.
말라카스는 안구타라 니카야에서 언급된 고대 인도의 솔라사(16개) 마하자나파다스(위대한 영역) 중 하나를 구성했던 고대 인도 공화국(가 ṇ ṅ)이었습니다.

초기 통합 기간 이후, 승가 사회의 분열은 승가를 스타비라(노인)와 마하삼히카(대승가)의 두 그룹으로 최초의 분열로 이끌었습니다. 대부분의 학자들은 이러한 분열이 비나야(음속적인 규율)의 관점에 대한 의견 불일치로 인해 발생했다는 것에 동의합니다.[14] 시간이 지남에 따라 이 두 수도회는 다양한 초기 불교 학파로 더 나뉘게 되었습니다.

라모테와 히라카와는 모두 아쇼카 시대에 불교 승가의 첫 번째 분열이 일어났다고 주장합니다.[15][16] 학자 콜렛 콕스(Collett Cox)에 따르면 "대부분의 학자들은 ś오카 이전에 최초로 알려진 그룹의 뿌리가 존재했지만, 그들의 실제 분리는 그가 죽은 후까지 일어나지 않았다는 것에 동의할 것입니다." 갈라진 모습은 고타마 붓다의 파리니르바 ṇ 이후 약 100년 후에 바이샬리에서 열린 제2차 법회에서 이루어졌다고 전해집니다. 제2차 평의회는 역사적인 사건이었을 것이지만,[18] 제2차 평의회에 관한 전통은 혼란스럽고 모호합니다. 상라바다 전통에 따르면, 이 분열의 원인이 무엇인지에 대해 모두 합의된 것은 아니지만, 전반적인 결과는 스타비라 니카야와 마하사 ṃ기카스 사이의 상하의 첫 번째 분열이었습니다.

스타비라스는 사르바스티바다, 푸트갈라바다(바츠 ī푸트르 ī야라고도 함), 다르마굽타카스, 비브하야바다(테라바딘의 후손)를 포함한 많은 영향력 있는 학교들을 낳았습니다. 한편 마하삼히카들은 일찍이 독자적인 학파와 교리를 발전시켰는데, 이것은 로코타라바다파 또는 '초월주의자' 학파와 같은 텍스트에서 볼 수 있는데, 이는 에카비야바하리카스 또는 '일개주의자'와 동일할 수 있습니다.[20] 이 학파는 특히 고타마 붓다의 모든 행위가 "초월적"이거나 "초라문단"이었으며, 심지어 그의 부처 이전에 행해진 행위라고 보기 때문에 특정 대승 사상을 예고하는 것으로 여겨졌습니다.[20]

기원전 3세기에 일부 불교도들은 주요 교리 주제의 이전 목록이나 표 (Matrka)에 기반하여 아비달마라고 불리는 새로운 체계화된 가르침을 도입하기 시작했습니다.[21] 산문 경전이나 담론이었던 니카야스와 달리 아비달마 문헌은 체계적인 교리 설명으로 구성되어 있었고 교리의 관점에 대해 의견이 일치하지 않는 불교 학파에 따라 종종 차이가 있었습니다.[21] 아비달마는 모든 경험을 궁극적인 구성 요소, 현상적 사건 또는 과정으로 분석하려고 했습니다. 이러한 텍스트는 종파적 정체성의 발전에 더욱 기여했습니다.[17] 수도원 조직 내의 다양한 분열은 일부 학교에서 부파 문학을 소개하고 강조하면서 함께 진행되었습니다. 이 문헌은 각 학파에 고유한 것이었고, 학파 간의 논쟁과 논쟁은 이러한 부음문자를 바탕으로 하는 경우가 많았습니다. 그러나 실제 분열은 원래 비나야(음운론적 훈육)에 대한 의견 불일치에 기반을 두었지만, 나중에 약 100년 또는 그 이전에는 교리적 의견 불일치에 기반을 둘 수 있었습니다.[22] 그러나 종파 이전의 불교에는 기본적인 틀을 제외하고는 부파경전이 존재하지 않았으며, 초기의 모든 학파가 부파경전을 전개한 것은 아니었습니다.

아쇼칸 임무

아쇼카 시대 불교 선교 지도.

마우리아 황제 아쇼카 (268–232 BCE)의 통치 기간 동안 불교는 왕실의 지지를 얻었고 더 널리 퍼지기 시작하여 인도 아대륙의 대부분에 도달했습니다.[23] 칼링가를 침공한 후, 아쇼카는 회한을 경험하고 그의 신하들의 삶을 개선하기 위해 일하기 시작한 것 같습니다. 아쇼카는 또한 사람과 동물을 위한 우물, 휴게소, 병원을 지었습니다. 그는 또한 고문, 왕실 사냥 여행, 그리고 심지어 사형까지도 폐지했습니다.[24] 아쇼카는 또한 자이나교와 브라만교와 같은 비불교적인 종교들을 지지했습니다.[25] 아쇼카는 부도와 기둥을 세워 모든 동물의 생명을 존중하고 사람들에게 법을 따르라고 권하며 종교를 전파했습니다. 그는 불교 소식통들로부터 인정받는 차크라바틴 (바퀴 도는 군주)의 모델로 칭송을 받아왔습니다.[23]

마우리아 불교의 또 다른 특징은 부처나 다른 성인들의 유물(팔리: 사르 ī라)이 들어있는 큰 봉분인 부도를 숭배하고 숭배하는 것이었습니다. 이러한 유물과 부도에 대한 헌신의 실천이 복을 가져다 줄 수 있다고 믿었습니다.[26] 아마도 가장 잘 보존된 마우리아 불교 유적지의 예는 산치 대탑 (기원전 3세기경의 것)일 것입니다.[26]

아소카 칙령으로 알려진 ś오카에 의해 남겨진 판들과 기둥들에 따르면, 불교를 전파하기 위해 여러 나라들, 멀리는 스리랑카까지 그리고 서쪽은 그리스 왕국들, 특히 이웃한 그리스-박트리아 왕국까지, 그리고 아마도 더 멀리는 지중해까지 보내졌다고 합니다.

제3차 협의회

라바딘 자료에 따르면 아쇼카는 기원전 250년경 파탈리푸트라(오늘날의 파트나)에서 장로 모갈리푸타티사와 함께 제3차 불교 평의회를 소집했다고 합니다.[25] 그 협의회의 목적은 특히 왕실의 후원에 이끌려 온 비불교적인 수행자들로부터 ṅ를 정화하는 것이었습니다. 아쇼카 칙령 일부에 기록된 바와 같이 평의회에 이어 불교 선교사들이 세계 각지로 파견되었습니다.

헬레니즘 세계의 산전주의

아쇼카 칙령 중 일부는 당시 인도 국경에서 그리스에 이르기까지 끊임없는 문화적 연속체를 형성했던 헬레니즘 세계에 불교 신앙을 전파하기 위한 그의 노력을 묘사합니다. 이 칙령은 헬레니즘 지역의 정치 조직에 대한 명확한 이해를 나타냅니다: 당시 그리스의 주요 군주들의 이름과 위치가 확인되고, 그들은 불교 전도의 수혜자로 주장됩니다: 셀레우코스 왕국의 안티오코스 2세 테오스 (기원전 261년–246년), 이집트의 프톨레마이오스 2세 필라델포스 (기원전 285년–247년), 마케도니아의 안티고노스 고나타 (기원전 276년–239년), 키레나이카 (현재의 리비아)의 마가스 (기원전 288년–258년), 에피로스 (현재의 그리스 북서부)의 알렉산드로스 2세 (기원전 272년–255년). 칙령 중 하나는 다음과 같습니다.

"달마의 정복은 이곳과 국경에서, 심지어는 그리스의 안티오코스 왕이 다스리는 6백 요야나 (5,400 km ~ 9,600 km) 떨어진 곳에서 이루어졌습니다. 그 너머에는 프톨레마이오스, 안티고노스, 마가스, 알렉산더라는 네 명의 왕이 다스리고 있고, 남쪽에는 촐라족, 판디야족, 그리고 멀리는 탐라파르니 (스리랑카)에 이르기까지 말입니다." (아ś오카의 칙령, 제13돌 칙령 S. 담미카).

또한 마하밤사(XII)에 따르면 아쇼카의 사절 중 일부는 그리스인(요나)이었고, 특히 담마라크키타(Dammarakkhita)라는 사절도 있었다고 합니다. 그는 또한 아람어뿐만 아니라 그리스어로도 칙령을 발표했습니다. 칸다하르에서 발견된 이들 중 하나는 그리스 공동체에 "piety"(달마에 대한 그리스어 용어인 eusebeia)를 채택하는 것을 지지합니다.[28]

이러한 상호작용이 얼마나 영향을 미쳤을지는 분명하지 않지만, 로버트 린센과 같은 작가들은 당시 불교가 서양의 사상과 종교에 영향을 미쳤을 수 있다고 언급했습니다. 린센은 그 무렵 헬레니즘 세계에서 불교 공동체의 존재를, 특히 알렉산드리아(알렉산드리아의 클레멘스에 의해 언급됨)와 테라페아의 기독교 이전 수도회(아마도 "Terravāda"라는 단어의 변형)를 지적합니다.[29] 그들은 "불교 금욕주의의 가르침과 실천으로부터 거의 전적으로 (그것의) 영감을 얻었을지도 모릅니다" 그리고 심지어 서양에 온 ś오카의 사절들의 후손이었을지도 모릅니다. 키레네의 헤게시아스나 피르호와 같은 철학자들은 때때로 불교의 가르침에 영향을 받았다고 여겨집니다.[32][33]

프톨레마이오스 시대의 불교 묘비는 달마차의 묘사로 장식된 알렉산드리아에서도 발견되었습니다.[34] 심지어 알렉산드리아에서 불교도들의 존재는 그들이 수도원 기독교에 영향을 미쳤다는 결론을 이끌어냈습니다.[35] 서기 2세기에 기독교 독단주의자인 알렉산드리아의 클레멘스는 박트리아의 ś 라마나와 인도의 짐노소피스트들이 그리스 사상에 영향을 미친 것을 인정했습니다.

스리랑카 불교의 성립

추가 정보: 스리랑카의 불교와 버마의 불교
스리랑카 아누라다푸라에 있는 제타바나라마야는 세계에서 가장 큰 벽돌 건축물입니다.[37]

디파밤사와 같은 스리랑카 연대기에는 아쇼카의 아들 마힌다가 기원전 2세기에 이 섬에 불교를 가져왔다고 나와 있습니다. 게다가, 아쇼카의 딸인 ṅ가미타는 스리랑카에 비쿤 ī (비구니들을 위한 수도회)를 설립했고, 이후 아누라다푸라에 심어진 신성한 보디 나무의 묘목을 그녀와 함께 가져왔습니다. 이 두 인물은 스리랑카 테라바다의 신화적 창시자로 보입니다.[38] 그들은 데바남피야 티사 왕 (307–267 BCE)과 많은 귀족들을 개종시켰다고 알려져 있습니다.

그러나 불상에 대한 최초의 건축 기록은 사실 바사바 왕 (65–109 CE)의 치세에서 비롯됩니다.[39] 고대 스리랑카의 주요 불교 수도원과 학교는 마하비하라, 압하야기리, 제타바나였습니다.[40] 팔리아논은 기원전 1세기에 전쟁과 기근의 시기에 가르침을 보존하기 위해 쓰여졌습니다.[41] 그것은 인도-아리아 중기 언어로 생존한 유일한 완전한 불교 텍스트 모음입니다.[42] 마하비하라 학파의 전통을 반영하고 있습니다. 후에 팔리 마하비하라(Pali Mahavihara)는 ṣ불(Buddagho Attacha), 담마팔라(Dhamapāla, 5-6세기)와 같은 상좌파의 해설자들이 스리랑카의 전통적인 해설 문헌(Atthakatha)을 체계화했습니다.

비록 대승불교가 압하야기리와 제타바나에서 연구되면서 스리랑카에서 약간의 영향력을 얻었지만, 압하야기리와 제타바나 전통을 폐지한 파라크라마바후 1세 (1153–1186)의 통치 이후, 대승불교가 스리랑카에서 지배적이 되었습니다.[43]

대승불교

추가 정보: 마하야나
인도 안드라프라데시 주의 주요 유적지인 아마라바트 ī 스투파를 묘사한 부조.

대승과 보살로 알려지게 된 불교 운동은 기원전 150년에서 100년 사이에 시작되었고, 마하삼기카와 사르바스티바다의 경향을 모두 바탕으로 이루어졌습니다.[44] 마하야나라고 알려진 가장 초기의 비문은 서기 180년으로 거슬러 올라가며, 마투라에서 발견됩니다.[45]

대승은 완전한 불효를 향한 보살의 길을 강조했습니다(불효의 정신적 목표와는 대조적입니다). 대승 경전이라는 새로운 텍스트와 관련된 느슨한 집단으로 나타났습니다.[46] 대승 경전은 "수많은 다른 세계 체계에서 동시에 설교하는 다른 부처들이 존재한다"는 생각과 같은 새로운 교리를 촉진했습니다.[47] 이윽고 대승보살과 다수의 부처님들은 헌신의 대상이 되는 초월적인 수혜자로 여겨지게 되었습니다.[48]

마하야나는 한동안 인도 불교도들 사이에서 소수파로 남아있었는데, 7세기 인도에서 쉬안장에 의해 마주친 모든 승려의 절반 정도가 마하야나파였습니다.[49] 초기 대승학파에는 마디아마카, 요가차라, 불성(타타가타가르바) 가르침이 포함되었습니다. 대승은 오늘날 동아시아와 티베트에서 불교의 지배적인 형태입니다.

여러 학자들은 최초의 마하야나 수트라 중 하나인 프라자파라미타 수트라가 남인도의 안드라 지역의 ṛṣṇ 강을 따라 마하사 ṃ기카 사이에서 발달했다고 제안했습니다. 가장 초기의 대승불교는 기원전 1세기에 인도 남부에서 기록된 것으로 추정되는 아크 ṣ 오비아 부처에 관한 문헌과 함께 프라하파라미타 장르의 가장 초기 버전을 포함합니다. A.K. Warder는 "마하야나는 인도의 남쪽에서 시작되었고 거의 확실하게 안드라 국가에서 시작되었습니다"라고 믿습니다.[57] 앤서니 바버(Anthony Barber)와 스리 파드마(Sree Padma)는 또한 마하야나 불교를 아마라바티 스투파(Amaravati Stupa), 나가르주나코 ṇḍ(Nágārjunako ṭā), 자가야페 ṛṣṇ(Jaggayapea)를 포함한 ṛṣṇ 계곡 하부의 고대 불교 유적지로 추적합니다.

슝가 왕조 (기원전 2-1세기)

추가 정보: 슌가 제국
인도 산치 아쇼카 기둥을 이용한 대스투파의 대략적 재구성
기원전 2세기 동안 산치 부도는 지름이 거의 두 배로 커졌고, 돌로 싸여 있었고, 그 주변에 난간과 난간이 세워졌습니다.[59]

아쇼카가 죽은 지 약 50년 후에 슌가 왕조(185–73 BCE)가 세워졌습니다. 군사 총사령관 푸샤미트라 슌가는 마우리아 통치자들 중 마지막인 브라드라타 왕을 암살한 후 왕위에 올랐습니다. ś 오카바다나와 같은 불교 종교 경전들은 푸샤미트라(정통 브라만)가 불교에 적대적이었고 불교 신앙을 박해했다고 주장합니다. 불교도들은 그가 "수백 개의 수도원을 파괴하고 수십만 명의 무고한 승려들을 죽였다"고 썼습니다:[60] 아쇼카가 세운 84만 개의 불탑이 파괴되었고, 각 승려의 머리에 100개의 금화가 바쳐졌습니다.[61]

그러나 현대 역사학자들은 문학적, 고고학적 증거에 비추어 이러한 견해에 이의를 제기합니다. 그들은 아쇼카가 불교를 후원한 이후에 불교 기관들이 슌가 아래에서 더 힘든 시기를 맞았을 가능성이 있다고 생각하지만, 적극적인 박해의 증거는 발견되지 않았습니다. 에티엔 라모테(Etienne Lamotte)는 다음과 같이 관찰합니다. "문서로부터 판단하려면, 푸샤미트라는 증거 부족을 통해 무죄를 선고받아야 합니다."[62]

또 다른 저명한 역사학자 로밀라 타파르(Romila Thapar)는 "푸샤미트라는 광신적인 반불교주의자였다"는 주장과 "불교 작품이 주장하는 84만 개의 부도를 실제로 파괴한 적이 없다"는 주장에 대해 "반대를 암시하는" 고고학적 증거를 지적합니다. Thapar는 불교의 설명이 아마도 푸샤미트라가 마우리아인들을 공격한 것을 쌍곡적으로 표현한 것이며, 슝가하에서 그들의 종교의 중요성이 돌이킬 수 없을 정도로 감소하는 상황에 직면한 불교 종교인들의 필사적인 좌절감을 반영하는 것일 뿐이라고 강조합니다.[63]

그 기간 동안 불교 승려들은 북쪽 길(uttarapatha) 또는 남쪽 길(dak ṣ inapatha)을 따라 갠지스 계곡을 떠났습니다. 반대로 불교 예술 창작은 고대 마가다 지역에서 멈춰졌고, 간다라와 마투라의 북서쪽 지역이나 아마라바티 스투파 주변의 남동쪽 지역에 자리를 잡았습니다. 또한 인도 중부의 Bhárut에서와 같이 슌가족이 기여했을 수도 있고 기여하지 않았을 수도 있는 예술 활동이 일부 발생했습니다.

그리스 불교

주요 기사: 그리스 불교
참고 항목: 그리스-불교 예술과 불교와 로마세계
1-2세기 간다라 불상의 첫 번째 표현 중 하나인 그리스-불교 조각상.

그레코-박트리아 왕 데메트리오스 1세 (재위 기원전 200년–180년)는 인도 아대륙을 침공하여 서기 1세기 말까지 북서 남아시아의 일부 지역에서 지속될 인도-그리스 왕국을 세웠습니다.

불교는 인도-그리스와 그레코-박트리아 왕 아래에서 번성했습니다. 가장 유명한 인도-그리스 왕 중 한 명은 메난더 (재위 기원전 160년–135년)입니다. 그는 불교로 개종했을 가능성이 있으며, 대승 전통에서 ś오카 왕이나 후에 쿠샨 왕인 카니 ś카와 동등하게 신앙의 큰 수혜자 중 한 명으로 제시됩니다. 메난더의 동전에는 전형적인 불교 상징인 여덟 개의 점이 있는 법륜의 디자인이 새겨져 있습니다.

직접적인 문화 교류는 또한 밀린다 왕의 논쟁(밀린다 파냐)이라고 불리는 대화에 의해 제안되는데, 이 대화는 메난데르와 그 자신이 그리스 승려 마하달마라크시타의 제자였던 나가세나 스님 사이의 토론을 이야기합니다. 메난데르가 죽자, 그의 통치하에 있는 도시들은 그의 유해를 공유하는 영광을 주장했고, 그들은 역사적인 부처와 병행하여 부도에 안치되었습니다.[66] 메난데르의 인도-그리스계 후계자들 중 몇몇은 그들의 동전에 카로 ṣṭ ī 문자에 "달마의 추종자"라고 새겨 넣었습니다.

기원전 1세기 동안, 부처의 의인화된 표현은 그레코-불교라고 알려진 사실적인 양식으로 인도-그리스인이 통치했던 땅에서 발견됩니다.[68] 붓다의 표현에서 많은 양식적 요소들은 그리스의 영향을 가리키고 있습니다: 양쪽 어깨를 덮는 그레코로만형 토가와 같은 물결무늬 옷(더 정확하게는, 그리스의 히메테이션), 직립적인 인물들의 상반된 자세(1-2세기 간다라 불상[69] 참조), 양식화된 지중해 곱슬머리와 상투(우시니샤)는 벨버데레 아폴로(기원전 330년)의 양식에서 비롯된 것으로 보이며,[70] 얼굴의 질이 측정되었으며, 모두 강한 예술적 사실성으로 렌더링되었습니다(그리스 예술 참조). 간다라 유적에서는 불교적이고 순수 헬레니즘적인 양식과 도상을 결합한 조각품들이 대량으로 출토되었습니다.

영향력 있는 그리스 불교 승려 몇 명이 기록되어 있습니다. 마하밤사([71]제 22장)에 따르면 마하달마락시타는 "그리스의 도시 알라산드라"(오늘날 아프가니스탄 카불에서 북쪽으로 약 150km 떨어진 코카서스의 알렉산드리아)에서 3만 명의 승려를 이끌고 온 "그리스인 (요나) 불교 수장"이었습니다. 메난데르 1세의 통치 기간(165–135 BCE) 동안 아누라다푸라에 있는 대 스투파의 헌신을 위해 스리랑카에 바쳤습니다. 달마락키타(Dhamarakkhita, 뜻: 달마의 수호)는 마우리아 황제 아쇼카가 불교 신앙을 전도하기 위해 보낸 선교사 중 한 명입니다. 그는 그리스인으로 묘사됩니다(팔리어로 "요나", 불을 붙였습니다). "이오니아")는 스리랑카 마하밤사어로 "이오니아"라고 합니다.

쿠샨 제국과 간다란 불교

참고 항목: 간다란 불교
간다란 불교의 확장이 절정에 달했던 카니슈카 대왕 치하의 쿠샨 영토(전체 선)와 쿠샨 지배의 최대 범위(점선).

쿠샨 제국(기원전 30년–375년)은 기원전 1세기에 유에즈 유목민들이 침입하여 형성되었습니다. 그것은 결국 북부 인도, 파키스탄, 아프가니스탄의 많은 지역을 포함했습니다. 쿠샨족은 박트리아와 인도-그리스의 헬레니즘 문화의 요소를 채택했습니다.[72] 간다란 불교는 쿠샨 시대에 그 영향력이 최고조에 달했고, 상당한 수의 불교회관이 건립되거나 보수되었습니다.[73]

쿠샨 간다라의 불교 예술은 그레코로만형, 이란, 인도의 요소들의 종합이었습니다.[74] 간다란 법문도 이 시기부터 시작된 것입니다. Gandharr ī 프라크리트어로 쓰여진 그것들은 지금까지 발견된 가장 오래된 불교 필사본들입니다 (서기 1세기경). 리차드 살로몬에 따르면, 그들 중 대부분은 다르마굽타카 학교에 속합니다.[76]

카니슈카 황제 (128–151 CE)는 특히 불교를 지지하는 것으로 유명합니다. 그의 통치 기간 동안, 그가 수도로 사용했던 페샤와르(Skt. Purusapura)의 간다란 도시에 부도와 수도원이 지어졌습니다.[77] 쿠샨 왕조의 지원과 무역로의 개방은 간다란 불교가 비단길을 따라 중앙아시아, 타림 분지, 그리고 중국으로 전파될 수 있게 해주었습니다.[77]

카니슈카는 또한 간다라 또는 카슈미르의 사르바스티바다 전통을 위해 주요 불교 평의회를 소집했다고 합니다.[78] 카니슈카는 부분적으로 아비달마에 대한 광범위한 주석을 작성하기 위해 500명의 학식 있는 승려를 모았지만, 일부 편집 작업은 기존의 사르바스티바다 교회 자체에 수행되었을 가능성이 있습니다. 의회 기간 동안 모두 30만 개의 시와 900만 개가 넘는 성명서가 작성되었으며 완성하는 데 12년이 걸렸다고 합니다. 이 회의의 주요 결실은 대승비하샤("Great Exegesis")로 알려진 방대한 주석서의 편찬이었는데, 이 주석서는 사르바스티바딘 아비달마의 일부에 대한 광범위한 요약 및 참고 작업이었습니다.[79] Etien Lamotte와 David Snellgrove와 같은 현대 학자들은 이 전통적인 설명의 진실성에 의문을 제기했습니다.[80][81]

학자들은 이전의 프라크리트 판을 산스크리트어로 바꿈으로써 사르바스티바딘 캐논의 언어에 중대한 변화가 생긴 것도 이 무렵이라고 믿고 있습니다. 비록 이 변화는 아마도 정전에 대한 중대한 완전성의 상실 없이 영향을 미쳤을 것이지만, 산스크리트어는 인도에서 브라만교의 신성한 언어였고, 또한 그들의 특정한 종교적 또는 철학적 충성심에 관계없이 다른 사상가들에 의해 사용되었기 때문에, 이 사건은 특별한 의미가 있었습니다. 따라서 훨씬 더 많은 청중들이 불교 사상과 관습에 접근할 수 있게 해줍니다.

7세기에 현장이 방문했을 당시 남아시아 주요 불교학교의 주요 지리적 중심지 지도.
* 빨강: Pudgalavāda Sarvástivāda 학교가 아님
* 오렌지: Dharmaguptaka Vibhajyavāda가 아닌 학교
* 노란색: 마하사 ṃ기카
* 그린: Pudgalavāda (그린)
* 회색: 다르마굽타카

쿠샨족이 멸망한 후, 작은 왕국들이 간다란 지역을 지배했고, 후에 헤프탈리트 백훈족이 이 지역을 정복했습니다 (440년대–670년). 7세기에 이 지역을 방문한 쑤언장의 말처럼 간다란 불교는 발크(박트리아)와 같은 도시에서 헤프탈리트 시대에 계속 번성했습니다.[82] 쉬안장은 나바 비하라 사원을 포함해 많은 부도와 승려들이 이 도시에 백 개가 넘는 불교 수도원이 있었다고 언급합니다.[83] 헤프탈리트 제국이 끝난 후 간다라에서 간다라 불교는 (페샤와르 분지에서) 쇠퇴했습니다.[84] 그러나 파키스탄, 길기트, 카슈미르의 스와트 계곡과 아프가니스탄(바미얀과 같은 지역)과 같은 인접한 지역에서 계속 번창했습니다.[85]

중앙아시아로 전파

추가 정보: 불교의 실크로드 전승
서기 1세기 불교의 규모와 교역로

중앙아시아는 실크로드로 알려진 국제 무역로의 본거지로 중국, 인도, 중동 및 지중해 세계 사이의 상품을 운송했습니다. 이 지역에는 기원전 2세기경부터 불교가 있었습니다.[86] 처음에는 중앙아시아에서 불교를 전파하는 데 가장 성공적이었던 다마굽타카 학파입니다.[87] 호탄 왕국은 이 지역의 초기 불교 왕국 중 하나였으며 인도에서 중국으로 불교를 전파하는 데 도움을 주었습니다.[88]

쿠샨 제국이 이 지역의 대부분을 통일하고 불교를 지지한 덕분에 중앙아시아 전역으로 이 지역의 무역로를 따라 쉽게 전파될 수 있었습니다.[77] 쿠샨 치하의 서기 1세기 동안, 사르바스티바다 학파는 이 지역에서 번성했고, 일부 승려들은 마하야나의 가르침을 가져오기도 했습니다.[86] 불교는 결국 오늘날의 파키스탄, 카슈미르, 아프가니스탄, 우즈베키스탄, 투르크메니스탄, 타지키스탄에 도달하게 됩니다. 불교가 이 땅들 중 많은 곳에 도달하면서 불교도들은 코타니어(중이란어), 소그드어(이란어), 위구르어(터키어), 탕구트어, 티베트어, 중국어 등의 현지어로 번역하고 텍스트를 생산하기 시작했습니다.[89]

푸른 눈의 중앙아시아와 동아시아 불교 승려, 베제클리크, 9-10세기.

중앙아시아인들은 불교를 중국에 전파하는데 핵심적인 역할을 했습니다. 불교 경전을 중국어로 번역한 최초의 사람들은 파르티아의 안시가오 (서기 148년경), 위에지 지천 (사마르칸트 출신), 강셍카이 (사마르칸트 출신)를 포함한 이란인들이었습니다.[90] 불교 문헌의 초기 번역자는 37명으로 대부분 이란 문화권 출신으로 파악되고 있습니다.[90] 조로아스터교의 사산 제국 (226–651 CE)은 결국 파르티아와 소그디아와 같은 이 지역들을 지배했지만, 그들은 불교 종교를 용인했습니다.[90]

그러나, 7세기 중반 동안, 아랍의 이란 고원 정복과 이슬람교도의 아프가니스탄 정복, 그리고 나중에 중앙 아시아의 가즈나비드 왕국의 설립(c. 977–1186)은 대부분의 지역에서 불교의 쇠퇴와 궁극적인 소멸을 가져왔습니다.[90]

또한 타림분지와 같은 중앙아시아의 동쪽 지역에서도 불교가 번성하였습니다. 인도인들과 이란인들은 카슈가르와 호탄과 같은 이 지역의 주요 도시들에 살았습니다.[90] 이 지역은 둔황에서 발견된 것과 같은 불교 텍스트뿐만 아니라 매우 풍부한 불교 예술 작품을 공개했습니다. 세린도 미술은 간다란 양식을 매우 연상시키며, 간다리 문자 카로 ṣṭ ī의 경전이 발견되었습니다. 위구르족은 8세기에 이 지역을 정복하고 이란 현지인들과 어우러져 이 지역의 불교 문화를 흡수했습니다.[90] 그들은 후에 몽골 원나라에 흡수되었습니다.

이 지역에서 원나라까지 인쇄된 많은 불교 텍스트들은 위구르어, 시샤어, 산스크리트어로 인쇄되었습니다.[90] 위구르족은 또한 동굴 사원들을 복구하고 베제클리크와 같은 불교 벽 그림들을 다시 그렸습니다.[90] 위구르 불교는 신장의 마지막 주요 불교 문화였으며 14세기 중반까지 지속되었습니다.[90] 신장의 이슬람화 이후, 불교는 그곳의 주요 종교가 되었습니다.

굽타와 팔라에라스

추가 정보: 인도 불교의 역사와 불교의 쇠퇴
  • Ruins of the Buddhist Nālandā complex, a major center of learning in India from the 5th century CE to c. 1200 CE.
    서기 5세기부터 서기 1200년까지 인도의 주요 학문 중심지였던 불교 나란다 단지의 유적.
  • The current structure of the Mahabodhi Temple at Bodh Gaya dates to the Gupta era, 5th century CE.
    현재의 보드가야 마하보디 사원의 구조는 굽타 시대인 서기 5세기로 거슬러 올라갑니다.
  • "King Harsha pays homage to Buddha", a 20th-century artist's imagination.
    "하샤 왕은 부처님께 경의를 표합니다." 20세기 예술가의 상상력.
  • Landscape of Vikramashila university ruins, the seating, and meditation area. It was one of the most important centers of learning, during the Pala Empire, established by Emperor Dharmapala. Atiśa, the renowned pandita, is sometimes listed as a notable abbot.[91]
    비크라마실라 대학 유적의 풍경, 좌석, 명상 공간. 이곳은 다르마팔라 황제가 세운 팔라 제국 시대에 가장 중요한 학문의 중심지 중 하나였습니다. 유명한 판디타인 아티 ś는 때때로 주목할 만한 수도원장으로 등재됩니다.

굽타 제국 (4-6세기) 동안 인도 북부의 많은 지역에 질서를 가져온 불교는 계속해서 번성했습니다. 쿠마르아굽타 1세 (c. 414–455 CE)와 같은 굽타 통치자들은 불교를 지지했습니다. 그는 인도에서 수세기 동안 가장 크고 가장 영향력 있는 불교 대학이 된 나란다 대학을 확장했습니다.[92] Dignaga와 Dharmakirti와 같은 위대한 불교 철학자들이 그곳에서 철학을 가르쳤습니다. 나란다는 인식론(프라마나) 연구의 중심지로 남아 있었습니다.[93]

또 다른 주요 불교 대학은 인도 서부에 위치한 발라비로, 5세기에는 나란다에 이어 두 번째였습니다.[93] 이 영향력 있는 대학은 마이트라카 왕조에 의해 설립되고 지원되었습니다.[94] 주로 스라바카야나 불교(즉, 비마하야나)의 중심지였지만, 또한 의학, 논리, 문법과 같은 세속적인 고등 교육 주제를 포함한 수많은 주제를 연구하는 장소이기도 했습니다.[95]

굽타 양식의 불교 미술의 영향은 동남아시아에서 중국으로 신앙과 함께 확산되었습니다. 이 기간 동안 중국 순례자들도 불교를 공부하기 위해 인도를 방문했습니다.

이 순례자들 중 한 명은 405년 굽타 황제 찬드라굽타 2세의 통치 기간 동안 인도를 방문하여 굽타 제국의 번영과 온화한 행정에 대해 언급한 팩스안이었습니다. 7세기에 굽타스가 끝난 후 인도에 도착한 또 다른 중국인 여행자는 쉬안짱이었습니다. 그는 인도 전역을 여행하면서 안드라 프라데시와 타밀 나두에서 불교가 유행했다고 말했습니다.[96] 오늘날의 네팔 주변 지역의 많은 버려진 부도탑들과 오늘날의 서벵골 가우다 왕국의 샤샨카에 의한 불교도들의 박해를 보고하면서, 쉬안장은 황제 하르 ṣ 아바르다나 (590년경–647년)의 후원을 칭찬했습니다. 쉬안장은 또한 여러 지역에서 불교가 자이나교와 힌두교에 자리를 내주고 있다고 언급했습니다.[97]

하르샤의 제국이 멸망한 후, 갠지스 평원은 많은 작은 앙숙 왕국들이 생겨났습니다. 이것은 벵골 지역에서 팔라 제국(8세기-12세기)이 부상할 때까지 지속되기 위한 것이었습니다. 팔라스인들은 불교의 충실한 지지자들이었고, 비크라마실라, 소마푸라, 오단타푸리와 같은 몇몇 중요한 불교 센터들을 지었습니다.[98] 그들은 또한 나란다와 보드 가야와 같은 오래된 센터를 지원했습니다. 학자들이 언어학, 의학, 천문학, 음악, 그림, 조각뿐만 아니라 바즈라야나, 아비달마, 마디아마카, 요가카라, 프라마나의 철학을 발전시킨 것은 이 거대한 불교 중심지들이었습니다.[99] 아티샤나 산타락시타와 같은 위대한 불교 학자들은 이 시기부터 존재합니다. 팔라스 아래에서 바즈야나 불교는 번성했고 티베트, 부탄, 시킴으로 퍼져나갔습니다.

1193년 무함마드 킬지 치하의 투르크계 이슬람 침입자들이 나란다를 불태우면서 북방 인도 불교 쇠퇴의 이정표가 세워졌습니다. 12세기 말 델리 술탄국의 무함마드 빈 바흐티야르 칼지에 의한 비하르와 벵골의 불교 거점들의 이슬람 정복과 사회적 압력과 함께 정치적 지지의 상실에 따라 불교의 관습은 북쪽의 히말라야 산기슭과 남쪽의 스리랑카로 후퇴했습니다. 또한 불교의 영향력은 힌두교의 부흥운동인 아드바이타와 같은 부흥운동과 박티운동의 등장으로 약화되었습니다.

바즈랴나

주요 기사: 바즈라야나
날리는 칼(카르티카)과 해골 컵(카팔라)을 들고 있는 탄트리즘 불상.

굽타와 팔라 제국 아래에서 탄트리 불교 운동이 일어났고, 이 운동은 바즈라야나, 만트라야나, 탄트리 불교, 밀교로 다양하게 명명되었습니다. 만트라, 다라니, 무드라, 만다라의 사용과 신불의 시각화와 같은 새로운 관습을 장려하고 새로운 문학 등급인 불교 탄트라를 개발했습니다. 이 움직임은 마하시드다(mahasiddhas)라고 불리는 방황하는 요기들의 무리로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[100]

불교와 사이비즘, 특히 불교의 요기니 탄트라를 후원한 궁중의 결과 다양한 계층의 바즈라야나 문학이 발전했습니다.[101][102] 후에 크리야탄트라 아래 분류된 마뉴즈리물라칼파는 샤이바, 가루다, 바이슈나바탄트라에서 가르친 만트라는 원래 만쥬스리가 가르친 것이므로 불교도들이 적용하면 효과가 있을 것이라고 말합니다.[103] 구히야사마자 전통과 관련된 작품인 파드마바즈라의 구히야시드디는 시바 구루의 역할을 하고 구성원들을 사이바 싯단타 경전과 만다라로 소개하고 있습니다.[104] 삼바라 탄트라 본문은 샤이바 본문 탄트라사드바바(Tantrasadbhava)에서 피타 목록을 채택하여 신이 장소로 오인되는 복사 오류를 도입했습니다.[105]

티베트 불교

참고 항목: 티베트 불교사, 티베트 불교, 티베트 미술

불교는 7세기 동안 티베트에 늦게 도착했습니다. 티벳의 남쪽을 거쳐 인도 동부의 벵골 지역 팔라 제국 대학의 마하야나와 바지야나가 혼합된 형태였습니다.[106] 사르바스티바딘의 영향은 남서쪽(카슈미르)[107]과 북서쪽(코탄)에서 왔습니다.[108] 그들의 문헌은 티베트 불교의 경전으로 들어가 티베트인들에게 기초 차량에 대한 거의 모든 주요 자료를 제공했습니다. 이 학교의 하위 종이었던 무라사르바스티바다는 티베트 비나야의 근원이었습니다.[108] 찬불교는 중국에서 동티베트를 통해 전래되어 그 인상을 남겼으나, 초기의 정치적 사건들로 인해 그 중요성이 약화되었습니다.[109]

불교는 처음부터 귀족들의 지지를 받은 토착 무속본교가 반대했지만, 왕실의 후원으로 ä파ä왕(817~836)의 치세에 이르러 절정에 달했습니다. 번역의 용어는 825년경에 표준화되어 매우 문자 그대로의 번역 방법론을 가능하게 했습니다. Langdarma 왕 (836–842) 하에서 시작된 불교의 영향력의 역전에도 불구하고, 그 후 몇 세기 동안 이용 가능한 인도의 자료들을 수집하기 위한 엄청난 노력이 있었고, 그 중 많은 자료들은 현재 티베트어 번역으로만 존재합니다. 티베트 불교는 중국과 몽골 원나라의 통치자들에 의해 다른 종교들보다 선호되었습니다.

동아시아 불교

중국

본문: 중국의 불교
참고 항목: 당나라의 예술과 중국의 불교 요리
한 제국의 범위

불교는 한 왕조 (206 BCE–220 CE) 동안 중국에 소개되었고 50년경에 존재했습니다.[110] 비록 고고학적인 기록에 따르면 불교는 한나라 시기에 도입되었지만, 중국에서는 육조 시대 (220–589 CE)까지 불교가 번성하지 않았습니다.[111] 중국어로 번역된 최초의 문서화된 불교 텍스트는 파르티아 안시가오 (148–180 CE)의 것입니다.[112] 최초로 알려진 대승 경전은 서기 178년에서 189년 사이에 뤄양의 쿠샨 승려 로카크 ṣ에마가 중국어로 번역한 것입니다. 초기 번역가들은 외국의 불교 개념을 중국인들에게 전달하는 어려움에 직면했고, 그것들을 설명하기 위해 종종 도교 용어를 사용했습니다. 이를 "개념 일치"라고 합니다.[114] 쿠마라즈 ī 바(334–413 CE)와 같은 후대의 번역가들은 중국 불교의 번역 방법을 상당히 개선시켰습니다.

중국에서 발견된 가장 초기의 불교 유물들 중 일부는 전형적인 간다란 화풍의 서기 200년경의 "돈나무"에 있는 작은 조각상들입니다.[116] 북위 460년에서 525년 사이에, 중국인들은 윤강 석굴과 몇몇 인상적인 기념비적인 조각들을 포함하는 용문 석굴을 건설했습니다. 5세기에 중국 불교도들은 또한 톈타이 학파, 화옌 학파, 정토 학파, 찬 불교와 같은 새로운 학파와 전통을 발전시켰습니다.[117]

불교는 당나라 초기 (618–907) 동안 계속해서 성장했습니다. 중국의 승려인 현장이 657개의 불교 서적과 유물, 조각상을 가지고 인도로 건너간 것은 이 왕조 시대입니다.[118] 그는 당나라 수도 장안(오늘날 시안)에 요가카라 교문을 중심으로 유명한 번역 학교를 세웠습니다. 또한 당나라 때는 인도에서 중국 밀교가 전해졌습니다.[119] 당나라는 또한 마조 도이와 린지 이쉬안과 같은 위대한 선인들과 함께 찬불교(선)의 성장을 보았습니다.[120] 후당에서 중국불교는 845년의 대반불교적 박해 때 좌절을 겪었습니다.

불교는 성룡의 황금기로 알려진 송나라(960–1279) 때 회복되었습니다.[121] 이 시기에 중국의 찬은 한국과 일본 불교에 영향을 미쳤습니다. 정토불교도 이 시기에 대중화되어 성룡과 함께 행해지는 경우가 많았습니다.[122] 13만 개가 넘는 목판본을 사용하여 중국의 불전 전체가 인쇄된 것도 송나라 때였습니다.[123]

원나라 때 티베트 불교는 국교가 되었습니다.[124] 명나라 (1368–1644) 동안, 찬 학파는 중국에서 지배적인 전통이 되었고 모든 승려들은 찬과 제휴했습니다.[125] 17세기에 중국인 이민자들에 의해 불교가 대만에 전파되었습니다.[126]

베트남

본문: 베트남의 불교
일주탑은 베트남의 수도 하노이에 있는 역사적인 대승불교 사원입니다.

정확히 언제 불교가 베트남에 왔는지에 대해서는 이견이 있습니다. 불교는 일찍이 기원전 3세기 또는 2세기에 인도를 거쳐 도착했을 수도 있고, 아니면 중국에서 1세기 또는 2세기에 도착했을 수도 있습니다.[127] 어쨌든 대승불교는 2세기에 베트남에서 성립된 것입니다. 9세기까지, 퓨어 랜드와 티엔(Zen)은 모두 베트남의 주요 불교 학교였습니다.[126] 15세기까지 남부 참파 왕국에서는 힌두교, 상좌부 불교, 대승불교가 행해졌는데, 이때 북쪽에서 침입하여 중국에 기반을 둔 불교가 우세하게 되었습니다. 그러나 베트남 남부에는 상좌 불교가 계속 존재하고 있습니다.[126] 따라서 베트남 불교는 중국 불교와 매우 유사하며 송나라 이후 중국 불교의 구조를 어느 정도 반영하고 있습니다.[128] 베트남 불교는 도교, 중국의 영성, 베트남 토속 종교와도 공생 관계에 있습니다.

한국

본문: 한국의 불교
한국 해인사에 보관 중인 팔만대장경 ṭ.

불교는 372년경부터 삼국에 전해졌습니다.[129] 6세기 동안 많은 한국 승려들이 불교를 공부하기 위해 중국과 인도를 여행했고 다양한 한국 불교 학교가 발달했습니다. 남북국 시대(688~926)에 한국의 불교는 사회적으로 지배적인 세력이 되었습니다.[126] 불교는 고려시대 (918–1392)에도 계속 유행하였는데, 특히 선(禪)불교가 그러했습니다.[130] 그러나 조선의 유교 왕조 시대에 불교는 15세기에 수도원 토지의 몰수, 수도원의 폐쇄, 귀족들의 서품 금지를 시작으로 역전극을 맞이했습니다.[131]

일본

본문: 일본의 불교
대불(대불), 가마쿠라.

불교는 6세기에 한국 승려들이 경전과 부처상을 가지고 일본에 전해졌습니다.[132] 나라 시대(710년 ~ 794년)에 쇼무 천황은 자신의 영역에 절을 지을 것을 명령했습니다.[133] 호류지의 5층 탑과 금관, 또는 고후쿠지 사원과 같은 수많은 사원과 수도원이 수도 나라에 지어졌습니다. 또한 수도 나라에서는 난토로쿠슈(6개의 나라종파)로 알려진 불교 종파가 확산되고 있었습니다.[134] 이들 중 가장 영향력 있는 것은 (중국 화엄 출신의) 케곤 학파입니다.[133]

나라 말기에 구카이(774–835)와 사이초(767–822)의 주요 인물들은 각각 신곤과 덴다이라는 일본의 영향력 있는 학교를 설립했습니다.[135] 이러한 학파들에게 중요한 교리는 혼가쿠(본래의 각성 또는 본래의 깨달음)였는데, 이는 이후의 모든 일본 불교에 영향을 미친 교리였습니다.[136] 불교적 요소가 가미된 일본의 신토교도 불교에 영향을 미쳤습니다.[136]

가마쿠라 시대 후기(1185년 ~ 1333년)에는 옛 나라 학파들과 경쟁하는 6개의 새로운 불교 학파가 설립되었으며, "신불교"(신북교) 또는 가마쿠라 불교로 알려져 있습니다. 여기에는 호넨(1133년–1212년)과 신란(1173년–1263년)의 영향력 있는 정토파, 에이사이(1141년–1215년)와 도겐(1200년–1253년)이 세운 선의 린자이와 소토파, 니치렌(1222년–1282년)의 연화파가 포함됩니다.[137]

일본 불교 미술은 나라 시대 (710–794), 헤이안 시대 (794–1185), 가마쿠라 시대 (1185–1333) 동안 특히 8세기에서 13세기 사이에 생산적이었습니다. 불교, 특히 선은 아시카가 시대 (1333–1573)와 도쿠가와 시대 (1603–1867) 동안 문화적으로 영향력을 유지했습니다.

몽골

본문: 몽골의 불교

흉노 (기원전 209년–기원후 93년), 시안베이 (93년-234년), 루란 카가나테 (4세기 후반-6세기 중반), 괴튀르크 (중간 제1제분소)와 같은 유목제국의 통치자들. AD) 선교사들을 받고 그들을 위해 절을 지었습니다. 불교는 귀족들 사이에서 우세했고, 시안베이가 이끄는 북위 왕조 (386–535)와 거란이 이끄는 요 왕조 (916–1125)의 군주들에 의해 후원되었습니다. 거란 귀족들은 불교를 요나라가 일어나기 전 몽골 스텝 지대를 지배했던 위구르 카가나국의 문화로 여겼습니다. 여진족이 이끈 진나라(1115–1234)의 군주들도 불교를 그들의 문화의 일부로 여겼습니다.

칭기즈 칸 (1162년경 - 1227년)과 그의 직계 후계자들은 거의 모든 아시아와 유럽 러시아를 정복했고 중앙 유럽과 동남 아시아까지 군대를 보냈습니다. 13~14세기 원나라 황제들(1271~1368)은 티베트 불교로 개종했습니다. 원나라의 창시자 쿠빌라이 칸은 티베트 불교의 삭야학파의 라마 드로ön 초갈 파파를 초대하여 그의 영역에 불교를 전파(몽골인들 사이에서 불교의 두 번째 도입)했습니다. 불교는 원나라의 사실상의 국교가 되었습니다. 1269년 쿠빌라이 칸은 파그파라마에게 다국어 제국의 문자 체계를 통일하기 위한 새로운 문자 체계를 설계하도록 의뢰했습니다. '파그스파 문자', 일명 '광장 문자'는 티베트 문자를 바탕으로 위에서 세로로 쓰인 문자로 몽골어, 티베트어, 중국어, 위구르어, 산스크리트어로 쓰도록 고안되어 제국의 공식 문자 역할을 했습니다. 몽골인들의 활동은 삭야 학파와 겔룩 학파의 명성에 도움이 되었고 티베트-몽골 문화의 발전에 도움이 되었습니다.[138]

몽골인들은 1368년 원나라가 멸망하고 북원나라가 멸망한 후 무속 전통으로 돌아갔습니다.

1578년 몽골군을 통합하고 칭기즈 칸의 경력을 본받으려는 야망을 가진 몽골군 지도자 알탄 칸은 떠오르는 겔룩 혈통의 수장인 제3대 달라이 라마를 정상회담에 초대했습니다. 그들은 알탄 칸의 황실 행세에 대한 합법성과 종교적 제재를 제공하고 불교 학교에 보호와 후원을 제공하는 동맹을 맺었습니다. 알탄 칸은 소남 갸초 라마를 파그파 라마의 환생으로 인정했고, 티베트 지도자에게 그의 후계자들이 여전히 가지고 있는 달라이 라마("해양 라마")라는 칭호를 주었습니다. 소남 갸초는 다시 알탄을 쿠빌라이 칸의 환생으로 인정했습니다.[139] 그리하여 알탄은 자신이 상정했던 '칸'이라는 칭호에 정통성을 더했고, 소남 갸초는 티베트의 승가에 대해 추구했던 우월성에 대한 지지를 받았습니다. 이 만남 이후, 겔루그파 학교의 교장들은 달라이 라마로 알려지게 되었습니다. 알탄 칸은 산스크르로부터 오치르다라(о чирдар)라는 칭호도 받았습니다. Vajradhara), 소남 갸초에게.

알탄 칸은 곧 죽었지만, 다음 세기에 겔룩 불교가 몽골 전역에 퍼졌습니다.

동남아시아 불교

추가 정보: 대인도

기원전 500년경부터 인도의 문화는 동남아시아 국가들에게 영향력을 행사해 왔습니다. 인도와 그 지역을 연결하는 육로와 해상 무역로가 있었고, 동남아시아의 인도화 시기에 힌두교와 불교의 신앙 모두 그곳에서 영향력을 갖게 되었습니다.[140] 따라서 1천 년 이상 동안 인도의 영향은 이 지역의 다양한 국가들에 일정 수준의 문화적 통합을 가져온 주요 요인이었습니다. 팔리어와 산스크리트어, 인도어 문자와 인도어 문자, 그리고 상좌 불교, 브라만교, 그리고 힌두교는 직접적인 접촉과 라마야 ṇ와 마하바라타와 같은 성스러운 텍스트와 인도 문학을 통해 전해졌습니다.

동남아시아는 5세기부터 13세기까지 힌두교와 함께 불교와 불교 예술의 진흥에 매우 적극적인 일련의 강대국들을 보았습니다. 이제 불교의 주요 영향은 인도 아대륙에서 직접 해로로 이루어졌고, 그래서 이 제국들은 본질적으로 대승 신앙을 따랐습니다. 그 예로는 푸난, 크메르 제국, 수코타이 왕국과 같은 본토 왕국과 칼링가 왕국, 스리비자야 제국, 마타람, 마자파히트와 같은 섬 왕국이 있습니다.

서기 5세기에 불교 승려들이 푸난 왕국에서 중국으로 건너가 대승 문자를 가지고 왔는데, 이는 이 지역에 이미 종교가 정착되었음을 보여주는 신호입니다.[142] 대승불교와 힌두교는 동남아시아 반도의 대부분을 지배했던 크메르 제국 (802–1431)의 주요 종교였습니다. 크메르인의 지배하에, 힌두교와 불교를 막론하고 수많은 사원들이 캄보디아와 이웃한 태국에 세워졌습니다. 크메르의 가장 위대한 왕 중 한 명인 자야바르만 7세 (1181–1219)는 바욘과 앙코르 톰에 큰 대승불교 건축물을 지었습니다.[143]

인도네시아 자바 섬에서 칼링가 왕국과 같은 인도화된 왕국 (6-7세기)은 불교 텍스트를 찾는 중국 승려들의 목적지였습니다.[144] 수마트라 섬을 중심으로 한 해양제국 말레이 스리비자야(650~1377)는 대승불교와 바지야불교를 받아들여 자바, 말라야 등지에 불교를 전파했습니다.[145]

중국 불교도인 Yizing은 팔렘방에 있는 그들의 수도를 황제가 그의 궁정에서 천 명이 넘는 승려들을 지원했던 불교 학문의 위대한 중심지라고 묘사했습니다.[146] 베이징시는 또 이르면 671년 불교의 중요성을 증언하고 미래의 중국 순례자들에게 팔렘방에서 1~2년을 보낼 것을 권고했습니다.[145] Ati ś는 선교사로서 티베트로 여행하기 전에 그곳에서 공부했습니다. 스리비자야가 확장되면서 불교는 번성했고 또한 힌두교와 다른 토착 전통과 같은 여러 다른 종교를 통합한 지역 혼합주의의 일부가 되었습니다.[147]

자바 섬에서, 다른 왕국은 또한 스리비자야의 주요 라이벌인 마타람 왕국(732–1006)인 대승불교 문화를 장려했습니다. 그들은 기념비적인 사원 건축, 특히 거대한 보로부두르와 칼라산, 세우, 프람바난으로 유명합니다.[148] 인도네시아 불교는 힌두교와 함께 마자파히트 제국 (1293–1527) 하에서 계속 번성했지만, 이후 완전히 이슬람교로 대체되었습니다.

라바다 르네상스

추가 정보: 테라바다

미얀마의 몬족과 표족의 땅은 서기 5세기 이후 이라와디와 차오프라야 분지에 테라바다가 존재했다는 광범위한 증거를 보여줍니다.[149] 버마의 상좌 불교는 처음에는 다른 형태의 불교와 다른 종교들과 공존했습니다.[149] 인도 본토의 불교가 쇠퇴한 이후 스리랑카 출신의 테라바다 스님들은 버마, 태국, 캄보디아, 라오스 등에서 선교활동을 펼쳤고, 이들 지역을 모두 테라바다 불교로 개종시키는 데 성공했습니다.[150]

이교도 제국의 창시자인 아나우라흐타 왕 (1044–1078)은 스리랑카로부터 테라바딘 불교 신앙을 받아들여 그의 수도인 파간에 수많은 불교 사원을 지었습니다.[151] 버마와 몽골로부터의 침략은 이 지역의 테라바다를 약화시켰고 스리랑카로부터 다시 도입되어야 했습니다. 몬 한타와디 왕국 (1287–1552) 기간 동안, 상좌 불교는 스리랑카 불교와 밀접한 관련이 있는 버마의 지배적인 종교였습니다.[152] 그들의 왕 중 한 명인 담마즈디는 특히 1476년에서 1479년 사이에 스리랑카 마하비하라 전통으로부터 버마 불교를 개혁한 것으로 유명합니다.[153] 상좌는 버마 타웅구 왕조(1510–1752)의 공식 종교로 남아 있었습니다.

크메르의 자야바르만 7세 (재위 1181–1218)의 통치 기간 동안, Travada 불교는 스리랑카를 여행했던 그의 아들 Tamalinda를 포함하여 왕실과 스리랑카 승려들에 의해 장려되었습니다. 13세기와 14세기 사이에 상좌는 캄보디아의 지배적인 종교가 되었고 수도원들은 지역 성직자 계급을 대체했습니다.[154] 또한 태국의 수코타이 왕국은 람캄행 (1237/1247–1298) 시대에 국교로 삼았습니다.[155] 상좌 불교는 아유타야 시대(14-18세기)에 더욱 강화되어 태국 사회의 필수적인 부분이 되었습니다.

근세

추가 정보: 불교 모더니즘

근대는 서구 국가들에 의한 전통적인 불교 아시아 국가들의 식민지화와 같은 불교 종교에 새로운 도전을 가져왔고, 이는 기독교로부터의 비판과 경쟁뿐만 아니라 종교를 지지했던 전통적인 정치 구조를 약화시켰습니다.[156] 현대의 전쟁, 공산주의적 반종교적 압력, 자본주의의 성장, 현대 과학, 지역의 정치적 불안정 등도 현대 불교에 영향력 있는 압력입니다.

남아시아와 동남아시아

영국 실론에서 기독교 선교사들은 국가가 승인한 모든 학교를 운영했고 불교 신앙을 일반적으로 비판했습니다.[158] 1865년, 불교 승려들은 기독교 공격에 대항하는 운동을 시작했고, 팜플렛을 인쇄하고 1873년 유명한 파나두라 토론회에서 구나난다 스님이 10,000명의 군중 앞에서 토론을 하는 것을 보았습니다.[159]

이 시기에 불교 모더니즘(또는 때로는 "개신교")이라고 불리는 새로운 형태의 불교가 형성되기 시작했는데, 불교는 인문주의적 관점에서 부처를 보는 경향이 있었고 불교가 이성적이고 과학적인 종교라고 주장했습니다.[159] 이 새로운 운동의 중요한 인물들은 불교 학교, 평신도 조직, 신문 인쇄를 장려했던 미국의 개종자 헨리 올콧 (1832–1907)과 아나가리카 다르마팔라 (1864–1933)를 포함합니다.[159] Dharmapala는 또한 황폐해진 인도의 유적지인 Bodh Gaya를 복구하기 위해 Mahā Bodhi Society를 설립했습니다.[160] 다르마팔라는 또한 영국과 미국을 돌아다니며 불교를 가르쳤습니다.

이 사회는 일부 인도 지식인들 사이에서 불교가 대중화된 인도에서 불교의 부활을 이끌었습니다.[161] 그들 중 한 명은 달리트 불교 운동의 지도자인 변호사 B. R. 암베드카르 (B. R. Ambedkar, 1891–1956)로, 낮은 카스트 인도 달리트들에게 불교로 개종할 것을 촉구했습니다. 다른 인도 인물로는 라훌 상크리티야안(1893–1963), 다르만과 코삼비(1876–1941), 바단 아난드 카우살리야안(Bhadant Anand Kausalyayan) 등이 있습니다.[162]

버마에서 현대의 중심 인물은 민돈왕(재위 1853–1878)으로, 제5차 불교 평의회(1868–71)를 소집한 바 있는데, 그곳에서 팔리어 경전의 다른 판본들이 교차 점검되었고, 현재도 세계에서 가장 큰 책인 729개의 석판에 최종 판본이 새겨져 있습니다.[163] 불교 명상 수행의 증진에 중요한 역할을 했던 메다위 (1728–1816)와 같은 인물들로부터 시작하여 비파사나 운동이라고 불리는 버마에서 새로운 명상 운동이 일어났습니다.[164] 1956년, 버마의 정치가 우누는 제6차 의회를 주재했는데, 그 회의에서 여러 테라바다 국가들의 승려들이 또 다른 새로운 판의 팔리 캐논을 제작하는 것을 보았습니다.[165] 최근 불교 승려들은 2007년 사프란 혁명과 같은 정치적 시위 운동에 참여하고 있습니다.

유일하게 식민지를 피했던 태국에는 불교의 근대화와 개혁을 추진한 두 명의 중요한 불교 왕이 있었습니다. 그들은 태국 불교의 몇 가지 주요 현대 개혁에 책임이 있는 몽쿠트 왕(재위 1851–68)과 그의 아들 촐라롱꼰 왕(재위 1868–1910)이었습니다.[166] 최근 두 가지 태국 모더니즘 운동은 태국 숲 전통의 수도원 부활과 왓 프라 담마카야 운동입니다.

1893년부터 베트남, 캄보디아, 라오스는 모두 프랑스의 식민지였습니다. 공산주의자들은 1975년 라오스에서 권력을 잡았습니다. 불교 승려에 대한 탄압은 광범위하게 이루어지지 않았지만, 공산당 정부는 승려를 통제하고 사상을 전파하는 도구로 사용하려고 노력했습니다.[167] 하지만, 캄보디아에서는 1975-79년 크메르 루즈의 공산주의자 공포가 불교의 승가에 많은 피해를 입혔습니다.[167]

동아시아

1853년 페리 제독에 의한 일본의 개국과 1868년 메이지 유신은 봉건적인 일본의 종말과 빠른 근대화를 이끌었습니다.[168] 불교가 일본 정부에 의해 채택되었을 때 불교의 강력한 경쟁자로 새로운 형태의 국신도가 등장했습니다. 1872년, 일본 정부는 불교 성직자들이 결혼할 수 있도록 명령했습니다. 이러한 변화는 출판사의 설립과 서양 철학과 학문을 연구하는 일본 불교에 의한 근대화 노력으로 이어졌습니다.[168] 전후 일본의 새로운 종교들이 생겨났는데, 그 중에는 불교의 영향을 받은 종교들이 많았습니다.

한편, 중국불교는 기독교에서 영감을 받은 태평성대의 반란(1850-64) 때 많은 파괴를 겪었지만 공화정 시기(1912-49)에는 완만한 부활을 보였습니다.[169] 중국 불교의 모더니즘 인문주의 불교 경향과 관련이 있는 태수(太守, 1899-1947)가 주요 인물이었습니다. 공산문화대혁명(1966-76)으로 인해 모든 불교 수도원이 문을 닫았고 불교 기관들이 광범위하게 파괴되었습니다. 그러나 1977년 이후 공산당 정부의 정책에 전반적인 변화가 있었고, 출가와 평신도를 막론하고 불교 활동이 다시 한 번 새롭게 시작되었습니다.[170]

한국 불교는 일제의 침략과 점령, 그리고 한국 전쟁 중에도 일련의 좌절을 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 북한의 가혹한 정부는 일부 제한적인 지원을 제공하지만, 모든 활동을 엄격히 통제하고 있습니다. 한국에서 불교는 부흥을 이루었고, 청소년 단체들이 영향력을 행사했고, 정부의 지원으로 사찰들이 재건되었습니다.[171][172] 최근 한국 불교의 현대적인 형태를 보여주는 예로는 원불교가 있습니다.

중앙아시아

2016년 달라이 라마와 버락 오바마 미국 대통령의 만남.

티베트는 1912년부터 1950년 중국 공산당의 침공까지 달라이 라마를 국가원수로 두고 전통적인 신정국가(간덴포드랑 정치)로 남아 있었습니다. 14대 달라이 라마는 1959년에 나라를 떠났습니다.[173] 오늘날 다양한 불교 수도원이 있고 티베트 불교 연구의 중심지인 다람살라를 중심으로 인도에 티베트 망명 공동체가 설립되었습니다. 14대 달라이 라마는 오늘날 세계에서 가장 인기 있는 불교 지도자 중 한 명이 되었습니다.

홍위병 기간(1966-67) 동안 중국 공산주의자들은 티베트 불교 문화를 소탕하기 위해 예술품과 책과 함께 티베트에 있는 약 6,000개의 수도원을 파괴했습니다.[173] 1980년 이후 티베트 불교에 대한 중국인들의 억압이 줄었고 티베트 정전의 재인쇄와 일부 예술적 복원으로 상황이 개선되었습니다.[173] 가까운 부탄과 네팔의 주요 종교로서 바지야나 불교는 계속 번창하고 있습니다.

티베트 불교를 주요 종교로 삼고 있는 몽골에서 공산주의 통치 (1924년에서 1990년 사이)는 불교에 대한 억압을 많이 겪었습니다. 그러나 불교는 공산주의 이후 몽골에서 부활하고 있으며, 2009년 이후 더 많은 수도사와 수녀들이 서품을 받고 284개의 수도원이 있습니다.[174] 종교에 대한 보다 최근의 자유주의적인 태도는 투바와 부랴티아의 불교도들과 내몽골의 중국 지역에도 혜택을 주었습니다.[174]

또 다른 현대적인 발전은 17세기에 티베트 불교를 주요 종교로 하는 칼미크 칸국의 설립이었습니다. 18세기 동안 그들은 칼미키아로 러시아 제국에 흡수되었고, 칼미키아는 대다수의 불교 종교를 가진 러시아의 연방 국가로 남아 있습니다.[175]

서구 세계

추가 정보: 서양 불교
미국 캘리포니아주 로스앤젤레스 카운티에 있는 중국계 미국인 사원인 Hsi Lai의 메인 홀. 1988년에 완공된 이 사원은 서반구에서 가장 큰 불교 사원 중 하나입니다.
독일 베를린에 있는 상좌 불교 신자인 Das Budiche Haus. 이곳은 유럽에서 가장 오래된 상좌 불교 센터로 여겨집니다.[176]

19세기 동안 서구 지식인들은 식민지 종, 행정가, 기독교 선교사 등 다양한 접촉을 통해 불교에 대해 더 많이 알게 되었습니다. 붓다의 일생인 에드윈 아놀드 경의 책 길이의 시 "아시아의 빛" (1879)은 영어를 말하는 중산층 사이에서 많은 관심을 이끌었던 불교에 대한 성공적인 초기 출판물이었습니다.[177] 헤르만 올덴버그(Hermann Oldenberg, 1854–1920), T. W. 리스 다비드(T. W. Rys Davids, 1843–1922)와 같은 서양 불교 학자들의 작품. 막스 뮐러는 서양 관객들에게 불교를 소개하는 데에도 영향력이 있었습니다.[178]

19세기 후반은 또한 1880년 스리랑카에서 선도적인 신학자 Henry Steel Olcott와 Helena Blavatsky를 포함하여 불교에 대한 최초로 알려진 현대 서양의 개종을 보았습니다. Theosophical Society는 서양의 인도 종교를 대중화하는 데 매우 영향력이 있었습니다.[179] 19세기에는 우담말로카, 아난다 메테이야, 독일의 냐나틸로카 테라 (1878–1956)와 같은 최초의 서양 수도원들도 볼 수 있었습니다.

서양 불교의 성장을 이끈 또 다른 중요한 요소는 19세기 후반 중국인과 일본인이 미국과 캐나다로 대규모 이주한 것입니다.[180] 베트남, 라오스, 캄보디아 난민들도 1975년부터 서쪽으로 이민을 왔습니다.[181] 20세기 서양에서 선종을 가르치는데 DT 스즈키, 샹화, 하쿤 야수타니, 티흐 ấ트 ạ와 같은 아시아 불교도들이 영향을 미쳤습니다. 스즈키 슌류는 소토 샌프란시스코 젠 센터(1961)와 타사하라 수도원(1967)을 열었습니다.[182]

티베트 디아스포라는 서양에서 티베트 불교를 알리는 데도 적극적이었습니다. 티베트의 4대 불교학교는 모두 서양에 존재하며 서양의 개종자들을 끌어들였습니다.[183] 그 지지자의 수는 천만에서 2천만 사이로 추정됩니다.[184]

테라바다 전통은 서양, 특히 미국의 이민자 사회에서 다양한 사원을 설립했습니다. 1975년 인사이트 명상 협회와 S. N. Goenka의 비파사나 센터와 같은 기관의 설립을 통해 서구에서도 비파사나 명상이 설립되었습니다.[185] 태국의 산림 전통은 미국과 영국에도 공동체를 설립했습니다. 영국에서는 트리라트나 불교 공동체가 새로운 근대 불교 운동으로 등장했습니다.[186]

20세기 후반 유럽 대륙에서도 불교에 대한 관심이 높아졌고, 독일과 같은 국가에서는 불교 집단이 기하급수적으로 증가했습니다.[187] 프랑스와 스페인에서는 티베트 불교가 다음으로 많습니다.[188] 티베트, 동아시아 및 테라바다 전통도 현재 호주와 뉴질랜드에서 존재하고 활동하고 있습니다.[189] 티베트와 선종은 아르헨티나, 브라질, 칠레, 콜롬비아, 베네수엘라에서도 작은 존재감을 형성했습니다.[190]

20세기에 들어 불교가 서양으로 확대되면서 불교는 세계적인 현상이 되었습니다.

참고 항목

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원천

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