힌두교의 신들

Hindu deities
이 기사는 힌두교의 신들에 관한 것입니다. 신에 대한 힌두교의 관점은 힌두교에서 신을 참조하십시오. 힌두교의 신에 대한 개념은 이슈바라와 바가반을 참조하세요.
힌두교 신들의 예(위에서부터): 가네사와 비슈누와 시바와 두르가와 락슈미와 사라스와티와
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힌두교의 신들은 힌두교에서 신들과 여신들입니다. 힌두교의 신들은 그 전통만큼이나 다양하며, 힌두교인은 다신교, 범신론, 일신론, 일신론, 심지어 불가지론자, 무신론, 또는 인본주의자 중에서 선택할 수 있습니다.[1][2][3] 힌두교의 다양한 전통 속에서 신들에 대한 용어와 표현은 다양하며 데바, 데비, 이스바라, 이스바리, 바가반, 바가바티 등이 있습니다.[4][5][note 1]

힌두교의 신들은 베다 시대 (기원전 2천년)부터 중세 시대 (기원전 1천년)까지, 지역적으로 네팔, 파키스탄, 인도 그리고 동남아시아에서, 힌두교의 다양한 전통을 가로질러 진화해 왔습니다.[6][7] 힌두교의 신 개념은 힌두교 철학의 요가 학파에서와 같이 개인적인 신에서부터 [8][9]베다의 33개의 주요 신들,[10] 힌두교의 푸라나에서 언급되는 수백 개의 신들까지 다양합니다.[11] 주요 신들의 삽화로는 비슈누, 락슈미, 시바, 파르바티, 브라흐마, 사라스와티 등이 있습니다. 이 신들은 뚜렷하고 복잡한 성격을 가지고 있지만, 종종 브라만이라고 불리는 궁극적인 현실의 한 측면으로 간주됩니다.[12][note 2] 고대부터, 동등성에 대한 생각은 모든 힌두교인들에게 소중히 여겨져 왔으며, 1천년 초 조각에서 하리하라(반은 비슈누, 반은 시바)와 아르다나르 ī스바라(반은 시바, 반은 파르바티)와 같은 개념을 가지고 있으며, 신화와 사원들이 함께 등장하며 동일하다고 선언했습니다. 주요 신들은 바이슈나비즘, 샤크티즘과 같은 그들만의 힌두교 전통에 영감을 주었지만, 신화, 의식 문법, 신학, 공리주의, 다중심주의를 공유하고 있습니다.[18][19][20] 기원전 1,000년 중반의 스마티즘과 같은 일부 힌두교 전통은 사구나 브라만의 신론적 표현으로서 그리고 니르구나 브라만을 실현하기 위한 수단으로서 다수의 주요 신들을 포함했습니다.[21][22][23] 삼키아 철학에서 데바타 또는 신들은 사트바를 지배적인 구나로 하는 "자연적인 에너지원"으로 간주됩니다.[24]

힌두교의 신들은 그림과 조각에서 다양한 아이콘과 아니콘으로 표현되는데, 이는 무르티스와 프라티마스라고 불립니다.[25][26][27] 고대 차르바카와 같은 일부 힌두 전통은 신과 신 또는 여신 개념을 모두 거부했고,[28][29][30] 아리아 사마즈나 브라모 사마즈와 같은 19세기 영국 식민지 시대 운동은 신을 거부하고 아브라함 종교와 유사한 일신론적 개념을 채택했습니다.[31][32] 힌두교의 신들은 자이나교와 같은 다른 종교들,[33] 그리고 불교의 태국이나 일본과 같은 인도 이외의 지역들에서 채택되어 왔고, 그 지역의 사원이나 예술에서 계속해서 숭배되고 있습니다.[34][35][36]

힌두교의 고대 및 중세 문헌에서 인간의 신체는 신전으로 묘사되며,[37][38] 신들은 그 안에 거주하는 부분으로 묘사되는 [39][40]반면, 브라만(절대 현실, 신)[21][41]은 힌두교인들이 영원하다고 믿는 아트만(자기)과 동일하거나 유사한 성격으로 묘사됩니다.[42][43][44]


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데바와 데바

주요 기사: 데바(힌두교)와 데비
콜카타의 두르가 푸자 축제 기간 동안 숭배되는 두르가 여신과 다른 신들과 여신들의 판테온.

힌두교에서 신들은 데바(남성)와 데비(여성)로 불립니다.[45][46][47] 이 용어들의 어근은 "하늘, 신성, 우수한 것"을 의미합니다.[48]

초기 베다 문헌에서는 모든 초자연적 존재를 아수라스라고 부릅니다.[49][50] 베다 시대 후기 (~500 BCE)에는 자비로운 초자연적 존재를 데바-아수라스라고 부릅니다. 힌두교의 푸라나스와 이타하사와 같은 후기 베다 문자에서 데바인은 선을 나타내고 아수라인은 악을 나타냅니다.[6][7] 일부 중세 인도 문헌에서 데바는 수라스라고도 불리며, 똑같이 강력하지만 악의에 찬 이복 형제들과 대조적으로 아수라스라고 합니다.[51]

힌두교의 신들은 힌두교 신화의 일부이며, 데바와 데비스는 힌두교의 많은 우주론 중 하나에 등장합니다.[52][53]

베다 시대의 신들의 특징

베다 문학에서 데바스와 데비스는 자연의 힘을 나타내고 일부는 도덕적 가치(아디타스, 바루나, 미트라 등)를 나타내며 각각 전문 지식, 창조적 에너지, 고결하고 마법적인 힘(시디스)의 전형을 상징합니다.[54][55]

베다 시대의 신들이 진화했습니다. 루드라(왼쪽)는 베다 문학에서 시바-루드라 2세기 조각(가운데)으로, 13세기 예술 작품에서 시바(친절하다는 뜻)로 표현됩니다(오른쪽). 도상은 삼지창, 도끼, 영양과 같은 상징적인 요소를 유지하면서 진화했습니다.[56][57]

리그베다에서 가장 많이 언급되는 데바스는 인드라, 아그니, 소마로 모든 인류의 친구라고 불리는 "불신"을 가지고 있습니다. 인드라와 소마는 힌두교의 주요 의식을 기념하는 야즈나 화재 의식에서 기념됩니다. 사비트르, 비슈누, 루드라(훗날 시바의 독점적인 예명이 주어짐), 프라자파티(훗날 브라흐마)는 신이며 따라서 데바스입니다.[34]

베다는 릭스베다에 언급된 우샤스(새벽), 프리스비(지구), 아디티(우주 도덕 질서), 사라스와티(강, 지식), 바크(소리), 니르 ṛ티(파괴), 라트리(밤), 아라냐니(숲)와 같은 현상금 여신들과 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바라티, 마히 등을 설명합니다. 락슈미(Lakshmi)라고도 불리는 스리(Sri)는 불교 이전의 것으로 추정되는 후기 베다 문헌에 등장하지만, 그녀에게 헌정된 구절들은 그녀의 특성이 베다 시대에 완전히 발달되었음을 시사하지는 않습니다.[59] 모든 신들과 여신들은 베다 시대에 구분되지만, 베다 이후의 문헌들(~기원전 500년~서기 200년), 특히 중세 초기 문헌들에서는 궁극적으로 최고 권력자인 하나의 브라만의 측면 또는 발현으로 간주됩니다.[59][60]

아난다 쿠마라스와미(Ananda Coomaraswamy)는 베다 신화에 나오는 데바스와 아수라스는 그리스 신화의 천사-테오이-신과 티탄과 비슷하며, 둘 다 강력하지만 서로 다른 방향과 성향을 가지고 있으며, 힌두교 신화에서 빛의 힘을 나타내는 데바스와 어둠의 힘을 나타내는 아수라스입니다.[61][62] 쿠마라스와미의 데바스와 아수라스에 대한 해석에 따르면, 이 두 본성은 각각의 인간 안에 존재하며, 폭군과 천사는 각각의 인간 안에 존재하며, 각각의 인간 안에서 최고와 최악은 선택과 자신의 본성 앞에서 투쟁하며, 힌두교의 데바스와 아수라스 공식은 각각의 인간 안에서 이들 사이에서 영원한 춤입니다.[63][64]

리그베다의 데바스와 아수라스, 천사와 티탄, 빛의 힘과 어둠의 힘은 구별되고 반대되는 운영이지만 본질적으로 상당하며, 그 구별은 본질의 문제가 아니라 방향, 혁명 또는 변형의 문제입니다. 이 경우, 타이탄은 잠재적으로 천사이고, 천사는 여전히 본질적으로 타이탄이고, 어둠은 빛이고, 실제로는 빛이며, 포텐시아 어둠 속의 빛입니다. 따라서 아수라와 데바라는 명칭은 "내부 작동에 의한 트리타 아트 유(Agni)"와 같이 작동 방식에 따라 한 사람과 동일한 사람에게 적용될 수 있습니다.

— Ananda Coomaraswamy, Journal of the American Oriental Society[62]

중세 신들의 특징

바가바드 기타가 박힌 푸라나스와 이타하사스에서는 데바스가 선을 나타내고 아수라가 악을 나타냅니다.[6][7] 바가바드 기타(16.6–16.7)에 따르면, 우주의 모든 존재는 각각의 안에 있는 신성한 특징(다이비 삼파드)과 악마적인 특징(아수리 삼파드)을 가지고 있습니다.[7][65] 바가바드 기타 16장에는 순수한 신과 같은 성자는 드물고 순수한 악마와 같은 악은 인간 중에서도 드물며, 인간의 대다수는 결점이 많거나 많은 다중적인 성격을 띠고 있다고 나와 있습니다.[7] Jeanane Fowler에 따르면, 기타는 욕망, 혐오, 탐욕, 욕구, 다양한 형태의 감정이 "일반적인 삶의 한 측면"이며, 그것들이 욕망, 증오, 갈망, 오만, 자만, 분노, 가혹, 위선, 폭력으로 변할 때 비로소, 잔인함과 그러한 부정성, 그리고 파괴적인 성향을 지닌 인간의 자연적 성향은 악마적인 것으로 변합니다(아수라).[7][65]

인드라는 남아시아와 동남아시아에서 발견되는 베다 시대의 신입니다. 인드라 위는 태국 국가의 인장의 일부입니다.

에픽과 중세 문헌, 특히 푸라나는 힌두교의 신들과 관련된 광범위하고 다양한 신화들을 발전시켰으며, 그들의 계보를 포함합니다.[66][67][68] 푸라나 텍스트 중 몇몇은 비슈누, 시바, 데비와 같은 주요 힌두교 신들의 이름을 따서 지어졌습니다.[66] 아디 샹카라와 같은 다른 문헌과 해설가들은 힌두교의 신들이 인간의 몸의 신전 안에서도 우주의 몸을 살거나 지배한다고 설명합니다.[37][69] 태양신은 눈, 바유는 코, 프라자파티는 성기관, 로카팔라는 귀, 찬드라는 마음, 미트라는 속숨, 바루나는 바깥숨, 인드라는 팔, 바 ṛ하스파티는 말, 비슈누는 발, 마야는 미소라고 말합니다.

상징성

에델만은 힌두교의 신과 반신은 영적 개념에 대한 상징이라고 말합니다. 예를 들어, 신 인드라(데바)와 안티고드 비로자나(아수라)는 자아의 지식에 대한 통찰력을 현자에게 질문합니다.[70] 비로자나는 이제 그 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿으며 첫 번째 주어진 대답을 가지고 떠납니다. 이와 대조적으로 인드라는 현자를 계속 압박하고 사상을 휘저으며 내면의 행복과 힘을 위한 수단에 대해 배웁니다. 에델만은 힌두교 신화의 데바-아수라 이분법이 "우리 자신의 성향을 서사적으로 묘사한 것"으로 볼 수 있다고 제안합니다.[70] 마호니는 베다 시대의 힌두교 신들은 "강력하게 내적으로 변혁적이고 효과적이며 창조적인 정신력"을 가진 예술가들이라고 말합니다.[71]

힌두 신화에서 모든 사람은 같은 아버지에게서 태어난 아수라로 시작합니다. "아수라로 남아있는 아수라들"은 더 많은 권력, 더 많은 부, 자아, 분노, 무원칙한 본성, 힘과 폭력을 갈망하는 강력한 존재들의 성격을 공유합니다.[72][73] 대조적으로 "데바가 되는 아수라들"은 내면의 목소리, 이해와 의미를 추구하는 것, 절제를 선호하는 것, 원칙적인 행동, ṛ타와 다르마와 일치하는 것, 지식과 조화에 의해 추진됩니다.

에델만이 말하는 신(데바)과 안티고드(아수라) 역시 각각의 개인과 사람들에게 동기를 부여하는 모순된 힘이며, 따라서 데바-아수라 이분법은 단순한 계보적 범주나 존재의 종보다는 정신적 개념입니다.[75] 바가바타 푸라나에서는 마하발리, 프라라다 등 아수라의 가정에서 성인과 신들이 태어나며, 자신의 출생과 가정환경보다는 동기와 신념, 행동이 데바와 같은지를 결정짓는다는 상징성을 전달합니다.[75]

이스바라

주 기사: 이스바라
이스바라는 시바, 비슈누, 브라흐마와 함께 인도네시아 수리야 마자파히트 힌두 예술과 기록에서 흔히 볼 수 있는 17개의 신 중 하나입니다. 하지만, 이쉬바라는 다양한 힌두교 철학에서 다양한 개념을 나타내고 있습니다.

때때로 신으로 번역되는 또 다른 힌두 용어는 이스바라(Ishbara)이거나, 소라자쿨(Sorajakool) 등의 다양한 신들이 "같은 이스바라의 다양한 측면의 의인화"로 묘사됩니다.[76] 이스바라라는 용어는 힌두교의 시대와 학파에 따라 다양한 의미를 갖습니다.[77][78][79] 인도 철학의 고대 문헌에서, 이스바라는 문맥에 따라 최고의 자아, 브라만(최고의 현실), 통치자, 왕 또는 남편을 의미합니다.[77] 중세시대 문헌에서, 이슈바라는 힌두교의 학파에 따라 신, 최고 존재, 개인적인 신 또는 특별한 자아를 의미합니다.[5][79][80]

힌두교 철학의 6가지 체계 중에서 삼키아와 미맘사는 이쉬바라, 즉 최고의 존재의 개념을 관련지어 생각하지 않습니다. 힌두교의 요가, 바이시카, 베단타, 냐야 학파는 이쉬바라에 대해 논의하지만 다른 의미를 부여합니다.

초기의 냐야 학파 학자들은 신의 가설을 축복, 분, 열매를 주는 힘을 가진 창조신으로 여겼지만, 이 초기의 냐야 학파 학자들은 이 가설을 거부했고, 비신론적이거나 무신론자였습니다.[29][81] 후대의 냐야학파 학자들은 이 질문을 재고하여 이쉬바라가 무엇인지에 대한 반론과 전지전능한 전능한 신(신)의 존재를 증명하기 위한 다양한 주장을 제시했습니다.[82]

힌두교의 바이시카 학파는 카나다가 기원전 1천년에 세운 것으로 창조신을 필요로 하지도, 의지하지도 않았습니다.[83][30] 나중에 바이시카 학파는 이쉬바라의 개념을 채택했지만, 클라우스 클로스터마이어는 우주에 영원한 물질과 원자로 공존하는 영원한 신이지만, 그는 "시계를 감아주고, 그것의 방향을 달리게 한다"고 말합니다.[83]

힌두교의 고대 미맘사 학자들은 이스바라가 무엇인지에 대해 의문을 제기했습니다.[84] 그들은 일관된 철학과 목샤(신론)를 위해 신 개념이 불필요하다고 여겼습니다.[84][85]

힌두 철학의 삼키아 학파에서 이스바라는 창조자-신도 아니고 구원자-신도 아닙니다.[86] 일부 학자들은 이것을 힌두교의 여러 주요 무신론 학파 중 하나라고 부릅니다.[87][88][89] 야콥센과 같은 다른 사람들은 삼키아가 더 정확하게 비신론적으로 묘사된다고 말합니다.[90] 신은 힌두 철학의 삼키아 학파에서 정의되지도 부정되지도 않은 무관한 개념으로 여겨집니다.[12]

힌두교의 요가 학파에서, 그것은 어떤 "개인적인 신"(Ishta Deva 또는 Ishta Devata)[91]이나 "영적인 영감"(spirit inspiritation)이지만 창조신은 아닙니다.[80][87] Whicher는 요가 철학에서 파탄잘리의 장황한 구절들이 유신론적이거나 비신론적으로 해석될 수 있는 반면, 파탄잘리의 요가 철학에서의 이스바라 개념은 "영적 해방의 길에 있는 요긴을 돕기 위한 변형적인 촉매제 또는 지침"으로 기능한다고 설명합니다.[92]

힌두교의 Advaita Vedanta 학파는 신(또는 신)의 이원론적 존재는 없다고 주장했습니다.[12][93] 지바와 이슈바라 사이에는 다른 점이나 구별이 없습니다.[94][95] 신(이슈바라, 브라만)은 어드바이타 베단타 학파에서 각각의 인간 안에서 아트만(자기)과 동일하며,[96] 모든 사람과 모든 것을 연결하는 일원론적 보편적 절대일원론이 존재합니다.[43][95][97]

베단타 힌두교의 Dvaita 하위 학파에서 Ishbara는 Ziva(살아있는 존재에서의 개별적 자아)와 구별되는 창조신으로 정의됩니다.[44] 이 학교에서 하나님은 개별적인 자아(아트만)를 창조하시지만 개별적인 자아는 결코 하나님과 하나가 되지 않았고 앞으로도 절대로 되지 않을 것입니다. 하나님과 무한히 가까워짐으로써 행복을 경험하는 것이 최선입니다.[23]

신의 수

상징적인 신들로서의 얀트라
트리푸라 순다리 여신을 상징하는 스리 옌트라
얀트라 또는 만다라(표시됨)는 3-D 이미지입니다.[98] 힌두교의 소수 전통인 탄트라에서는 [99]신과 동일한 것으로 여겨집니다.[100] 자이나교와 불교에서도 비슷한 탄트리탄트라가 발견됩니다.[101]

윌킨스는 베다의 기록에 따르면, 세 신(데바스)이 존재한다고 합니다. "아그니(불)는 지상에, 바유(바람)는 공기, 수리야(태양)는 하늘에 있다고 합니다."[102] 이 세 개의 세계(또는 구역)와 그 다중의 원리는 그 이후 많은 고대 문헌에서 발견됩니다. 베다에서 가장 오래된 텍스트 층인 삼히타스는 33개의 데바를 열거하고 있는데,[note 3] 세 세계에 대해 각각 11개씩 또는 베다 텍스트의 브라흐마나스 층에서 12개의 아디타스, 11개의 루드라스, 8개의 바수스, 2개의 아슈빈으로 기록되어 있습니다.[106][48]

리그베다는 찬송가 1.139.11에 명시되어 있습니다.

ये देवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥[107]

집이 천국인 열한 신들이여, 땅을 네 집으로 삼는 열한 신들이여,
열한 명이 힘을 가지고 물에 사는 자들이여, 신들이여, 이 희생을 기꺼이 받아들이시옵소서.
– 랄프 T. H. 그리피스[108] 옮김

하늘에는 열한 명이 계시며, 땅에는 열한 명이 계시며,
열한 명이 하늘에 영광을 품고 살고 있습니다. 우리가 이 제물을 바치는 것을 기쁘게 여기십시오.
– HH Wilson[109] 옮김

— Rigveda 1.139.11

하나 또는 하나의 존재

야주르베다와 같은 다른 고대 문헌에는 33개의 코티(33개의 최고) 신성이 언급되어 있습니다. 무엇보다도, 힌두교 문화에서 "여신들이 얼마나 중요하고 인기가 많은지"를 암시하는, 여신들은 Foulston과 Abbott입니다.[110] 학자들은 일반적으로 힌두교에서 모든 신들은 "브라만이라는 젠더리스 원칙의 표현 또는 표현으로, 궁극적인 현실의 많은 측면을 대표한다"고 말합니다.[110][111][112] 힌두교에서는 "신, 우주, 인간과 다른 모든 것들은 본질적으로 하나의 것"이라는 개념이며, 모든 인간 안에 영원한 자아인 아트만과 같은 신이 존재하는 연결된 하나성이 있습니다.[112][113]

아이콘화 및 실습

주 기사: 무르티
적절한 무르티 디자인은 고대 및 중세 인도 텍스트(벵갈리)에 설명되어 있습니다. 그들은 종종 자연을 참조하여 다른 세부 사항 중 비율, 자세 및 표현을 설명합니다.[114][115][116]

무르티를 위해 나무를 베기 전 힌두교의 기도

오, 나무여! 당신은 신의 숭배를 위해 선택되었소.
경례!
나는 당신을 규칙에 따라 숭배합니다, 부디 그것을 받아들이세요.
이 나무에 사는 모든 사람들이 다른 곳에 살기를,
그들이 이제 우리를 용서하기를, 우리는 그들에게 절합니다.

— Brihat Samhita 59.10 - 59.11[117][118]

힌두교는 고대의 광범위한 도상학적 전통을 가지고 있는데, 특히 무르티(산스크리트어: मूर्ति, IAST: Murrti) 또는 비그라하 또는 프라티마(Pratima)의 형태를 하고 있습니다. 무르티는 힌두교에서 그 자체가 신이 아니라 신의 이미지이며 감정적이고 종교적인 가치를 나타냅니다.[119] 아이돌 자체가 미신적 목적으로 이해될 때 Jeanane Fowler는 Murti를 아이돌로 문자 그대로 번역하는 것은 잘못된 것이라고 말합니다.[119] 사람의 사진이 실제 인물이 아닌 것처럼, 힌두교에서 무르티는 이미지이지만 실제는 아니지만, 두 경우 모두 그 이미지는 보는 사람에게 감정적이고 실제적인 가치를 연상시킵니다.[119] 어떤 사람이 무르티를 숭배할 때, 그것은 신의 본질이나 정신의 발현으로 간주되며, 숭배자의 정신적 사상과 요구는 그것을 통해 명상되지만, 궁극적인 실재나 브라만에 대한 관념은 그 안에 한정되지 않습니다.[119]

힌두신의 무르티는 일반적으로 돌, 목공, 금속 주조 또는 도자기를 통해 만들어집니다. 그들의 적절한 비율, 위치, 몸짓을 묘사한 중세 문헌에는 푸라나, 아가마스, 삼히타스, 특히 실파 샤스트라가 포함됩니다.[25] 무르티의 표현은 우그라 상징부터 파괴, 공포, 폭력을 표현하는 것(두르가, 파르바티, 칼리), 기쁨, 지식, 조화를 표현하는 사우미 상징(파르바티, 사라스와티, 락슈미)까지 다양한 힌두교 전통에서 다양합니다. 사우미아 이미지는 힌두 사원에서 가장 일반적입니다.[120] 힌두교에서 발견되는 다른 무르티족 형태로는 링가족이 있습니다.[121]

무르티는 어떤 힌두교인들에게 신적인 궁극적인 현실 혹은 브라만의 구현입니다.[25] 종교적인 맥락에서, 그들은 힌두교의 사원이나 가정에서 발견되는데, 그들은 사랑하는 손님으로 대접받고 힌두교에서 푸자 의식의 참가자로 역할을 할 수 있습니다.[122] 힌두교 사원에서는 사제들이 프라나 프라티쉬타 의식을 통해 무르티를 설치하는데,[123] 이 의식에서 해롤드 카워드와 데이비드 고아는 "우주의 신성한 생명력이 조각에 스며들어 있다"고 말하고, 신은 친구를 환영하는 것처럼 환영합니다.[124] 다른 경우에는 매년 열리는 축제 행렬에서 관심의 중심지 역할을 하며 이를 우차바 무르티(Utsava Murti)라고 합니다.[125]

성전과 예배

주요 기사: 힌두교 사원과 푸자 (힌두교)
힌두교도들은 머티스와 함께 신들에게 자연과 상징적인 상징을 사용합니다. 링감(왼쪽)은 시바와 파르바티를 상징하고,[126] 정사각형의 기지(가운데)에 있는 툴라시 식물은 비슈누에게 상징적이며,[127] 해돋이(또는 강)는 어디에서나 영적인 측면으로 숭배됩니다.[128]

힌두교에서, 신들과 그들의 우상들은 힌두교 사원에서, 집 안에서, 또는 부적으로 열릴 수 있습니다. 힌두교도들이 수행하는 예배는 푸자와 같은 여러 지역 이름으로 알려져 있습니다.[129] 무르티 앞에서의 이러한 수행은 큰 사원에서 정교하거나, 집에서 중얼거리는 단순한 노래나 진언, 해돋이나 강에 바치는 제물 또는 신의 상징적인 아이콘이 될 수 있습니다.[130][131][132] 힌두 사원의 신 숭배에 대한 고고학적 증거는 푸자 의식을 굽타 제국 시대(~4세기)까지 거슬러 올라갑니다.[133][134] 힌두교 사원에서는 하루 중 다양한 시간에 다양한 푸자가 공연될 수 있고, 다른 사원에서는 가끔 공연될 수 있습니다.[135][136]

푸자 수행은 자신이 선택한 신을 자신의 주빈으로 맞이하고, 주관하며,[137] 신이 의미하는 정신적, 정서적 의미를 신자에게 기억하는 행위로 구성됩니다.[119][129] 얀 곤다와 다이애나 L. Eck는 전형적인 푸자는 고대로 거슬러 올라가는 16개의 단계(쇼다샤 우파차라) 중 하나 이상을 포함한다고 말합니다: 신은 손님으로 초대되고, 신자들은 주인이 되어 영광스러운 손님으로 신을 돌보고, 두파 또는 아르티와 함께 찬송가(찬송가)와 음식(나이브히아)가 신에게 바쳐집니다. 사랑과 존경의 표현을 한 후에 주인은 떠나고, 사랑으로 신과 작별을 표현합니다.[138][139] 예배 수행은 또한 영적 질문에 대한 성찰을 포함할 수 있으며, 이미지는 그러한 명상의 지지 역할을 합니다.[140]

힌두교에서 신 숭배(박티), 사원 방문, 푸자 의식은 필수 사항이 아니며 선택 사항입니다. 힌두교인의 선택이며, 일부 힌두인에게는 일상적인 일상적인 일이거나 주기적인 의식이거나 일부 힌두인에게는 드문 일일 수 있습니다.[141][142] 힌두교의 예배 방식은 그 전통만큼이나 다양하며, 힌두교인은 다신교, 범신론, 일신론, 일신론, 불가지론자, 무신론 또는 인본주의자 중 하나를 선택할 수 있습니다.[143]

예

주요 기사: 힌두교의 신과 리그베다의 신 목록
힌두교 신 여섯 명. 수리야, 파르바티, 하누만, 락슈미, 비슈누, 인드라. 비슈누를 제외하고는 이 모든 조각상은 인도에서 왔습니다. 다양한 시대. 에든버러 국립스코틀랜드박물관

주요 신들은 푸라나와 아가마 텍스트와 같은 방대한 장르의 문학과 그들 자신의 힌두교 전통에 영감을 주었지만, 신화, 의식 문법, 신학, 공리론, 다중심주의를 공유했습니다.[19][20] 비슈누와 그의 아바타는 바이슈나비즘, 시바는 샤크티즘, 데비는 샤크티즘, 그리고 브라만(절대 형이상학적 현실)의 비신론적 표현으로서 여러 주요 신(5명)을 숭배하는 스마타 전통과 같은 일부 힌두교 전통의 기초에 있습니다.[111][144][145]

힌두교에는 다양한 신들이 존재하지만, 로렌스는 "자신의 신만이 진짜라고 주장하는 배타주의"는 힌두교에서는 드문 일이라고 말합니다.[111] 율리우스 립너와 다른 학자들은 다원주의와 다른 신들이 서로 다른 "신명"을 가진 구성원들에 의해 인정되고 숭배되는 "다중심주의"가 힌두교의 윤리와 삶의 방식이었다고 말합니다.[19][146]

트리무르티와 트리데비

주요 기사: 트리무르티와 트리데비
시바(왼쪽), 비슈누(가운데), 브라흐마(오른쪽)

트리무르티(또는 트리무르티, 트리니티)의 개념은 힌두교 문헌에 비교적 늦게 등장하거나 기원전 1천년 후반에 등장합니다.[147] 우주 문제에서 3가지 역할을 하는 삼합법은 일반적으로 브라흐마, 비슈누, 시바(마헤시라고도 함)와 관련이 있습니다. 그러나 힌두교 문헌에서 삼합법은 이것만이 아닙니다.[148] 다른 삼부작에는 샤크타 전통에 나오는 데비 마하티야에 나오는 세 명의 여신인 락슈미, 사라스와티, 파르바티로 구성된 트리데비가 있는데, 이 여신들은 데비가 브라만이며 브라흐마, 비슈누, 시바에게 힘을 실어주는 것이 그녀의 에너지라고 주장합니다.[147] 고대 인도 문헌에서 신으로 공식화된 다른 삼종은 태양(창조자), 공기(지속자), 불(파괴자); 프라나(창조자), 음식(지속자), 시간(파괴자)을 포함합니다.[147] 얀 곤다 주(Jan Gonda)인 이 세쌍둥이들은 어떤 신화에서는 삼위일체를 형성하지 않고 함께 그룹화되어 있으며, 어떤 신화에서는 하나의 브라만의 일치와 발현으로 동등하게 표현됩니다.[147] 예를 들어, 푸라나스에서는 이 3중 "후성화"라는 생각이 다음과 같이 표현됩니다.

[브라흐마, 비슈누, 시바] 그들은 서로를 통해 존재하고 서로를 지지하며, 서로의 일부이며, 서로를 통해 살아갑니다. 그들은 잠시도 떨어져 있지 않고, 절대 서로를 버리지 않습니다.

— Vayu Purana, 5.17, Translated by Jan Gonda[147]

삼합회는 마이트라야 우파니샤드에서 처음으로 등장하는데, 이 삼합회는 모든 존재와 모든 것 안에서 발견되는 세 가지 구 ṇ라의 개념을 제시하기 위해 배치되었습니다. 그들의 균형은 개인과 세계를 변화시키고 계속해서 변화시킵니다. 중세의 푸라닉 문헌에서 트리무르티 개념은 의식에서 영적 개념에 이르기까지 다양한 맥락에서 나타납니다.[147] 바가바드 기타는 9.18절, 10.21-23절, 11.15절에서 삼위일체 또는 삼위일체는 하나의 브라만의 발현이라고 주장하며, 크리슈나는 이를 스스로 긍정합니다.[150] 그러나, 베일리는 3인조 신화가 힌두 전통에서 "영향력도 아니고 가장 중요한 것도 아니다"라고 제안하며, 오히려 이념과 영적 개념이 그들 자신의 토대 위에서 발전합니다.[148] 브라흐마가 창조하고, 비슈누가 보존되고 시바가 파괴되는 삼합회는 전 우주의 기능을 균형 있게 합니다.

힌두교 신들의 아바타

(왼쪽 위부터 시계방향으로) 마츠야와 쿠르마와 바라하와 바마나와 크리슈나와 칼키와 부처와 파르슈라마와 라마와 나라심하와 라다와 크리슈나의 열 아바타입니다. 현재 빅토리아와 앨버트 박물관에서 그림을 그리고 있습니다.
주요 기사: 아바타와 다샤바타라

힌두교 신화는 지상의 신의 하강을 나타내는 아바타(avatara)의 개념을 발전시켰습니다.[151][152] 이 개념은 일반적으로 "화신"으로 번역되며,[151] "외모" 또는 "표현"입니다.[153][154]

아바타의 개념은 비슈누, 특히 라마, 크리슈나와 연관되어 있으며, 비슈누와 관련되어 있습니다.[155][156] 비슈누는 힌두교 신화에서 수많은 아바타를 가져갑니다. 그는 사무드라 만타나 때, 모히니의 형태로 데바와 아스라 사이의 갈등을 해결하기 위해 여성이 됩니다. 그의 남성 아바타는 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키 등입니다.[156] 일부 목록에서는 발라라마가 부처를 대신합니다.[157] 다양한 텍스트, 특히 바가바드 기타는 악의 힘이 과도해지고 세상에 지속적인 억압을 야기할 때마다 비슈누의 아바타가 우주적 균형을 회복하기 위해 나타난다는 아이디어를 논의합니다.[152]

샤크티즘 전통에서 이 개념은 힌두교에서 신-모 원리인 데비의 다양한 표현으로 전설에 등장합니다.[158] 데비 또는 파르바티의 아바타는 탄트라 전통뿐만 아니라 인도 동부 주에서 특히 존경받는 두르가와 칼리를 포함합니다.[159][160][161] 시바의 21명의 아바타도 샤이즘 텍스트에 묘사되어 있지만, 바이슈나바 전통과 달리, 시바 전통은 아바타 개념보다는 시바에 직접 초점을 맞추고 있습니다.[151]

주요 지역 및 범인도 힌두교 신들

이름. 기타 이름 아바타르족 또는 연합신 지리학 이미지 초기 예시 예술
비슈누 나랏야나,
벤카테스와라와 야간나다타트레야와 하리와 라마와 크리슈나의 다른 이름들. 		마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 칼키, 비토바, 페루말, 발라라마, 모히니, 부처, 하야그리바 인도, 네팔, 스리랑카, 인도네시아
기원전 2세기
시바 Mahādeva, Pashupati,
트리푸란타카와 비슈바나타,
Dakshinamurti, Kālāntaka,
바이라바와 루드라,
나타라자 주, 사다시바 주, 다타트레야 주 		바타라 구루 (인도네시아)[162][163]
아칼라나타(일본)[164][165] 		인도, 네팔, 스리랑카, 중국
기원전[166] 1세기
브라마 아디프라자파티와 비린치와 바이다냐나타와 바바티와 바리슈타데바와 카말라야와 스라슈타와 카르타와 다타 Bonten(일본),[167]
프라프롬 (태국) 		인도, 네팔, 스리랑카, 동남아시아
서기 6세기
가네샤 가나파티 주, 비냐카 주, 람보다라 주, 가자나나 주 강기텐 (일본) 인도, 네팔, 스리랑카
서기 7세기
카르티케야 스칸다 주, 무루간 주, 망갈라 주, 쿠마라 주, 수브라흐만야 주, 산무카 주 인도, 스리랑카, 말레이시아, 네팔
기원전 2세기
파르바티 Uma, Devi, Gauri,
Durga, Kāli, Annapurna 		우마히(일본 烏摩妃)
[168] 		인도, 네팔, 스리랑카
서기 5세기
락슈미 스리데비 주, 바르가비 주, 카말라사나 주, 파드마바티 주, 찬찰라 주 시타, 라다, 룩미니,
키쇼텐 (일본)
데위 스리 (인도네시아)
낭곽(태국)[169] 		인도, 네팔, 스리랑카
기원전 1세기
사라스와티 Vāgishvari, Vīnāpāni, Sharada 벤자이텐(일본),
빈카이탄(중국),
투라타디(미얀마),
수라츠와디 (태국)[170] 		인도, 네팔, 자바, 발리, 스리랑카
서기 10세기
더르가 Pārvati, Kāli, Mahishāsuramardini
 베타리 뒤르가 (인도네시아)[171] 인도, 네팔, 스리랑카, 방글라데시
서기 8세기
칼리 뒤르가, 파르바티 인도, 네팔, 스리랑카, 방글라데시
서기 12세기
마리암만 뒤르가, 파르바티 인도(주로 남인도),
동남아시아, 스리랑카
서기 10세기
하리하라(반쪽 비슈누 - 반쪽 시바) 샹카라라야나 인도, 스리랑카, 네팔
서기 6세기
아르다나르 ī쉬바라 (하프 시바 - 하프 파르바티) 인도, 네팔, 스리랑카
서기 1세기
하누만 안자네야, 마루티, 바자랑가발리, 산카타모차나, 파바나수타 인도, 네팔, 스리랑카 서기 11세기

참고 항목

메모들

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    • 개인화된 Devas: Indra (Śakra), Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Aṃśa, Vidhatr (Brahma),[105] Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ (Dhatr), Vishnu.
    • 추상화 또는 내적 원리로서의 데바스: 아난다(블리스, 내적 만족), 비자나(지식), 마나스(마음, 생각), 쁘라 ṇ라(생명력), 바크(말하기), 아흐마(각 사람 안에 있는 자기), 루드라/시바의 다섯 가지 표현 – ī ś나나, 타트푸루 ṣ라, 아고라, 바마데바, 사묘자타
    • 자연의 힘 또는 원리로서의 데바스 – ṛ티프 ī (지구), 아그니 (불), 안타리크 ṣ라 (대기, 우주), 잘 (물), 바유 (바람), 댜우 ṣ (하늘), 수리야 (태양), ṣ트라 (별), 소마 (달)
    • 가이드 또는 창조 에너지로서의 Devas – Vasatkara, Prajāpati

참고문헌

인용

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원천

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힌두교의 신 간

위키미디어 커먼즈에는 힌두교 신들과 관련된 미디어가 있습니다.

hindu God's Gyan [1]