아베 마사오

Masao Abe
아베 마사오
阿部 正雄, Abe Masao
태어난1915
오사카 시
죽은(2006-09-10)2006년 9월 10일
모교교토 대학
시대20세기 철학
지역일본 철학
학교불교 철학
기관나라 대학교
주된 관심사
영향
교토 철학교
교토대학서
주제
개인들
역사적 배경

아베 마사오(安倍晋三, 아베 마사오, 1915년 ~ 2006년 9월 10일)는 일본의 불교 철학자[1] 겸 종교학자로 나라대 명예교수였다.그는 후에 유대교도 포함하는 불교-기독교간 대화를 발전시키며 비교 종교에서의 그의 업적으로 가장 잘 알려져 있다.그의 성숙한 견해는 교토 철학교 내에서 전개되었다.크리스토퍼 이브스에 따르면 "D가 죽은 이후부터" 1966년 T. 스즈키 마사오(安倍晋三)는 유럽과 북미의 선불교 대표직을 맡아 왔다."[2][3]

인생과 경력

트레이닝

아베의 아버지는 의사였고, 어머니는 순수 토지 조도 신슈 불교의 개업자로, 이로부터 아미다 부처에 대한 초기 신앙이 생겨났다.[4]오사카에서 태어난 아베는 여섯 자녀 중 셋째였다.그의 고등교육은 오사카 시립대학에서 시작되었는데, 그곳에서 그는 경제와 법률을 공부했다.1930년대 후반 4년 동안 그는 이웃 고베에 있는 민간 무역 회사의 사업 사무소에서 일했다.그러나 아베는 계속되는 개인적 위기 때문에 심각하게 고민했는데, 이는 순수 토지 불교의 아미다에 대한 이성 대 신앙이라는 인식된 갈등에서 비롯되었다.이 갈등은 철학의 연구를 통해 결정적으로 신앙에 유리하게 해결할 수 있다고 생각했고, 그 결과 그는 이성에 의해 제기된 반대를 극복할 수 있었다.[5][6]

아베 총리는 1942년 4월 교토대에 입학했다.[7]그가 일본 생활에서 예외적인 중류에서 진로 방향을 바꾸었지만, 현재의 정치 상황을 고려할 때 더욱 그러했기 때문에, 그것은 용기 있는 조치였다.그는 타나베 하지메 밑에서 서양 철학을 공부했다.또한 아베는 린자이 학파의 평의학자인 히사마쓰 신이치 교토대 철학과 교수의 지시로 선학을 공부했다.히사마쓰의 지도를 받아,[8] 아베는 1940년대 내내 교토대학의 불교청년단체를 활성화시키기 위해 다른 사람들과 함께 일했다.[9][10][11]히사마츠 교수는 아미다 부처에 대한 아베의 준신앙적 신앙에 도전했다. 대신 히사마쓰는 아베에게 중요한 종교적 모델이 되었고, 수냐타를 엄격한 신봉자(비움이라고 부를 수도 있다)를 궁극적인 현실로 삼았다.그 결과 아베는 아미다 불상을 신성한 소설로 이해하게 되었다.[12][13]

히사마쓰 휘하의 아베의 정신적 진보는 복잡하고 변증법적이었다.히사마쓰 교수는 아미다 부처의 존경받는 모습이 진정한 자아를 일깨울 수 있는 '형식 없는' 부처가 실현되는 길의 무대에 불과하다고 가르쳤다.[14]그럼에도 불구하고 아베는 먼저 아미다 부처로부터 무한한 은혜를 발견하고 체험하러 오면서 히사마쓰에게 반응을 보였다.아베의 심오한 탐색은 계속되었다.1951년 12월, 교토 묘신지 레이운사에 앉아 있던 그룹 젠이, 아베는 히사마츠에게 「그것이 참된 자아인가」라고 소리치며 직접 도전했다.히사마츠가 대답하기를, "그게 참된 자아야."이후 아베 총리는 격앙된 국면에 접어들며 "다 거짓말이다!"(뒤에 앉은 집단에게 얼음물 한 양동이로 몸을 부르짖으며 외쳤다.그는 마치 신과 악마가 가까이 있는 것처럼 보이는 것과, 자신의 복잡성을 가지고 고민했다.마침내 아베는 히사마츠에게 "그냥 내가 서 있을 만한 곳을 찾을 수 없을 뿐"이라고 말했다.히사마쓰가 그에게 "서 있을 곳이 없는 그 곳에 바로 서라."[15]

이와 같이 아베는 세속적이고 비종교적인 철학자 프레데리히 니체와 연관된 '긍정적인 허무주의'에 맞섰고, 이를 가까스로 극복했다.[16]아베 총리는 자신의 삶의 발전을 반성하면서 자신의 영적 형성에 있어 히사마쓰 신이치(히사마쓰 신이치)의 결정적인 역할을 인정했다."그가 없으면 나는 지금의 내가 아니다."[12]

학계

Among Abe's chief academic influences would be the aforementioned Shin'ichi Hisamatsu (1889–1980) and also Keiji Nishitani (1900–1990), as well as Hajime Tanabe (1885–1962), key professors for Abe at Kyoto University, and Kitaro Nishida (1870–1945), teacher of Hisamatsu and Nishitani, and teacher of his own successor Tanabe.아베는 니시다의 교토 철학 학파를 따른다.1950년대와 1960년대 초에 아베는 유명한 불교학자 다이제츠 테이타로 스즈키(1870–1966)와 뉴욕시의 컬럼비아 대학에서 교신 중이었으며, 아베는 나중에 스즈키씨의 소동을 불교의 학문적 전달자로 추정했다고 한다.뉴욕시에서도 유니온신학대학원에서 아베 총리는 기독교인 교수 폴 틸리히(1886~1965)와 라인홀드 니부어(1892~1971)를 만났다.[17][18]

1952년부터 1980년까지 아베 총리는 나라대학교 철학과 교수로 재직했다.교토여자대학(1946–1948)과 오타니대학(1948–1950)의 교수를 역임하기 전.그 후, 나라에서는 1955년부터 1958년까지, 하나 조노 대학에서는 1964년부터 1980년까지 겸임교수를 지냈다.또한 1950년대 중반 그는 뉴욕시와 컬럼비아 대학에서 기독교 신학을 공부했다.그 후 1980년 나라대학교를 떠나 캘리포니아로, 클레어몬트 대학원의 종교학과로, 1983년 하와이 대학교로 옮겨 일본철학 교수를 역임하였다.아베 총리는 1965년부터 (아내 이쿠코와 함께) 거주지에서 초빙교수로 재직하면서 미국 전역의 많은 대학과 대학에서 발표회를 가졌다.[17][19][20]이 기간 동안 아베 총리는 유럽의 대학에서 불교와 기독교의 대화를 나누었다.[21]

아베 총리는 비교 종교, 불교, 관련 주제들에 대한 많은 회의에 기여하고 이끌었다.그는 하와이 대학에서 열린 동서 철학자 회의, 그리고 존 B 교수와 함께 국제 불교-기독교 신학적 만남("아베-콥 그룹")과 오랫동안 함께 했다. 콥 주니어 아베가 감독했다.[22][23]

아베 마사오는 창조적인 통찰력과 장학금에 기여한 것 외에도 종교간 만남에 평온함과 조용한 매력을 가져다 주었다.예를 들어, 여기서 그의 동료 학자인 아르빈드 샤르마는 1986년 회의에서 아베와 함께 했던 순간을 회상한다.

아베는 웃음을 터뜨렸다.나는 아직도 그것을 생생하게 기억한다. 왜냐하면 그것은 그것에 대해 말할 수 없는 강한 자질을 가지고 있었기 때문이다.그것은 완전히 무수히 많았다.그것은 이상하고 완전히 환경으로부터 떨어져 있는 것처럼 보였는데, 그 자체로 완전한 해프닝으로, 어린애 같은 소박함이 그 기묘함에 깃들어 있었다.그의 얼굴이 정상적인 표정을 띠었을 때, 그는 다시 웃을 때까지 매우 소중한 것, 즉 갑자기 발견되고 나서 돌이킬 수 없이 상실되는 느낌을 받았다.[24]

분명히 이 '선물 주는 것'의 근원은 영적인 시련을 거쳤었다.아베 총리는 앞서 '설 곳 없는 곳'을 찾기 위해 무서운 공포의 길을 걸어야 했고, 나락으로 도약해야 했다.[25][26]

대화

아베는 널리 퍼져있는 교수 과제를 수행하면서 종교간 대화를 진전시키려고 노력했다; 그는 불교와 서양 종교, 특히 기독교에 관한 많은 세미나를 이끌었다.[27]서로 다른 종교의 대표자들이 소집된 뒤 이어지는 빈번한 절차는 첫째, (각자 자신의 신앙을 훼손하지 않고) 상대방의 신앙 관점을 내부로부터 이해하려고 하는 것, 즉 사물이 상대방의 관점에서 어떻게 보일 수 있는가를 "관찰"할 수 있는 정도까지 시도하는 것, 둘째, 그 기간이 뒤따르는 것이다.각자 자신의 신념으로 "복귀"할 것이고, 그 후에 더 유익한 토론이 시작될 것이다.아베는 또한 그의 다양한 철학적이고 영적인 저술을 통해 대화를 장려하려고 노력했다.[28][29]

일반적으로 아베는 그의 노력에 찬사를 받아왔다.위르겐 몰트만 교수는 이 불교학자의 발표가 기독교 신학의 중심 주제에 관한 심오하고 정확하다는 것을 발견했다."여기서 상호이해만 있는 것이 아니라 그들의 불굴의 차이에서 기독교와 불교가 공통의 현실로 인도된다.이러한 공동의 현실에 비추어 볼 때 아마도 상호 변혁은 아직 시작되지 않고, 확실히 상호 호혜적이고 서로에 대한 개방이 시작되는 것이리라."[30]

1983년 아베 교수는 자신의 내면의 동기를 밝혔다.그는 불교에 대한 지속적인 관심 외에도 '세계화 시대의 인간성'을 위한 영적 토대에도 심혈을 기울였다고 썼다.이런 토대를 마련하기 위해서는 불교와 서양사상에 대한 비교대화와 대화적 연구인 기독교가 반드시 필요하다."[31]

답안이 있는 에세이

  • 아베 총리의 에세이는 기독교와 불교의 공허함을 논하는 'Kenotic God and Dynamic unyata'라는 제목이다.아베는 세인트루이스를 가리킨다. 바울은 필리프인들에게 보낸 편지에서 2장 5절 11절, 특히 "하나님의 형식에 속하긴 했지만 하나님과의 평등을 헤아리지 않고, 사람의 닮은 꼴에서 태어난 하인의 모습으로 자신을 비웠다"고 진술한 구절들을 남겼다.아베는 결국 하나님을 비운다고 추론하고, 따라서 기독교와 불교적 개념인 선야타나 공허함을 궁극적인 현실로 추정한다.이 과정에서 아베 총리는 불교 사회윤리와 사회적 책임에 대해 논의한다.또한, 그는 쇼아에게 연설한다; 여기서 그는 이러한 대량학살 범죄의 시대와 현장과는 거리가 먼 사람들이 느끼는 죄책감에서 나타나는 "집단적 업보"라는 어려운 문제를 제기한다.아베는 교육받은 다종교 독자를 위해 글을 쓰는데, 예리한 인식과 관찰력을 가지고, 현대 기독교 내에서 발전된 프로세스 신학에 의해 어느 정도 알려지고, 교토 불교철학 학교에서 길러진 관점에서도 알 수 있다.그의 에세이는 다음과 같이 발표되었다.
    • 비우는 신: 불교-유위시-기독교 대화 (Maryknoll, NY: Orbis 1990)가 존 B에 의해 편집되었다. 콥 주니어, 크리스토퍼 아이브스.콥 교수는 프로세스 신학의 리더였다.여기에 유대인 1명(유게네 보로위츠)과 기독교인 6명(토마스 J. J. 알타이저, 존 B)이 연설한 아베 총리의 에세이 '케노믹 신과 다이나믹 선야타'가 등장한다.콥 주니어, 캐서린 켈러, 위르겐 몰트만, 슈베르트 M.오그든, 그리고 데이비드 트레이시) 신학자.그리고 나서 아베의 "리조인더"를 따른다.이후 여러 응답과 답변이 학술지 《불교-기독교 연구》(호놀룰루:하와이의 유니브.
    • 신의 공허함과 역사적 충만함. 아베 마사오와의 불교-유위시-기독교 대화 (발리 포저:크리스토퍼 아이브스가 편집한 트리니티 프레스 1995.아베의 에세이 '케노틱 신과 역동적인 선야타'가 다시 등장(제1부)하며 8명의 신학자가 새롭게 다루고 있다.리차드 루벤슈타인과 산드라 B의 두 유대인 반응.루바르스키의 뒤를 이어 하인리히 오트, 마조리 휴이트 수코키, 한스 월든펠스, 크리스토퍼 아이브스(제2부)가 4명의 기독교인이 따르고 있다.이어 아베가 답한다(제3부).결론은 한스 귄과 볼프하르트 판넨베르크의 두 가지 반응을 제시하며, 아베는 각각 (4부)라고 대답한다.
    • 이전에 아베는 "오늘날의 문제로서 불교와 기독교"라는 제목의 이 에세이의 선구자를 저술했었다.1963년 일본 정기 종교에 등장했고, 여기에 서구의 반응도 이어졌다.[32][33]

시간의 선견지

만물의 불굴의 불교적 가르침(Skt: anitya) (Jpn: mujo)의 선례를 통해 깨달음으로써 우리는 매 순간 살아가고 있음을 체험하게 된다.[34]"만약 우리가 우리의 삶을 객관적으로 없는 상태에서가 아니라 주관적으로 내부로부터 파악한다면, 우리는 삶에서 죽음으로 옮겨가는 것이 아니라 이런 생활-다잉의 과정에 있는 것이다.[35]도겐(1200–1253)을 주의 깊게 읽고 내면의 시간적 감각을 주의 깊게 이해함으로써 아베는 시간의 객관화가 어떻게 그 불변의 우리 자신의 경험으로부터 우리를 멀어지게 할 수 있는지를 배우고 가르친다.[36]

도겐은 불교의 모순처럼 보이는 것에 대해 어리둥절했다.모든 지각 있는 존재는 원래 깨달음을 얻었지만, 불교적 가르침은 그것을 듣는 사람들에게 " 깨달음에 대한 갈망"을 불러일으킨다.만약 우리가 종교적인 연습을 한다면, 우리는 "획득된 각성" 때문에 깨달을 수 있지만, "원래 각성"은 "부모가 태어나기 전에" 우리의 것이다.도겐은 주어진 인간의 자의식과 진정한 깨달음을 동일시할 "원래 각성"의 이론을 자연주의적인 오류로 배척한다.또한 도겐은 실천이 깨달음의 목적을 위한 수단이라는 생각을 거부한다.깨달음의 인식론적 과정은 선험적 실천에 의해 이루어지지만 그 과정 자체가 깨달음이 되는 것, 즉 길은 각성의 길이다.아베 총리는 도겐의 말을 인용하며 "다르마 부처에서는 실천과 깨달음이 일치한다.[O]ne의 Way에 대한 초기 협상 그 자체는 원래의 실현의 전부다.그러므로 실천을 지향하는 동안에도 실천은 본래의 실현을 직접적으로 가리키기 때문에 실천과는 별도로 실현을 기대하지 말라는 말을 듣는다."[37]

명상에 앉아 각성의 시간을 기다리는 것이 아니라 '시간이 이미 도래했다'는 것을 '직접 알 수 있는 시간적 조건'이다."적절한 시기가 아닌 시간은 없다."[38] "도겐은 시간의 연속성을 부정하고 각 시점의 독립성을 강조한다……."그리고 나서 아베는 도겐을 인용하여 다음과 같이 설명한다.

"나는 생명이 죽음이라는 말은 하지 말라는 불교의 확립된 가르침이 아니라, 불교는 태음인을 말한다.죽음이 생명이 되는 것이 아니라는 것이 확인된 불교적 가르침이라는 것은 비생존을 말해준다.인생은 시간의 단계고 죽음은 시간의 단계다 예를 들면 겨울과 봄과 같은 것이다.우리는 겨울이 봄이 된다고 가정하거나, 봄이 여름이 된다고는 하지 않는다.[39]

주관적으로, "우리가 살아가는 과정은 시작도 끝도 없이 존재하는 것이다."불교도에게는 우주의 시작(창조)이 없고, 끝(최후의 판단)이 없다."삼사라의 시작도 없고 끝도 없는 것, 즉 살아 있는 다잉의 전이를 깨달아야 한다."[35]아베 교수는 몇 가지 경험을 언급한다.

  • "[E]ach와 매 순간은 그 자체로 시작과 끝이 될 수 있다. 시간은 매 순간과 함께 시작하고 끝난다.이에 따라 시간은 일방향으로 움직이는 것으로 이해되지 않고 상호적으로 움직일 수 있는 순전히 일련의 순간으로 보여진다.여기서 일종의 시간의 가역성이 실현된다."
  • "우리가 이 특정한 순간에 산다는 시작과 끝이 없다는 것을 분명히 깨닫는다면, 산다는 모든 과정은 이 순간 안에 집중된다.즉, 매 순간은 그 자체 안에서 시작도 없고 끝도 없는 시간의 전 과정을 포용한다.따라서 사실 바로 이 순간에 시간을 초월할 수 있다."
  • "그 순간의 깊이에 대한 완전한 몰입에 바탕을 둔 불교적 견해는 과거와 미래의 차이가 없다는 것이다.시간적 구분은 수평면과 역사적 평면에 대한 관찰자의 관점에 속한다.수직적 또는 깊이적 차원에서는 불교도들은 시간이 극복되었다고 주장한다."[40]
  • "카레마는 시간의 수평적 차원에 결정적으로 작용하지만, 일단 수직적, 즉 트루스템스포럴적, 즉 무자신의 진리를 깨우치면서 차원이 열린다는 것은, 그 사람은 더 이상 카르마의 노예가 아니라 그 주인이 되는 것이다.이는 시간의 수직적 차원의 밑바닥이 없는 깊이에서 진정한 자아를 무(無)자아로 실현하는 바탕 위에서 현행위는 과거의 업보로부터 자신의 자아를 해방시켜 예를 들면 서약의 형태로 미래에 영향을 미칠 새로운 업보를 만들어 낼 수 있다는 것을 의미한다."[41]

선택된 참고 문헌 목록

작가

  • Jen and Western Thought (런던: Macmillan; Univ. of Hawaya 1985), 윌리엄 R. LaFleur 편집, 존 힉의 서문과 함께.
  • 도겐의 연구. 그의 철학과 종교 (SUNY 1992년)는 스티븐 하이네에 의해 편집된 그의 기사 모음집이다.
  • 불교와 종교간 대화(Univ. of Hawaia 1995), 스티븐 하이네(Steven Heine)가 편집한 그의 기사 모음집(Univ. of Hawaii)이다. ISBN0-8248-1751-6).
  • 스티븐 하이네(ISBN 0-8248-1832-6)가 편집한 기사의 모음집인 젠 앤 비교 연구(Jen and Comparison Studies, 1997년 하와이의 유니브)이다.
  • 스티븐 하이네에 의해 편집된 그의 기사 모음집인 젠과 모던 월드 (Hawaii 2003년)
  • 우리 종교의 69-137번지 "부디즘" 아르빈드 샤르마(HarperOne 1994)가 편집한 각 전통의 뛰어난 학자들이 소개한 세계 7대 종교.

공동작업

  • The Breming God: 불교-유위시-기독교 대화 (Maryknoll, NY: Orbis Press 1990)에 의해 편집되었다. 콥 주니어, 크리스토퍼 아이브스(ISBN 0-88344-670-7)2005년 Wipf and Stock, Eugene, Oregon.
  • 신의 공허함과 역사적 충만함. 아베 마사오와의 불교-유위시-기독교 대화 (발리 포저:크리스토퍼 아이브스가 편집한 트리니티 프레스 1995.
  • 아베 마사오. 대화의 젠 라이프(보스턴:찰스 E.Tuttle 1998), 도날드 W에 의해 편집되었다.미첼

편집기 또는 번역기

  • 편집자: 선라이프. D. T. 스즈키 기억 (보스턴:찰스 E.Tuttle 1998).
  • Richard DeMartino와 함께 번역:일본철학연구(도쿄 1960년)의 히사마츠 신이치, 「동양의 무성의 특징」 2: 65-97.
  • 크리스토퍼 이베스와 함께 번역: 니시다 키타로, 아베가 소개한 젠노 겐큐의 선에 대한 탐구 (Yale Univ. 1990)
  • 노르만 와델과의 번역: 도겐의 쇼보겐조(SUNY 2002)의 심장 도겐은 D가 편집한 동방불교(교토 1971~1976)에 실린 저술에서 나왔다.T. 스즈키.

참고 항목

참조

  1. ^ 프레데릭스, 제임스"암기암에서:아베 마사오(1915~2006년)는 불교-기독교 연구에서 2008-05-27을 웨이백머신(Hayback Machine, 하와이 2007년)호 270140에 보관했다.2007년 8월 24일 접속.
  2. ^ 크리스토퍼 아이브스, <비우는 하나님>의 시이ix에서 "소개". 존 B가 편집한 불교-유위시-기독교 회화(Maryknoll, New York: Orbis Books 1990) 콥 주니어, 크리스토퍼 아이브스
  3. ^ "아베 마사오는 D의 죽음 이후 서양에 선(先)의 대표적인 철학적 주창자였다.T. 스즈키."존 힉(John Hick)은 ix에서 그의 "포어"에서 윌리엄 R. 라플뢰르(William R. LaFleur)가 편집한 아베 마사오, 젠, 웨스턴 사상의 (Univ. of Hawaiar 1975)에 출연한다.
  4. ^ 아미타바(Skt), 아미다(Jpn)는 무한한 빛을 의미한다."초창기 불교에서 알려지지 않은 마하야나[학교]의 가장 중요하고 인기 있는 불상 중 하나." 순국 불교에서 "아미타바는 숭배의 중심에 있다."해방으로의 접근은 그러한 숭배(혹은 넴부츠(Jpn)에 의해서도 가능해진다."아미타바 숭배는...구원의 새로운 길......의 자유 의지를 통한 외부의 도움 때문에.아미타바."잉그리드 피셔-슈라이버, 프란츠-칼 에르하르트, 마이클 S.디너, 렉시콘 데어 렉시콘 데어 렉시콘 바이셰이츠렌(1986)은 불교와 젠의 샴발라 사전(1991), 아미타바 엔트리는 5-6으로 번역되었다.다른 사람이나 타리키(Jpn)의 그러한 도움은 (일반적으로 젠에서처럼) 자신의 힘인 지리키(Jpn)와 대조를 이루는 경우가 많다.그러나 이러한 구별은 각각 부처 본성을 부여받았기 때문에 인위적인 것으로 보일 수도 있다.cf, 지리키 입장 104.그러나 아베는 이러한 구별을 개인적인 난세의 근원으로 경험했다. 이 정신적 위기는 결국 스승 히사마쓰의 지도 아래 자신의 부처 본성으로 이끌었다.아래 텍스트를 참조하십시오.
  5. ^ 크리스토퍼 아이브스, <비우는 하나님>의 시이 시이시브에서 "소개".
  6. ^ 제프 M. 쇼어 "진정한 부처는 폼리스: 아베 마사오의 종교적 탐구" 3-9, 3-4. 대화의 삶 (Rutland VT: Charles E.Tuttle 1998), 도날드 W에 의해 편집되었다.미첼
  7. ^ 1949년 교토대에서 아베 총리는 불교와 비교 종교의 대학원 과정(구 일본식 체제하에서)을 수료했다.도널드 W.미첼, 아베 마사오에 있는 시이 xi-xxiv에서 '프리페이스' 대화의 선 라이프 (1998년).
  8. ^ 히사마쓰는 서양에서 알려지고 존경하게 되었다.1958년에 그는 칼 융을 방문했고, 그들의 대화는 기록되었다.영-이센드라트와 무라모토(에드), 어우케닝과 인사이트: 선불교와 심리치료(런던: Routrege 2002), 111, 116페이지.
  9. ^ 구체적으로는 F.A.S. 학회의 형성에 의해 전쟁 중에 뒤따른 가쿠도도조[길의 연구처][형식없는 자아, 모든 인류, 초역사적]이 있다.
  10. ^ Cf, 펠릭스 E.프리에토 "F.A.S.아베 마사오에서 35-40으로 "아베 마사오의 인생 궤적"의 약자. 대화의 선 라이프 (1998년).
  11. ^ 일본의 전시 정부는 비록 모든 종교 단체들이 전쟁을 지지하도록 강요받았지만, 일반적으로 초국가주의적인 버전의 신토를 선호했다.윌리엄 K.분체, 일본의 종교 (C I&E 1948; Charles E에 의해 1954년에 다시 출판되었다.터틀, 루트랜드 VT) 37-42.
  12. ^ a b 크리스토퍼 아이브스, The Breaking God (Maryknoll: Orbis 1990)에서 시브-xv의 "소개"
  13. ^ "아베 총리가 기독교에 접근하는 강점의 일부는 아베 총리의 비타협적인 기독교 거부에 있다…….아베 자신도 준신앙적 형태의 불교에서 자라났고, 그것에서 벗어나 자신이 확신하는 것이 참되고 순수한 형태라고 확신하는 것으로 전환되었다.그러므로 그는 내면으로부터 그 신념을 이해하고, 아직도 그것에 집착하는 사람들을 그것으로부터 해방시키게 된다.따라서 성서적 신앙과의 대조는 극명해진다."존 B 콥 주니어, ix-xi, xi에서 The Breaking God에 "Preface" (1990)
  14. ^ "아베는 [히사마쓰]가 아베에게 익숙한 기본적인 불교 용어를 사용하는 것을 듣고 충격을 받았으나, 전혀 정반대의 해석으로 보이는 것을 가지고 있었다!" 제프 M.쇼어, 「진정한 부처는 형태 없는 것: 아베 마사오의 종교적 탐구」 3-9, 5, 미첼(에드). 대화의 삶(1998년).
  15. ^ 제프 M. 쇼어 "진정한 부처는 폼이 없다: 아베 마사오의 종교적 탐구" 5-7로 아베 마사오에서 대화의 삶(1998년).
  16. ^ 이후 아베 총리는 우리 사회의 다양한 '반종교 이념'에 대응하기 위해 '진정한 종교'의 연대를 쓰곤 했다.아베, xxii에서 '저자의 소개'로, 그의 선·서양 사상(Univ. of Hawai 1985).
  17. ^ a b 크리스토퍼 아이브스, '비우는 신'(Maryknoll: Orbis 1990)의 16세 "소개"
  18. ^ 아베는 1955년에 뉴욕에서 공부하던 록펠러 장학금을 받았다.도널드 W.미첼, 아베 마사오에 있는 xi-xiv, xii의 "Preface". 대화의 선 라이프 (1998년).
  19. ^ 아베 마사오, 젠, 서양사상(Univ. of Hawaii 1985), wm. R. 라플레르 편집, Ⅱ.
  20. ^ 아베 총리는 해버포드 대학, 대학원 신학 연합, 컬럼비아 대학, 시카고 대학, 프린스턴 대학, 클레어몬트 대학, 퍼듀 대학, 하와이 대학, 칼턴 대학, 구스타버스 아돌푸스 대학(2000~2001)에서 근무했다.
  21. ^ 도널드 W.미첼, xv에서 아베 마사오에게 "준비" 대화의 선 라이프 (1998년).아베 총리의 자리에는 오슬로 대학, 본 대학, 튀빙겐 대학, 하이델베르크 대학, 뮌헨 대학 등이 포함됐다.
  22. ^ 크리스토퍼 아이브스, '비우는 신'(Maryknoll: Orbis 1990)에서 16세의 "소개".
  23. ^ 도널드 W.미첼, 아베 마사오의 xxiv, xv에서 '프리페이스' 대화의 선 라이프 (1998년).
  24. ^ 아베 마사오에서 326-334, 328의 아르빈드 샤르마 "연꽃 줄기가 있는 국화: 힌두교의 관점에서 본 추억" 대화의 젠 라이프(보스턴:Tuttle 1998).
  25. ^ cf, 스티븐 앤티노프, 아베 마사오 10-21, 20. 대화의 선 라이프 (1998년).안티노프는 아베가 "산센 인터뷰에서 로쉬를 비난한 이유로 훈련받은 수도원에서 퇴장당했다"는 이야기를 빗대어 아베의 가증스러운 성격을 강조한다.앤티노프(1988) 13세
  26. ^ 제프 M. 쇼어 "진정한 부처는 형태 없는 것이다: 아베 마사오의 종교적인 탐구" 7시, 아베 마사오. 대화의 삶(1998년).
  27. ^ 아베 총리는 기독교, 이슬람, 불교 등 독특하고 보편적인 성격을 민족적 탄생보다는 의식적 선택에 바탕을 둔 것으로 멤버십의 이상이라고 정의했다.그의 초점은 그가 가장 친숙한 두 종교에 있었다.아베는 '세계종교 종말'(동양불교 8/1[c.1975]) 261-275, 262-263, 265로 자신의 선·서양사상(Univ. Hawaya 1985)에 다시 인쇄했다.
  28. ^ 예: The Breming God (Maryknoll, New York: Orbis 1990)에 등장했던 그의 에세이 "Kenotic God and Dynamic Sunyata" (Trinity Press 1995년)는 신적 공허와 역사적 충만함 (Trinity Press 1995년)에서 다시 등장하였다.이 에세이는 기독교인과 유대인의 반응과 함께 여러 차례 출간됐다.
  29. ^ Cf, Charles B의 기사 발췌. 존스
  30. ^ 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)은 콥과 이브스가 편집한 <비우는 신(Maryknoll: Orbis 1990)>에서 116-124, 116년에 "신은 이기적이지 않은 사랑"이다.
  31. ^ 아베 마사오, xxiii에서 젠·서양사상(hen and western thought, 1985년 하와이의 유니브)에 「저자의 소개」.
  32. ^ 일본의 종교는 제3권, 제3권-4호(1963년), 그리고 그 뒤를 잇는다.
  33. ^ 아베 총리가 앞서 쓴 에세이는 콥의 x시 '프리페이스(Preface)'와 ives의 16시 '소개'에서 모두 '비우는 하나님'(Maryknoll NY: Orbis Press 1990)에서 언급된다.
  34. ^ 아베 마사오(安倍晋三·1985년 하와이대 대학 1985년)는 '자연에 관한 도겐' 25-68, 48-49, 55, 56-57로 '자연에 관한 도겐'이다.
  35. ^ a b 아베 마사오, 371-409, 376, 아베 마사오에서 「응답」. 대화의 젠 라이프, 미첼 편집자 (보스턴:Tuttle 1998).
  36. ^ 아베 마사오, 그의 도겐 연구서 99년 77-105에 「도겐의 시공간관」. 그의 철학과 종교(Albany: SUNY 1992).
  37. ^ 아베 마사오(安倍晋三·57년)는 '자연에 대한 도겐'(선·서구적 사상)으로 25~68세.
  38. ^ 아베 마사오(安倍晋三·70)는 '도겐 연구'에서 35-76, '자연에 대한 도겐'으로 출연했다. 그의 철학과 종교 (SUNY 1992).
  39. ^ 아베 마사오(安倍晋三·63년)는 선(先)과 서(西)사상에서 '자연에 대한 도겐(道gen on Natural)'이다.
  40. ^ 아베 마사오, 아베 마사오에서 371-409, 376, 375-376으로 「응답」. 대화의 젠 라이프, 미첼 편집자 (보스턴:Tuttle 1998).
  41. ^ 아베 마사오, 그의 <도겐의 시공간관> 77-105, 103. 그의 철학과 종교(Albany: SUNY 1992).