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라다

Radha
Radha 및 Radhika의 다른 용도는 Radha(동음이의)를 참조하십시오.
라다
물라프라크리티 - 원시 [1][2]여신
마더 [3]여신
Hladini shakti - 행복한 에너지,[4]
사랑과 연민[5], 헌신의 여신
판차 프라크리티[6] 멤버
Radharani 10.JPG
푸네 ISKCON 사원의 라다라니 무르티
기타 이름라데, 라디카, 마다비, 케샤비, 슈리지, 기쇼리, 샤야마, 라다라니
데바나가리राधा
산스크리트어 음역라다
존경의 대상라다 발라브 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야, 가우디야 바이슈나비즘, 푸쉬티마르그, 마하남 삼프라데이, 스와미나라얀 삼프라다야, 바이슈나바-사하지야, 하리다시 삼프라다야[7]
제휴
거주지골로카, 브린다반, 바르사나
만트라
기호.골든 로터스
텍스트브라흐마 바이바르타 푸라나, 데비가바타 푸라나, 나라디야 푸라나, 파드마 푸라나, 스칸다 푸라나, 기타 고빈다, 고팔라 타파니 우파니샤드, 브라흐마 삼히타, 차이타미타
성별여자
사원라다 라니 사원, 랑겔리 마할, 라다 바라브 사원, 라다 라만 사원
축제Radhashtami, Holi, Sharad Purnima, Kartik Purnima, Gopashtami, Lathmar Holi, Julan Purnima
개인정보
태어난
인도 우타르프라데시 주 바르사나(라왈)
부모님
컨소시엄크리슈나
다이너스티야두반시
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

라다(산스크리트어: ााा i, IAT: Rahaha)는 힌두교의 여신으로 크리슈나 신의 주요 아내이다.그녀는 사랑, 부드러움, 동정심, 헌신의 여신으로 숭배된다.그녀는 라크슈미 여신의[9] 아바타이며 고피 족장으로도 묘사된다.크리슈나의 젊은 시절, 그녀는 그의 연인이자 [10][9]동반자로 등장한다.많은 전통과 성경은 라다에게 크리슈나의 [11][9][12]영원한 배우자이자 아내라는 지위를 부여한다.최고 여신인 라다는 라다 크리슈나의 [13]천국인 골로카에 거주하는 크리슈나의 여성 상대이자 내적 힘(흐라디니 샤크티)으로 여겨진다.라다는 크리슈나의 모든 [11]화신에 동행한다고 한다.

라다 발라브 삼프라다야와 하리다시 삼프라다야에서는 라다만이 최고의 [14]신으로 숭배된다.다른 곳에서도 그녀는 님바르카 샘프라다야, 푸쉬티마르그, 마하남 샘프라다이,[15][16][17] 스와미나라얀 샘프라다야, 바이슈나바-사하지야, 가우디야 바이슈나비즘 운동과 관련된 차이타냐 마하프라부에서도 존경받고 있다.라다는 크리슈나 자신의 [18]여성형으로도 묘사된다.Radha의 생일은 Radhashtami로 [19]매년 기념됩니다.

그녀는 많은 문학 작품에 영감을 주었고 크리슈나와의 라실라 춤은 많은 종류의 공연 [20][15][10][21]예술에 영감을 주었습니다.

어원과 명사

라자스탄 우다이푸르에 있는 라다(오른쪽)와 크리슈나(왼쪽, 플루트 연주)의 14세기 프레스코.

산스크리트어 라다(산스크리트어: ाāाा))는 번영, 성공, 완벽, [22][23][24]부를 의미한다.그것은 인도의 고대와 중세 문헌에서 다양한 맥락에서 발견되는 흔한 단어와 이름입니다.이 단어는 힌두 서사시뿐만 아니라 베다 문헌에도 등장하지만 [24]이해하기 어렵다.이 이름은 서사시 [22]마하바라타에 나오는 인물에 대해서도 등장합니다.

라디카는 고피 라다의[22] 사랑스러운 형태를 가리키며 크리슈나를 [25]가장 숭배하는 사람을 의미하기도 합니다.

산스크리트어 성경인 나라다 판차라트라의 다섯 번째 장에서는 슈리 라다 사하르스나마 스트로탐이라는 제목으로 1000개 이상의 라다 이름을 언급했다.[26][27] 중요한 이름 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 라다, 라데, 라디카 - 크리슈나의 가장 위대한 숭배자.
  • 스리, 슈리지, 슈리지 - 광채, 화려함, 부의 여신; 락슈미.
  • 마드하비 - 마드하바의 여성적인 부분.
  • 케샤비 - 케샤바의 사랑.
  • Aparazita - 정복할 수 없는 그녀.
  • 키쇼리 - 젊다.
  • 니트야 - 그녀는 영원하다.
  • 니트야게히노 크리슈나의 영원한 아내.
  • Gopi - 카우어드 소녀
  • 샤야마 - 샤얌 순다의 사랑.
  • 가우랑기 - 광택이 나는 금빛처럼 밝은 피부색을 가진 슈리 라다.
  • 프라크리티 - 물질적 자연의 여신.
  • 라시바리와 라사프리야 - 라실라의 여왕이자 라사 댄스를 좋아하는 그녀.
  • 크리슈나칸타, 크리슈나발라바, 크리슈나프리야 - 크리슈나의 사랑.
  • 하리칸타와 하리프리야 - 하리의 사랑.
  • 마노하라 - 아름답군
  • 트릴로키아 순다리 - 세 세계에서 가장 아름다운 소녀.
  • Kameshi - 크리슈나의 호색한 여왕.
  • 크리슈나-삼육타 - 크리슈나의 상수 동반자
  • 브린다바네쉬바리 - 브린다반의 여왕
  • Venu-Rati - 플루트를 연주하는 것을 즐기는 그녀.
  • 마드하바 마노하리니는 크리슈나의 마음을 매혹시킨다.

라다의 다른 이름[28]-마법 mohini, Srimati, Apurva, Pavitra, 아난다, Subhangi, Subha, Vaishnavi, Rasika, 토끼, Radharani, Ishvari, Venu-vadya, 전혀 행운, Vrinda, Kalindi, Hrdaya, Gopa-kanya, Gopika, Yashodanandan-vallabha, Krishnangvasini, Abhistada, 데비, Vishnu-priya, Vishnu-kanta, 자야, Jiva, Veda-priya, Veda-garbha, Subhankari,을 포함한다. 데바- 마타, 바라티, 카말라, 아누타라, 드리티, 자간나타-프리야, 라들리, 아모하, 스리다, 스리하라, 스리-가르바, 빌라시니, 자나니, 카말라-파드마, 가티-프라다, 마티, 브린다-하르비, 브라헤시니

문학과 상징성

자야데바는 마나쿠가 라다 크리슈나에게 주문을 외운다.

라다는 힌두교의 바이슈나비교 전통에서 중요한 여신이다.그녀의 특징, 표현, 묘사, 역할은 지역에 따라 다르다.라다는 크리슈나의 본성이다.초기 인도 문학에서 그녀에 대한 언급은 이해하기 어렵다.그녀를 존경하는 전통은 그녀가 신성한 경전 속에 숨겨져 있는 비밀의 보물이기 때문이라고 설명한다.16세기 박티 운동 시대에는 크리슈나에 대한 남다른 사랑이 부각되면서 더 [29][30]유명해졌다.

12세기 자야데바의 [31][32][33][34]산스크리트어 기타 고빈다에서 라다의 첫 번째 주요 등장과 님바르카차랴의 철학 [35]작품.Gita Goverinda Krishna는 다음과 같이 Radha에게 말합니다.

욕망을 가진 여자여, 이 꽃밭에 연꽃발을 올려놓아라.
그리고 당신의 발을 아름다움으로 이기게 하세요.
만물의 주인인 나에게, 오, 애착을 가져라, 이제 영원히 너의 것이다.
날 따라와, 라다

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그러나 자야데바의 시에 등장하는 여주인공의 출처는 산스크리트 문학의 퍼즐로 남아 있다.사히티아 아카데미의 백과사전에 따르면 자야데바는 라다-크리시나[37] 님바르카리아에 대한 숭배를 확립한 최초의 아차리아인 님바르카랴와의 [36]우정이 다른 어떤 아차리아보다 라다에게 [38]신으로서의 지위를 부여했다는 것이 가능한 설명입니다.

기타 고빈다 이전에 라다는 할라 [39]왕이 프라크리트어로 작곡한 700개의 구절 모음인 가타 삽타사티라는 텍스트에도 언급되었습니다.그 텍스트는 서기 1-2세기경에 쓰여졌다.Gatha Saptasati는 Radha를 그 운문에서 분명히 언급했다.

무카마루테나 tvam krsna gorajo radhikaya 아파나얀
에타삼 발라비남 아나삼 api 가우라밤 하라시

크리슈나여, 라다의 얼굴에서 먼지를 날릴 때 입김으로 다른 밀크마이드들의 영광을 앗아갑니다.

라다는 또한 푸라나, 즉 파드마 푸라나(락쉬미의 아바타), 데비-바가바타 푸라나(마하데비의 형태), 브라마 바이바르타 푸라나(라다 크리슈나의 최고신), 마츠야 푸라나(링가스의 형태), 마츠야 푸라나(링가스의 형태)에도 등장한다.스칸다 푸라나와 시바 푸라나.[24][42][43]15세기와 16세기 크리슈나이트 바크티 시인이자 시인인 비디아파티, 찬디다스, 미라 바이, 수르다스, 스와미 하리다스, 그리고 그들 이전의 나르신 메흐타 (1350–1450)는 크리슈나와 라다의 로맨스에 대해 썼다.[44]그러므로, 찬디다스는 그의 벵골어인 슈리 크리슈나 키르타나에서 라다와 크리슈나를 신성하지만 인간의 [45][46]사랑에서 묘사한다.바가바타 푸라나에는 이름이 없지만, Visvanatha Chakravarti (1626년–1708년)는 성경에 나오는 이름 없는 좋아하는 고피를 [47][48]라다라고 해석한다.그녀는 바타 나라야나 (800년 경), 아난다바르다나 (820년–890년 경)의 드반얄로카, 라자세하라의 아비나굽타 (950년–1016년 경)의 해설자 드반얄로칼로카나에 출연한다.라다는 대부분의 작품에서 크리슈나를 깊이 사랑하고 크리슈나가 [50][42]떠날 때 깊은 슬픔을 느끼는 사람으로 묘사된다.[49]그러나, 반대로, 라다탄트람의 라다는 대담하고, 건방지고, 자신감 있고, 전지전능하며, 신적인 성격으로 묘사되며, 항상 완전한 통제권을 가지고 있다.라다탄트람에서 라다는 단지 배우자일 뿐만 아니라 독립된 여신으로 취급된다.여기서 크리슈나는 그녀의 제자로, 라다는 그의 [49]스승으로 묘사된다.

1915년 M. V. Dhurandhar의 크리슈나와 라다의 그림.

샬롯 보드빌은 라다가 동부 인도에서 에카남샤(두르가와 연관된 여신)와 푸리의 자간나타(크리슈나와 동일시되는 여신)의 결합에서 영감을 얻었을 것이라는 이론을 세운다.차이타냐 마하프라부(15세기 가우디야 바이슈나교의 창시자)가 라다 크리슈나의 신부부를 숭배한 것으로 알려져 있지 않지만 브린다반 지역 주변의 그의 제자들은 라다를 크리슈나의 "행복의 에너지"로 단언하며 그녀를 태초의 신어머니와 연관시켰다.벵골 출신의 자야데바와 비디아파티의 시가 라다를 크리슈나의 "미스트리스"로 취급하는 반면, 가우디야 시는 라다를 신성한 배우자로 [51]끌어올린다.서인도에서는 [52][53]바랴바차랴의 크리슈나 중심가인 샘프라다야 푸쉬티마르그 라다는 헌신할 가치가 있는 크리슈나의 스와미니로 추앙받고 있다.

자야 켐부르카에 따르면, 그녀와 관련된 문헌에는 스리 라디카 나마사하스람과 같이 라다에 대해 적어도 두 가지 중요하고 다른 측면이 있다고 합니다.한 가지 측면은 그녀가 힌두교의 여신 [54]전통에서 발견되는 것과 유사한 여성 신으로서의 또 다른 여성인 젖 짜는 여자라는 것이다.그녀는 또한 힌두교 예술에서 크리슈나와 함께 아르다나리로 등장하는데, 이것은 이미지의 절반이 라다이고 나머지 절반은 크리슈나인 아이콘그래피이다.이것은 마하라슈트라에서 발견된 것과 같은 조각이나 시바 푸라나 브라흐마 바이바르타 [55]푸라나 같은 텍스트에서 발견됩니다.이 문서에서 이 아르다 나리는 때때로 아르다라다베누다라 무르티라고 불리며 라다와 크리슈나의 [55]완전한 결합과 불가분의 관계를 상징한다.

D.M. Wulff는 그녀의 산스크리트어와 벵골어 자료들에 대한 면밀한 연구를 통해 라다는 크리슈나의 "컨설트"이자 "정복자"이며 "변형물리학적으로 라다는 크리슈나와 공동 실체적이고 영구적인 것으로 이해된다"는 것을 증명합니다.사실, 더 인기 있는 지역 전통은 부부를 숭배하는 것을 선호하고 종종 힘의 균형을 라다에게 기울인다.[56]

그레이엄 M.슈바이크는 라다 크리슈나와 관련된 그의 작품 "크리슈나의 신성한 여성 신학"에서 "신성한 커플인 라다와 크리슈나는 대두의 본질로 구성되어 있다.그래서 라다는 차이탄야파 바이슈나바스에 의해 그들의 신학 교리의 매우 중심적인 부분이라고 인정받았다.나란히 서 있는 라다 크리슈나의 성상은 인도 사원에서 정교하게 숭배되고 있다.그녀의 이미지, 그녀의 신성한 성격, 크리슈나와의 애정적이고 열정적인 관계를 통해 [57]라다는 의사들의 끊임없는 명상이다.

힌두교 여신에 대한 연구로 유명한 종교학 교수 윌리엄 아처와 데이비드 킨슬리에 따르면, 라다-크리슈나 러브 스토리는 신과 인간 관계에 대한 은유이며, 라다는 과거, 사회적 기대, 그리고 그녀가 물려받은 아이디어에 좌절하는 인간 헌신자 또는 영혼이다.진정한 의미, 진정한 사랑, 신(Krishna)을 위한 것입니다.이 은유적인 라다(영혼)는 크리슈나에 대해 더 많이 배우고 헌신과 열정으로 [58][59][42]결속하는 것에서 새로운 해방을 발견한다.

라다의 이미지는 많은 [15]문학작품에 영감을 주었다.예를 들어, 1980년대 칼리카 프라사드 슈클라 박사의 서사시인 슈리 라드하차리타 마하카비얌은 "20세기 [60]산스크리트어로 된 희귀하고 수준 높은 작품 중 하나"로 크리슈나를 향한 라다의 헌신에 초점을 맞추고 있다.

라다와 시타

라다-크리슈나와 시타-라마의 쌍은 [61]힌두교라고 불리는 삶의 방식에서 소중히 여기는 달마와 라이프 스타일에 대한 두 가지 다른 성격 집합을 나타냅니다.Sita는 전통적으로 결혼한다: 성실하고 도덕적인 [62][63][64]남자의 내성적인 온건한 귀감인 Rama의 헌신적이고 도덕적인 아내이다.Radha는 장난기 [62][61]많은 모험가인 Krishna의 파워파워 파워파워입니다.

라다와 시타는 힌두교 전통에서 두 개의 템플릿을 제공합니다."시타가 여왕이고 사회적 책임을 알고 있다면, 라다는 오로지 연인과의 로맨틱한 관계에 초점을 맞추고 있다"고 포웰스는 말하고 도덕적 우주의 양 끝에서 두 가지 대조적인 롤모델을 제시한다.하지만 그들은 공통적인 요소도 가지고 있다.둘 다 인생의 도전에 직면해 그들의 진정한 사랑에 헌신한다.그들은 둘 다 힌두 [61]문화에서 영향력 있고, 사랑 받고 사랑 받는 여신들이다.

라마 숭배에서 시타는 충직하고 사랑스러운 아내로 표현된다.그녀는 라다 크리슈나를 숭배할 때 라다는 종종 크리슈나보다 선호되며, 어떤 전통에서는 그녀의 이름도 크리슈나라는 [65]이름에 비해 더 높은 지위로 올라갑니다.

인생과 전설

인간의 모습을 한 라다는 크리슈나의 사랑을 받게 된 브린다반의 젖 짜는 여자(고피)로 추앙받는다.라다의 기본 특징 중 하나는 크리슈나에 대한 무조건적인 사랑과 그녀의 고통으로 라다가 [66]헌신적인 모델로 고양되는 토대를 형성한다는 것이다.

출생과 초기 생활

라발 사원의 라다 동상.

라다는 바르사나의 야다바 통치자인 Vrishbhanu와 그의 아내 Kirtida [67][68][69]사이에서 태어났다.그녀의 출생지는 우타르프라데시 주 고쿨 근처의 작은 마을인 라발이지만 종종 그녀가 자란 [70]바르사나라고 한다.유명한 전설에 따르면 라다는 야무나 강에 떠 있는 연꽃에서 Vrishbhanu에 의해 발견되었다.그녀는 크리슈나가 아이처럼 생긴 자신이 그녀 [71][72][73]앞에 나타날 때까지 눈을 뜨지 않았다.

"아슈타사키스" (8명의 친구에게 번역됨)는 라다의 어린 시절과 젊음의 필수적인 부분입니다.모든 아슈타사키족은 라다 크리슈나의 절친한 친구이며 브라즈 지역의 골로카의 후손이라고 여겨진다.8개의 모든 사키들 중 [74]랄리타 사키와 비샤카 사키스가 눈에 띈다.카이타냐 차리탐리타의 안티아 릴라에 따르면, 라다는 또한 어린 시절에 현자 두르바사로부터 어떤 요리든 [75]과즙보다 낫다는 선물을 받았다.

청춘

라다 크리슈나의 라실라와 고피.

라다의 젊은 시절은 크리슈나와의 [76]신성한 여가로 가득하다.일부 라다 크리슈나의 인기 있는 오락 중에서:-Raslila, 라다 kund, Gopashtami lila,[77]Lathmar인 홀리세바 Kunj 라일라의 여가 시간 보내기에 크리슈나 Radha,[78]Maan lila( 성스러운 사랑에 복수의 권리를 실현하기가 애호가 하나님에 그렇게 많은 사랑을 개발하는 특별한 무대 그에게 화가 났어)[79]보통 Kutir의 sringara어를 포함한다. whi에 라일라크리슈나는 라다, [80]고파데비 라일라(크리슈나는 라다를 만나기 위해 암컷의 형태를 취했다), 라다 크리슈나가 서로 [81]옷을 입힌 라일라를 공작처럼 차려입으며 춤췄다.

크리슈나와의 관계

Radha와 Krishna는 Parakiya(사회적 제약이 없는 사랑)와 Svakiya(결혼 관계)[a]의 2종류의 관계를 공유하고 있다.라다는 크리슈나에게 왜 그녀와 결혼할 수 없냐고 물었고, "결혼은 두 영혼의 결합이다.너와 나는 한 영혼인데 어떻게 나 자신과 결혼하지?[82]몇몇 힌두교 문헌은 이러한 [42]상황을 암시한다.

몇몇 전통에 따르면 라다는 라얀이라는 이름의 또 다른 고파와 결혼했다고 하지만, 그녀는 여전히 [42]크리슈나를 사랑했었다.사회적 제약에 [83]얽매이지 않는 신에 대한 사랑과 헌신으로 해석하는 이들이 많았다.

위의 설명과 달리, 산스크리트어 문헌인 브라흐마 바이바르타 푸라나와 가르그 삼히타는 크리슈나가 다른 어떤 결혼보다 훨씬 전에 반디르반 숲에서 브라흐마 경의 면전에서 라다와 비밀리에 결혼했다고 언급하고 있다.라다 크리슈나의 결혼이 행해진 장소는 지금도 브린다반 외곽에 있으며, 바디르반의 라다 크리슈나 비바 스할리라고 불린다.브라함 바이바르타 푸라나에 언급된 이야기는 라다가 항상 크리슈나의 신성한 배우자였다는 것을 보여준다.나중에 레이안과 결혼한 사람은 라다가 아니라 [84]그녀의 그림자였다.그러나 스바키야의 결혼보다 파라키야의 연애를 중시하기 위해 라다 크리슈나의 결혼은 공개되지 않고 [85][86][87][88]숨겨져 있었다.

크리슈나가 브린다반을 떠난 후의 삶

크리슈나가 브린다반을 떠난 이후의 라다와 고피스의 삶에 대한 정보는 제한적이다.가르가 삼히타와 브라흐마 바이바르타 푸라나에 따르면 라다도 크리슈나의 출발지를 떠나 바라나에 있는 그녀의 환상적 모습(차야 라다라고도 불린다)을 남겨두고 카드리반(숲)으로 갔다.라다는 또한 친구들과 함께 이 숲에서 크리슈나의 [89][90]메시지를 전해준 우다바를 만났다.

크리슈나와의 재결합

라다와 고피스는 숲에서 크리슈나를 만난다.

100년간의 이별의 저주가 [b]끝난 뒤 크리슈나는 브라지를 다시 찾아 라다와 고피스를 만났다는 이야기는 브라하 바이바르타 푸라나([91]크리슈나야남 125장)와 가르가 삼히타(아슈와메디 칸드 41)[92]에 나온다.잠시 동안 신성한 여가를 치른 후, 크리슈나는 라다와 고피와 함께 브라즈 주민들을 그들의 천상의 거주지 골로카로 데려간 거대한 신성한 전차를 불렀고, 그곳에서 라다 크리슈나의 마지막 재회가 일어났다.[93][94]

최고의 여신으로서

브라흐마 바이바르타 푸라나에서는 크리슈나와 떼려야 뗄 수 없는 라다(라디카)가 주요 여신으로 등장한다.그녀는 모든 물질적 형태가 진화한 원래의 씨앗인 "뿌리 자연"인 물라프라크리티의 의인화로 언급된다.푸루샤 크리슈나('인간', '영혼', '유니버설 영혼')와 함께, 그녀는 비슈누의 바이쿤타 위에 있는 소와 목동들의 세계인 골로카에 살고 있다고 한다.이 신성한 세계에서 크리슈나와 라다는 육체가 영혼과 관련된 방식으로 서로 관계를 맺는다. (4.6.216)

라다는 최고의 여신으로 묘사되고 크리슈나는 겸손하게 그녀 앞에 서 있다.

크리슈나교에 따르면, 라다는 여성의 주요 신이며 크리슈나의 마야와 프라크리티와 관련이 있다.최고 레벨의 골로카에서 라다는 크리슈나와 하나가 되어 같은 몸으로 살아가고 있다고 한다.라다 크리슈나의 관계는 물질과 속성의 관계입니다: 그들은 우유와 우유의 희음 또는 지구와 냄새만큼 분리될 수 없습니다.Radha의 정체성의 이 수준은 Prakriti로서의 물질적 본성을 넘어 순수한 의식의 형태로 사라집니다(Narada Purana, Utara Khava - 59.8).라다는 크리슈나와 같은 수준이지만, 그녀가 크리슈나와 헤어지면서 이 정체성의 통합은 끝나는 것 같다.헤어진 후 그녀는 "우주의 창조자" 또는 "만물의 어머니"로 불리는 프리모디알 프라크리티(뮬라프라크리티)의 여신으로 자신을 드러낸다(나라다 푸라나, 푸르바 칸다, 83.10-11, 83.44, 82.[97][98]214).

Nimbarkacharya의 Vedanta Kamadhenu Dashashloki (제6편)에는 다음과 같이 명기되어 있다.

앙게투바메브리샤바누자암무다비라자마나암아누루파소바가암
사키사하스라이흐파리세비타암 사다 스마레마 데비임 사칼레스타카마다암

최고령 몸의 왼쪽 부분은 스리마티 라다입니다.스리마티 라다는 신처럼 아름답고 수천 명의 고피들이 섬깁니다.우리는 모든 욕망의 충족자인 최고여신을 묵상합니다.

라다 발라브 삼프라다야의 창시자인 16세기 바크티 시인 성자 히트 하리반시 마하프라부의 찬송가 히타-카우라시에서 라다라니는 유일한 궁극의 신으로 격상된 반면, 그녀의 남편 크리슈나는 그녀의 가장 [99]친밀한 부하일 뿐이다.이 견해의 전조로서, 기타 고빈다(10.9)가 [100]라다 아래에 있는 자야데바를 이해할 수 있다.

라다는 크리슈나의 사랑의 화신으로도 여겨진다.바이슈나비교의 성자 차이타냐 마하프라부의 교리에 따르면 크리슈나는 지성인 내적, 외모를 만들어 내는 외적, 개인의 영혼을 형성하는 차별화 등 세 가지 능력이 있다고 한다.그의 주된 힘은 마음과 기쁨을 확장시키는 것이다.이것이 사랑의 힘인 것 같다.이 사랑이 신자의 마음에 자리잡았을 때, 그것은 마하바, 즉 최고의 감정이 된다.사랑이 최고조에 달할 때, 사랑은 모든 것 중에서 가장 사랑스럽고 모든 자질을 갖춘 라다로 변한다.그녀는 크리슈나의 가장 높은 사랑의 대상이었고 사랑으로 이상화되었고, 마음에 드는 감정들 중 일부는 그녀의 [101]장식품으로 여겨진다.

나라다 판차트라 삼히타에서 라다는 크리슈나의 여성형으로 언급된다.한 분은 여자, 다른 한 분은 남자, 두 분이 된 것으로 표현되어 있습니다.크리슈나는 여성의 형태가 라다가 되는 동안 남성의 형태를 유지했다.라다는 크리슈나의 원형에서 나와 왼쪽을 형성하고 있으며 소의 세계(골로카)[65][18]뿐만 아니라 세계에서도 그의 애정적인 스포츠에 영원히 관련되어 있다고 한다.

라다는 종종 라크슈미 여신의 본질인 "달콤한" 면과 동일시되며, 따라서 라크슈미의 아바타라로 숭배되기도 한다.Shri Daivakrita Lakshmi Strotam에서 Lakshmi는 Radha의 형태로 칭송받고 있습니다.

골로카에서 당신은 크리슈나에게 생명보다 더 소중한 여신입니다. 그의 라디카입니다.
브린다 숲 속 깊은 곳에서 당신은 매혹적인 라사 춤의 주인입니다.

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가르가 삼히타 (칸토 2장 22절 26절 29절)에 따르면, 라사의 오락 동안, 라다와 크리슈나는 그들에게 8개의 무장 형태를 보여주고 락슈미 나라얀 형태로 변했습니다. (2.22.26)[103][104]

묘사

크리슈나의 연인으로 (파라키야 라사)

라다는 완벽한 연인의 이상으로 칭송받고 있다.Gita Govinda에서는 Radha가 결혼했는지 미혼인지 확실하지 않다.그러나 라다 크리슈나의 관계는 파라키야 라사를 암시하는 브린다반 숲의 비밀 속에서 전개되었다.사회적 권위이자 달마의 이상인 크리슈나의 아버지 난다가 폭풍우가 브린다반에게 다가오자 라다 크리슈나에게 집으로 돌아가라고 명령한 구절을 보면 알 수 있다.기타 고빈다의 1절 번역은 다음과 같습니다.

라다, 너 혼자 집에 데려가야 해.이건 낸다의 명령이다.그러나 라다와 마드하바(크리슈나)는 오솔길 옆 숲 속 나무로 헤매고 야무나 강둑에서 비밀 연애 게임을 펼친다.

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Gita goverinda에서 Radha는 그의 배우자로서 Krishna와 관계가 있습니다.그녀는 아내도 아니고 헌신적인 시골 놀이 친구도 아니다.그녀는 Sri, Candi, Manini, Bhamini, Kaamini로 불리고 있는 강렬하고 고독하며 자랑스러운 인물이다.그녀는 성숙하고 배타적인 [24]사랑에 있어 크리슈나의 파트너로 묘사된다.

Vidyapati의 작품에서 Radha는 12살밖에 되지 않은 어린 소녀로 묘사된 반면, Krishna는 그녀보다 약간 나이가 많고 공격적인 연인으로 묘사된다.시인 찬디다스의 작품에서 라다는 사회적 결과를 두려워하지 않는 대담한 여성으로 묘사된다.라다는 크리슈나를 사랑한다는 명목으로 모든 사회적 예절을 버린다.라다의 대담함을 보여주는 찬디다스의 작품 발췌:-

카스트의 모든 윤리를 버리고, 내 마음은 밤낮으로 크리슈나를 향한다.종족의 관습은 멀리 울부짖는 것이다. 그리고 이제 나는 사랑이 전적으로 그 자체의 법을 고수한다는 것을 안다.
나는 그를 그리워하며 금빛 피부를 검게 물들였다.불이 나를 감싸자 내 목숨이 시들기 시작한다.그리고 내 마음은 영원히, 나의 어두운 달링, 나의 크리슈나를 위해 바싹 마릅니다.

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크리슈나를 사랑하는 라다는 카스트의 기본을 어기고 사회 구조의 현실에 관심을 보이지 않는다.라다는 얼굴이 희끗희끗해지자 크리슈나의 어두운 색으로 변할 정도로 사랑에 빠져 있었다.찬디다스는 크리슈나에 대한 라다의 사랑과 동의어로 "불"이라는 단어를 사용했다.찬디다스의 라다는 가우디야 바이슈나바스가 [105]선호한다.

크리슈나의 결혼 상대로서 (스바키야 라사)

라다의 발을 그리는 크리슈나, 브라즈의 라시카프리야 텍스트에 기초한 1760년 미술 형태.

라시카프리야는 시학에 관한 브라즈 문헌으로 라다를 크리슈나의 결혼 상대로 묘사하고 있다.그것은 라다 크리슈나의 로맨스를 다룬 삽화가 자주 그려진 텍스트로 리티 카비야 전통의 가장 저명한 작가 중 한 명인 케사브다스에 의해 쓰여졌다.라시카프리야에서 명확하게 표현된 라다 묘사의 변화는 이후의 문학 전통에 중요한 영향을 끼친다.Riti Kavya 문학, 특히 Rasikapriya에서 Radha는 전형적인 여주인공으로 묘사되며 크리슈나와의 이상적인 연결 형태를 예시하는 데 사용됩니다.케사브다스는 전체적으로 그녀를 파라키야 여주인공으로 묘사하기보다는 크리슈나가 진심으로 소속된 스바키야 여주인공으로 표현한다.만약 그녀가 그와 떨어져 있다면, 그것은 단지 일시적으로일 뿐이다. 왜냐하면 그들은 전형적인 연인으로서 영원히 연결되어 있기 때문이다.라다가 크리슈나의 적법한 아내라는 제안은 결합의 명백한 형태를 위한 예시적인 첫 장에서 명확하게 표현된다.여기서 케사브다스는 라다와 크리슈나의 결합을 시타와 라마의 결합과 비교한다.

일단 크리슈나는 라다와 함께 즐거운 마음으로 같은 소파에 앉아 거울에 비친 채 그녀의 화려한 얼굴을 바라보며 그의 눈에는 눈물이 가득 고였다.그녀의 생각에 그는 그녀의 이마에 불처럼 빛나는 붉은 보석을 보았고, 시타가 남편의 외출과 함께 불 속에 앉아 있는 것을 떠올리게 했다.

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이 구절에서 케사브다스는 라다와 크리슈나를 생전뿐만 아니라 이전에도 그의 적부인으로 연결시킨다.라시카프리야 3장과 34절은 라다를 마디아 아루다요바나 나이카로 묘사하고 있으며, 완벽한 외모(반달 같은 앞모습, 완벽한 활 같은 아치 등), 황금빛 몸매, 아름다운 몸향을 가진 천상의 소녀처럼 보이는 아름다운 여성으로 묘사되어 있다.제3장 제38절에서는 한 수행자가 다른 수행원에게 말을 건다.

정말 목동이 아닌가 싶을 정도로 아름다운 고삐를 본 적이 있다.그녀의 몸에서 빛나 내 눈은 그녀에게 꽂혀 있었다.더 이상 다른 미녀들은 매력적이지 않다. 그녀의 섬세한 걸음걸이를 한 번 보고 나는 세 세계의 아름다움을 알게 되었다.카마데바와 칼라니디 중 누가 그런 미인의 남편일까?아니, 크리슈나 자신.

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여기서 라다는 크리슈나의 아내로 구체적으로 묘사된다.대부분의 구절에서 그녀는 이름이 언급될 때마다 최고의 아름다움과 매력을 지닌 고결한 궁녀로 보여진다.그녀의 남편 크리슈나는 그녀의 사랑을 통제하고 있다고 한다.그 시인하는 동안 여자가 자기 남편에게 헌신적인 보도록 권유하지만 크리슈나로 남자 친구가 아내 라다고 여신으로 그녀를 고려하고 헌신적인 있는 남편을 보고 싶어요. 흔하지 않다 일반적인 것은(7세, 6)산스크리트어 경전 브라흐마 Vaivarta 푸라나에서는[106]또한, 라다와 크리슈나다 영원히 서로에게 관련된 남편으로 생각된다고 언급했다. 그리고.스바키야와의 관계를 증명하는 아내(또는 신과 여신으로서)[42]라다 발라브 삼프라다야, 드루바 다사, 루팔지의 유명한 시인들은 라다와 크리슈나의 영원한 결혼식을 찬양과 [107]찬양을 담은 "비훌라우 우차브 케 패드" 또는 "결혼 축제 노래"를 작곡했다.인도의 마하라슈트라 주에서 라다는 종종 크리슈나의 [108][109]지역 형태인 비토바의 결혼 상대로 숭배받는 라다의 지역 형태인 라히로 확인된다.

예배

참고 항목: Radha Krishna
라다 크리슈나의 헌신
브린다반 반키 비하리 사원의 라다 크리슈나 예배
웨스트벵골 주 칼나의 라다 크리슈나 랄지 사원에 바쳐진 신자.

프리드헬름 하디는 라다 중심의 [110]라다이즘과 같은 크리슈나이즘의 분파를 골라낸다.그 대표적인 것이 라다 바야브 삼프라다야(빛. "라다의 사원")로, 라다 여신은 최고의 신으로 숭배되고 크리슈나는 하위의 [111][9]위치에 있다.

18세기 콜카타에는 라다의 [110]동료인 고피족과 자신을 동일시하기 위해 여성 드레스를 입곤 했던 사키바카스 공동체가 존재했다.

크리슈나에 초점을 맞춘 바이슈나교의 일부 신앙적 (bhakti) 크리슈나파 전통에서 라다는 "크리슈나에 대한 사랑의 감정"[15]을 나타낸다.이 전통들의 추종자들 중 일부에게, 그녀의 중요성은 크리슈나의 중요성에 가깝거나 심지어 그것을 능가한다.라다는 네팔과 서벵골, 마니푸르, 아삼, 히마찰프라데시, 우타라크핸드, 하리아나, 델리, 라자스탄, 구자라트, 우타르프라데시, 비하르, 자르칸드, 마디하프라데시 그리고 오디샤를 포함한 많은 인도 주에서 크리슈나와 함께 숭배된다.다른 곳에서는, 그녀는 존경받는 [112]신이다.마하라슈트라 지역에서 라다는 종종 [113]라히라는 지역 형태로 숭배된다.라다는 님바르카 삼프라다야에서 그리고 가우디야 바이슈나바 [15][16]전통에서 차이타냐 마하프라부의 출현 이후 최고의 여신인 크리슈나의 독창적인 샤크티로 여겨진다.님바르카는 라다 [35][114][115]여신을 중심으로 한 최초의 유명한 바이슈나바 학자였다.

15세기 벵골과 아삼에서 탄트릭 바이슈나바-사하지야 전통은 그와 관련하여 번성했습니다.바울스에서는 크리슈나는 남성의 내적인 신성한 측면이고 라다는 여성의 측면이며, 이는 그들의 특정한 성적 마이투나 [116][17]의식에 통합되었습니다.

Radha Chalisa는 크리슈나가 순수한 마음으로 "Radha"를 부르는 사람과 동행한다고 말한다.다른 고피들은 보통 라다의 자칭 여종(세비카)으로 여겨진다.Radharani의 우수성은 Radha라는 이름을 반복하는 크리슈나의 플루트에서 나타난다.

라다와 크리슈나의 관계는 스바키야라사와 파라키야라사의 두 가지다.가우디야 전통은 파라키야 라사를 최고의 사랑의 형태로 삼고 있으며, 라다와 크리슈나는 떨어져 있어도 생각을 공유한다.고피들이 크리슈나에 대해 느끼는 사랑은 성적인 [117]성질이 아닌 자발적인 신의 사랑의 최고 강령으로서도 난해한 방식으로 묘사된다.

찬송가

기타 고빈다에서 영감을 얻은 라다 크리슈나 그림

라다에게 바치는 기도와 찬송가 목록은 다음과 같습니다.

랏데카야라데카
카차카라데라데라데
라다 샤임 라다 샤임
샤임샤임라데라데

  • Radha Gayatri Mantra - "옴 Vrashbanujaye Vidmahe, 크리슈나피야예 Dhimahi, Tanno Radha Prachodayat."
  • Lakshmi Gayatri Mantra - "Samuddhrtayai vidmahe Vishnunaikena dhimahi dhimahi no Radha prachodaydt " (우리는 비슈누 자신이 지지하는 그녀를 생각하고 명상합니다.그럼, 라다가 우리에게 영감을 주자.)만트라는 링가푸라나(48.13)에 언급되며 라다를 [24]통해 라크슈미를 불러낸다.
  • 슈리 라드히카 크리슈나슈타카 - 라드하슈탁이라고도 불립니다.이 기도는 8절로 구성되어 있으며 스와미나라얀 샘프라다야에서 인기가 있다.
  • Shri Radha Saharsnama Strotam – 이 기도문에는 1000개 이상의 Radha 이름이 있으며 산스크리트어 성경인 Narada Panchratra의 [26]일부입니다.
  • Radha Kripa Kataksh Strotam - 브린다바나에서 가장 유명한 스토트라입니다.우르드밤나야 탄트라어로 쓰여져 있으며, 시바가 파르바티에게 말하는 것으로 여겨진다.이 기도는 라다에게 바쳐졌으며 총 [119][120]19절로 구성되어 있다.
  • 유갈라슈타캄 - 이 기도는 유갈(혼합된) 형태의 라다 크리슈나에게 바칩니다.그것은 가우디야 바이슈나비즘에서 인기가 있으며 지바 고스와미가 [121]썼다.
  • 라다 찰리사 - 라다를 찬양하는 예배찬가입니다.그 기도문은 40절로 [122]되어 있다.
  • Hare Krishna Mahamantra - 이 만트라에서 Hare는 Hari(Krishna)와 Hara(Radha)[123]의 두 가지 발음 형식입니다.그 만트라는 칼리 산타라나 우파니샤드에 [124]언급되어 있다.

산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼 산토끼
산토끼
토끼라마 토끼라마
라마 라마 토끼 토끼

축제

라다는 힌두교에서 가장 크고 유명한 여신 중 한 명이다.다음은 그녀와 관련된 축제 목록입니다.

라다슈타미

주요 기사 : Radhashtami
라다슈타미의 라다 크리슈나

Radha Jayanti라고도 불리는 Radhashtami는 Radha의 등장 기념일로 기념된다.힌두력에서, 라다슈타미는 크리슈나의 탄생 기념일인 크리슈나 잔마슈타미로부터 15일 후인 바드라 달에 매년 행해지고 있는데, 이것은 라다가 사회 [19]생활을 지배하는 문화-종교 신앙 시스템의 매우 큰 측면임을 암시한다.축제는 특히 브라즈 지역에서 큰 열정과 열정으로 축하받고 있다.이 축제에는 오후 12시까지 단식하는 것, 아비섹과 [126]라다라니에게 꽃, 사탕, 음식을 바치는 것, 노래 부르기, 춤과 기도를 포함한다.바사나는 라다의 발상지로도 알려져 있기 때문에 바르사나의 라다 라니 사원이 이 축제를 성대하게 개최하고 있습니다.바르사나 외에도, 이 축제는 많은 바이슈나비즘 [127]구역의 주요 축제 중 하나이기 때문에 전 세계 브린다반과 ISKCON 사원에서 기념되고 있습니다.

홀리

주요 기사:홀리
라다 크리슈나와 고피스의 홀리를 그린 그림

힌두교의 주요 축제 중 하나인 홀리는 사랑의 축제, 색깔의 축제라고도 불리며 라다와 크리슈나의 신성하고 영원한 사랑을 기념합니다.마투라와 브린다반은 홀리 축제로 알려져 있다.라다 크리슈나와 관련된 유명한 전설에 따르면, 어렸을 때 크리슈나는 그의 어머니 야쇼다에게 라다가 검은 피부를 가지고 있는 동안 라다가 예쁘다고 울곤 했다.그리고 나서 그의 어머니는 그에게 라다의 얼굴에 그가 선택한 색깔을 칠하라고 충고했고, 그로 인해 브라즈키홀리가 태어났다.매년 크리슈나 경은 그의 마을 난드가온에서 라다 여신의 마을 바르사나로 여행을 가서 라다와 고피들이 막대기로 장난스럽게 그를 때렸다고 한다.현재 바르사나에서의 홀리 축제는 축제 개최일 일주일 전에 시작되어 다음날 난드가온으로 옮겨진다.마투라와 브린다반에서는 막대기를 이용해 장난기 넘치는 비트를 연출하고 젊은 남녀가 춤을 추는 난드가온의 라스마르 홀리, 고바드 힐 인근 굴랄 쿤드의 풀론 왈리 홀리 등 다양한 형태로 축제가 열리고 있으며, 이 기간 동안 라스 릴라풀을 공연하고 꽃과 함께 홀리를 연주한다.브린다반에서 [128]i.

샤라드 푸르니마

주요 기사:샤라드 푸르니마

샤라드 푸르니마는 가을의 보름달을 말합니다.이날, 신자들은 크리슈나가 라다와 브린다반의 [129]목동 소녀인 고피스와 함께 "라사 릴라"라고 불리는 아름다운 춤을 추는 것을 축하한다.이날 사원의 라다 크리슈나는 흰색 옷을 입고 화환과 반짝이는 [130]장신구로 장식된다.

영향을 주다

라다의 이야기는 많은 그림에 영감을 주었다.위: 라자 라비 바르마의 크리슈나를 기다리는 라다.

그림

라다와 크리슈나는 많은 형태의 공연 예술과 문학 [20][10]작품에 영감을 주었습니다.수세기에 걸쳐 그들의 사랑은 이별과 결합, 갈망과 [20][131]버림 속에서 연인을 묘사한 수천 점의 정교한 그림으로 그려져 왔다.

파타 치트라는 오리사주의 전형적인 지역 예술 중 하나입니다.이런 종류의 그림에서 크리슈나는 파란색이나 검은색으로 묘사되며 보통 그의 약혼녀 라다가 [132]동행한다.라자스타니 미술은 민속 예술과 전통적이고 규범적인 정신의 결합으로 나타났다.크리슈나와 라다는 라자스타니 미니어처 그림의 중심적인 인물이었다.그들의 사랑은 이 [133]작품에서 미적으로 묘사되어 있다.파하리 그림에서, 종종 나야카는 크리슈나로 묘사되고 나야카는 라다로 묘사된다.크리슈나와 라다의 전설과 그들의 사랑은 파하리 화가들, 특히 [134]가르왈의 예술가들에게 풍부한 소재를 제공했다.강라화의 중심 주제는 사랑이다.이 예술과 밀접한 관련이 있는 주제는 자신의 존재를 알지 못하는 연인을 바라보는 사랑이다.그래서 크리슈나는 자신의 [135]존재를 모르는 라다를 지켜보는 장면이 나온다.마두바니 그림은 비하르의 카리스마 있는 예술이다.마두바니의 그림은 대부분 종교와 신화에 바탕을 두고 있다.그림에서는 라다 크리슈나와 시바 파르바티와 같은 힌두교 신들이 [136]중심에 있다.크리슈나와 라다는 신에 의해 결합되는 영혼의 소망을 상징하는 주제를 묘사했기 때문에 라즈푸트 그림에서 가장 좋아하는 주제 중 하나이다.이 그림들에서 라다는 항상 더 우아한 옷차림을 하고 있는 것처럼 보인다.그녀는 장식품으로 장식되었고 크리슈나 [136]옆에 왕위에 오를 때 하얀 화환을 들고 있는 모습이 종종 묘사된다.

  • Patta Chitra painting depicting love story of Radha and Krishna.

    라다와 크리슈나의 사랑 이야기를 그린 파타 치트라 그림.

  • Rajasthani Painting with a love theme where Radha is getting ready and Krishna admires her silently.

    라자스타니는 라다가 준비하고 크리슈나가 그녀를 묵묵히 동경하는 사랑을 주제로 그림을 그린다.

  • Pahari painting of Radha offering bowl of curd to Krishna.

    크리슈나에게 커드 그릇을 제공하는 라다의 파하리 그림.

  • Kangra painting, Radha dressed as Krishna and Krishna dressed as Radha.

    강라 그림, 라다는 크리슈나 복장을 하고 크리슈나는 라다 복장을 했다.

  • Rajput painting (1760), Radha Krishna with gopis.

    라즈푸트 그림(1760), 라다 크리슈나(고피스와 함께).

댄스 폼

가장 유명한 인도의 고전 무용 마니푸리 라아스 릴라는 1779년경에 바기아찬드라 왕에 의해 처음 소개되었다.라다 크리슈나의 라실라에 영감을 받아 왕은 세 가지 형태의 라사 춤을 선보였습니다: 마하라사, 쿤즈라사, 바산트라사.이후 니트야 라사와 데바라사라는 두 가지 형태의 라사가 마니푸르의 예술과 문화에서 계승된 왕들에 의해 추가되었다.이 춤 형태에서 무용수들은 라다, 크리슈나, 고피스의 역할을 묘사한다.춤은 마니푸르 주에서 여전히 널리 행해지고 있으며 카르틱 푸르니마와 샤라드 [137][138]푸르니마와 같은 길한 날에도 공연된다.

라다 크리슈나의 러브스토리를 마니푸리 클래식 댄스 라실라를 통해 그린 아티스트.

또 다른 인도의 고전 무용 형태인 카타칼리는 또한 바이슈나비즘과 라다 크리슈나에 기반을 둔 기타 고빈다 전통에 영향을 받았고, 이는 이 춤 형태의 [139]진화에 다른 요소들과 함께 기여했습니다.북인도 카타크 춤의 주요 주제는 라다와 크리슈나의 덧없는 모습과 긴 이야기에 있다.크리슈나와 그가 사랑하는 라다의 신성한 사랑은 카닥 춤의 모든 측면에 짜여져 있으며, 음악, 의상, 그리고 마지막으로 카닥 [140]댄서의 역할에 대한 토론에서 분명하게 드러난다.

기타 고빈다의 아슈타파디스는 현대의 고전 오디시 춤 [141]형태로도 행해지고 있다.이 춤의 형태는 절에서 유래되었다.그것은 크리슈나와 라다의 천상의 사랑에 초점을 맞추고 있다.한때는 데바다시스에 의해 행해졌지만 지금은 가정과 문화기관으로 [142]퍼져나갔다.

음악

Rasiya는 우타르 프라데시주 브라즈 지역에서 온 인도 포크 음악의 인기 있는 장르이다.그것은 브라즈 지역의 [143]마을과 사원에서 축제 기간 동안 일반적으로 연주되고 공연된다.라시야의 전통 노래는 라다와 크리슈나의 신성한 묘사와 사랑에 바탕을 두고 있다.그들은 종종 라다의 여성 관점에서 쓰여지고 크리슈나와 그녀에 [144][145]대한 그의 추파를 묘사한다.

문화

브라즈 지역 주민들은 여전히 라다, 자이 쉬리 라다, 라다 샤암과 같은 인사로 마음을 라다로 향하게 하고 그녀가 크리슈나와 공유하는 궁극적인 관계를 맺는다.크리슈나의 모습은 브린다반 신전에 라다 없이 거의 나타나지 않는다.숭배받는 것은 크리슈나가 아니라 라다와 크리슈나가 함께 [146]숭배받는 것이다.

오디샤 문화에서 크리슈나는 문화적 영웅이고 그의 형태는 오리야 자존심의 상징이다.그의 아내 라다는 크리슈나의 에너지로, 상징적으로 우주의 에너지로 유명하다.그녀는 기쁨의 힘, 크리슈나의 클라디니 샤크티로 여겨지고 종종 우주 에너지의 밝고 어두운 형태인 두르가와 마하칼리 둘 다와 동일시됩니다.크리슈나와 라다는 오리야 정신세계에 들어와 오리야 시인의 신화적 상상력을 크게 고무시켰다.의식과 지식을 갖춘 사람들에게 크리슈나와 라다는 우주와 그 조화, 에너지와 그 즐거운 표현, 우주 춤과 그 리드미컬한 [19]균형이다.

인도 문화에서 Radha는 모든 사람에게 여성 중립적 주관성의 모범적인 모델, 즉 이성적으로 그들의 (종교적)[147] 열정을 수용하는 적극적이고, 비실질적이며, 공유되고, 강한 자아입니다.

사원

우타르 프라데시주 브린다반 라다 크리슈나 프렘 만디르(사랑의 사원)
바르사나 라다 라니 사원

라다와 크리슈나는 차이타냐 마하프라부, 발라바차랴, 찬디다스,[16] 그리고 다른 바이슈나교의 전통에 있는 사원의 중심이다.라다는 크리슈나 [16]바로 옆에 서 있는 것이 보통이다.라다 크리슈나 사원에는 다음과 같은 것이 있습니다.

힌두교 밖

폭풍우 치는 밤에 크리슈나를 만나는 라다

Guru Gobind Singh는 그의 Dasam Grantha에서 Radha the sucl bhis rika에 대해 이렇게 묘사합니다: "Radhika는 그녀의 주님을 만나기 위해 하얀 가운을 입고 하얀 부드러운 달빛을 받으며 나갔습니다.그것은 사방이 하얗고 그 안에 숨겨져 있었고, 그녀는 그를 찾기 위해 빛 그 자체처럼 나타났다."[135]

라다는 나라야나 바타의 유명한 베니삼하라와 7세기에 쓰여진 아난다바르하나의 드바날로카를 포함한 많은 자인 주석에서 언급된다.Somadeva Suri와 Vikram Bhatta와 같은 자인 학자들은 그들의 문학 [41][24]작품에서 9세기에서 12세기 사이에 라다에 대해 계속 언급했다.

메모들

  1. ^ Parakiya rasa는 어떠한 호의, 기대, 규칙, 사회적 인식으로부터 자유로운 관계를 그리고 있다.그것은 오직 사심 없는 사랑의 형태에 기초하고 있고 종종 신과 함께 할 수 있는 최고의 종류의 관계라고 한다.스바키야 라사는 사회적 규칙과 규범에 따라 작동하는 부부관계를 묘사한다.
  2. ^ 가르가 삼히타와 브라흐마 바이바르타 푸라나에 따르면 라다는 지구로 내려왔을 때 크리슈나로부터 100년 동안 떨어져 지내기 위해 골로카의 스리다마로부터 저주를 받았다고 한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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