나바야나

Navayana
암베드카르초상화와 부처와 그의 담마 책이 있는 나바야나 불교 사당입니다.사진은 제50회 Dammachakra Pravartan Day 행사입니다.
인도 비하라를 입은 젊은 인도 사마네라(신참 승려).불상 보살상이 있다.암베드카르

Navayana (Devanagari: नवयान, IAST: Navayāna) means "new vehicle" and refers to the re-interpretation of Buddhism by Bhimrao Ramji Ambedkar;[a] it is also called Neo-Buddhism and[1][2] Ambedkarite Buddhism.Ambedkar는 수학자, 신학자, 불교의 학자였다.그는 불가촉 천민(불가촉 천민)가족 인도의 식민지 시대, 해외에서 공부한 동안이 된 불가촉 천민 지도자고, 1935년 그의 고의가 힌두교에서 다른 religion,[3]로 변환할 선언한 후 그는 거의 21중의 깊이에 힌두교, 이슬람교, 기독교, 시크교, 불교를 비롯한 모든 주요 종교들, 연구해 왔다 태어났다.개발그 후 Ambedkar는 불교에 관한 문헌을 연구했고, 사대성경이나 비자기와 같은 몇 가지 핵심 신앙과 교리를 결점이 있고 비관적인 것으로 발견했고, 그것들을 그가 "새로운 수단" 불교, [6]나바야나라고 부르는 것으로 다시 해석했다.[4][5][3]암베드카르는 1956년 10월 13일 기자회견을 열어 [7]힌두교뿐만 아니라 테라바다대승불교를 거부한다고 발표했다.그 후, 그는 힌두교를 떠나 그가 [1][6][7]죽기 약 6주 전에 나바야나를 입양했다.그 신봉자들은 나바야나 불교를 근본적으로 다른 사상을 가진 종파가 아니라 [citation needed]불교의 원리에 기초한 새로운 운동으로 보고 있다.

인도의 달릿 불교 운동에서 나바야나는 불교 전통의 [9][b]근간으로 여겨지는 테라바다, 대하야나, 바지랴나[8] 전통적으로 알려진 분파와는 다른 불교의 새로운 분파로 여겨진다.그것은 근본적으로 [10][c]불교가 무엇인지 다시 해석하고, 원래의 부처의 가르침을 계급 투쟁과 사회적 [6][11][12]평등에 관한 것으로 수정한다.

나바야나의 거의 90%가 마하라슈트라에 산다.2011년 인구조사에서 마라티 불교도는 650만 명으로 마하라슈트라 인구의 5.8%, 인도 [13]불교 인구의 77%를 차지한다.

Ambedkar는 그의 불교를 Navayana 또는 "Neo-Buddhism"[14]이라고 불렀다.그의 책 "부처와 그의 담마"는 나바야나 추종자들의 성서이다.나바야나 불교의 추종자들은 암베드카리트 불교, 신불교, 그리고 드물게 나바야나 불교 [15]신자로도 불린다.

나바야나라는 용어는 Ambedkar가 인도에서 설립한 운동을 언급할 때 가장 흔하게 사용되지만, 서구화된 형태[16]불교를 가리키는 다른 의미로도 사용된다.

오리진스

나바야나 불교의 불기

Ambedkar는 식민지 시대와 인도의 독립 후 초기 시기에 영향력을 행사한 인도 지도자였습니다.그는 가난한 마하라슈트라 달리트 집안의 열네 번째 아이로 유학을 갔다가 1920년대 인도로 돌아와 정치 운동에 참여했다.그는 달리트의 사회적,[17] 정치적 권리에 초점을 맞췄다.그의 공동체를 종교적 편견으로부터 해방시키기 위해, 그는 힌두교를 떠나 다른 종교로 개종해야 한다고 결론지었다.그는 나바야나의 [17][11]형태로 불교를 선택했다.

교리와 개념

1935년, 마하트마 간디와의 불화 동안, Ambedkar는 힌두교에서 [3]불교로 개종하려는 의도를 발표했다.이후 20년 동안 암베드카르는 불교 경전을 공부했고 나바야나 [18]불교를 믿는 사람들의 주요 교리인 부처와 그의 담마라는 경전을 썼다.

핵심 신념

Ambedkar는 Navayana의 창립 교재 미발표 사설에서 다음과 같이 쓰고 있다.

모든 비판을 잠재우기 위해 나는 그 책의 독창성을 주장하지 않는다는 것을 분명히 하고 싶다.컴파일 및 조립 공장입니다.그 자료는 여러 책에서 수집되었다.특히 아슈바고샤의 붓다비타를 언급하고 싶습니다.어떤 사건에 대한 이야기에서 나는 심지어 그의 언어를 [19]빌렸다.

그는 더 나아가 자신의 교리가 불교의 가르침을 단순화하고 사람들이 종교에 대해 가질 수 있는 다양한 오해와 가능한 혼란스러운 점들을 해소한다고 말한다.그는 설명한다

내가 주장할 수 있는 유일한 독창성은 내가 심플하고 명료하게 소개하려고 노력했던 주제들의 발표 순서이다.불교 [20]학생에게는 골칫거리가 되는 몇 가지 문제가 있다.

모더니즘과 과학에서 불교가 차지하는 위치

Ambedkar는 그의 에세이 "부처와 그의 종교의 미래"에서 과학과 양립할 수 있는 유일한 주요 신앙은 불교라고 언급한다.그는 예수, 무함메드, 크리슈나부처비유하고, 예수님이 자신을 "신의 아들"이라고 칭한 반면, 무함마드는 자신을 "신의 사자"라고 칭했고 크리슈나는 자신을 "신의 신"이라고 칭했다고 언급한다.

인간의 아들로 태어나 평민으로 남는 것에 만족하고 평민으로서 복음을 전하였다.그는 어떤 초자연적인 기원이나 초자연적인 힘도 주장하지 않았고, 그의 [21]초자연적인 힘을 증명하기 위해 기적을 행하지도 않았다.

게다가, 그는 불교는 그들의 가치가 신으로부터 파생되었다고 주장하지 않는 몇 안 되는 종교들 중 하나이며, 따라서 선천적으로 유연하고 모더니즘에 견딜 수 있다고 말한다.Ambedkar는 같은 에세이에서 다음과 같이 쓰고 있다.

부처님은 자신이 가르친 것에 대해 그런 무고함을 주장하지 않았다.마하파리나바나 수타에서 그는 아난다에게 그의 종교는 이성과 경험에 기초하고 있으며 그의 추종자들은 단지 그에게서 나온다고 해서 그의 가르침이 올바르고 구속력이 있다고 받아들여서는 안 된다고 말했다.이성과 경험에 기초하고 있기 때문에, 주어진 시간과 상황에서 그것들이 [22]적용되지 않는 것이 발견되면, 그들은 자유롭게 그의 가르침을 수정하거나 심지어 포기할 수 있었다.

불교계의 업보와 힌두교의 잘못된 표현

Ambedkar가 불교에 대해 풀려고 했던 주요한 오해들 중 하나업보와 아나타, 그리고 원리들 사이의 겉으로 보이는 모순이었다.이를 바탕으로, 많은 사람들은 불교가 힌두교와 매우 유사하다고 믿었는데, 그 이유는 두 종교에 업보가 있고 재탄생이 있다는 것이다.이에 대해 Ambedkar는 이러한 철학이 매우 다르다는 것을 분명히 했다.

무지한 힌두교도들은 순전히 이해의 결핍 때문에 단지 단어의 유사성을 비교함으로써 불교는 브라만교나 힌두교와 같다고 말한다.힌두교의 카르마법칙영혼을 기반으로 한다.불교는 그렇지 않다.사실 [23][d]불교에는 영혼이 없다.

그러므로, 불교에서의 업보는 개인이 속수무책으로 전락하지 않도록 하기 위해 오직 자신의 눈앞의 삶의 행동에 바탕을 둔 도덕 철학이라고 그는 논한다.그는 전생에 기반을 둔 업보는 위험한 이념이라고 주장한다. 왜냐하면

업보 해석에는 인간의 노력이 들어갈 여지가 없기 때문입니다.모든 것은 의 과거 업보에 의해 미리 결정된 것이다.

그는 또한 유전된 업보가 노골적으로 반과학적인 개념이라고 주장하면서

과학에 따르면 아이는 부모의 특성을 물려받는다.힌두교카르마 교리에 따르면 아이는 부모로부터 몸 외에는 아무것도 물려받지 못한다.힌두교 교리과거 업보는 자녀와 자녀에 의한 상속이다.부모는 아무것도 기여하지 않는다.그 아이는 모든 것을 가지고 온다.그런 설은 어처구니없다.위와 같이 부처는 그런 [24]부조리를 믿지 않았다.

암베드카르의 22가지 서약

나그푸르 딕샤부미의 22개 서약문

22개의 서약 또는 22개의 서약은 인도의 불교 부흥가인 B. R. Ambedkar가 그의 추종자들에게 시행하는 22개의 불교 서약이다.암베드카르는 불교로 개종하면서 22개의 서약을 했고, 60만 명의 지지자들에게 [25]같은 서약을 해달라고 요청했다.평신도 서품을 받은 후, Ambedkar는 그의 추종자들에게 담마 딕샤를 주었다.그 의식에는 삼보오계 이후 모든 새로운 개종자들에게 행해지는 22개의 서약이 포함되었다.1956년 10월 14일 나그푸르에서 암베드카르는 찬드라푸르에서 [26][27]또 다른 집단 개종식을 거행했다.

Ambedkarite 불교 신자들은 이러한 서약들이 인간의 본능을 자극하는 사회 혁명의 지침이라고 믿고 있다.이 서약들은 나바야나 불교의 사회 운동 양상을 보여주고 초기 불교 종파와의 일탈을 보여준다.인도에서, 이러한 서약은 개인이나 집단이 [28][29]불교로 개종할 때 선서하는 것으로 받아들여진다.

개시

1956년 10월 14일 나그푸르에서 대규모 개종 중 Ambedkar가 연설을 했다.

Ambedkar는 그의 마음속에서 그러한 문제들을 다루기 위해 불교를 다시 해석했고, 불교의 전통적인 가르침을 "나바야나"[1][6]라고 불리는 "새로운 수단"으로 다시 공식화했다.Ambedkar가 제안한 나바야나 함마 교리는 "도덕을 초월적인 [종교적] 영역이나 "국가를 포함한 시민 단체"에 두지 않는다"고 수만트(2004)[30]는 말한다.Dhamma는 사회적 [30]양심에 대한 지침과 에서 파생되었다.

나바야나 불교는 1956년 비브라오 R에 의해 시작되었다. Ambedkar는 그것을 채택했고,[17][7] 1956년 10월 14일과 15일 38만 명의 Dalit 공동체가 힌두교에서 Navayana로 개종했다.그 후 매년 10월 14일은 나그푸르 딕샤부미에서 Dhamachakra Pravartan Day로 기념됩니다.

부처님의 가르침을 받아들이고 따르겠습니다.나는 우리 민족을 히나야나와 마하야나의 이견으로부터 멀리할 것이다.우리 불교는 신불교인 나바야나입니다. - B.R. 암베드카르[31]

성서와 실천

B.R.의 글들암베드카르는 사후에 부처와 그의 담마로 출판되었고, 이것은 나바야나 [32]불교를 믿는 사람들을 위한 경전이다.나바야나의 추종자들 사이에서는, Keown & Prebish(2013년)[11]는, 이것을 「종종 「자신의 바이블」이라고 부르며, 불교적인 길에 대한 참신한 해석은, 이 주제에 관한 유일한 지식의 원천이 된다」[11]라고 말하고 있다.

B.R. Ambedkar는 나바야나의 [33][34]추종자들 사이에서 미륵보살로 여겨진다.실제로 나바야나의 추종자들은 Ambedkar를 존경한다고 Deitrick (2013)[35]은 말한다.[35]그는 함마가 잊혀진 후에 나타나서 가르친다고 예언한 사람으로 여겨지고 있다. 그의 도상학은 나바야나 신사의 일부이며 [34]후광과 함께 보여진다.암베드카르는 나바야나를 무신론자라고 말하지만, 나바야나 비하라와 신전은 부처와 암베드카르의 이미지를 특징으로 하고 있으며,[36] 신도들은 실제로 그들 앞에 절을 하고 기도를 올린다.Jungghare(1988)[37]에 따르면 나바야나의 추종자들에게 Ambedkar는 신이 되어 헌신적으로 [37][e]숭배되고 있다.

접수처

B. R. Ambedkar의 불교 해석과 그의 나바야나 표현은 숭배자와 [12]비판을 불러 일으켰다.젤리오 & 메이시(1980)[38]에 따르면 나바야나 이론은 불교의 핵심 교리를 재탕하고 있는데, 여기서 암베드카르의 "전통적이고 정식적인 불교에 기초하는 사회적 강조는 일부 가르침을 배제하거나 왜곡한다"[38]고 한다.Anne Blackburn은 Ambedkar가 불교에 대한 핵심 개념을 계급 갈등의 관점에서 다시 해석한다고 말합니다. 여기서 열반은 영적 활동의 목적과 끝이 아니라 불평등에 대한 사회적 행동의 준비입니다.

Ambedkar는 모든 것이 특히 대인관계를 지칭하는 으로 특징지어진다는 부처님의 가르침을 이해한다.한 예로 Ambedkar는 부처가 덕카의 뿌리가 계급 갈등이라고 가르치고 다른 곳에서 "덕카에 대한 부처의 개념은 물질적"이라고 주장하는 대화를 제시한다. - A. Blackburn[12]

깨달음을 기술하는 국가 또는 과정은 Ambedkar에 의해 세계에서 도덕적 행동의 선구자로 간주되고 명백하게 비모나적인 라이프스타일과 연관되어 있다.니바나는 "열정에 대한 충분한 통제를 의미하며 정의의 길을 걸을 수 있도록 한다."두크하니바나에 대한 암베드카르의 해석은 니바나가 준비인 도덕적 행동이 [12]불평등의 물질적 고통을 바로잡을 것이라는 것을 암시한다.

암베드카르는 개인의 공덕과 영적 발달과 관련된 상좌불교와 대승불교의 모든 사상을 불교에 삽입하는 것으로, 그리고 "부처의 말씀으로 받아들여질 수 없는 것"으로 여겼다.Ambedkar에게 불교는 사회 개혁 [12][38]운동이었을 것이다.Martin Fuchs는 Ambedkar의 노력은 구별을 초월한 "포스트 종교"를 추구하는 시도로, 그리고 영적 교리, 철학적 추측, 실존주의 [39]질문의 의미가 아닌 "사회성의 합리적인 원칙"에 의해 추진되는 것으로 존경받아야 한다고 말한다.

블랙번에 따르면, "전통적인 불교에 대한 시각은 - 사회 개혁의 관점에서 해석되거나 (또는 잘못 해석된) 다른 안정된 실체로서 - 역사적으로 정확하지 않다"며, 나바야나 이론은 달릿의 정치적 동원과 사회에 중요한 수단으로 작용했지만, 나바야나 이론을 역사적 것으로 간주했다.[12]무브먼트

학자들은 사회 개혁가로서의 부처의 묘사가 [12][40][f]부정확하다는 것을 널리 인정한다.곰브리치(2012)[41]는 부처가 사회 개혁을 시작했거나 추구했다는 증거는 없으며, 그의 목표는 수도회에 [41][42][43]가입한 사람들의 구원을 위한 것이라고 말한다.불교 모더니즘의 해석가 곰브리치는 식민지 [41][44][45]시대에 처음 유행한 "서양 작가들의 실수"를 계속해서 포착하고 있다.신할라 사회의 테라바다 불교 수도원과 같은 인도 밖의 경험적 증거에 따르면, 계급 사상은 상하 승려들 사이에서, 그리고 불교 승려들과 평신도들 사이에서 널리 퍼져 왔다.모든 정경 불교 문헌에서 카티야(전사 계급)는 항상 먼저 언급되고 브라만, 베사, [46]수다와 같은 다른 계급은 언급되지 않는다.

Ambedkar가 나바야나를 공식화하면서 불교의 주류 [11]교리를 무시하고 참신한 해석은 나바야나를 Ambedkarism이라고 부르는 것이 더 적절하다는 것을 암시하게 했다.그러나 Ambedkar는 자신을 새로운 불교의 창시자로 여기지 않고 단지 잘못된 머리를 가진 [11]승려들에 의해 수 세기 동안 "잘못된 해석"을 받은 후에 원래의 불교를 되살리고 있을 뿐이라고 말했다.다른 주 스카리아는 Ambedkar가 그의 [47]인생의 말년에 두 가지에 대한 에세이를 연구하면서 현대 칼 마르크스의 사상을 고대 부처에 의한 사상의 구조에 통합하려는 시도를 고려하고 있다.

자넷 콘투르시에 따르면, 암베드카르는 불교와 나바야나와 함께 "고타마를 통해 말하고 그가 자신의 정치적 견해를 신학적이라 할 때 부처 철학을 정치화한다"[48]고 한다.

인도에서의 상태

주요 불교 분파인 나바야나가 분홍색으로 표시된 지도입니다.
지역별 불교 인구 비율, 2011년 인도 인구 조사.인도의 서부 중심 지역인 마하라슈트라는 나바야나 마라티 불교 인구를 보여준다.

2011년 인도 인구 조사에 따르면 인도에는 840만 명의 불교 신자가 있다.나바야나 불교는 인도 불교계의 약 87%(730만명)를 차지하며, 인도 전체 나바야나 불교계의 약 90%(650만명)가 마하라슈트라 [49][50]주에 살고 있다.2017년 인구조사 데이터에 대한 IndiaSpend.com 보고서는 "불교도들의 문맹률은 81.29%로 전국 평균 72.98%보다 높다"고 밝히고 있지만, 나바야나 불교 신자들과 다른 불교 [49]신자들을 구별하지는 못한다.불교 신자의 80%가 있는 마하라슈트라 주의 전체 문맹률과 비교하면, 그들의 문맹률은 83.17%로 주 전체의 평균인 82.34%[49]보다 약간 높다.

Jean Darian에 따르면, 불교로의 개종과 인도에서 불교가 성장한 것은 부분적으로 비종교적인 요인들, 특히 공동체의 정치적, 경제적 요구와 정치 지도자들의 요구 그리고 인도의 [51]확대되는 행정 구조 때문이라고 한다.트레버 링과 스티븐 액셀로드에 따르면, 나바야나 불교 운동의 지적이고 정치적인 측면은 암베드카르의 [52]죽음 이후 관심을 잃었다.

축제

나바야나 불교 신자들의 주요 축제는 다음과 같습니다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ Bimrao Ramji Ambedkar는 Babasaheb Ambedkar라고도 불립니다.
  2. ^ ...[암베드카르]가 정착한 불교와 그가 부처와 그의 담마에서 쓴 불교는, 많은 면에서, 지금까지 전통에서 생겨난 어떤 형태의 불교와도 달랐다.예를 들어, 업보와 재탄생의 원칙, 세상을 포기하려는 전통적인 강조, 명상의 실천, 깨달음의 경험은 사라졌다.가장 거슬렸던 것은 아마도 특히 전통적인 불교 신자들 사이에서는 암베드카르가 잘못된 머리를 가진 [9]승려들의 발명품이라고 여겼던 4대 고귀한 진실의 부재였을 것이다.
  3. ^ Ambedkar의 불교에 대한 해석은 급진적이었다; 그것은 널리 받아들여지는 많은 전통적인 불교 [10]가르침에 수정주의적인 접근을 취했다.
  4. ^ "불교에는 혼이 없다"는 불교 교의인 "혼이 없다"를 말한다.
  5. ^ ...마하르족의 새로운 문헌과 그들의 새로운 종교인 신불교를 위한 암베드카르 신의 창조...5번 노래는 암베드카르를 향한 마하르 공동체의 존경과 헌신을 분명히 대변한다.그는 그들의 신이 되었고 그들은 가수가 '우리도 비마를 숭배합니다'라고 노래할 때 그를 숭배한다.마지막 곡에서 암베드카르 박사는 신에서 최고의 신으로 성장한다.그는 전능하고, 전능하며, 전지전능하다. - Jungghare (1988)[37][page needed]
  6. ^ 불교와 자이나교는 사회 개혁을 위한 운동이 아니었고, 부처의 교리는 사회 [40]조건의 변화나 개선을 목표로 하지 않았다는 것은 오랫동안 인식되어 왔다.

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