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칼리

Kali
이 기사는 파르바티의 형태에 관한 것입니다.시간과 죽음의 여신은 마하칼리를 보라.비라바드라의 배우자에 관해서는 바드라칼리를 참조하십시오.힌두교의 악마적 존재에 대해서는 칼리(아수라)를 참조하십시오.
칼리
어머니여신;
시간, 변화, 창조, 힘, 파괴와 죽음의 여신
10 마하비디아의 일원
시바 신을 짓밟는 분노한 칼리 여신
소속아디 샥티, 두르가, 파르바티, 마하칼리, 바드라칼리, 마하비디야스, 데비, 샥티, 타라, 친나마스타
거처를화장지(단, 해석에 따라 다름), 마니드비파
만트라
  • 옴 자얀티 망갈라 칼리 바드라칼리 카팔리니Durga Kshma Shiva Dhatri 스와하 스와다 나모스투테
무기스키미타, 트리슐라(삼지창)
마운트울프
텍스트데비바가바타 푸라나, 데비 마하트미야, 칼리카 푸라나, 샥타 우파니샤드, 탄트라스
성별여자
페스티발칼리 푸자, 나바라트리
컨소시엄시바
시리즈의 일부(on)
샤크티즘
신들
마하데비 (최고)
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칼리(/ˈ크 ɑː리 ː/; 산스크리트어: काली, IAST: 칼 ī) 또는 칼리카는 샤크티즘에서 시간, 변화, 창조, 권력, 파괴와 죽음과 관련된 주요 힌두교 여신입니다.칼리는 힌두 탄트리즘 전통에서 마하비디야의 10명 중 첫 번째 사람입니다.[2]

칼리의 가장 초기 모습은 두르가에서 나왔을 때입니다.그 여신은 무고한 자들을 보호하기 위해 악을 파괴한다고 합니다.시간이 지나면서, 칼리는 신성한 어머니, 우주의 어머니, 주 에너지 아디 샤크티와 같은 다양한 신앙 운동과 탄트릭 종파에 의해 숭배되어 왔습니다.[3][4][5]샥타 힌두교도와 탄트리즘 교파는 추가적으로 그녀를 궁극의 현실 혹은 브라만으로 숭배합니다.[5]그녀는 또한 신의 수호자이자 목샤, 즉 해방을 주는 사람으로 여겨집니다.[3]남아시아 전역에서 숭배되지만 특히 네팔, 카슈미르, 남인도, 벵골, 아쌈에서 숭배되는 칼리는 지리적으로 그리고 문화적으로 매우 변방적입니다.[1]

어원

칼 ī는 칼라(시바의 별칭)의 여성적 형태이며 따라서 시바의 배우자입니다.동음이의어인 칼라(시간)는 칼라(검은색)와 구별되지만, 이것들은 대중적인 어원을 통해 연관 지어졌습니다.그녀는 칼리 마타("암흑의 어머니")라고 불리며, 여기서 적절한 이름 또는 "암흑의 어머니"라는 표현으로 읽을 수 있는 칼 ī라고도 불립니다.

오리진스

칼 ī라는 단어는 일찍이 아타르바 베다에 등장하지만, 그것을 고유한 이름으로 처음 사용한 것은 카타카 그라야경(19.7)에 있습니다.칼리는 탄트릭과 비베다 여신으로 유래되었습니다.그녀의 뿌리는 아마도 아리아 시대 이전과 관련이 있을 것입니다.[9]

전설

그녀의 가장 잘 알려진 모습은 6세기 문헌인 Devi Mahatmyam에 나오는 전장에서의 모습입니다.데비 마하트미암 제1장의 신은 마후-카이타(Madhu-Kaitaba)라는 두 개의 아수라로부터 브라마와 세상을 보호하기 위해 잠자고 있는 비슈누의 몸에서 요가 니드라 여신으로 등장하는 마하칼리입니다.비슈누가 깨어났을 때 그는 두 아수라를 상대로 전쟁을 시작했습니다.두 악마가 무패했을 때 비슈누 영주와 오랜 싸움 끝에 마하칼리는 두 아수라를 매혹시키기 위해 마하마야의 모습을 취했습니다.마두와 카이타바가 마하칼리의 마법에 걸렸을 때, 비슈누는 그들을 죽였습니다.[10]

칼리에 의해 파괴된 두 명의 아수라의 이야기는 이후의 장에서 찾아볼 수 있습니다.찬다와 문다는 두르가 여신을 공격합니다.더가는 너무 화가 나서 얼굴이 어두워지고, 그 결과 칼리가 이마 밖으로 나오게 됩니다.칼리의 외모는 짙은 파란색이고, 눈이 움푹 패인 수척하며, 호랑이 가죽 사리와 인간 머리의 화관을 쓰고 있습니다.그녀는 즉시 두 아수라를 물리칩니다.이후 같은 전투에서 아수라 락타비야는 지상에 도달하는 피 한 방울 한 방울에서 자신을 재현하는 능력 때문에 무패입니다.수많은 락타비자 클론들이 전장에 등장합니다.칼리는 결국 땅에 닿기도 전에 그의 피를 빨아먹고 수많은 복제인간들을 먹어 치움으로써 그를 물리칩니다.킨슬리는 칼리가 "두르가의 의인화된 분노, 그녀의 체화된 분노"를 상징한다고 썼습니다.[10]

다른 기원 이야기로는 파르바티와 시바가 있습니다.파르바티는 전형적으로 친절하고 친근한 여신으로 묘사됩니다.링가 푸라나는 시바가 파르바티에게 아수라 다루카를 물리치라고 부탁하는 것을 묘사하고 있는데, 그는 암컷만이 그를 죽일 수 있는 행운을 얻었습니다.파르바티는 시바의 몸과 합쳐져 다시 칼리로 나타나 다루카와 그의 군대를 물리칩니다.그녀의 혈기는 걷잡을 수 없게 되어 시바가 끼어들 때만 진정됩니다.바마나 푸라나는 칼리와 파르바티의 관계에 대한 다른 해석을 가지고 있습니다.시바가 파르바티에게 "암청색의 칼리"라고 말하자, 그녀는 몹시 기분이 상합니다.파르바티는 어두운 안색을 잃고 황금빛 가우리가 됩니다.그녀의 검은 칼집은 분노한 카우스키가 되어 칼리를 만들어냅니다.[10]

락타브 ī자의 살해범

칼리의 가장 유명한 전설에서, 두르가와 그녀의 조력자인 마트리카스는 악마 락타브 ī자를 파괴하기 위해 다양한 방법과 다양한 무기로 그를 다치게 했습니다.그들은 곧 자신들이 락타브 ī자에게서 떨어지는 모든 피 한 방울로 상황을 악화시켰다는 것을 알게 되고, 그는 자신을 복제합니다.전장은 점점 그의 복제품들로 가득 찼습니다.[10]두르가는 악마들과 싸우기 위해 칼리를 소환합니다.Devi Mahatmyam은 다음과 같이 설명합니다.

눈살을 찌푸리며 사나운 그녀(두르가의) 이마 표면에서 갑자기 칼과 올가미로 무장한 무서운 얼굴의 칼리가 나타났습니다.호랑이 가죽으로 장식된 해골 화관으로 장식된 이상한 하트방가(머리를 쓴 직원)를 안고, 수척한 살 때문에 매우 끔찍하고, 입을 벌리고, 혀를 내둘렀으며, 깊은 붉은 눈을 하고, 포효로 하늘을 가득 채우고, 충동적으로 넘어지고, 거대한 아수라를 학살했습니다.그 군대는 데바의 적들을 삼키고, 락답 ī자의 피를 땅에 떨어뜨리기도 전에, 그의 피를 잡아다가, 그가 더 이상 복제물을 만들지 못하게 하였습니다.

칼리는 락타브 ī자와 그의 복제품을 먹어 치우고, 살해당한 사람들의 시체 위에서 춤을 춥니다.이 이야기의 데비 마하트미아 버전에서는 칼리를 마트리카로 묘사하기도 하고 데비의 샤크티 또는 권력으로 묘사하기도 합니다.그녀는 차 ṃ우 ṇḍ라(차문다), 즉 악마 찬다와 문다의 살해자라는 별명을 가지고 있습니다.차문다는 칼리와 자주 동일시되며 외모와 습관에서 칼리와 매우 닮았습니다.[10]: 241 Footnotes 탄트리크 칼리 쿨라 샤크티즘에서 칼리는 최고의 여신이며 모든 여신들의 근원입니다.요긴 ī 탄트라에서 칼 ī는 콜라수라와 고라수라를 죽입니다.

도상 및 양식

그 여신은 두 가지 묘사를 가지고 있습니다: 대중적인 네 개의 팔 형태와 열 개의 팔을 가진 마하칼리 아바타.두 가지 모두에서, 그녀는 흑인으로 묘사되지만, 대중적인 인도 예술에서 종종 파란색으로 보여집니다.그녀의 눈은 만취와 분노로 붉게 표현됩니다.그녀의 머리카락은 헝클어지고, 작은 송곳니가 입 밖으로 가끔 튀어나오고, 혀는 뒹굴고 있습니다.가끔 그녀는 사람의 팔로 만든 치마와 사람의 머리로 만든 화관을 입습니다.어떤 때는 호랑이 가죽을 입고 있는 모습도 보입니다.그녀는 또한 차분하고 엎드린 시바에 서있는 동안 뱀과 자칼을 동반하는데, 보통 더 악명 높고 공격적인 바마차라(왼쪽 길)와는 반대로 더 인기 있는 닭 ṇ ṣ라(오른쪽 길)를 상징하기 위해 오른발 앞으로 향합니다.이 뱀들과 자칼들은 여신이 손에 들고 있는 동안 흘러내리는 락타브 ī자 머리의 피를 마시고, 그것이 땅에 떨어지지 않게 하는 것으로 보여집니다.

마하칼리의 10개의 팔을 가진 형태로, 그녀는 푸른 돌처럼 빛나고 있습니다.그녀는 10개의 얼굴과 10개의 발 그리고 각각의 머리에 3개의 눈을 가지고 있습니다.그녀는 팔다리에 장식품을 달고 있습니다.시바와 연관성이 없습니다.[14]

칼리카 푸라나는 칼리를 "완전히 아름답고, 사자를 타고, 네 팔을 하고, 검과 푸른 연꽃을 들고, 머리카락을 구속하지 않고, 몸이 단단하고 젊어 보이는, 편안한 어두운 안색을 가지고 있다"고 묘사합니다.[15]

스리 라마크리슈나가 신자에게 왜 자신보다 어머니를 숭배하기를 원하냐고 물었을 때, 이 신자는 수사적으로 대답했습니다. "마하라즈, 그들이 어려움에 처했을 때 당신의 신자들이 당신에게 달려옵니다.그런데 곤란할 때는 어디로 도망치십니까?"[16][17]

대중형식

칼리에 대한 타밀어의 묘사입니다.

칼리의 고전적인 묘사는 다음과 같은 몇 가지 특징을 공유합니다.

칼리의 가장 일반적인 네 개의 무장 도상 이미지는 각각의 손이 다양한 카드가(초승달 모양의 검 또는 거대한 낫), 트리슐(삼지창), 잘린 머리, 그리고 잘린 머리의 피를 모으는 그릇 또는 해골 컵(카팔라)을 들고 있는 것을 보여줍니다.이것은 비마 칼리의 형태입니다.

이 중 두 손(보통 왼쪽)은 칼과 잘린 머리를 들고 있습니다.칼은 신적인 지식을 의미하고, 인간의 머리는 신적인 지식에 의해 죽여야만 목샤를 이룰 수 있는 인간의 자아를 의미합니다.다른 두 손(보통 오른쪽)은 아바야(두려움이 없는)와 바라다(축복하는) 머드라스에 있는데, 이는 그녀가 시작한 신자들(또는 진정한 마음으로 그녀를 숭배하는 사람)을 여기와 앞으로 그들을 인도할 때 구원받을 것이라는 것을 의미합니다.[15]: 477 이것은 닭시나 칼리의 형태입니다.

그녀는 108(힌두교의 상서로운 숫자와 진언의 반복을 위한 자파말라 또는 묵주에 있는 셀 수 있는 구슬의 수) 또는 51로 다양하게 열거된 인간 머리의 화관을 착용합니다. 이것은 바르나말라 또는 산스크리트 문자인 데바나가리의 문자의 화관을 나타냅니다.힌두교도들은 산스크리트어가 역동적인 언어이고 이 글자들 각각은 에너지의 형태, 또는 칼리의 형태를 나타낸다고 믿습니다.그러므로, 그녀는 일반적으로 언어와 모든 진언의 어머니로 여겨집니다.[15]: 475

그녀는 순수한(니르구나) 의식이 있고 프라크리티보다 훨씬 위에 있기 때문에 마야의 덮개 너머에 있는 그녀의 존재를 상징하는 나체로 묘사되는 경우가 많습니다.그녀는 최고의 비인간적인 상태에 있는 브라만처럼 매우 어두운 모습을 보여줍니다.그녀에게는 영원한 자질이 없습니다. 그녀는 우주가 끝나도 계속 존재할 것입니다.그러므로 색깔, 빛, 좋은 것, 나쁜 것의 개념은 그녀에게 적용되지 않는다고 여겨집니다.[15]: 463–488

마하칼리

주요 기사:마하칼리
10개의 머리와 팔, 다리를 가진 검은 얼굴로 묘사된, 시간과 죽음의 여신 마하칼리.

마하칼리(산스크리트어:마하칼 ī, 데바나가리: महाकाली, 벵골어: মহাকালী)는 문자 그대로 "위대한 칼리"로 번역되며, 때로는 브라만의 궁극적 현실과 동일시되는 더 큰 칼리의 형태로 여겨집니다.그것은 또한 칼리 여신의 존칭으로 사용될 수 있으며,[5]: 257 "마하-"라는 접두사로 그녀의 위대함을 나타냅니다.마하칼리(Mahakali)는 산스크리트어로 마하칼라(Mahakala) 또는 힌두교의 시바 신(Shiva)의 대명사인 그레이트 타임(Great Time)의 어원적으로 여성화된 변형입니다.마하칼리는 데비 마하뜨미야의 첫 번째 에피소드의 주재 여신입니다.여기서 그녀는 보편적인 형태인 샤크티로 데비로 묘사됩니다.여기서 데비는 우주 질서가 회복될 수 있도록 해주는 대리인 역할을 합니다.

칼리는 마하칼리 양식으로 머리 10개, 팔 10개, 다리 10개로 묘사되어 있습니다.그녀의 열 개의 손은 각기 다른 설명으로 다양한 도구를 들고 있지만, 이들 각각은 데바 신 또는 힌두교 신들 중 한 명의 힘을 나타내며 종종 주어진 데바의 식별 무기 또는 의식 물품입니다.마하칼리가 이들 신들이 가지고 있는 힘을 포괄하고 책임지고 있다는 의미이며, 이는 마하칼리가 브라만과 동일하다는 해석과도 일맥상통합니다.열 개의 머리를 보여주지 않는 동안, 열 개의 팔로 "에카무키" 또는 한 개의 머리 모양이 보여질 수 있는데, 이는 같은 개념을 의미합니다: 다양한 신들의 능력은 오직 그녀의 은총을 통해서만 온다는 것입니다.

마하칼리라는 이름은 칼리가 "검은색"이라는 뜻으로 번역될 때 일본어로 다이코쿠(Daikoku, 大黒)로 번역됩니다.

닭시나칼리

시바가 헌신적으로 발 앞에 있는 닭시나 칼리.

닭시나칼리는 벵골에서 가장 인기 있는 칼리입니다.[18]그녀는 불의의 사고와 불행으로부터 그녀의 헌신자와 아이들을 지켜주는 자애로운 어머니입니다.닭시나칼리라는 이름의 유래는 여러 가지 버전이 있습니다.닭시나는 제사를 지내기 전에 제사장이나 자신의 스승에게 주는 선물을 말합니다.이런 선물들은 전통적으로 오른손으로 주어집니다.닭시나칼리의 오른손 두 개는 보통 축복과 분발의 몸짓으로 묘사됩니다.그녀의 이름의 기원에 대한 한 가지 버전은 남쪽(닥시나)에 사는 죽음의 군주 야마의 이야기에서 유래합니다.야마는 칼리의 이름을 듣고 공포에 질려 도망쳤기 때문에 칼리를 숭배하는 사람들은 죽음 자체를 이겨낼 수 있다고 합니다.[19][20]: 53–55

닭시나칼리는 일반적으로 시바의 가슴에 오른발을 얹고 있는 모습을 보여주고 있지만, 칼리가 시바의 가슴에 왼발을 얹고 있는 모습을 묘사한 것들은 훨씬 더 무서운 바마칼리를 묘사하고 있습니다.바마칼리는 보통 집이 없는 사람들이 숭배합니다.[21]

이 포즈는 칼리가 많은 악마들을 처치한 후 걷잡을 수 없이 난동을 부리던 에피소드의 결말을 보여줍니다.칼리의 동생인 비슈누 경은 칼리를 식히려고 칼리와 맞섰습니다.그녀는 그녀의 분노의 무한한 힘 이상을 볼 수 없었고 비슈누 경은 그녀의 길을 비켜야만 했습니다.이를 본 데바들은 더욱 두려워졌고, 칼리가 광란에 빠져 우주 전체를 파괴할 때까지 멈추지 않을 것을 두려워했습니다.시바는 칼리의 끝없는 파괴를 막을 수 있는 단 하나의 해결책을 보았습니다.시바 신은 마하칼리 여신이 그를 밟게 하기 위해 전장에 드러누웠습니다.그녀의 발밑에서 그녀의 배우자를 보았을 때, 칼리는 그녀가 너무 지나쳤다는 것을 깨달았습니다.그녀가 입은 상처에 대한 슬픔으로 가득 찬 그녀의 핏빛 혀는 그녀의 입에 매달려 있었고, 그녀를 진정시켰습니다.그 이야기에 대한 몇몇 해석에서 시바는 칼리의 발을 그의 가슴에 올려놓음으로써 칼리의 은혜를 받으려 했습니다.[22]

이 여신은 일반적으로 칼리 푸자 기간 동안 벵골에서 닥시나 칼리 (시바에 오른발을 얹은)로 숭배됩니다.[23]

람프라사드 센과 같은 18세기와 19세기 박티 시인-헌신자들의 포즈를 포함하여 닥시나칼리가 취한 포즈에 대한 다양한 해석이 있습니다.일부는 전투 이미지와 탄트릭 형이상학과 관련이 있습니다.가장 인기있는 것은 헌신적인 견해입니다.

레이첼 펠 맥더못(Rachel Fell McDermott)에 따르면, 시인들은 시바를 "헌신으로, 자아의 항복으로, 또는 그녀의 손길로 목샤를 얻으려는 희망으로 [칼리]의 발 앞에 떨어지는 헌신자"로 묘사했습니다.사실, 시바는 칼리에게 매우 매혹되어 칼리를 얻기 위해 금욕을 행했고, 그녀의 발의 보물을 받은 후 그의 마음에 경의를 표하며 그것들을 붙들었다고 합니다.[20]

더 양성적인 형태의 칼리인 닥시나칼리에 대한 숭배의 증가하는 인기는 종종 크리슈나난다 아가마바지샤에 기인합니다.그는 17세기의 유명한 벵골인 지도자였고 탄트라사라는 탄트라 백과사전의 저자였습니다.칼리는 꿈에 그에게 나타나 다음 날 그에게 나타날 특정한 형태로 그녀를 대중화하라고 말했다고 합니다.다음날 아침 그는 한 젊은 여성이 소똥 패티를 만드는 것을 보았습니다.그녀는 패티를 벽에 붙여놓고 오른발을 앞으로 내밀며 알리다 포즈를 취했습니다.크리슈나난다가 자신을 지켜보고 있는 것을 보았을 때, 그녀는 당황해서 혀를 이빨 사이에 넣었습니다.크리슈나난다는 그의 이전의 칼리 숭배를 화장터에서 꺼내 가정적인 환경으로 만들었습니다.[20]: 53–55 [24]크리슈나난다 아가마바지샤는 칼리 신봉자이자 시인 람프라사드 센의 구루이기도 했습니다.[4]: 217

삼하라 칼리

삼하라 칼리(Samhara Kali)는 파괴의 힘의 구현체입니다.탄트리 문자의 주요 여신인 삼하라 칼리는 칼리의 가장 위험하고 강력한 형태입니다.삼하라 칼리는 칼을 오른손에 쥐고 왼발을 내밀면서 모습을 드러냅니다.그녀는 죽음과 파괴의 칼리이며 탄트릭스에 의해 숭배됩니다.삼하라 칼리로서 그녀는 죽음과 해방을 줍니다.마하칼라 삼히타에 따르면 삼하라 칼리는 두 명의 무장을 하고 피부색은 검습니다.그녀는 시체 위에 서서 갓 자른 머리와 접시를 들고 떨어지는 피를 채취합니다.그녀는 전사들, 탄트릭들, 즉 탄트라의 추종자들에 의해 숭배됩니다.[4]

기타형태

벵골에서 일반적으로 숭배되는 칼리의 다른 형태로는 락샤 칼리(전염병과 가뭄으로부터 보호하기 위해 숭배되는 칼리의 형태), 바드라 칼리, 구야 칼리가 있습니다.칼리는 다른 전통에 따라 8개, 12개, 혹은 21개의 다른 형태를 가지고 있다고 합니다.인기 있는 형태는 Adya kali, Chintamani Kali, Sparshamani Kali, Santati Kali, Siddhi Kali, Dakshina Kali, Rakta Kali, Bhadra Kali, Smashana Kali, Adharvana Bhadra Kali, Kamakala Kali, Guya Kali, Hamsa Kali,샤야마 칼리, 그리고 칼라산카르시니 칼리.[21]

상징성

칼리의 외모의 상징적 의미에 대한 해석은 탄트릭이나 헌신적인 접근법, 그리고 그녀의 이미지를 상징적, 우화적, 신비적 방식으로 보느냐에 따라 다양합니다.[19]

체형

벵골과 오디샤에서 칼리의 혀를 뻗은 것은 자신의 발이 남편의 가슴 위에 있다는 사실에 당황스러움을 표현한 것으로 널리 알려져 있습니다.[20]: 53–55 [25][26][5]: 237 사진은 닥신슈와르 칼리 사원에 있는 칼리의 우상입니다.

칼리의 다양한 형태에 대한 많은 다양한 묘사가 있습니다.가장 일반적인 형태는 네 개의 팔과 손을 가진 그녀를 보여주며, 창조와 파괴의 양상을 모두 보여줍니다.두 오른손은 종종 축복 속에서 내밀어지는데, 한 손은 "두려워하지 말라"는 무드라에, 다른 한 손은 분(boon)을 수여합니다.왼손에는 잘린 머리와 피투성이의 칼이 들려 있습니다.칼은 잘린 머리로 표현되는 무지와 자아의 속박을 벗어납니다.칼리의 혀에 대한 한 가지 해석은 빨간 혀가 치아의 하얀 (사트빅을 상징하는) 자연에 의해 정복되는 라자시 자연을 상징한다는 것입니다.그녀의 검은 색은 그녀가 자연의 모든 자질을 초월하고 초월적인 니르구나라는 것을 나타냅니다.[19][20]: 53–55

칼리의 혀를 확장한 것에 대한 가장 널리 퍼진 해석은 그녀가 갑자기 남편의 가슴을 밟았다는 것을 깨닫고 당황한 것과 관련이 있습니다.그 행위에 대해 칼리가 갑자기 '겸손함과 수치심'을 느낀 것은 오디아 힌두교도들 사이에서 널리 퍼진 해석입니다.[20]: 53–55 혀를 깨물어 주는 것은 라쟈 혹은 겸손의 감정을 전달하는데, 칼리에 의해 표현되는 감정으로 널리 받아들여지는 표현입니다.[25][5]: 237 벵골에서도 칼리의 돌출된 혀는 널리 받아들여지고 있습니다.말문이 막히는 당혹감의 표시로 벵골인들 사이에서 아주 흔한 몸짓입니다."[26][4]: xxiii

칼리의 쌍둥이 귀걸이는 작은 배아입니다.칼리는 어린아이 같은 자질을 가진 신자들을 좋아하기 때문입니다.[21]칼리의 이마는 보름달처럼 빛나고 영원히 암브로시아를 내뿜는 것으로 보입니다.[21]

칼리는 종종 시바의 가슴에 오른발을 얹고 서 있는 모습이 보여집니다.이것은 칼리가 전장에서 통제할 수 없게 되어 우주 전체를 파괴하려 했던 에피소드를 나타냅니다.시바는 그녀를 진정시키고 진정시키기 위해 그녀의 발 밑에 누워 그녀를 진정시켰습니다.시바는 때때로 그의 얼굴에 행복한 미소를 띠고 있습니다.[20]: 53–55 그녀는 전형적으로 잘린 머리로 화환을 들고 있으며, 종종 50이라는 숫자를 가지고 있습니다.이것은 산스크리트어 알파벳의 글자를 상징할 수 있고 따라서 모든 창조가 진행되는 옴의 원초적인 소리입니다.그녀의 치마를 구성하는 잘린 팔은 그녀가 이어받은 헌신자의 업보를 보여줍니다.[19]

대자연

칼리라는 이름은 칼라 또는 시간의 힘을 의미합니다.창조물도, 태양도, 달도, 행성도, 지구도 없을 때는 어둠만이 있을 뿐 모든 것이 어둠으로부터 창조되었습니다.칼리의 어두운 모습은 모든 것이 태어난 어둠을 나타냅니다.[4]그녀의 안색은 까맣습니다.칼리는 보존의 여신이기도 하기 때문에 자연의 수호자로서 숭배되고 있습니다.[citation needed]칼리는 시바에게 침착하게 서 있고, 그녀의 외모는 자연을 보존하고 있습니다.[citation needed]그녀의 자유롭고 길고 검은 머리는 문명으로부터의 자연의 자유를 상징합니다.[citation needed]칼리의 세 번째 눈 아래에는 자연의 원동력을 나타내는 해, 달, 불의 징조가 모두 보입니다.[citation needed]칼리가 항상 어두운 여신으로 생각되는 것은 아닙니다.[citation needed]칼리는 전투에서의 기원에도 불구하고, 창조적이고, 양육하고, 탐닉하는 측면에서 대자연의 본격적인 상징으로 진화했습니다.[citation needed]그녀는 힌두교 탄트리즘 전통에서 위대하고 사랑스러운 원시적인 어머니 여신으로 일컬어집니다.이러한 측면에서, 어머니 여신으로서, 그녀는 칼리 어머니라는 뜻의 칼리 마라고 불리고, 수백만의 힌두교인들은 그녀를 그렇게 존경합니다.[27]

시바의 앙와위 형태로 서 있는 칼리의 일반적으로 표현되는 이미지 뒤에는 상징성에 대한 여러 해석이 있습니다.공통적인 해석은 시바가 현실의 보편적인 변치 않는 측면인 푸루샤 또는 순수한 의식을 상징한다는 것입니다.칼리는 자연이나 물질인 프라크리티를 나타내며, 때로는 여성적인 특징을 가지고 있는 것으로 보여집니다.이 두 가지 특성의 결합은 궁극적인 현실을 대변합니다.[10]: 88

탄트릭한 해석은 시바를 의식으로, 칼리를 힘이나 에너지로 봅니다.시바는 창조, 보존, 파괴에서 그의 역할을 수행하기 위해 샥티, 즉 에너지에 의존하기 때문에 의식과 에너지는 서로에게 의존합니다.샤크티가 없으면 시바는 시체입니다. 행동할 수 없습니다.[20]: 53

예배

만트라

칼리는 두르가처럼 일반적인 개념으로 여겨질 수 있으며, 주로 칼리 쿨라 종파의 예배에서 숭배됩니다.직접 숭배의 가장 가까운 방법은 마하 칼리 또는 바드라칼리(산스크리트어로 '부드라'는 '부드라'라는 뜻)입니다.칼리는 아디 파라샤크티의 10가지 마하비디야 형태 중 하나로 숭배됩니다.칼리에 대한 숭배의 한 가지 진언은 다음과 같습니다.[28]

사실, 마히샤수라 마르디니의 구호는 힌두 벵골의 모든 가정에서, 특히 나브라트리/두르가 푸조라고 불리는 동안 매일 행해지는 의식입니다.[citation needed]

두르가 삽타사티의 첫 장의 찬송가는 인도 문학의 우파니샤드 시대로 거슬러 올라가기 때문에 스리 마하칼리에게 매우 중요한 찬송가로 여겨집니다.

탄트라

칼리 얀트라

여신들은 탄트라 요가의 연구와 수행에 중요한 역할을 하며, 남성 신들과 마찬가지로 현실의 본질을 분별하는 데 중심적인 역할을 하는 것으로 확인됩니다.파르바티는 종종 탄트라스의 형태로 시바의 지혜의 수신자이자 제자라고 하지만, 탄트릭 도상, 본문, 의식의 많은 부분을 지배하는 것처럼 보이는 것은 칼리입니다.[citation needed]많은 자료에서 칼리는 모든 신들 중에서 가장 높은 실재 또는 가장 위대한 존재로 칭송됩니다.열반탄트라는 브라흐마, 비슈누, 시바 신들이 모두 바다 속 거품처럼 그녀에게서 생겨나고, 끊임없이 생겨나고 사라지며, 그 근원은 변하지 않는다고 말합니다.니루타라탄트라와 피칠라탄트라는 칼리의 모든 진언을 가장 위대하다고 선언하고, 요기니탄트라, 카마키아탄트라, 니루타라탄트라는 모두 칼리비디야스(마하데비의 표현 또는 "신성 그 자체")라고 선언합니다.그들은 그녀가 마하데비의 그녀 자신의 모습(svarupa)의 정수라고 선언합니다.[10]: 122–124

마하니르바나탄트라에서 칼리는 원시 ṥ악티의 대명사 중 하나이며, 시바는 한 구절에서 그녀를 칭송합니다.

사물이 해체될 때 모든 것을 집어삼킬 사람은 칼라[시간]이며, 이 때문에 그는 [마하칼라[시바경의 예명]]이라고 불리고, 그대가 마하칼라 자신을 집어삼키므로, 최고의 원시적 칼라카를 예술하는 사람은 그대입니다.그대가 칼라를 탐닉하기 때문에, 만물의 원형인 그대가 칼라를 탐닉하기 때문에, 그리고 그대가 아드야[원초적인 것]이라고 부르는 만물의 기원이자 탐닉하기 때문입니다.해탈 후 어둡고 형체가 없는 당신 자신의 모습을 다시 생각해 보면, 당신 혼자는 말도 안되고 상상도 할 수 없는 하나로 남아 있습니다.형체가 있지만 형체가 없는 그대, 시작이 없는 그대, 마야의 힘으로 다중형체, 그대는 모든 것의 시작, 창조주, 보호주, 파괴주입니다.[10]: 122–124

칼리의 형상은 죽음, 파괴, 그리고 현실의 소모적인 측면을 전달합니다.이처럼, 그녀는 또한 "금단의 물건"이거나 심지어 죽음 그 자체이기도 합니다.판카타트바 의식에서 사드하카는 과감하게 칼리와 대결을 시도하고, 칼리를 동화시켜 구원의 대상으로 변화시킵니다.[10]: 122–124 이는 카르푸라디스토트라의 작품에서 분명한데,[29] 칼리는 화장터에서 행해진 판카타트바 의식을 묘사하면서 칼리를 짧게 찬양했습니다.

화장터에서 해골 화관과 뼛조각 치마를 입고 헝클어진 머리를 한 그, 오 마할리는 주의 말씀을 열심히 묵상하고 주님의 진언을 암송하며, 암송할 때마다 씨앗이 있는 천 송이의 아카다 꽃을 주님께 바칩니다.화요일 자정에 당신의 진언을 내뱉은 오칼리는 화장터에서 샥티(그의 에너지/여성 동반자)의 머리카락 하나를 당신에게 바치는 제물을 비록 한 번이라도 바치고, 위대한 시인이 되고, 땅의 주인이 되며, 영원히 코끼리에 올라 탑니다.[10]: 122–124

대략 10세기 ACE까지 거슬러 올라가는 카르푸라디-스토트라는 칼리가 두르가나 시바를 섬기는 악마들의 끔찍한, 악랄한 살인자 이상임을 분명히 나타냅니다.[clarification needed][30]여기서 그녀는 오행과 연관된 우주의 최고 어머니로 확인됩니다.그녀는 시바 신과 함께 세상을 창조하고 파괴합니다.그녀의 모습 또한 세상의 지배자이자 명상의 대상으로서의 역할에 걸맞게 다른 방향으로 나아갑니다.[10]: 124–125 그녀의 끔찍한 면과는 대조적으로, 그녀는 좀 더 양성적인 면을 암시합니다.그녀는 젊고 아름다우며 온화한 미소를 짓고 있으며, 두려움을 떨쳐내고 분을 드리기 위해 오른손으로 몸짓을 합니다.더 긍정적인 특징들이 드러나면 신의 분노를 두려움의 사드하카를 타는 구원의 여신으로 증류하게 됩니다.여기서 칼리는 죽음에 대한 승리의 상징으로 등장합니다.[10]: 125

벵골의 전통에서

시바를 짓밟는 칼리의 조각상
Kali 여신의 우상은 Nimtalaghat 근처에서 Visarjan 혹은 Hogly 강의 물에 잠기기 위해 가까이에 있었습니다.

칼리는 카말라칸타 바타차리야 (1769–1821), 람프라사드 센 (1718–1775)과 같은 주목할 만한 헌신적인 시인들과 함께 중세 후기 벵골 헌신 문학의 중심 인물입니다.시바의 파트너로서 파르바티와 연관된 것을 제외하고, 칼리는 18세기 초 벵골인의 헌신이 있기 전까지 힌두교 전설과 도상에서 어머니로서의 모습으로 묘사되는 경우는 거의 없습니다.벵갈리 전통에서도 그녀의 외모와 습관은 거의 변하지 않습니다.[10]: 126

칼리에게 접근하는 탄트리크는 끔찍한 외모에도 불구하고 한밤중 화장터에서 그녀와 맞서 용기를 보여주는 것입니다.반대로, 벵골 신자는 아이의 태도를 취하여 그녀를 거리낌 없이 사랑하게 됩니다.두 경우 모두, 헌신자의 목표는 죽음과 화해하는 것과 현재의 상황에 대한 수용을 배우는 것입니다.이 주제들은 람프라사드의 작품에서 다루어지고 있습니다.[10]: 125–126 람프라사드는 그의 다른 많은 곡들에서 칼리가 자신의 복지에 무관심하고 고통을 겪게 하며 자신의 세속적인 욕망을 무위로 만들고 자신의 세속적인 재화를 파멸시킨다고 언급합니다.그는 또한 어머니가 해야 할 행동을 하지 않으며 그의 간청을 무시한다고 말합니다.

돌로 태어난 그녀의 마음에서 자비를 찾을 수 있을까요?[칼리가 히말라야의 딸이라고 언급함]
그녀가 무자비하지 않았다면, 그녀는 그녀의 주인의 젖가슴을 차버릴까요?
사람들은 당신을 자비롭다고 하지만, 당신 안에는 자비의 흔적이 없습니다, 어머니.
주께서는 다른 사람의 자녀의 머리를 잘라 주셨고, 이것을 여러분의 목에 화관으로 쓰셨습니다.
제가 당신을 "어머니, 어머니"라고 부르는 것은 중요하지 않습니다.당신은 내 말을 듣지만 듣지 않을 겁니다.[10]: 128

람프라사드는 칼리의 자식이 되는 것은 지상의 기쁨과 쾌락을 거부하는 것이라고 주장합니다.칼리는 예상되는 것을 주지 않을 것이라고 합니다.그녀의 헌신자들이 물질적 세계를 넘어선 자신과 현실의 차원을 되돌아볼 수 있게 해주는 것은 아마도 그녀가 그렇게 하는 것을 거부하는 것일 것입니다.[10]: 128

벵골의 헌신적인 음악의 상당 부분은 칼리를 중심 주제로 하며 샤마 숑깃 ("밤의 음악")으로 알려져 있습니다.대부분 남성 보컬리스트들에 의해 불려지는, 오늘날 여성들은 이런 형태의 음악에 익숙해져 있습니다.

칼리는 인도 동부의 칼리 푸자 축제에서 특히 존경을 받습니다 – 애쉬윈 달의 초승달이 디왈리 축제와 일치할 때 기념됩니다.벵골, 오리사, 아쌈의 칼리 푸자 기간 동안 동물 희생의 관습은 여전히 행해지고 있지만, 그 지역 이외에서는 드문 일입니다.이것이 일어나는 힌두 사원은 염소, 닭 그리고 때때로 수컷 물소를 죽이는 의식을 포함합니다.인도 전역에서, 이 관행은 점점 덜 일반화되고 있습니다.[31]인도 동부 사원에서 동물을 죽이는 의식은 일반적으로 브라만 사제들이 주도합니다.[31]: 84, 101–104 다수의 탄트리크 푸라나는 동물을 어떻게 죽여야 하는지에 대한 의식을 명시합니다.브라만의 한 사제는 동물의 삶과 죽음의 순환으로부터 동물을 해방시키기 위해 희생될 동물의 귀에 진언을 암송할 것입니다.동물을 위한 사람들과 같은 단체들은 일부 지역에서 동물의 희생 행위를 금지하는 법원의 판결을 근거로 동물의 희생에 대해 계속 항의하고 있습니다.[32]

탄트리즘 불교에서

티베트 불교에서 트뢰마 나그민은 칼리의 몇 가지 속성을 공유합니다.

Kaula와 Krama와 같은 탄트리컬 칼리교는 Vajrayogini와 Krodikali와 같은 사나워 보이는 요기니와 다키니에서 볼 수 있듯이 탄트리컬 불교에 강한 영향을 미쳤습니다.[33]

티베트에서 크로디칼리(알트 크로다칼리, 칼리카, 크로데 ś바르 ī, 크리슈나 크로디니)는 트뢰마 나그모(티베트어: ཁྲོ་མ་ནག་མོ་어, 와일리어: 크로마 나그모, 영어: "흑인 분노의 여인")로 알려져 있습니다.그녀는 마치그 라브드론이 세운 ch드의 수행 전통에서 주요 신으로 등장하며 바즈라요기니의 맹렬한 형태로 보여집니다.이와 유사한 맹신으로는 암청색의 우그라 타라와 사자의 얼굴을 한 심하무카 등이 있습니다.[37]

서구세계에서의 예배

이론화된 초기 예배

칼리 숭배의 한 형태는 이미 중세 시대에 방황하는 로마니에 의해 서양에 전해졌을지도 모릅니다.몇몇 저자들은 남부 프랑스 카마르그에 있는 로마의 순례지인 생 마리 드 라 메르에서 열린, 사라 칼리 (Sara-la-Kali, "Sara-la-Kali", 로마니: Sarae Kali)라고도 알려진, 칼리 예배와 성 사라를 기리는 매년 열리는 순례 의식 사이에 유사점을 그렸습니다.[38][39]Ronald Lee(2001)는 다음과 같이 말합니다.

만약 우리가 생 사라(로마어로 사라 칼리)의 사당에서 행해진 의식들과 프랑스에서 행해진 의식들을 비교한다면, 우리는 칼리/두르가/사라에 대한 숭배가 기독교 인물에게 옮겨졌다는 것을 알게 될 것입니다.프랑스에서, 인도의 특정 집단들 사이에서 Kali/Durga/Sara 예배에 실제로 속해 있는 Sara라고 불리는 존재하지 않는 "성자"에게.[40]

현대에 와서는

오늘날의 서부 칼리 애호가들에 대한 학술적 연구는 "모든 문화 간 종교 이식의 역사에서 볼 수 있듯이, 서부의 칼리 헌신주의는 새로운 환경에 적응하기 위해서는 고유한 형태를 띠어야 합니다."[41]라고 언급했습니다.콜롬비아 대학교의 아시아 및 중동 문화 교수이자 칼리에 관한 여러 책의 저자인 레이첼 펠 맥더못(Rachel Fell McDermott)은 칼리와 그녀의 숭배에 대해 서구에서 진화하는 관점에 주목했습니다.1998년 맥더못은 다음과 같이 썼습니다.

다양한 작가들과 사상가들은 칼리가 성찰과 탐구를 위한 흥미로운 인물, 특히 여성주의자들과 여신 숭배에 끌리는 뉴에이지 영성의 참가자들을 발견했습니다.[그들에게] 칼리는 특히 억압된 여성의 힘과 섹슈얼리티와 연관된 완전함과 치유의 상징입니다.[하지만, 그러한 해석은 종종] 혼란과 잘못된 표현을 보여주는데, 이는 힌두 종교 전통의 학자들이 쓴 자료를 이용하는 것을 거의 하지 않는 이 저자들 사이의 힌두 역사에 대한 지식의 부족에서 비롯됩니다.다른 문화에서 여신 숭배를 수입하는 것은 어렵습니다: 종교적인 연상과 함축은 토착 문화에 포함된 깊은 상징적인 의미들을 사용할 수 없을 때 학습되고, 상상되거나, 직감되어야 합니다.[41]

2003년까지, 그녀는 자신의 이전 견해를 수정했습니다.

... 문화 간 차입은 적절하고, 종교적 세계화의 자연스러운 부산물이지만, 그러한 차입은 책임감 있고 자기 의식적으로 이루어져야 합니다.그러므로 만약 몇몇 칼리 애호가들이 권력과 성의 여신을 즐기면서 앞으로 신경을 쓴다면, 특히 1990년대 초반 이후 많은 다른 사람들은 그들의 신학적 궤적을 재고하기로 결정했습니다.이 추종자들은, 남아시아 혈통이든 아니든 간에, 그녀의 성격에 대한 인도인들의 시각에 의해 정보를 얻고 감동을 받는 것을 선택함으로써, 그들이 인식하는 여성주의와 여신에 대한 뉴에이지 해석의 과잉이라고 생각하는 것을 억제하려고 노력하고 있습니다.[42]

레위니옹에서

인도양에 있는 프랑스의 일부인 레위니옹에서는 성 익스피디투스(프랑스어:Saint Expedit)에 대한 숭배가 매우 인기가 있습니다.말바르족은 타밀계 혈통을 가지고 있지만 적어도 명목상으로는 가톨릭 신자입니다.그 성인은 칼리와 동일시됩니다.[43]

비교장학금

1965년 학자 마빈 H. 포프는 7세기에 처음으로 증명된 힌두 여신 칼리는 머리의 목걸이와 아나트처럼 잘린 손의 허리띠를 착용한 것과 같은 일부 고대 근동 여신들과 일부 특징들을 공유한다고 주장합니다.이집트의 여신 세크멧처럼 피를 마시고, 그래서 그녀의 성격이 그들의 영향을 받았을지도 모릅니다.[44]

레반틴 아나트

레반트의 도시 우가리트의 청동기 시대 서사시에는 전사 여신 아나트가 전사들을 공격하기 시작했다는 신화가 있는데, 신화의 본문은 전사들의 머리를 등에 붙이고[45] 허리춤에 손을 대며 기뻐하는 여신과 기쁨에 가슴이 메고 간이 웃음으로 가득 찬 여신으로 묘사되어 있습니다.그녀는 그녀의 형제이자 배우자인 신 바 ʿ루에 의해 보내진 평화의 메시지에 의해 평화로워집니다.

힌두교의 여신 칼 ī도 마찬가지로 잘린 머리로 된 목걸이와 잘린 손으로 된 거들을 착용하고 있었고, 그녀의 배우자인 ś바에 의해 그녀의 발 아래로 몸을 던지며 평화로워졌습니다.칼 ī가 휘두른 낫검은 초기 왕조 메소포타미아에서 사용된 비슷한 낫검과도 관련이 있었을 것입니다.

이집트의 세크메트

'파괴로부터의 인류의 인도'라고 불리는 고대 이집트 신화에 따르면, 고대 이집트의 최고신인 태양신 라는 인류가 자신에게 불리한 음모를 꾸미고 있다고 의심했고, 그래서 그는 자신의 폭력적인 여성적 면모인 라의 눈의 화신인 하토르 여신을 적들을 파괴하도록 보냈습니다.[48]

하토르는 사자의 여신 세크메트로 등장하여 라의 명령을 수행했는데, 라 자신이 고통스러워하며 살인을 끝내길 기원했음에도 불구하고 그녀는 그녀의 피에 사로잡힐 때까지 그녀는 멈추지 않았습니다.그래서 라는 벌판에 붉은 색으로 물든 맥주가 넘쳐흐르게 하는 계략을 꾸몄고, 세크메는 그것을 피로 착각하고 그녀가 너무 취해서 계속 죽일 수 없을 때까지 마셨고, 그래서 인류를 멸망에서 구했습니다.[48]

마찬가지로 칼 ī도 악마를 죽이는 동안 전투와 학살의 기쁨에 황홀해하며 멈추기를 거부하여 데바스는 그녀가 세상을 파괴할 것을 두려워했고, 그녀의 파트너 ś바가 그녀의 발 아래로 몸을 던졌을 때 계략으로 저지당했습니다.

대중문화에서

칼리의 툭 튀어나온 혀를 바탕으로 한 롤링 스톤스의 로고

1971년에 만들어진 롤링 스톤스 밴드의 혀와 입술 로고는 칼리의 튀어나온 혀에서 영감을 얻었습니다.[49][50]

칼리의 한 버전이 1972년 발행된 페미니스트 잡지 Ms.의 창간호 표지에 실렸습니다.여기서, 칼리의 많은 팔은 현대 미국 여성의 많은 일들을 상징합니다.[51][52]

마하칼리 – Anth Hi Aarambh Hai (2017)는 시바의 배우자인 파르바티 (마하칼리)가 악을 파괴하고 무고한 사람들을 보호하기 위해 다양한 형태를 취하는 인도의 텔레비전 시리즈입니다.[53]

칼리의 숭배자인 터기에 대한 묘사는 대중문화에서 터기를 참조하십시오.

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