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힌두교 박해

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힌두교도들은 강제 개종, 문서화된 대량 학살, 대량학살, 사원 철거 및 신성 모독, 교육 센터 파괴 등의 형태로 역사적이고 지속적인 종교적 박해와 조직적인 폭력을 모두 경험했습니다.

중세 인도

참고 항목: 인도 아대륙의 무슬림 정복
갸바피 모스크는 인도 우타르프라데시주 바라나시에 위치해 있습니다. 1669년 오랑제브(Aurangzeb)가 오래된 시바 사원을 철거하고 건축하였습니다.

무함마드 이븐 카심 시대부터 무굴 제국이 멸망할 때까지 인도 일부 지역은 무슬림의 지배를 받아왔습니다. 무슬림 정복과 무슬림 제국을 힌두교 문화에 대한 폭력의 장기화로 보는 경향이 있는 반면, 듀란트는 전쟁과 정복 사이에 무슬림의 인도 정복을 "역사상 가장 피비린내 나는 이야기"[note 1]라고 불렀지만, 대부분의 인도 공동체에는 조화로운 힌두교와 무슬림의 관계가 있었습니다.[2] 그리고 인도 인구는 중세 무슬림 시대에 증가했습니다. 무슬림이나 힌두교 왕들도 종교에 따라 추방된 사람은 없었고, 특정 종교를 멸하려는 시도도 없었습니다.[2]

로밀라 타파르(Romila Tapar)에 따르면 무슬림의 지배가 시작되면서 더 높은 카스트와 더 낮은 카스트가 힌두(Hindus)의 범주에 함께 묶였다고 합니다. 높은 계급의 인도인들은 낮은 계급의 카스트들을 불순하다고 여겼지만, 그들은 이제 비슷한 범주에 속하는 것으로 간주되었고, 이것은 많은 높은 계급의 인도인들 사이의 믿음을 부분적으로 설명합니다. 오늘날 많은 상류 카스트 힌두교도들 사이에서 지난 천 년 동안 힌두교는 세계의 어떤 종교도 겪지 않은 가장 심각한 박해를 겪었다고 믿고 있습니다." 타파르는 "오늘날 힌두교도들 사이에 반이슬람 정서가 배어있는 것을 정당화하기 위해서는 무슬림의 손에 의한 박해를 과장할 필요가 있다"고 더 언급합니다.[3] 힌두트바 동맹국들은 힌두교의 신앙 표현에 대한 무슬림의 폭력을 "힌두 대학살"로까지 모함했습니다.[4]

로밀라 타파르(Romila Thapar)는 지난 천년의 극심한 박해에 대한 믿음이 "무슬림이 도래하기 전, 특히 ś타이바 종파와 불교 및 자이나 종파 사이의 인도의 다양한 종교적 박해 표현"을 씻어낸다고 말합니다. 그녀는 박해가 무엇을 의미하는지, 종교적 개종을 의미한다면 개종이 박해의 형태로 해석될 수 있는지 의심합니다. 타파르에 따르면, 이슬람의 우상 파괴자들이 사원들을 파괴하고 힌두교도들의 이미지를 파괴했다고 언급하는 것은 매우 옳지만, 또한 무슬림 통치자들이 그들의 통치 기간 동안 힌두교 종파들에게 기부를 했다는 것도 언급해야 합니다.[3]

다비드 로렌젠(David Lorenzen)은 이슬람 통치 기간 동안 힌두교도에 대한 국가 지원 박해가 있었지만, 이는 산발적이었고 주로 힌두교의 종교적 기념물을 대상으로 했다고 주장합니다.[5] 디파 올라팔리(Deepa Ollapaly)에 따르면 무굴 황제 아우랑제브(Aurangzeb)는 힌두교와 다른 모든 비이슬람교도에 대해 분명히 차별적이었고 "전례 없는 수준의 종교적 편협함"을 나타냈지만, 아마도 이것은 그가 여러 가족 구성원들로부터 직면한 반대의 결과였을 것입니다.[6] 중세 시대에 그녀는 "힌두인들에 대한 직접적인 종교적 박해 사건들은 드물었고, 힌두인들과 이슬람교도들 사이의 공동 폭동들도 드물었습니다"라고 말했습니다.[7]

종교 건축물의 파괴

안드레 윙크(André Wink)에 따르면 힌두교 종교 우상과 사원의 훼손과 파괴는 힌두교의 종교적 관습에 대한 공격이었고,[8][note 2] 무슬림의 종교 건축 파괴는 힌두교 종교적 상징의 잔재를 근절하기 위한 수단이었습니다.[9] 이 시기의 무슬림 텍스트는 이슬람 사상에서 우상과 우상 숭배자에 대한 경멸과 혐오에 근거하여 이를 정당화합니다.[9][note 3] 피터 잭슨은 중세의 무슬림 역사가들이 힌두스탄에서 이슬람 술탄국의 창설과 확장을 "성전"과 종교적 정복으로 간주했으며, 무슬림 세력을 "이슬람의 군대"로, 힌두교도를 이교도로 특징지었다고 지적했습니다.[12][13] 잭슨에 따르면, 이 기록들은 과장되는 경향을 감안할 때 신중하게 해석되고 의존해야 합니다. 잭슨은 "비타협적인 우상 파괴"의 시기가 아니었다고 말합니다. 순식간에 이슬람 군대에 항복한 도시들은 종교적 기념물에 대해 "더 나은 거래를 했다"고 잭슨은 말합니다.[12]

리처드 데이비스(Richard Davis)에 따르면, 신성한 사원을 목표로 하는 것은 인도의 이슬람 통치자들에게만 있는 일이 아니었습니다. 일부 힌두교 왕들도 인도에서 최초의 이슬람 술탄이 형성되기 전에 성전에서 신성한 우상을 수용하여 승리의 정치적 상징으로 수도로 가져갔습니다. 그러나 신성한 사원, 아이콘, 약탈된 이미지는 여전히 신성했고 승리한 힌두교 왕과 그의 군대에 의해 존경을 받았다고 리처드 데이비스는 말합니다. 힌두교 통치자들을 통제하는 군대들에 의한 힌두교의 신성한 상징이나 사원들의 "신성한 이미지의 훼손과 의도적인 모독"에 대한 증거는 거의 없습니다. 이용 가능한 증거는 승리한 힌두교 왕들이 그들의 왕국 내에 수용된 새로운 거대한 사원에 수용된 이미지를 보관하기 위해 상당한 노력을 기울였음을 시사합니다.[14] 윙크에 따르면, 힌두교의 불교와 자인 예배 장소 파괴는 10세기 이전에 일어났지만, 그러한 '힌두교적 교만'에 대한 증거는 부수적이고, 너무 모호하며, 설득력이 없다고 합니다.[15] 윙크에 따르면, 신성한 아이콘의 훼손과 훼손은 인도의 이슬람교 상징주의에 대한 무슬림 텍스트와 대조적으로 힌두교 텍스트에서 거의 입증되지 않는다고 합니다.[16] 힌두교 사원들은 정치적 저항의 중심지였으며, 이는 진압되어야 했습니다.[15]

힌두교 학습에 미치는 영향

비자나가르 제국의 설립자 중 한 명인 부카 라야 1세는 무슬림 통치하에서 심각한 후퇴를 겪은 힌두교의 종교 및 문화 기관을 재건하기 위한 조치를 취했습니다.[17] 불교의 학문 중심은 쇠퇴했고, 브라만 학파의 명성을 이끌었습니다.

12세기에서 15세기 사이에 많은 베단틱 문학이 이 언어들로 번역되었습니다.[18]

무함마드 빈카심

인도 아대륙의 무슬림 정복은 서기 8세기 초 무함마드 이븐 카심이 이끄는 군대와 함께 시작되었습니다. 이 캠페인은 13세기의 바크르 쿠프 ī(Bakr Kuf Ford)가 쓴 차흐 나마(Chach Nama)에서 이야기되고 있으며, 이는 아랍어의 초기 기록을 기반으로 한다고 주장하고 있습니다.

차흐 나마는 사원의 파괴, 신디 세력에 저항하는 대량 처형, 그리고 그들의 부양 가족들의 노예화에 대해 언급합니다; 힌두교와 불교 왕들에 의해 통치되는 왕국들은 공격을 받았고, 그들의 부를 약탈당했고, 조공(카라즈)은 정착했고, 인질들은 이라크의 노예로 종종 납치되었습니다.[20][21] 남아시아의 인도-이슬람 시대를 전문으로 하는 역사학자 윙크에 따르면, 이 힌두교도들은 이슬람으로 개종하여 아랍 군대에 합류하거나, 봉인되어 (손에 문신을 새기고) 지즈야에게 세금을 낼 수 있는 선택권이 주어졌다고 합니다.[22] 차흐 나마와 다른 11세기 이전 페르시아어 문헌들의 증거들은 이 힌두교 자트들도 이슬람 율법(샤리아)에 따라 비이슬람인들(ahladh-dimma)에 대해 다른 곳에서 일반적으로 그랬던 것처럼 비이슬람인으로서 제한과 차별을 겪었음을 시사합니다.[22]

그러나 요하난 프리드만은 정치적 권위뿐만 아니라 대부분의 당대 종교인들이 침략자들과 협력했고, 즉시 항복한 사람들은 막대한 돈을 선물로 받았을 뿐만 아니라 정복된 영토를 통치하는 것도 맡았다고 주장합니다.[23] 프리드만은 또한 빈 카심이 "그 사회의 특징적인 특징들에 그의 자격 없는 축복을 주었다"고 언급했습니다. 즉, 그는 폐위된 모든 브라만 (브라흐마나바드의)을 그들의 직업에 다시 임명하고, 지즈야를 면제하고, 전통 축제 개최를 허용하고, 사원들을 보호하되, 활기를 증진시키는 카스트 계급을 시행했습니다. 야트족에 대한 그의 대우를 보면 알 수 있듯이 샤리아에서 끌어온 것입니다.[24] 전반적으로 프리드만은 Chach Nama에 묘사된 바와 같이, 그 정복이 "인도 사회의 구조에 어떠한 중요한 변화도 초래하지 않았다"고 결론지었습니다.[25]

존슨과 코야마는 보스워스의 말을 인용해 신드에서 이교도 힌두교도들을 상대로 한 운동 초기에 "반드시 마을에서 학살"이 있었지만, 결국 그들에게 짐미 지위가 주어졌고 그들과 평화 조약이 맺혔습니다.[26]

신드를 정복한 후 카심은 이슬람 율법의 하나피 학파를 선택했는데, 하나피 학파는 무슬림의 통치하에서 힌두교, 불교, 자인과 같은 인도 종교의 사람들은 (아랍어에서 따온) "책의 사람들" 뿐만 아니라 디미스로 간주되고 종교의 자유를 위해 지자에게 지불해야 한다고 명시했습니다.[27]

나마 족장의 역사성에 의문이 제기되었습니다. 프란체스코 가브리엘리(Francesco Gabrieli)는 차흐 나마를 빈 카심에 대한 정보에 대해 "늦고 의심스러운 출처"이며, 사실을 찾기 위해 신중하게 분류해야 하는 "역사적 로맨스"로 간주합니다. 그러한 독서에 대해 그는 "관용과 종교적 자유의 원칙"에 관한 빈 카심의 선언에 감탄했습니다.[28] Peter Hardy는 대략 비슷한 입장을 취하며 이 작업을 "정치 이론"의 작업으로 간주합니다. 마난 아흐메드 아시프(Manan Ahmed Asif)는 차흐 나마의 일부를 복구하는 전제를 무슬림 정복의 역사적 연대기라고 비판합니다. 그는 제작 장소와 시간이 전체 내용을 좌우하고 있으며, 이를 전체적으로 읽어야 한다고 주장합니다. 역사가 나시루딘 카바차 궁정에서 환심을 사기 위해 낭만적인 소설로 창조적으로 외삽되는 "정치 이론" 장르의 독창적인 작품.[29] Wink는 일부 학자들이 Chach Nama와 그 시대의 다른 무슬림 텍스트를 "대개 유사 역사"로 취급한다고 말합니다. 그는 각각의 출처에 대한 회의가 정당하고 채크 나마는 부분 허구라고 결론지었습니다.[30][31] 윙크는 이러한 다양한 출처의 공통적인 요소를 종합하여 힌두교인들이 무슬림 국가에서 보호와 제한된 종교적 자유를 받을 자격이 있을 뿐만 아니라 샤리아에 규정된 특정 차별적 조치를 대상으로 취급되고 표적이 되었음을 시사합니다.[30]

초기 술탄국 (11세기-12세기)

그 시기의 이슬람 문헌들은 우상 파괴적인 수사들로 가득 차 있고, 힌두교도들의 대량 학살에 대한 묘사들로 가득 차 있으며, 정복된 장소들로부터 "이슬람 군대가 풍부한 부를 얻고 무한한 부를 얻는" 것에 대한 혐오감을 반복합니다.[32] 피터 잭슨에 따르면, 이 이슬람교 문헌에서 힌두교도들은 이교도들로 묘사되며, 힌두교도들은 전쟁 지역("Dar-al-Harb")으로 묘사되며, 이교도 힌두교도들에 대한 공격은 신성한 전쟁의 일부(지하드)로 묘사됩니다.[33] 그러나 윙크는 전쟁과 일상적인 폭력 사건으로 인해 수만 명의 민간인 사상자가 발생한 대기근이 발생했음에도 불구하고 이 살인은 체계적이지 않았으며 "일반적으로 전투원들에게만 국한되었다"고 말했습니다.[32] 11-13세기 신드와 힌두에 관한 아랍 문학의 만연하고 가장 두드러진 특징은 인도 아대륙의 우상 숭배와 다신교에 대한 끊임없는 집착입니다.[34][35] 신드 지역에서 시작된 우상 파괴의 단편적인 증거도 있지만, 힌두교의 주요 종교 기념물들에 대한 전면적이고 보다 체계적인 공격은 북인도에서 입증되고 있습니다.[36]

리처드 이튼(Richard Eaton), 수닐 쿠마르(Sunil Kumar), 로밀라 타파(Romila Tapar), 리처드 H. 데이비스(Richard H. Davis) 등은 이러한 우상 파괴 행위가 주로 종교적 열정에 의해 주도된 것이 아니라 중세 인도의 사원이 주권, 왕권, 돈, 권위와 관련된 장소라는 점에서 정치적으로 전략적인 파괴 행위였다고 주장합니다.[37][38][39][40] 윙크에 따르면, 이 우상 숭배는 "종교적, 경제적, 정치적"의 산물이었고, 의심할 여지 없이 이 사원들의 "무제한된 보물의 방대한 양"으로 인해 그 관습이 증가했다고 합니다.[36] 11세기와 12세기의 인도-이슬람 정복이 판잡과 북서쪽 히말라야 산기슭을 넘어 갠지스-야무나 도압 지역으로 이동하면서 안드레 윙크는 "인도 문화의 가장 중요한 성지들 중 일부가 파괴되고 [32]신성 모독되었다"고 진술하고, 그들의 부서진 부분은 이슬람 기념물을 만드는 데 지속적으로 재사용되었습니다.[36][note 4] 필리스 그라노프(Phyllis Granoff)는 "중세 인도 종교 단체들은 무슬림 군대의 침략으로 사원들이 파괴되고 신성한 이미지가 훼손되면서 심각한 위기에 직면했다"[42]고 지적합니다.

또한 11세기와 12세기에는 이슬람교를 채택한 반자라파와 같은 부정기파가 증가했습니다. 이들은 힌두스탄을 상대로 한 구리아인들의 폭력적인 운동 과정에서 식량과 물자를 찾아다니며 시골에 많은 고통과 파괴를 안겨준 '군주 악단'들이었습니다.[43] 힌두교의 종교적 아이콘들은 이러한 이슬람 운동의 목표 중 하나였습니다.[34]

11세기에서 13세기 사이에는 힌두교도를 이슬람교도로 강제 개종하려는 조직적인 시도가 없었고, 폭력적인 정복에서 나타난 알힌드의 광범위한 이슬람화의 증거도 없었습니다. 정치 권력은 힌두 왕에서 정복된 지역의 무슬림 술탄으로 이동했습니다. 만약 몇몇 사원들이 이 지역에서 파괴되지 않았다면, 그것은 힌두교 사원 건축에 대한 후원에 손실을 입히고 힌두교의 신성한 지리를 뿌리 뽑게 되는 결과를 낳았습니다.[44]

피터 잭슨은 13세기 후반 인도 북서부와 북부를 지배하는 이슬람 세력이 힌두교 왕국을 습격하는 것을 목격했다고 말합니다.[45] 무슬림 군대는 단지 힌두교인들을 약탈하고 소와 노예를 빼앗고 떠났기 때문에, 이것들은 목표한 왕국들에서 힌두교인들에 대한 지속적인 박해로 이어지지 않았습니다. 그 습격은 고통을 주었지만, 또한 이슬람의 신봉자들을 규합하고 힌두교의 신봉자들 사이에서 그의 지위를 약화시킴으로써 그를 약화시켰습니다.[45] 이 습격은 라즈푸트 왕국, 인도 중부, 라크나우티-아와드, 비하르와 같은 동부 지역에 있었습니다.[46]

윙크는 당시 수많은 이슬람 문헌에서 11세기에 걸쳐 노예가 된 인도인 포로(길만-오-자와리, 부르다, 사바야), 특히 여성과 아이들을 힌두스탄에서 강제로 이주시켰다고 설명하고 있습니다.[32][47]

델리 술탄국 (13세기-16세기)

델리 술탄국은 13세기에 시작되어 16세기 초까지 이어졌는데, 이때 무굴 정복이 그 자리를 대체했습니다. 잭슨은 이 시기의 델리 술탄들이 그들 자신들을 "이슬람의 사람들"을 위한 이슬람 통치자로서 가장 우선적으로 여겼다고 말합니다.[48] 그들은 분명히 "힌두교의 술탄"이 아니었습니다. 델리 술탄국 시대의 이슬람 문헌은 힌두교도들을 업신여기고 "힌두교도들은 결코 그들 자신에게 흥미가 없으며, 오직 개종자로서, 인양세 납세자로서, 또는 시체로서"라고 말했습니다.[48] 이 중세 무슬림 통치자들은 "이슬람 신앙을 보호하고 발전시키는 것"이었고, 이 시기의 두 무슬림 문헌은 술탄이 "부정을 근절하고 힌두교 신민들에게 굴욕감을 주는" 의무가 있다고 언급했습니다.[48]

잭슨에 따르면, 델리 술탄국의 정복된 힌두교의 신민들 중 일부는 "의심할 여지 없이 보통 노예"였다고 합니다. 이 힌두교도들은 인도-이슬람 건축을 발전시켰을 뿐만 아니라 이 시대의 모스크를 지었고, 일부는 재무관, 점원, 새로운 동전 주조 등의 역할을 하며 궁정에 봉사했습니다. 이 힌두교인들은 박해를 받지 않았고, 대신 일부는 면책특권과 세금면제를 보상받았습니다.[49] 또한 술탄국 군대는 다른 힌두교 왕국들을 상대로 한 전투에서 포로로 붙잡힌 힌두교 노예들을 보병으로 증원하기도 했습니다.[49] 일부 술탄들은 왕이 코끼리를 타는 의식과 같은 인도의 관습을 채택하여 새로운 군주에 대한 대중의 인식을 용이하게 했습니다. 이것은 술탄들이 모든 힌두교인들을 무차별적으로 박해하는 것이 아니라, 그들의 목적을 달성하기 위해 일부 힌두교인들을 길렀다는 것을 암시합니다.[49]

일반적으로, 델리 술탄국의 힌두인들은 일반적으로 무슬림들과 동등한 지위가 아니라 "보호"된, 지즈야 세금의 적용을 받고 제한된 목록을 가진, 디미 지위를 가진 사람들로 받아들여졌습니다.[50] 델리 술탄국의 초기 술탄들은 브라만들이 지야에게 지불해야 하는 것을 면제시켜줌으로써 힌두교인들을 분열시키고 차별적인 세금 부담을 힌두교 사회의 비브라만 계층에 전적으로 부과했습니다. 피루즈 샤는 브라만들에게 지즈야를 처음으로 강요했고, 그의 자서전에서 수많은 힌두교인들이 개종하면 지즈야를 지불해야 하는 조건을 풀어줄 것이라는 칙령을 발표했을 때 이슬람교로 개종했다고 썼습니다.[51] 14세기 후반에 힌두교도에 대한 이러한 차별이 시행되었지만 잭슨은 이것이 무슬림의 지배하에 있는 주요 중심지 밖에서 어떻게 시행되었는지 확인하기가 어렵습니다.[51]

잭슨은 델리 술탄국의 무슬림 사령관들이 정기적으로 힌두교 왕국들을 약탈하기 위해 습격했고, 그들의 보물을 약탈했으며, 그곳에 있는 힌두교 사원들을 약탈했다고 말합니다.[52] 델리 술탄국 군대의 이러한 정복은 많은 힌두교 사원들을 손상시키거나 파괴시켰습니다. 전쟁이 끝난 후 술탄족은 힌두교도들에게 사원을 수리하고 재건하도록 허락한 경우도 있습니다. 잭슨은 인도 학자 P.B.에 의해 그러한 사례들이 언급되었습니다. 이슬람 술탄들의 "엄청난 관용의 정도"를 보여주는 증거로 데사이. 그러나, 술탄의 권위가 "매우 불안정한" 무슬림의 직접 통치하에 놓여진 최근에 그들이 정복된 후 국경 지역에서 이런 일이 일어났습니다.[53] 이미 델리 술탄국의 확고한 지배하에 있던 지역 내에서, 이것의 직접적인 증거는 빈약합니다. 이븐 바투타(Ibn Battuta)가 기록한 바에 따르면, 인도에 사원을 지어달라는 중국 왕의 요청이 인용된 예가 있습니다. 잭슨은 그것이 의심스럽고 확증할 만한 증거가 없다고 말합니다. 델리 근처의 비슷한 예로는 스리 크리슈나 바관 사원과 같은 것들이 있는데, 이것들 역시 지어진 적이 있는지 확인할 수 없습니다.[53]

일부 현대 인도 문헌에서는 델리 술탄국 시대의 힌두 사원과 자인 사원이 무슬림 당국으로부터 기부금을 받았다고 언급하며, 이 기간 동안 박해가 없었다는 증거로 제시하고 있습니다. 경우에 따라 이러한 일이 발생한 것은 "가능성의 한계를 벗어나지 않는다"는 것입니다.[54] 그러나 일반적으로, 일부 술탄들이 직접 쓴 텍스트와 회고록은 그들이 "새로운 사원들을 파괴하고 모스크로 대체하기로" 설정한 방법을 설명하고 있으며, 어떤 경우에는 힌두인 마을의 인구가 감소하고 무슬림들이 그곳에 재정착했습니다. 잭슨은 그 증거들이 파괴된 사원들이 "새로운 사원들"이었고, 이미 술탄의 보물들에 정기적인 지즈야를 지불하고 있었던 델리 근처의 오래된 사원들이 아니라는 것을 암시한다고 분명히 합니다.[54] 술탄들이 바뀌면서 힌두교도들이 옛 사원을 파괴하거나 숭배하도록 하는 정책이 바뀐 경우도 있습니다.[54]

이슬람 귀족들과 술탄들의 고문들은 힌두교도들에 대한 박해를 옹호했습니다. 잭슨은 그 시대의 무슬림 텍스트가 힌두교 "어떠한 이유로도 이교도들이 편안하고 풍요롭게 살도록 허용되어서는 안 된다", "책의 사람들"로 취급되어서는 안 되며 술탄은 "적어도 힌두교도들을 명예롭게 대하거나 수도에서 우상 숭배를 허용하는 것을 삼가야 한다"와 같은 주제를 자주 언급하는 방법을 보여줍니다.[55][56] 힌두교도를 학살하지 못한 것이 다신교의 뿌리를 내리게 된 것입니다. 또 다른 와지르는 이러한 견해에 이론적으로 동의하면서 이것은 무슬림의 적은 인구를 고려할 때 실용적이지 않을 것이며 이러한 정책은 무슬림이 더 강한 위치에 있을 때까지 연기되어야 한다고 말했습니다. 만약 힌두교도들을 제거할 수 없다면, 다른 무슬림 관리는 힌두교도들이 최소한 모욕을 당하고, 망신을 당하고, 망신을 당해야 한다고 제안했습니다.[55] 이러한 견해는 예외가 아니며, 오히려 그 시대에 대한 이슬람적 사고와 일치하며 "이슬람 세계의 다른 부분에서 이교도에 대한 정설적인 글에서 다른 시기에 흔히 접하게 된다"고 잭슨은 말합니다.[55][57] 힌두교에 대한 이러한 적대감은 종교적 축제를 축하하면서 힌두교와 함께 참여하는 일반 무슬림들의 경향을 고려할 때 배교에 대한 두려움과 같은 다른 일반적인 이유가 있을 수 있습니다. 게다가 술탄 사후에 일어난 왕위 계승 투쟁은 보통 차기 술탄에 의한 정치 공작으로 이어졌는데, 상황에 따라 승리자는 이슬람 성직자와 법학자의 정통적인 부분을 옹호했습니다. 또는 술탄국이 외부로부터 군사적 위협에 직면했을 때 힌두교도들과 다른 집단들에게 지원을 위한 양보를 했습니다.[55]

마두라이 술탄국

델리 술탄국에서 온 알라 알 딘 칼지의 군대는 1310년에 순다르 판디야를 돕기 위한 구실로 마두라이 지역의 힌두 왕국을 상대로 첫 번째 원정을 시작했습니다. 중앙아시아와 남아시아의 이슬람 학문과 건축 역사학자인 메흐르다드 쇼쿠히에 따르면, 이 캠페인은 마두라이와 다른 타밀 지역 도시들이 이슬람교도들에 의해 점령되고 힌두교 사원들이 철거되고 마을들이 약탈되는 1년 동안 지속되었습니다.[58] 아미르 쿠스라우의 파괴와 약탈에 대한 자세한 기록입니다.[58]

알라 알딘 칼지의 후계자 무바라크 샤는 두 번째 파괴적인 캠페인을 시작했습니다. 약탈된 재산이 델리로 보내진 동안, 그 지역을 위해 무슬림 총독이 임명되었습니다.[58] 총독은 나중에 반란을 일으켜 짧은 생을 마감한 마두라이 술탄국을 세우고 1334년에 술탄 아흐산 샤로 이름을 바꾸었습니다. 새로운 술탄국의 연이은 술탄들은 지역 힌두교 주민들의 지지를 받지 못했습니다. 마두라이 술탄국의 군대인 쇼쿠히(Shokoohy)는 "지역 주민들에게 종종 격렬하고 잔인한 탄압 방법을 행사한다"[59]고 말합니다. 술탄국은 이웃 힌두 국가들과의 끊임없는 전투와 자신들의 귀족들에 의한 암살에 직면했습니다. 술탄 시칸다르 샤가 마지막 술탄이었습니다. 그는 1377년 비자야나가라 제국 군대의 침략군에 의해 사망했습니다.[59]

이 시기의 무슬림 문헌에는 마두라이 술탄들의 동기가 기록되어 있습니다. 예를 들어, 술탄 샴스 알딘 아딜 샤의 장군은 "이교도들에 대항하여 신성한 전쟁을 벌이고 그들로부터 막대한 부와 엄청난 양의 부티를 빼앗는" 것으로 묘사됩니다.[60] 또 다른 기록에는 "그는 성전(가자)에 참전하여 수많은 이교도들을 죽였다"고 기록되어 있습니다.[60] 마두라이 지역에는 알라 알딘과 샴 알딘을 위한 것과 같이 이 시기에 지어진 무덤이 있는 이슬람 사원이 여러 개 있습니다. 이 사당은 내부 기둥이 불규칙하고 형태가 다양하여 '재사용'의 증거를 보여줍니다. 쇼쿠히(Shokoohy)에 따르면, "사원의 파괴와 그 재료의 재사용"은 "북인도 초기 술탄국의 관행이었고, 우리는 이 전통이 마바르의 술탄들에 의해 남쪽으로 옮겨졌다고 추정할 수 있습니다."[61]

인도 학자 크리스핀 브랜푸트는 마두라이 술탄국이 "타밀 국가 전역에 있는 힌두교 사원들을 파괴하고 신성모독했다"고 말했고, 비자야나가라 통치자들이 예배를 위해 복원하고 재검거했다고 말했습니다.[62]

무굴 제국

무굴 황제 아크바르는 관용의 유명한 이례적인 사례입니다. 인디 학자 리처드 이튼(Richard Eaton)은 아크바르 시절부터 오늘날까지 "엄격한 무슬림에서 배교자로, 자유로운 사상가에서 암호화 힌두인으로, 조로아스터교에서 원시 기독교인으로, 무신론자에서 급진적 혁신가로"라는 상반된 꼬리표를 끌었다고 썼습니다. 젊은 시절, 이튼은 시아파와 수니파 지도자 밑에서 이슬람교를 공부했지만, 어른이 된 그는 어린 시절을 후회하며 "나의 신앙에 순응하도록 사람들을 박해하고 이슬람교로 여겼습니다"라고 고백했습니다. 말년에 그는 "종교에 관계없이 모든 무굴인을 국가 앞에 법적 평등에 기초하여 치료하겠다"는 캠페인을 시작하기 전에 했던 일에 대해 "자신의 영혼이 '극도의 슬픔으로 사로잡혔음'을 인정하며 내적인 씁쓸함"을 느꼈습니다.[63]

오랑제브

오랑제브 (1658-1707)의 통치 기간은 무굴 제국 역사상 가장 강력한 종교 폭력 운동 중 하나를 목격했습니다. 오랑제브(Aurangzeb)는 현대 인도에서 논란이 많은 인물로, 종종 "힌두인의 사악한 억압자"로 기억됩니다.[64] 그의 통치 기간 동안 오랑제브는 무굴 제국을 확장하여 비이슬람교도들에 대한 오랜 유혈 작전을 통해 인도 남부의 많은 부분을 정복했습니다. 힌두교도를 이슬람교로 강제 개종시키고 힌두교 사원을 파괴했습니다.[65][66] 그는 또한 증조부 아크바르가 지난 100년간 중단했던 [67]비이슬람교도에 대한 세금인 지즈야를 다시 도입했습니다.[68]

오랑제브는 새로운 땅을 정복하고 반란을 진압할 때 사원을 모독하고 파괴할 것을 명령했고, 정치 지도자들은 그들의 권력을 상징하는 사원들을 파괴함으로써 처벌했습니다.[69][70] 1669년 그는 모든 지방 총독들에게 "무례한 자들의 학교와 사원들을 파괴하라"는 명령을 내렸고, 그들은 우상숭배의 교육과 실천을 완전히 중단하도록 엄격하게 명령을 내렸습니다.[71] 리처드 이튼(Richard Eaton)에 따르면, 이러한 명령들은 일반적으로 힌두교 사원들을 향했던 것이 아니라, 더 좁게 정의된 "이탈 집단"을 향했던 것으로 보입니다.[72] 아우랑제브의 통치하에 파괴되거나 신성시된 힌두교 사원의 수는 불분명하지만, 심하게 과장되었을 수 있으며,[note 5] 아마도 그가 파괴한 것보다 더 많은 사원을 지었을 것입니다.[74] 이크람에 따르면, "아우랑제브는 새로 지어진 힌두교 사원들을 파괴하라고 명령함으로써 엄격한 이슬람 율법을 시행하려고 했습니다. 이후 힌두 지역에 새로 지어진 사원을 파괴하는 대신 폐쇄하는 절차를 밟았습니다. 파괴 명령은 종종 죽은 편지로 남아 있었다는 것도 사실입니다."[75] 어떤 사원들은 완전히 파괴되었고, 어떤 경우에는 그들의 기초 위에 모스크가 세워지기도 했고, 어떤 경우에는 같은 돌을 사용하기도 했습니다. 사원의 우상들은 박살이 났고, 마투라 시는 지역 공식 문서에서 이슬라마바드로 일시적으로 이름이 바뀌었습니다.[71][76]

이슬람 시대의 박해는 힌두교도가 아닌 사람들도 대상으로 삼았습니다.[note 6] 무굴시대 말기에 이르러서는 폭력과 박해가 상호적인 경우도 있었습니다. 군대가 무슬림의 종교적 난민을 해치지 말라는 명령을 받았을 때도 힌두교도들도 무슬림 무덤을 공격하고 훼손했습니다. 인도주의자 니콜라스 기어는 "이슬람 유적지에 대한 무례한 예는 거의 없다"며 "500년 동안 이슬람교도들에 의해 사원이 크게 파괴되고 힌두교도들이 일반적으로 박해받는 것과 비교하면 창백하다"[78]고 말했습니다. 박해의 잔혹한 사건들을 기록하고 있습니다. 예를 들어 시크교 문헌에는 "구루 테그 바하두르가 힌두인에 대한 무굴 박해를 막기 위해 16명의 힌두교 브라만과 동행했다; 그들은 체포되었고 고문과 죽음의 고통으로 이슬람교로 개종하라는 명령을 받았다"고 기에는 "그들은 모두 거절했고, 1675년 11월 마티 다스는 톱질을 반으로 하고, 다얄 다스는 산 채로 삶았다"고 기록되어 있습니다. 사티 다스는 산 채로 불태워졌고 테그 바하다르는 참수됐습니다."[79]

유럽 식민지 지배

포르투갈 고아

주 기사: 고아 종교재판

포르투갈의 고아 통치 기간 동안, 몇몇 힌두교인들은 그들의 신앙을 실행하기 어렵게 하는 법의 통과에 의해 기독교를 받아들이도록 강요받거나, 가식이나 사소한 불평으로 그들을 괴롭혔습니다. 다른 힌두교인들, 특히 상위 카스트인 바몬인들과 샤르도인들은 법률과 직업 면에서 개종자들(인디아카토들)과 메스티소들에게 유리한 지위를 제공함으로써 기독교를 받아들이는 것을 확신했습니다.[80] 종교재판소는 문자 그대로 장기간의 집중적인 심문 기간을 의미하며, 1560년 에스타도 포르투갈의 관리들에 의해 설립되었습니다. 고아 종교재판은 뉴기독교인(즉, 최근에 기독교로 개종한 옛 힌두교도와 이슬람교도)들을 상대로 한 것으로, 1560년부터 시작하여 2백50년 동안 약 57명의 고아 가톨릭 신자들이 처형되었다고 기록되어 있습니다.[81][82] 그 심문은 세인트루이스가 제안한 것입니다. 프란시스 자비에, 새로운 개종자들이 기독교의 측면을 확실히 인식하도록 하기 위해서입니다.[83][84]

Prakashchandra Pandurang Shirodkar에 따르면, 힌두교도들은 고아에서 포르투갈인들의 통치하에서 약간의 강건함과 함께 약간의 박해에 직면했다고 합니다.[85] 미겔 바즈 대리는 1543년 고아로부터 포르투갈의 왕에게 고아에도 종교재판소를 설립해 줄 것을 요청하는 편지를 보냈습니다. 3년 후, 성 프란치스코 자비에는 이 지역의 이슬람교도들과 일부 뉴기독교인들이 그들의 신앙을 포기하는 것을 고려하여 비슷한 요청을 했습니다. 고아에서 벌어진 종교재판의 과도함을 들은 주로마 포르투갈 대사 루렌코 피레스는 종교에 대한 이러한 열정이 실제로 신과 왕국에 나쁜 영향을 끼치고 있다고 경고하면서 왕에게 불쾌감을 표시했습니다. 시로드카르에 따르면, 그 종교재판은 동양에서 포르투갈 제국의 몰락을 이끌었다고 합니다.[85]

영국령 인도

시리즈의 일부
힌두교 박해
1947년 이전의 인도에서.
문제들
인시던트

영국령 인도의 무슬림과 힌두교 공동체들은 무슬림 통치가 끝난 이후로 미묘한 균형을 이루어왔습니다. 폭력적인 충돌은 종종 나타났고, 1947년 인도의 분단은 이러한 충돌을 영구화했을 뿐입니다.

마필라 폭동(1836~1921)

메인 기사: 마필라 폭동

마필라 폭동 또는 마필라 발생은 19세기와 20세기 초(c.1836–1921) 남인도 말라바르의 마필라 무슬림에 의한 원주민 힌두교도와 국가에 대한 일련의 폭동을 말합니다. 1921년의 말라바르 반란은 종종 마필라 폭동의 절정으로 여겨집니다.[86] 마필라스는 발병 기간 동안 힌두교도들에게 여러 가지 만행을 저질렀습니다.[87][88] 애니 베산트(Annie Besant)는 무슬림 마필라스가 많은 힌두교인들을 강제로 개종시키고, 배교하지 않는 모든 힌두교인들을 죽이거나 쫓아냈으며, 그들을 몰아낸 사람들은 모두 1라크(10만 명)에 달했다고 보도했습니다.[89]

노아할리 폭동

주 기사: 노아할리 폭동

1946년, 직접행동의 날(무슬림과 힌두교도 모두 집단 공격의 표적이 된 날)로부터 약 7주 후, 동벵골주 치타공 지역의 노아할리와 티페라 마을에서 힌두교 소수민족에 대한 폭력이 자행되었습니다.[90][91] 람간즈 경찰서 지역에서 폭동이 시작되었습니다.[92] 폭동은 인근 경찰서 지역인 노아할리의 라이푸르, 락슈미푸르, 베굼간즈, 산디프와 파리간즈, 하지간즈, 찬드푸르, 락샴, 추다그램으로 번졌습니다.[92] 10월 2일부터 유괴사건이 발생했습니다.[93] 힌두교도에 대한 위협이 계속되는 상황에서도 구호 활동이 펼쳐졌고 간디지는 평화 임무를 수행하기 위해 그곳을 방문했습니다.[94] 주장은 다양했지만, 무슬림 연맹 벵골 정부의 공식 집계에 따르면 사망자 수는 보수적인 200명으로 집계됐습니다.[95] Housseyn Shahid Suhrawardy에 따르면, Tippera에서만 9,895명이 강제로 개종했다고 합니다.[96] 이슬람교도들이 지배하는 지역 정당에 속한 종교 지도자 굴람 사르와르 호사인이 폭동의 주요 조직자였습니다.[97][98] 정치학자 Bidyut Chakrabarty에 따르면, 힌두교도들은 지역 행정부가 폭동을 계획했고 경찰이 Gulam Sarwar 체포를 피하는 것을 도왔다고 널리 믿었습니다.[98] 많은 희생자들은 나마수드라(벵골 힌두의 하층 계급)였습니다.[99] 주 정부 기록보관소의 한 소식통에 따르면, 나오칼리에서는 178명의 힌두교인과 42명의 이슬람교도가 살해되었고, 티페라에서는 39명의 힌두교인과 26명의 이슬람교도가 살해되었다고 합니다.[100] 여성들은 납치되어 강제로 결혼에 이르게 되었습니다.[91][100]

이에 대한 보복으로 미국의 비하르와 가르무크테슈와라에서 이슬람교도들이 학살되었습니다.[92] 이 공격은 1946년 10월 25일에서 28일 사이에 비하르의 차프라 지역과 사란 지역에서 시작되어 파트나, 멍거, 바갈푸르, 그리고 흩어져 있는 비하르 마을로 확산되었습니다.[92] 당시 사망자의 공식 추정치는 445명이었습니다.[92]

인도의 분할령

참고 항목: 인도의 분할

힌두교도, 이슬람교도, 시크교도 및 기타 종교 단체의 구성원들은 인도의 분단과 관련된 대규모 인구 교류 동안 심각한 탈주와 폭력을 경험했습니다. 다양한 공동체의 구성원들이 종교적 다수가 되기를 원하는 지역의 상대적인 안전을 위해 이동했기 때문입니다. 힌두교도들은 폭동과 칸막이와 관련된 다른 폭력 사태 동안 사망한 20만 명에서 100만 명 사이에 있었습니다.[101]

미르푸르 학살과 라주리 학살
주요기사: 1947년 잠무 학살사건

1947년 미르푸르 학살과 1947~1948년 잠무와 카슈미르의 잠무 사단에서 힌두교도와 시크교도에 대한 라주리 학살은 인도 분할 몇 달 후인 1947년 11월에 시작되었습니다. 1948년 초 인도군이 라주리 마을을 탈환하면서 라주리 학살은 끝이 났습니다.

인디아

참고 항목: 펀자브에서의 반란, 아메르 강간 사건 및 범주:인도의 이슬람 테러

2002년 2월 27일, 고드라 열차가 불에 타면서 여성 25명과 어린이 힌두교 순례자 15명을 포함한 59명이 사망했습니다. 2011년 사법재판소는 이번 사건이 '사전에 계획된 음모'라며 31명에게 유죄를 선고했습니다.[102][103][104] 이것은 결국 2002년 구자라트 폭동으로 확대되었습니다.

2003년 5월 2일, 8명의 힌두교도들이 케랄라주 코지코드 지역의 마라드 해변에서 이슬람교도 폭도들에 의해 살해되었습니다. 공격자 중 한 명도 목숨을 잃었습니다. 사건을 조사한 사법위원회는 몇몇 정당의 의원들이 살해를 계획하고 실행하는 데 직접적으로 관여했다고 결론 내렸습니다.[105] 위원회는 "무슬림 근본주의자와 테러 조직이 관련된 명백한 공동 음모"를 확인했습니다.[105] 법원은 2009년 대학살을 저지른 혐의로 62명의 이슬람교도들에게 종신형을 선고했습니다.[106]

최근 인도에서 이슬람 무장세력에 의한 힌두교 사원과 힌두교도에 대한 공격이 다수 발생했습니다. 그 중에는 1998년 참바 대학살, 2002년 라구나트 사원에 대한 피야딘 공격, 2002년 이슬람 테러리스트 조직 라슈카르-에-타이바에 의해 자행된 것으로 알려진 악샤르담 사원 공격,[107] 2006년 바라나시 폭탄 테러 (라슈카르-에-타이바에 의해 자행된 것으로 추정됨) 등이 포함되어 많은 사망자와 부상자가 발생했습니다.

북동쪽

트리푸라에서는 2000년 트리푸라 민족해방전선(NLFT)이 힌두교 사원을 공격해 그곳의 정신적 지도자를 살해했습니다. 그들은 힌두교인들을 기독교로 강제적으로 개종시켰다고 알려져 있습니다.[108][109]

2020년 메갈라야에서, HNLC(Hynniewtrep National Liberation Council)는 방글라데시 출신의 벵골 힌두교도들에게 이차마티(Ichamati)와 마자이(Majai) 지역을 떠나라는 최후통첩을 보냈습니다. 이는 금요일 Ichamati에서 부족이 아닌 사람들의 공격을 받은 Khliehshnong Sohra의 주민인 Lurshai Hynnievta(35)로 확인된 Khasi 청년이 Sohra CHC에서 사망한 것에 대한 반응이었습니다. HNLC는 Khasi 청소년 살해사건에서 힌두트바와 연관이 있는 것을 보았습니다.[110]

펀자브 주

참고 항목: 펀자브 반란

블루스타 작전을 둘러싸고 펀자브에서 반란이 일어난 시기에는 시크교 무장세력과 경찰, 힌두교-니란카리 집단과의 충돌로 많은 힌두교인들이 사망했습니다. 1987년, 32명의 힌두교도들이 버스에서 끌어내려 펀자브의 랄루 근처에서 시크교도 무장세력에 의해 총에 맞았습니다.[111] 아마린더 싱 전 펀자브 주 수석 장관에 따르면 펀자브에서 전투 중에 사망한 힌두교도는 3만 5천 명이라고 합니다.[112] K.P.S. Gill의 수치에서 4,500명 이상의 힌두교도들이 전투 중 사망했습니다. 인도 대법원의 법정 사건 자료에 따르면 힌두교 신자의 사망자 수는 3,817명으로 더 적습니다.[113]: 152–153

잠무 카슈미르 주

이슬람교도가 다수인 잠무와 카슈미르 지역에 사는 카슈미르 판디트 인구는 최근 몇 년 동안 종종 이슬람 무장세력의 위협을 받아왔습니다. 역사학자들은 이러한 공격 중 일부가 바브리 마스지드의 철거 과정에서 힌두트바 운동이 전파한 반이슬람 폭력과 2002년 구자라트 폭동에 대한 보복이었다고 제안했습니다.[114] 이러한 위협은 1989년과 같이 카슈미르 계곡의 소요 기간 동안 두드러지게 나타났습니다. 1986년, 시위자들이 카슈미르 힌두교도들과 사원들의 재산을 목표로 한 아난트나그 폭동이 일어났습니다.[115] 힌두교도들과 함께 무슬림 인구의 많은 부분도 공격을 받았는데, 이는 표면적으로 인도 국가와 "협력"했기 때문입니다. 일부 저자들은 이들 무장세력이 파키스탄 보안 조직의 지원을 받았다는 증거를 발견했습니다.[116][117] 폭력 사건에는 1998년 23명의 카슈미르 힌두교도들이 인도 군인으로 위장한 이슬람교도들에 의해 총살된 완다마 학살 사건이 포함되어 있습니다.[118] 카슈미르 분쟁 과정에서 많은 비이슬람교도들이 사망하고 수천 명의 어린이들이 고아가 되었습니다. 2000년 아마르나트 순례 학살은 아마르나트 사원으로 향하던 힌두교 순례자 30명이 살해된 또 다른 사건입니다.[119]

카슈미르 지역에서는 1989년 9월부터 1990년까지 약 300명의 카슈미르 판디트가 다양한 사건으로 사망했습니다.[120] 1990년 초, 현지 우르두어 신문인 아프타브와 알 사파는 카슈미르인들에게 인도에 대한 지하드 전쟁을 벌일 것을 요구했고, 카슈미르에 남아있는 힌두교도들을 모두 추방할 것을 명령했습니다.[120] 그 다음 날, 가면을 쓴 남자들이 떠나려 하지 않는 힌두교도들을 죽이기 위해 AK-47 총격을 가하며 거리를 달렸습니다.[120] 모든 힌두교도들의 집에는 24시간 안에 떠나거나 죽으라는 안내문이 붙여졌습니다.[120]

2005년 기준으로 인도 분단 이후 최대 규모의 인종청소 사건에서 이슬람 원리주의자들의 박해로 1990년대 이후[121][120] 카슈미르 외곽으로 이주한 카슈미르 판디트는 25만~30만 명으로 추정됩니다.[122] 카슈미르 계곡에서 카슈미르 판디트의 비율은 1947년 약 15%에서 카슈미르에서 반란이 일어난 이후 일부 추정에 따르면 0.1% 미만으로 감소했습니다.[123]

많은 카슈미르 판디트들이 완드하마 학살과 2000년 아마르나스 순례 학살과 같은 사건들로 이슬람 무장세력에 의해 살해되었습니다.[124][125][126][127][128] 칸찬 굽타([120]Kanchan Gupta)는 대량학살과 강제퇴거 사건을 인종청소라고 불렀습니다.

2021년 10월, 테러범 3명이 카슈미르 판디트 학교 교사와 시크교 교장을 정부가 운영하는 학교에서 신분증을 확인하고 카슈미르 무슬림 동료들과 격리한 뒤 총격을 가했습니다. 파키스탄에 본부를 둔 라쉬카르-에-타이바 산하 TRF는 살해가 자신들의 소행이라고 주장했습니다.[129]

방글라데시

참고 항목: 방글라데시의 힌두교와 방글라데시의 학살 목록

미국 국제종교자유위원회(USCIRF)에 따르면 2017년 방글라데시에서 종교적 소수자들을 대상으로 수백 건의 "살해, 미수, 살해 위협, 폭행, 강간, 납치, 집, 사업장, 예배 장소에 대한 공격" 사건이 발생하면서 힌두교도들이 박해받는 이들 중 하나입니다.[130] 이전에 '적 재산법'으로 명명된 '유족 재산법'은 힌두교 땅의 최대 40%를 강제로 빼앗기는 것을 목격했습니다. 방글라데시의 힌두교 사원들도 파괴되었습니다.[131]

방글라데시에서 온 힌두교 난민들이 자신들이 고문과 협박의 희생자라고 진술한 사례는 여러 번 있었습니다.[132][133][134] 미국에 본부를 둔 인권단체인 난민기구는 방글라데시에서 종교적 소수자들, 특히 힌두교도들이 여전히 차별을 받고 있다고 주장했습니다.[135]

소수 정당인 방글라데시 자마트-이-이슬람은 공개적으로 국가의 '탈레반화'를 요구합니다.[136] 언론인 히란마이 카를레카르는 2005년 자마트가 연립정부에 속해 있을 때 "탈레반화는 막을 수 없는 것"이라면서도 "탈레반화는 결코 중단될 수 없으며, 압도적인 대다수의 사회가 이에 맞서 싸울 것"이라고 말했습니다.[137]

방글라데시 페미니스트 타슬리마 나스린의 1993년 소설 '라지자'는 인도의 바브리 마스지드 철거 사건을 계기로 방글라데시의 반(反)힌두교 폭동과 반(反) secular 정서를 다루고 있습니다. 이 책은 방글라데시에서 금지되었고, 방글라데시 힌두교 소수 민족의 상황에 대한 국제적인 관심을 모으는 데 도움을 주었습니다.

2006년 10월, 미국 CIRF는 "방글라데시에 대한 정책 초점"이라는 제목의 보고서를 발표했는데, 이 보고서는 지난 선거 이후 "방글라데시는 종교 극단주의자들에 의한 폭력이 증가하고 있으며, 종교 소수 국가들에 의해 표출된 우려가 심화되고 있습니다"라고 말했습니다. 보고서는 또 힌두교도들이 종교적, 정치적, 범죄적 요인, 또는 어떤 조합에 의해 동기부여를 받았든 폭력과 극단주의가 증가하는 시기에 특히 취약하다고 지적했습니다. 보고서는 힌두교도들이 인도에 대한 이중적 충성에 대한 인식과 정치적으로 지배적인 방글라데시 국민당의 이슬람 근본주의자들이 용납하지 않는 종교적 신념 등 방글라데시에서 이들에게 여러 가지 불이익을 줬다고 지적했습니다. 힌두교도들에 대한 폭력은 "그들이 그들의 재산을 압류하기 위해 도망치도록 격려하기 위해" 발생했습니다.[138] 2006년 11월 2일, USCIRF는 방글라데시가 소수 힌두교도들을 계속 박해하고 있다고 비판했습니다. 이와 함께 부시 행정부는 2007년 1월 방글라데시의 차기 총선 전에 다카가 종교의 자유와 소수자 권리를 보장받을 수 있도록 해야 한다고 촉구했습니다.[138]

2010년 2월 6일, 방글라데시 나라양간즈 지역의 소나르가온 사원이 이슬람 광신도들에 의해 파괴되었습니다. 공격 도중 5명이 중상을 입었습니다.[139] 사원들도 2011년에 공격을 받고 파괴되었습니다.[140]

2013년 국제 범죄 재판소는 1971년 방글라데시 대학살 당시 힌두교도들을 상대로 한 전쟁 범죄로 몇몇 자마트 회원들을 기소했습니다. 이에 대한 보복으로 방글라데시의 힌두교 소수민족에 대한 폭력은 방글라데시 자마트-이-이슬람에 의해 선동되었습니다. 폭력사태에는 힌두교의 재산과 기업을 약탈하고, 힌두교의 집을 불태우고, 힌두교의 여성을 강간하고, 힌두교 사원을 모독하고 파괴하는 것이 포함되었습니다.[141]

2013년 2월 28일, 국제 범죄 재판소는 1971년 방글라데시 해방 전쟁 동안 자행된 전쟁 범죄에 대해 자마트-이-이슬람 국가의 부통령인 델와르 호사인 사예디에게 사형을 선고했습니다. 선고에 이어 자마트-e-이슬람 운동가들과 그 학생 단체인 이슬람 차트라 시비르가 힌두교도들을 공격했습니다. 힌두교의 재산들은 약탈당했고, 힌두교의 집들은 잿더미로 변했고, 힌두교의 사원들은 불에 탔습니다.[142][143] 정부는 소수민족에 대한 공격에 책임을 자마트-이이슬람에게 물었지만, 자마트-이이슬람 지도부는 어떠한 개입도 부인했습니다. 소수민족 지도자들은 이번 공격에 항의하며 정의를 호소했습니다. 방글라데시 대법원은 사법당국에 이번 공격에 대한 suo motu 조사를 시작하라고 지시했습니다. 방글라데시 주재 미국 대사,[144][145] 벵골 힌두 공동체에 대한 자마트 공격 우려 표명 폭력사태에는 힌두교의 재산과 기업을 약탈하고, 힌두교의 집을 불태우고, 힌두교의 여성을 강간하고, 힌두교 사원을 모독하고 파괴하는 것이 포함되었습니다.[141] 공동체 지도자들에 따르면, 20개 지역에서 50개 이상의 힌두교 사원과 1,500개 이상의 힌두 주택이 파괴되었습니다.[146]

2017년 BJHM 보고서에만 따르면 힌두교 공동체에서 최소 107명이 사망하고 31명이 강제 실종된 희생자 782명의 힌두교인이 강제로 출국하거나 출국 위협을 받았습니다. 게다가, 23명은 다른 종교로 개종할 수 밖에 없었습니다. 한 해 동안 최소 25명의 힌두교 여성과 어린이들이 강간을 당했고, 235개의 사원과 조각상들이 파손되었습니다. 2017년 힌두교 공동체에서 일어난 잔혹 행위는 총 6474건입니다.[147] 2019년 방글라데시 선거 당시 타쿠르가온에서만 힌두교 계열의 주택 8채가 불에 탔습니다.[148]

시리즈의 일부
벵골 힌두교도 박해
벵골 힌두 역사의 일부
변별력
박해
반대

2019년 4월, 브라만바리아의 카지파라에 새로 건설된 사원에서 힌두교 여신인 락슈미와 사라스와티의 우상 두 명이 신원을 알 수 없는 오합지졸들에 의해 파손되었습니다.[149] 같은 달, 마다리푸르 사다루파질라에 있는 두 사원에서 힌두교 신들의 우상 여러 개가 오합지졸들에 의해 모독되었습니다.[150]

2021년 10월, 방글라데시 전역에서 ISKCON 센터와 힌두교 공동체에 속한 집 등 힌두교 사원 여러 곳이 1만 명이 넘는 시위대의 무슬림 폭도에 의해 파손되고 화재가 발생했으며 64개 구역 중 최소 10개 구역에서 충돌이 보고되었습니다. 두르가 푸자 종교의식에서 하누만의 무릎 위에 코란이 올려졌다는 주장이 제기된 후.[151] 하지간즈 우파질라에서는 현지 사원을 공격하려는 폭도들에게 경찰이 총격을 가해 최소 4명이 숨지고 24명이 다쳤습니다. 방글라데시 국립 힌두 마하조테 사무총장 고빈다 찬드라 프라마닉에 따르면 최소 17개 사원이 공격을 받았고 100명 이상이 다쳤습니다. 두르가 푸자 축제 조직위원회의 시부 프라사드 로이(Shibu Prasad Roy)는 "처음에는 14세에서 18세 사이의 15~20명의 사람들이 쿠밀라(Cumilla)에 있는 우리 사원을 공격하기 위해 왔습니다. 그 후에는 그 수가 수백 명으로 늘었습니다." 방글라데시에서 힌두교 소수민족 공동체에 대한 공격이 증가하고 있는 것은 소셜 미디어를 통해 퍼진 잘못된 정보가 부분적으로 부채질했다는 다양한 보도가 있습니다.[152][153] 마치 나즈룰이 언급하듯 2016년 한 불교도가 코란을 모욕했다는 소문이 돌자 콕스 바자르에서 무슬림 폭도에 의해 파괴된 수십 개의 불교 사원을 포함해 힌두교인의 이슬람 모욕을 주장하는 가짜 페이스북 게시물로 인해 힌두교 공동체에 속한 수백 채의 가옥이 불에 탔습니다. 이코노믹 타임스의 한 보도에 따르면 자마트-e-이슬람이 이번 공격의 배후에 있다고 합니다.[152][153][154][155][156]

여당인 아와미 연맹과 차트라 연맹의 집단은 힌두 공동체에 대한 이러한 공격에 이어 공동체 폭력에 연루된 경우가 종종 발견됩니다.[157][158] 심지어 대부분의 경우에도 관리들은 그들이 정치적 이익을 얻기 위해 공격의 배후에 있는 주모자임을 발견했습니다.[159][160]

부탄

이 섹션은 부탄 § 힌두 박해의 힌두교에서 발췌한 것입니다.[편집]

인종청소

1990년대 부탄의 지그메 신계 왕추크 왕에 의해 로트샴파 힌두교도들의 인종청소가 이루어졌습니다.[161] 1990년대 초, 남부 부탄에 사는 수천 명의 부탄 주민들이 1985년 개정된 시민권법의 규정에 따라 당국에 의해 인종적으로 정화되었습니다. 왜냐하면 그들은 힌두교의 종교와 문화를 따르고 있고 네팔 출신의 한 부모와 히말라야 민족이 섞여 있기 때문입니다. 네팔은 인도와 마찬가지로 힌두교와 불교의 전통을 공유하고 있지만, 부탄 인구의 대다수는 전적으로 불교 신자이며, 왕실은 수세기 동안 그곳에 정착해 온 힌두교 시민들에 대해 분명한 편견을 보여주었습니다.[162]

난민과 디아스포라

1990년대 숙청이 시작된 후, 부탄 힌두교도들은 1992년 네팔 동부에 유엔난민고등판무관회(UNHCR)가 설치한 난민 캠프에서 살도록 강요받았습니다.[163] 유엔난민기구(UNHCR)와 세계보건기구(WHO)의 도움으로 대부분의 부탄 난민들은 미국, 캐나다, 호주, 그리고 유럽 국가들로 재정착됩니다. 네팔에는 아직도 30년 이상 모국을 보기를 희망하는 소수의 난민들이 캠프에서 살고 있습니다.[164]

변별력

정부는 불교 사원과 신사의 건설을 위한 재정적 지원과 승려와 수도원에 대한 국비 지원을 제공했습니다.[165] NGO들은 정부가 힌두교 사원들을 건설하는 것을 거의 허가하지 않았다고 주장했습니다. 그러한 건설에 대한 마지막 보고는 1990년대 초에 정부가 힌두 사원과 산스크리트어와 힌두 학문의 중심지의 건설과 보수를 승인하고 프로젝트의 자금 조달을 돕기 위해 국가 기금을 제공한 것이었습니다.[166] 정부는 불교사원에 대한 수요가 힌두사원에 대한 수요를 훨씬 상회하는 등 수급의 문제라고 주장했습니다. 정부는 대부분의 힌두교도들이 거주하는 남부의 수많은 힌두 사원들을 지원하고, 힌두교도들이 인도에서 산스크리트어를 공부할 수 있도록 장학금을 지원했다고 밝혔습니다.

파키스탄

주 기사: 파키스탄의 힌두교도 박해
참고 항목: 파키스탄 힌두교, 2014년 라카나 사원 습격, 2019년 고트키 폭동, 2020년 카락 사원 습격

1971년 방글라데시 대학살

참고 항목: 1971 방글라데시 대량학살 및 작전 탐색등

1971년 방글라데시 대량학살 당시 방글라데시(당시 파키스탄의 한 지방이었던 동파키스탄)에서는 민간인 학살과 인종청소 행위가 광범위하게 일어났고, 방글라데시 해방전쟁 당시 정치 및 종교 민병대의 지원을 받은 파키스탄군에 의해 광범위한 인권침해가 자행되었습니다. 1971년 3월 26일 서파키스탄(현재의 파키스탄)[167]이 동파(현재의 방글라데시)에 대한 군사적 진압을 시작하면서 서파키스탄(현재의 방글라데시)의 서파키스탄(Operation Searchlight) 작전이 시작되었습니다.[168] 방글라데시 해방전쟁이 9개월 [172][173]동안 계속되는 동안 파키스탄 군부와 자마트-이이슬람당의[169] 친파키스탄 이슬람 민병대원들이 20만~300만[170][171][172] 명을 살해하고 20만~40만 명의 벵골 여성들을 강간했다고 방글라데시와 인도 소식통들이 전했습니다.[174] 조직적인 집단 강간 [175][176]캠페인에서 여성에 대한 행동은 파키스탄의 종교 지도자들에 의해 지지를 받았는데, 그들은 벵골 여성들이 "공유 재산"[177]을 의미하는 "벵골"이라고 선언했습니다. 그 분쟁의 결과로, 8백만에서 천만 명의 사람들이,[178] 대부분 힌두교인들이 이웃 인도로 피난처를 찾기 위해 그 나라를 떠났습니다. 7천만 명 가운데 최대 3천만 명의 민간인이 내부적으로[172] 이주한 것으로 추정됩니다.[179] 전쟁 기간 동안 벵골인과 우르두어를 사용하는 비하리족 사이에 인종 폭력도 있었습니다.[180] 비하리스는 벵골의 폭도들과 민병대들로부터[181] 보복을 당했고, 1[182],000명에서 15만명이[183][184] 목숨을 잃었습니다.

방글라데시에서, 그 잔혹행위들은 대량학살로 확인됩니다[by whom?]. 타임지는 1971년 "난민의 4분의 3, 사망자의 대다수를 차지하는 힌두교도들이 무슬림 군대의 증오의 직격탄을 맞고 있다"고 보도했습니다.[185]

미국 정부의 신문들은 힌두교도들이 파키스탄군의 구체적인 표적이라고 지적했습니다.[186][187] 주목할 만한 대학살에는 자티방가 대학살, 추크나가 대학살, 샹카리파라 대학살 등이 있었습니다.[188] 인도로 피신한 벵골계 난민의 60% 이상이 힌두교 신자였습니다.[189][190] 힌두교도에 대한 이러한 광범위한 폭력은 힌두와 인도의 영향으로 여겨졌던 동파키스탄을 숙청하려는 정책에 의해 동기부여되었다고 주장되어[by whom?] 왔습니다.[191][192]

하와이 대학의 정치학 교수인 R.J. Rummel에 따르면,

하급 장교들과 일반 병사들도 집단학살과 젠더살해 만행을 저질렀습니다. 이 "고의 사형 집행자"들은 특히 힌두교 소수자들에 대한 준수한 반 벵골 인종주의에 의해 부채질되었습니다. "벵갈리스는 종종 원숭이나 닭과 비교되었습니다. 니아지 장군은 '낮은 거짓말을 하는 사람들의 낮은 땅이었다'고 말했습니다. 벵골인들 사이의 힌두교도들은 나치에게 유대인들과 마찬가지였습니다: 가장 잘 몰살되어야 하는 쓰레기와 해충입니다. 모슬렘 벵골인들에 대해서는 오직 군인들의 고통 속에서만 살아야 했습니다. 그들에게 가해지는 어떤 위반이나 의심, 보복의 필요성은 그들의 죽음을 의미할 수 있습니다. 그리고 병사들은 마음대로 죽일 수 있었습니다. 언론인 댄 코긴은 파키스탄인 선장의 말을 인용해 "우리는 어떤 일이든 누구든 죽일 수 있습니다. 우리는 아무에게도 책임을 지지 않습니다." 이것이 바로 힘의 오만입니다.[193]

방글라데시 해방 전쟁 (1971)은 20세기의 가장 큰 대량학살을 초래했습니다. 3,000,000명의 사상자를 낸 것으로 추정되지만, 힌두교도들은 동파키스탄의 벵골 주민들에 대한 파키스탄군의 공격에서 압도적으로 많은 피해를 입었을 것이 확실합니다. 1971년 8월 2일자 타임지의 기사는 "난민의 4분의 3과 사망자의 대다수를 차지하는 힌두교도들이 무슬림 군대 증오의 직격탄을 맞고 있다"[185]고 전했습니다. 에드워드 케네디 상원의원은 1971년 11월 1일자 미국 상원 외교위원회 증언 보고서에서 "가장 큰 타격을 입은 것은 힌두교 공동체의 구성원들로, 그들의 땅과 가게를 빼앗기고, 조직적으로 학살당했으며, 어떤 곳에서는 "H"라고 표시된 노란색 패치로 페인트를 칠했습니다. 이 모든 것은 이슬라마바드로부터 계엄령 하에 공식적으로 제재, 명령, 이행되었습니다." 케네디 상원의원은 같은 보고서에서 인도 난민의 80%가 힌두교 신자라고 보고했으며 유네스코와 세계보건기구 등 수많은 국제구호기관에 따르면 인도에서 정점을 찍은 동파키스탄 난민 수는 1천만 명에 육박했습니다. 1971년 동파키스탄의 힌두교 인구가 약 1,100만 명이었던 것을 감안하면, 이는 힌두교 인구의 70% 이상인 최대 800만 명이 해외로 도피했음을 시사합니다. 퓰리처상을 수상한 저널리스트 시드니 챈버그(Sydney Schanberg)는 전쟁의 시작을 취재하고 전쟁 중과 전쟁 후에 힌두교도를 포함한 동벵골인들의 고통에 대해 광범위하게 썼습니다. "닉슨이 무시한 파키스탄 학살"이라는 신디케이트 칼럼에서 그는 1972년 해방된 방글라데시로 돌아온 것에 대해 썼습니다. "그 밖에 파키스탄인들이 힌두교도들의 집, 특히 무슬림 군대의 표적에 그린 노란색의 "H"가 기억에 남습니다."("이슬람 군대", 즉 벵골계 이슬람교도들도 목표로 삼았던 파키스탄 군대를 의미합니다.)(뉴스데이, 1994년 4월 29일).

1971년 이후

힌두교도는 파키스탄에서 박해받는 소수 종교 중 하나입니다. 파키스탄에서는 1990년대부터 호전성과 종파주의가 증가하고 있으며, 힌두교도와 같은 종교적 소수자들은 "그 어떤 10년 전보다 더 큰 박해"를 겪고 있는 "이슬람교도의 난폭함의 직격탄을 맞았다"고 윌슨 센터의 공공 정책 학자인 파라나즈 이스파하니는 말합니다. 이로 인해 힌두교도들의 공격과 강제 개종이 이루어졌습니다.[194][195][196]

런던에 본부를 둔 소수자 권리 그룹과 이슬라마바드에 본부를 둔 국제 및 지속 가능한 개발 정책 연구소는 파키스탄에서 힌두교와 같은 종교적 소수자들은 "높은 수준의 종교적 차별"과 "정치 참여를 포함한 그들의 삶의 거의 모든 측면에서 법적, 사회적 차별"에 직면해 있다고 말합니다. 결혼과 신앙의 자유"[197]라고 말했습니다. 마찬가지로, 브뤼셀에 본부를 둔 비대표 국가 및 민족 기구는 2019년에 "힌두교를 포함한 종교적 소수자들"이 극단주의 단체와 사회 전반에 의해 공격과 차별을 지속적으로 받아왔다고 말했습니다."[198]

미국 국제종교자유위원회(USCIRF)도 파키스탄에서 "극단주의 단체와 사회적 행위자들이 종교적 소수자들을 계속 차별하고 공격해왔다"며 비슷한 견해를 주장하고 있습니다.[199][200][201] 유럽의회도 마찬가지로 소수민족에 대한 조직적 박해에 대해 우려를 표명하면서 힌두교 사원(그리고 기독교 교회)에 대한 공격 사례, 수백 건의 명예 살해, "종교적 소수자들이 자신을 자유롭게 표현하거나 공개적으로 종교 활동을 하는 것을 위험하게 만드는" 신성모독법을 인용했습니다.[202] 유럽의회는 "몇 년 동안 파키스탄의 신성모독법은 비난이 점수를 매기는 것, 경제적 이익이나 종교적 불관용에 의해 동기부여가 되는 경우가 많기 때문에 세계적인 우려를 불러일으키고 있다"고 우려하는 결의안을 채택했습니다. 그리고 힌두교도와 같은 종교적 소수자들에 대한 "괴롭힘과 공격의 플랫폼"을 제공하는 경계주의 문화를 조성합니다.[202][203][204]

바브리 마스지드 철거의 여파로 파키스탄 힌두교도들은 폭동에 직면했습니다. 폭도들은 카라치에 있는 힌두교 사원 5곳을 공격했고, 신드 주 전역의 마을에 있는 사원 25곳에 불을 질렀습니다. 수쿠르에서도 힌두교도들이 소유한 상점들이 공격을 받았습니다. 퀘타에서도 힌두교도들의 집과 사원들이 공격을 받았습니다.[205]

파키스탄의 힌두교도들은 종종 조직적으로 차별받고 비인간적인 2류 시민으로 취급됩니다.[206] 힌두교 여성들도 납치와 이슬람교로의 강제 개종의 희생자로 알려져 왔습니다.[207] 2010년 파키스탄 인권위원회의 한 위원은 공식적인 기록은 없지만, 힌두교 공동체에서 온 약 20~25명의 소녀들과 기독교인과 같은 다른 소수민족 사람들이 매달 납치되어 강제로 개종한다고 주장했습니다.[208] 지금도 많은 힌두교도들이 박해 때문에 파키스탄을 탈출하는 일이 계속되고 있습니다.[209] 힌두교도인 파키스탄 국회의원인 크리산 빌은 종교적 모욕을 당한 후 카리 굴 레만을 다루는 남자로 뉴스에 나왔습니다.[210]

2005년 10월 18일, 신드 주 카라치 펀자브 식민지에 거주하던 힌두교 부부 산노 암라와 참파는 10대 딸 셋이 사라진 것을 발견하고 집으로 돌아갔습니다. 현지 경찰에 문의한 결과, 이 부부는 딸들이 현지 마드라사로 끌려가 이슬람교로 개종한 사실을 알게 됐고, 부모와 감독 없이는 연락이 거부됐습니다.[211] 2017년 1월 파키스탄 하리푸르 지역에서 힌두교 사원이 철거됐습니다.[212]

2005년, 32명의 힌두교도들이 발로치스탄에서 부그티 부족민들과 준군사조직 사이에 유혈 충돌이 일어나는 동안 나와브 아크바르 부그티의 거주지 근처에서 정부군으로부터 총격을 받아 사망했습니다. 총격으로 인해 뷰티의 거주지 근처 힌두 주택가가 큰 타격을 입었습니다.[213]

2006년에는 라호르에 있는 힌두교 사원이 다층 상업 건물을 짓기 위한 길을 닦기 위해 파괴되기도 했습니다. 파키스탄에 본사를 둔 신문 던의 기자들이 이 사건을 취재하려고 했을 때, 그들은 힌두 사원이 현장에 존재한다는 것을 부인한 부동산 개발업자의 심복들에 의해 접근되었습니다.[214] 2014년 1월, 페샤와르에 있는 힌두교 사원 밖에서 경비를 서고 있던 경찰관이 총살되었습니다.[215] 2014년 3월 25일, 익스프레스 트리뷴은 모든 파키스탄 힌두교 권리 운동(PRM) 조사를 인용하여 파키스탄의 모든 힌두교 사원의 95%가 1990년 이후로 개조되었다고 말했습니다.[216] 파키스탄 사람들은 이웃 인도의 이슬람 사원에 무슨 일이 생기면 힌두 사원을 공격합니다.[205] 2019년, 파키스탄 남부 신드 지방의 힌두교 사원이 범죄자들에 의해 공공 기물 파손을 당했고 그들은 사원 안에 있는 성스러운 책과 우상에 불을 질렀습니다.[217]

2010년 7월, 카라치의 소수 힌두교 공동체 회원 60여 명이 이슬람 사원 근처의 수도꼭지에서 물을 마시는 힌두 청년 사건으로 공격을 받아 집에서 쫓겨났습니다.[218][219] 2014년 1월, 페샤와르에 있는 힌두교 사원 밖에서 경비를 서고 있던 경찰관이 총에 맞았습니다.[215] 파키스탄 대법원은 소수 힌두교 공동체의 사원 접근을 보장하기 위한 정부의 노력에 대한 보고서를 요청했습니다. 최고 법원의 카라치 판사는 소수 공동체 구성원들에 대한 접근 거부 주장에 반대하는 신청을 심리하고 있었습니다.[220][221][222]

2010년에도 57명의 힌두교도들은 무슬림들이 힌두교도들이 준비한 먹을 수 있는 제품을 거부하기 시작한 후 매출이 감소함에 따라 고용주에 의해 강제로 전환되었습니다. 가난한 힌두교도들은 달리 돈을 벌 방법이 없었고, 일자리를 유지해야 생존할 수 있었기 때문에 이들은 개종했습니다.[223]

파키스탄 무슬림 연맹의 한 정치인은 힌두교도와 시크교도 납치는 파키스탄의 사업이며, 힌두교도의 이슬람교 개종도 마찬가지라고 말했습니다.[224] 파키스탄에서 힌두교 여성들의 강제 개종, 강간, 강제 결혼이 최근 파키스탄에서 매우 논란이 되고 있습니다.[225][failed verification][226]

파키스탄에서 힌두교도들은 종종 부드러운 표적이었지만,[227][228] 정치 영역에서 탈레반 세력의 부상은 특히 소수민족 공동체의 가뜩이나 취약한 상황을 불안하게 만들었습니다. 갈수록 심해지는 박해와 현지인들의 배척, 그리고 사회적 지지 체계의 결여는 점점 더 많은 힌두교인들을 인도로 도망치게 만들고 있습니다.[229][230] 이는 과거 양국 간 갈등이 고조될 때마다 관측된 바 있지만,[231] 최근의 상황이 거의 전적으로 내부 요인에 기인한다는 점에서 주목할 만한 추세입니다. 탈레반은 종교 청소를 지속하기 위해 지역 당국 내의 광신도들의 협력뿐만 아니라 거짓 유인 방법을 사용했습니다.[232]

2012년 파키스탄 카라치에서 100년 된 사원이 여러 채의 가옥과 함께 철거돼 40명에 가까운 힌두교도들이 집을 잃었습니다.[233] 철거 후 파키스탄 힌두 평의회는 카라치 프레스 클럽 밖에서 시위를 벌였습니다. 위원회의 한 사람인 프라카쉬는 "그들은 우리의 만디르를 파괴했고 우리의 신들에게 굴욕감을 주었습니다"[233]라고 말했습니다. 현지 주민들에 따르면, 철거팀은 힌두교 신들의 금 장신구와 왕관을 빼앗았다고 합니다.[233] "그들은 제가 그들을 막으려고 할 때 총으로 저를 때렸습니다. 나는 그들에게 성지를 파괴하는 대신 나를 죽이라고 말했습니다."라고 주민 중 한 명인 락슈만이 말했습니다.[233] 칼리아 다스(Kaali Das)로 알려진 한 노인 주민에 따르면, 사원 주변에는 150명이 넘는 힌두교 가족들이 있었고, 철거로 인해 아이들을 포함한 가족들은 야외에서 밤을 보냈습니다.[233] "당신이 우리를 원하지 않는다면, 우리는 인도로 갈 것입니다"라고 한 여성이 소리쳤습니다.[233] 사원 안에 살았던 마하라즈 바드리(Maharaj Badri)는 "우리 조상들은 독립 이후 이곳에서 살아왔습니다. 우리는 잠식자가 아닙니다."[233]

파키스탄에서 탈레반 반군의 증가는 힌두교, 기독교, 시크교도, 그리고 다른 소수민족들과 같은 파키스탄의 종교적 소수민족들에 대한 박해와 차별에 영향을 미쳤고 증가하는 요인이 되었습니다. 파키스탄 스와트에서 탈레반의 영향 아래 살던 힌두교 소수민족들은 딤미의 상징으로 터번과 같은 빨간 모자를 쓸 수밖에 없었습니다.[229] 2014년 1월, 사원에 대한 공격에서 경비원은 총에 맞았습니다.[215]

파키스탄의 일부 힌두교도들은 자신들이 2류 시민 취급을 받고 있고 많은 이들이 인도로 계속 이주해 왔다고 생각합니다.[227][234] 파키스탄 인권위원회 자료에 따르면, 2013년 약 1,000명의 힌두교 가족들이 인도로 도망갔습니다.[235] 2014년 5월, 집권 파키스탄 무슬림 연맹(PML-N)의 일원인 라메시 쿠마르 반크와니 박사는 파키스탄 국회에서 매년 약 5,000명의 힌두교도들이 파키스탄에서 인도로 이주하고 있다고 밝혔습니다.[236]

파키스탄에 살고 있는 많은 힌두교 소녀들이 납치되어 강제로 개종하고 이슬람교도들과 결혼합니다.[237] 파키스탄 힌두교 평의회에 따르면, 종교적 박해는 특히 개종을 강요하여 힌두교인들이 파키스탄에서 이주한 가장 중요한 이유로 남아 있다고 합니다. 바르춘디 샤리프와 사르한디 피르와 같은 종교 기관들은 강제 개종을 지지하고 신드의 집권 정당들을 지지하고 보호하는 것으로 알려져 있습니다.[238] 국가정의평화위원회와 파키스탄힌두평의회(PHC)에 따르면 약 1000명의 기독교와 힌두교 소수 여성들이 이슬람교로 개종한 후 납치범이나 강간범과 강제로 결혼한다고 합니다. 이 관행은 신드의 타르파카르, 우메르콧, 미르푸르 카사스 지역에서 점점 더 보고되고 있습니다.[238] 파키스탄 인권위원회 부위원장 아마르나스 모투말에 따르면, 정확한 수치를 모을 수는 없지만, 매달 20명 이상의 힌두 소녀들이 납치되어 개종한다고 합니다.[237] 2014년 한 해에만 265건의 강제 개종 사건이 힌두교 소녀들과 관련된 것으로 보고되었습니다.[239]

2019년 9월에는 힌두교 교사가 공격을 받고 힌두 사원 3곳이 신성모독 혐의로 고트키 폭동을 일으켜 파손됐습니다.[240][241] 시위자들은 학교를 포함한 부동산을 공격하고 힌두교 사원 3곳을 파괴했습니다.[240] 보도에 따르면 고트키에 있는 신드 공립학교의 힌두교 교장은 가짜 신성모독으로 비난을 받았고 학교는 경찰이 지켜보는 가운데 종교 극단주의자들에 의해 파괴되었습니다.[240][241]

2020년 신드주 타르파카르에 있는 마타라니 바티야니 힌두교 사원이 오범들에 의해 파괴되었습니다. 악인들은 우상을 모독하고 거룩한 경전에 불을 질렀습니다.[242][243] 사찰의 현금수납함 절도 혐의로 12살과 15살 청소년 4명이 구속됐습니다.[243] 보고서에 따르면 매년 12세에서 28세 사이의 힌두교도 소녀 약 1,000명이 납치되어 강제로 결혼하고 이슬람교로 개종합니다.[242][244]

2020년 이슬람 폭도들은 이슬라마바드-쉬리 크리슈나 사원 이슬라마바드에 있는 최초의 힌두교 사원의 건설 현장을 모독했습니다.[245] 그 후 파키스탄 정부는 이 사원의 건설을 중단하고 이 문제를 이슬람 이념에 대한 국가 정책의 준수를 보장하기 위해 설립된 헌법 기구인 이슬람 이념 위원회에 회부했습니다. 파키스탄 무슬림 연맹의 회원인 펀자브 의회 의장 Chaudhry Pervaiz Elahi는 사원의 건설은 "이슬람 정신에 어긋난다"고 말했습니다. 라호르에 본부를 둔 이슬람 기관 자미아 아슈라피아는 사원에 대해 파투를 발표했습니다.[246][247]

2020년 10월 파키스탄 신드 주 나가르파카르에서 두르가 여신의 우상이 파손되고 옷이 벗겨지고 훼손되었습니다.[248][249] 보도에 따르면, 이 사건은 힌두교 공동체가 힌두교 축제 나바라트리의 기도를 올린 후에 일어났다고 합니다.[248] 이 사건은 힌두 종교에서 가장 상서로운 날 중 하나로, 공동체들이 모여 두르가 여신에게 기도하고 축하하는 날에 일어났습니다.[248][249]

2020년 12월, 파키스탄 카이버 파크툰크화의 카락 지역에서 현지 무슬림 성직자들이 이끄는 수백 명의 군중이 힌두교 사원을 파괴하고 불을 질렀습니다.[250] 현지 성직자들에 의해 마련된 폭력 군중들은 영상 보고서를 통해 사원의 벽과 지붕에 불을 지르고 있습니다. 보도에 따르면 이날 집회는 파키스탄의 수니파 데오반디 정당인 자미아트 울레마-에-이슬람(F)이 주최한 것으로, 연설자들이 불꽃 튀는 연설을 한 뒤 군중들이 사원을 파손하고 불을 지른 뒤 땅에 잿더미로 만들었습니다.[251][250] 파키스탄을 비롯한 세계 곳곳의 인권 운동가들은 힌두 소수민족 공동체에 대한 폭력적인 행동을 비난했습니다.[250]

2021년 8월 펀자브주 라힘 야르 칸에 있는 힌두교 사원에 무슬림 폭도들이 난입해 파괴했으며, 시디비나야크 사원에 있는 힌두교 우상들을 훼손하고 불태웠습니다.[252][253][254][255] 힌두교 국회의원인 라메시 쿠마르 반크와니에 따르면, 힌두 사원의 신성모독 이후 도시의 상황은 긴장되었다고 합니다.[255] 반크와니는 현지 경찰이 이 문제를 방치한 것은 매우 수치스러운 일이라고 지적했습니다.[255] 파키스탄 대법원장에게 개입하고 즉각적인 조치를 취할 것을 호소했다고 반크와니 대변인은 전했습니다.[255] "공격자들은 막대기, 돌, 벽돌을 들고 다녔습니다. 그들은 종교적 구호를 외치는 동안 신들을 박살냈습니다."라고 반크와니는 말했습니다.[254][253]

파키스탄 고등교육위원회는 2023년 6월 자국의 종교 차별 문제에 불을 지핀 '이슬람 정체성'과 '사회문화적 가치'를 보존하기 위해 힌두교 축제 '홀리온' 연구소 캠퍼스의 축하 행사를 금지했습니다.[256][257][258]

스리랑카

주요 기사: 싱할라 불교 민족주의와 불교와 폭력 § Sri_Lanka

라바다 불교는 기원전 3세기에 스리랑카에 처음 세워진 이래 스리랑카에서 역사적으로 가장 중요한 종교였으며, 신할라 민족적 정체성의 필수적인 부분을 차지하고 있습니다.[259] 국가와 승가(불교 성직자)는 불교를 보호하기 위한 목적으로 오직 불교인에게만 왕권의 정당성이 부여되는 등 긴밀하고 호혜적인 관계를 유지해 왔습니다.[260] 이에 따라 불교는 국가의 헌법에서 '가장 중요한 위치'를 차지하게 되고, 이를 보호하고 육성하는 것이 국가의 의무가 됩니다. 이 섬에서 불교의 정당한 위치를 위협하는 것으로 인식되는 다른 집단들은 승가를 중심으로 한 불교계의 다수와 갈등을 빚게 되었습니다.[261]

싱할라 불교 민족주의는 불교와 불교 통치자들을 미화하기 위해 한 승려가 작곡한 서기 5세기 팔리어 연대기 마하밤사의 신화사적 기록에 뿌리를 두고 있습니다. 연대기는 이 섬이 부처님으로부터 축복을 받아 그의 종교의 보고가 되었고, 신할라인들의 조상들이 관리인으로 맡겨졌다고 묘사하고 있습니다. 이것은 이 섬이 시하디파(신할 사람들의 섬)와 달마디파(불교를 보존하고 전파하는 고귀한 섬)라는 신할 사람들의 믿음으로 이어졌습니다. 또한 연대기는 불교를 보호하기 위해 폭력을 합법화합니다. 현대 민족주의자들에 의해 자주 언급되는 대중적인 이야기에서, 그것은 불교 왕자 두타가마니와 그의 불교 승려 군대가 섬에 대한 불교 통치를 회복하기 위해 타밀 통치자 엘랄란과 싸우고 패배하는 이야기를 묘사합니다. 두타가마니가 자신이 죽인 많은 타밀에 대해 한탄할 때, 아라한트(부처님의 깨달은 제자)들은 그가 짐승보다 더 존경받지 못할 불신자들만 죽였기 때문에 그가 저지른 진짜 죄는 없다고 충고합니다.[262]

승가는 역사적으로 힌두교를 이단이나 거짓 신앙으로 묘사하고 타밀인을 불교의 주요 불신자이자 적으로 묘사하는 적대감을 표현해 왔습니다. 학자 에드먼드 리치(Edmund Leach)에 따르면, "힌두-타밀의 잠식에 맞서 불교 승가를 수호하는 성전은 모든 싱할라 민족주의 전통 중 가장 기본적인 것입니다."[263]

기원전 3세기에 마하세나 왕이 부처님의 교리를 세우기 위해 파괴한 힌두교 사원들이 불신자들의 사원이었다고 합니다.[264] 12세기의 통치자인 비크라마바후 1세와 그의 후계자인 가자바후 2세는 불교를 보호하기 위한 목적으로 이 섬의 왕권이 불교 신자들을 위해 남겨졌기 때문에 힌두교 신앙에 근거하여 승가에 의해 왕권 봉헌이 거부되었습니다.[260] 13세기에 폴론나루와에서 정권을 잡은 칼링가 출신의 힌두교 침략자 마그하에 대한 혐의 중에는 컬라밤사에서 거짓 신앙을 퍼뜨리는 것이 있었습니다.[265] 마그하의 침략의 여파로 작곡된 푸자발리야는 불신자들이 불교를 위해 남겨둔 섬에 절대 영주권을 갖지 않을 것이며, 오직 불교 통치자들에게만 적합하다고 선언합니다.[266] 13세기부터 섬에 힌두교의 영향력이 증가하자 승가는 힌두교의 신 숭배를 비난하고 성스러운 재를 입는 것과 같은 힌두교의 관습을 조롱했습니다.[267][268] 지도적인 불교 승려들은 1760년 남인도 출신의 키르티 스리 라자시나 왕이 신성한 재를 착용하는 것과 같은 힌두교의 관습을 포기하기를 거부하는 "이교적인 타밀인"이라는 이유로 그를 암살하기로 공모했습니다.[269]

근대에 들어 종교적 소수자들은 신할라 민족주의 단체들의 증오 운동과 폭력의 표적이 되어 왔습니다. 가장 주목할 만한 점은 싱할라 불교도들과 힌두교 타밀족들 사이의 민족적 갈등으로 대부분의 승가들이 군사적 해결을 주장하는 등 종교적인 측면이 컸다는 점입니다.[270] 타밀 힌두 사원과 성지는 파괴, 신성 모독, 축출의 대상이 되었으며, 힌두교 사제들과 신자들은 스리랑카 독립 이후 신할라 불교 민족주의자들의 폭력 행위의 대상이 되었습니다.

1958년 독립 이후의 실론에서 또 다른 일련의 반 타밀 폭동이 일어났을 때, 파나두라 힌두교 사원에 불을 지르지 못한 신할라인 폭도들은 주목할 만한 사건으로 주례 사제를 산 채로 불태웠습니다. 힌두교 출신의 LTTE 지도자 프라바카란은 이 사건을 자신이 전투성으로 전환한 촉매제 중 하나로 꼽았습니다.[271] 1977년에 일어난 또 다른 반 타밀 폭동에서 힌두교 사원들은 대규모로 공격을 받았습니다. 지난 8월 19일, 대규모 신할라 군중이 힌두교 사제들을 죽이고 모든 힌두교 사원을 불교 사원으로 개조해야 한다고 외치며 마와넬라의 스리 카트레산 사원으로 내려왔습니다. 대제사장은 공격을 피해 달아났지만, 폭도들은 안에 있던 우상들에게 피해를 입히고 성전에 불을 질렀습니다.[272] 갈가무와, 갈라하, 케갈레, 카투가스토타, 마타라, 우쿠웰라, 우두피힐라의 힌두교 사원들도 훼손되어 약탈되거나 불에 탔습니다.[273] 50개 이상의 힌두교 사원이 섬 전체에서 공격을 받은 것으로 추정됩니다.[274]

힌두교도에 대한 국가의 제도적 차별 사례도 있었습니다. 1968년 위원회는 트리코말리에 있는 유명한 코네스와람 사원의 경내를 힌두교의 성지로 선포하기 위해 설립되었는데, 이 사원은 고대 불교 예배 장소라고 주장한 불교 승려 담바가사레 수메드한카라의 명령에 따라 정부에 의해 정지되었습니다.[275] 반면 같은 스님은 1979년 불교 성지와 같은 지역에서 세르빌라를 선포해 달라고 정부에 청원하는 데 성공할 수 있었습니다.[276]

1981년 자프나에서 일어난 반 타밀 폭력 사태 때, 경찰들은 힌두 사원을 파손하고 불을 질렀습니다.[277] 1983년 반 타밀 포그롬의 분수령이 되는 동안 더 많은 힌두교 사원들이 공격을 받아 50개가 넘는 사원들이 손상을 입었습니다.[278] 불교 승려들은 또한 폭동자들을 이끌고 신할라인들에게 모든 타밀을 죽이라고 권했습니다.[279] 대표적인 호전적인 불교 민족주의자이자 산업부 장관인 시릴 매슈(Cyril Mathew)는 포그롬을 조직하는 데 핵심적인 역할을 했으며, 이로 인해 수천 명의 타밀족이 사망하고 이주하면서 스리랑카 내전을 촉발시켰습니다.[280] 매튜는 신할라인들에게 "불교 신앙을 보호하라"고 요구하는 것과 같은 선동적인 팸플릿을 출판하면서 맹독적인 반타밀 운동을 벌이고 있었습니다.[281] 그는 불교 연대기에 수록된 양극화된 이야기들, 특히 칼링가 마가와 그의 타밀 병사들의 침략으로 인한 불교의 파괴를 되살리고 선전하여 현대의 민족 관계에 적용시켰습니다. 그래서 그는 그러한 글과 연설을 통해 폭력의 길을 열었습니다.[265] 포그롬 몇 달 전, 그는 파나두라의 한 불교 사원에서 주지 스님을 만나 타밀족이 신할라 불교 문화를 파괴했다고 비난하며 타밀 지역의 불교 유적지로 알려진 지도를 제작했습니다.[280] Mathew는 또한 힌두교의 성지로 개조되었다고 주장하는 이전 불교 유적지를 되찾아 타밀 지역에 불교 수도원과 식민지를 설립하는 계획을 주도했습니다.[281] 그러한 프로젝트를 실행하기 위해, 그는 힌두교의 조각상들을 제거하고 현지 타밀 마을 사람들을 쫓아낸 스리랑카 육군 요원들을 징집했습니다.[282]

1983년 스리랑카 내전이 시작되면서 다수의 불교 스리랑카 보안군의 힌두교 사원에 대한 공격이 증가했고, 군인들이 마네르의 유명한 티루케테스와람 사원과 같은 일부 사원에서 사제와 신도들을 점령, 약탈, 모독 및 추방했습니다. 1990년 10월 스리랑카 공군은 자프나에 있는 유명한 나굴레스와람 사원을 반복적으로 폭격하고 훼손했으며, 많은 타밀 신자들이 사망하고 부상을 입었습니다. 1998년에 유네스코에 보낸 편지에서, 북동부 지역의 힌두교 사원 1,800개 이상이 전쟁이 시작된 이래로 "파괴되거나 예배에 적합하지 않게 되었다"고 불평했습니다. 힌두부는 1983년부터 1990년 12월 사이에 북동부 지방의 8개 구역에서 1,479개의 힌두 사원이 손상된 것으로 추정했습니다.[283]

이슬람 폭도들은 분쟁 기간 동안 힌두교 사원들을 공격했습니다. 1985년 4월 스리랑카 보안군에 의해 조직된 카라이티부의 반타밀 폭력사태 당시 이슬람교도 폭도들은 지하드 조직원들이 고대 칸나기 암만 사원의 성상감옥에 들어가 파티니 여신의 황금상을 제거하고 사원 일부를 불태웠다고 말했습니다. 그들은 또한 다른 힌두교 신들에게 바쳐진 주변 사원들의 우상을 깨뜨렸습니다. 다른 힌두교 사원들도 휘발유 폭탄을 맞고 귀중품들이 치워졌습니다. 훼손된 사원들의 부서진 벽에는 이슬람 문구인 "알라후 아크바르"가 그려져 있었습니다. 전체적으로 힌두 사원 6곳이 화재로 인해 파손되고 약탈당했습니다.[284] 아크라이파투에 있는 바드라칼리 사원은 1990년 보안군의 암묵적인 제재로 무슬림 폭도들에 의해 철거되었고 우물이 소의 뼈로 가득 차 있어 신성모독이 되었습니다.[285]

힌두교 사제들도 LTTE 용의자로 체포되고, 신성한 실이 제거되고, 구타당해 구금되는 등 국가의 박해를 받아왔습니다.[286] 2000년 이후 엄격한 테러방지법에 따라 구금된 바르마시리 찬드라이어 라구파티 샤르마라는 힌두교 사제는 경찰 구금 상태에서 품위를 떨어뜨리는 대우를 받았습니다. 그의 신성한 실이 잘려 나갔고, 그의 종교적 신념에 반하여 고기와 술을 먹었습니다. 그는 또한 직장에 철조망 파이프를 꽂고 성기를 서랍에 들이받는 고문을 당했습니다.[287] 2008년, 코네스와람 사원의 수석 사제인 시바쿠루라자 쿠루칼은 국가 산하 세력에 의해 트리코말리에서 총에 맞아 사망했습니다. 이 신부는 최근 국가가 후원하는 불교의 침략에 맞서 이 지역의 힌두교 유산의 부활을 이끌었으며 타밀족의 인권을 옹호했습니다.[288]

승리한 신할라 불교 민족주의와 타밀 지역이 군사적으로 점령된 전후 시기에, 경쟁 지역의 타밀 힌두 정체성을 "불교화"라고 불리는 과정에서 신할라 불교로 바꾸려는 움직임이 증가했습니다.[289][290] 군인들이 불교 신자가 없는 타밀 힌두 지역 곳곳에 불교 성지를 건설하는 데 앞장섰습니다. 이는 싱할라-불교의 지배를 상징하는 것입니다.[291][292] 상하는 군부와 고고학부의 지원을 받아 힌두 유적지를 이전 불교 유적지로 주장함으로써 불교 성지와 비아라를 그 자리에 짓기 위해 타밀인들이 오랫동안 신할라 식민지화에 대한 두려움을 불러 일으켰습니다.[293] 타밀 힌두의 성직자들과 평신도들은 그러한 침해에 반대하는 협박과 폭행을 당했습니다.[294] 2012년 모든 실론 힌두교 평의회는 파괴된 힌두교 사원들의 부지에 불교 비하라를 건설하는 것에 대해 정부에 항의했습니다.[295]

힌두 사원에 대한 공격도 다시 발생했습니다.[296] 바드라칼리 암만 사원은 2013년 불교 성지로 지정된 지역에 있기 때문에 철거하라는 현지 랑기리 담불루 비하라야의 주지 스님의 요청에 따라 남부의 담불라 마을에서 철거되고 승가 신도들과 평신도들에 의해 그 신의 이미지가 훼손되었습니다.[297] 2019년 5월, 무투르의 힌두교 사제 협회는 "전쟁이 끝난 후, 타밀 힌두교도들의 불만이 더 커졌습니다. 타밀인 거주지뿐만 아니라 사이비파 사원들도 파괴되고 잠식되고 있습니다. 우리는 사이비테와 타밀 역사를 파괴하려는 노력을 주도하는 일부 승려들이라는 사실에 슬퍼하고 있습니다."[294]

말레이시아

참고 항목: 말레이시아 힌두교도 박해와 2009년 소머리 시위

말레이시아 인구의 약 9%가 타밀계 인도인이며, 그 중 거의 90%가 힌두교를 믿고 있습니다. 인도 정착민들은 19세기 말에서 20세기 초에 타밀나두에서 말레이시아로 왔습니다. 2006년 4월에서 5월 사이에 힌두교도에 대한 폭력을 동반한 힌두교 사원 여러 곳이 시청 당국에 의해 철거되었습니다.[298] 2006년 4월 21일, 쿠알라룸푸르에 있는 말라이멜 스리 셀바 칼리암만 사원은 시청이 불도저를 보낸 후 잔해로 떨어졌습니다.[299]

셀랑고르 주에 있는 수방과 샤알람 소비자 협회의 회장은 무슬림이 지배하는 도시인 샤알람의 지역 당국이 107년 된 힌두교 사원을 철거하는 것을 막기 위한 노력을 조직하는 것을 돕고 있습니다. 말레이시아의 이슬람화는 힌두교와 같은 소수 종교를 따르는 많은 말레이시아인들에게 우려의 원인이 되고 있습니다.[300] 2006년 5월 11일, 쿠알라룸푸르에서 무장한 시청 직원들이 1,000명 이상의 힌두교 신자들을 섬기는 60년 된 교외 사원의 일부를 강제로 철거했습니다. 여러 NGO의 연합체인 "힌두인권행동대"는 말레이시아 총리와의 숙박 민원으로 이러한 철거에 항의했습니다.[301] 많은 힌두교 옹호 단체들은 그들이 말레이시아의 사원 청소의 체계적인 계획이라고 주장하는 것에 항의해 왔습니다. 말레이시아 정부가 제시한 공식적인 이유는 사원들이 "불법적으로" 지어졌기 때문입니다. 그러나, 몇몇 사원들은 수백 년이 되었습니다.[301] 힌두인권행동대책위원회(Hindu Rights Action Task Force)의 한 변호사에 따르면, 말레이시아에서는 힌두교 사원이 3주에 한 번씩 철거된다고 합니다.[302]

이슬람교도들은 셀랑고르에 사원을 짓자는 제안에 항의하기 위해 소의 머리를 잘라냈고, 지도자들은 샤알람에 사원을 짓는다면 피가 나올 것이라고 말했습니다.[303]

이 나라의 법들, 특히 종교적 정체성에 관한 법들은 일반적으로 이슬람교로 개종하려는 강요에 치우쳐 있습니다.[304]

미얀마

힌두교 마을 사람들이 모여 카 마웅세익 학살로 희생된 가족들의 시신을 확인합니다.

2017년 8월 25일, 미얀마 라카인 주의 북부 마웅다우 지역에 있는 카 마웅 세이크(Kha Maung Seik)라는 마을이 아라칸 로힝야 구원군(ARSA)의 로힝야 무슬림들에 의해 공격을 받았습니다.이것을 카 마웅세익 학살이라고 불렀습니다. 국제앰네스티는 이날 약 99명의 힌두교도들이 사망했다고 밝혔습니다.[305][306] 이 때문에 많은 로힝야 힌두교도들이 자신들을 로힝야족이 아닌 치타고니아 힌두교도라고 밝히기 시작했습니다.[307] 2017년 9월, 인디아 투데이는 라카인에서 힌두교도 45명의 시신이 있는 집단 무덤이 발견되었으며, 힌두교도 로힝야족이 이슬람교도 로힝야족의 손에 의해 방글라데시 난민 수용소에서 이슬람으로의 강제 개종에 직면했다고 보도했습니다.[308]

아프가니스탄

인구조사학자인 아시시 보스(Ashish Bose)에 따르면, 1980년대 이후 아프가니스탄에서 종교적 근본주의가 대두되면서 힌두교도(그리고 시크교도)는 "엄격한 증오"의 대상이 되었습니다.[309] 그들의 "표적 박해"는 탈출을 촉발했고 망명을 강요했습니다.[310][309] 박해받는 힌두교도들 중 많은 이들이 1992년 이후 인도에 난민으로 도착하기 시작했습니다.[309][310] 이 난민들은 대부분 시크교도와 힌두교도들이었지만, 일부는 이슬람교도들이었습니다.[309] 그러나 인도는 역사적으로 박해받는 난민들을 위한 난민법이나 획일적인 정책이 부족했습니다.[309][311]

탈레반 정권 하에서 2001년에는 힌두교도들이 자신들을 노란색 배지를 달도록 강요하는 수순법이 통과되었습니다. [312] 힌두교 여성들은 표면적으로는 괴롭힘으로부터 그들을 "보호"하기 위한 조치인 이슬람 히잡에 따라 옷을 입어야 했습니다. 이것은 "비이슬람적인" 그리고 "비이슬람적인" 공동체를 이슬람적인 공동체로부터 분리하려는 탈레반의 계획의 일부였습니다.[313] 게다가, 힌두교도들은 노란색으로 구별되는 표시를 착용할 수 밖에 없었지만, 탈레반이 이 정책을 포기한 일부 시위 후에.[314]

인도와 미국 정부는 이 법령을 종교의 자유를 침해하는 것이라고 비난했습니다.[315] 미국에서, 반명예훼손연맹의 에이브러햄 폭스만 회장은 이 법령을 유대인들이 그들을 그렇게 식별하는 라벨을 착용하도록 요구했던 나치 독일의 관행과 비교했습니다.[316] 이 비교는 캘리포니아 민주당 의원이자 홀로코스트 생존자인 톰 랜토스와 뉴욕 민주당 의원이자 반(反)힌두교령 엘리엇 엥겔에 반대하는 초당적 '의회의 감각' 비구속 결의안의 저자이기도 합니다.[312]

1990년대 이후, 많은 아프가니스탄 힌두교도들이 독일과 같은 나라로 망명하기 위해 그 나라를 탈출했습니다.[317]

미국

참고 항목: 도트버스터즈, 라잔 제드 기도 시위, 벤카타찰라파티 사물드랄라 기도 논란, 캘리포니아 교과서 힌두교 역사 논란, 미국 힌두교 § 차별

힌두교도는 미국 전체 인구의 0.7%를 차지합니다.[318] 그들은 또한 가장 부유한 종교 집단입니다.[319][320] 미국의 힌두교도들은 법적 평등과 사실상의 법적 평등을 모두 누리고 있습니다. 하지만, 1987년 뉴저지에서 "Dotbusters"라고 불리는 길거리 갱단에 의해 인도 출신의 사람들에게 일련의 위협과 공격이 가해졌습니다. 인도 여성들이 전통적으로 이마에 착용하는 빈디에서 이름이 유래되었습니다.[321]

1987년 10월, 한 무리의 젊은이들이 힌두교인으로 오인된 파르시 출신의 인도인 남성 나브로제 모디가 혼수상태에 빠진 친구와 함께 골드코스트 카페를 떠난 후 그를 공격했습니다. 모디는 4일 후에 죽었습니다. 공격으로 유죄 판결을 받은 4명은 가중 폭행으로 유죄 판결을 받은 루이스 아세베도, 랄프 곤잘레스, 루이스 파딜라, 단순 폭행으로 유죄 판결을 받은 윌리엄 아세베도였습니다. 공격은 주먹과 발, 알 수 없는 물체로 야구 방망이나 벽돌로 묘사되었으며, 10~12명의 젊은이들로 추정되는 그룹의 멤버들이 모디를 둘러싸고 "코작" 또는 "발디"라고 그의 대머리를 조롱한 후에 발생했습니다. 모디의 아버지 잠쉬드 모디는 나중에 뉴저지주 호보켄 시와 경찰을 고발하면서 "호보켄 경찰의 아시아계 인도인들에게 자행된 폭력 행위에 대한 무관심은 수정헌법 14조에 따라 나브로즈 모디의 평등한 보호권을 침해했다"고 주장했습니다.[322] 모디는 이 사건에서 패소했습니다. 법원은 이 공격이 증오 범죄로 입증되지 않았으며, 경찰이나 검찰의 위법 행위가 입증되지 않았다고 판결했습니다.[322]

모디를 공격한 지 며칠 후, 또 다른 인도인이 혼수상태에 빠졌습니다. 이번에는 저지 시티 하이츠의 번화한 거리 모퉁이에서 말이죠. 경찰 보도에 따르면 피해자인 카우샬 사란은 도시 공원과 소방서 근처 센트럴 앤 페리 애비뉴에서 의식을 잃은 채 발견됐습니다. 미국에서 허가를 기다리던 인도에서 면허를 받은 의사 사란은 나중에 뉴어크에 있는 대학 병원에서 퇴원했습니다.[321] 이유 없는 공격으로 Saran은 두개골과 뇌에 심각한 손상을 입고 일주일 넘게 부분적인 혼수상태에 빠졌습니다. 1992년 9월, Thomas Kozak, Martin Ricciardi, Mark Evangelista는 Saran에 대한 공격과 관련하여 연방 시민권 혐의로 재판에 회부되었습니다. 하지만 이들 3명은 1993년 두 차례에 걸친 별도 재판에서 혐의에 대해 무죄를 선고받았습니다. Saran은 두 재판에서 그 사건을 기억할 수 없다고 증언했습니다.[323]

도트버스터즈는 주로 뉴욕과 뉴저지에 기반을 두고 있으며 대부분의 범죄를 저지시티에서 저질렀습니다. 비록 1990년 뉴저지 주 의회에서 더 강력한 반혐오 범죄법이 통과되었지만, 1991년 뉴저지 주에서 발생한 인도인에 대한 증오 범죄는 58건으로 보고되는 등 공격은 계속되었습니다.[324]

2012년 1월 2일, 뉴욕시의 힌두교 예배소가 화염병에 휩싸였습니다.[325]

2019년 1월 말 켄터키주 루이빌에 있는 스와미나라얀 사원을 공격하여 사원에 힌두교 공포증 낙서와 파손이 발생했습니다. 이후 시장은 힌두교와 다른 증오 범죄에 대한 인식을 확산시키기 위해 정화 작업을 조직했습니다. 며칠 뒤 증오범죄로 17세가 체포됐습니다.[326][327][328]

트리니다드 토바고

인도 계약의 초기 수십 년 동안, 인도 문화 형태는 기독교 대다수에 의해 경멸 또는 무관심과 마주했습니다.[329] 역사적으로 힌두교도들을 2류 시민으로 여겼음에도 불구하고, 힌두교도들은 트리니다드의 역사와 문화에 많은 기여를 했습니다. 트리니다드의 힌두교도들은 성인의 특권 부여, 힌두교의 결혼 법안, 이혼 법안, 화장 조례, 그리고 다른 차별적인 법들을 놓고 고심했습니다.[329] 트리니다드가 식민지 지배로부터 독립한 후, 힌두교도들은 아프리카에 기반을 둔 민족 운동에 의해 소외되었습니다. 상대 정당인 인민민주당은 "힌두 집단"으로 묘사되었고, 힌두교도들은 "반성적이고 적대적인 소수"로 거세당했습니다.[329] 1985년 PNM이 전력에서 이탈하면 상황이 개선될 것입니다.

1980년대에 걸쳐 심화된 시위는 힌두교도에 대한 국가의 태도를 개선하도록 이끌었습니다.[329] 지역 힌두교 문화의 일부 근본적인 측면의 차이, 힌두교 공동체와 트리니다드의 분리, 그리고 그룹의 정체성이 뿌리내린 "트리니다드 힌두교"로 구성된 것의 더 근본적인 측면을 지워버릴 위험을 감수하려는 경향, 힌두 문화의 특정 차원이 국가와 접촉했을 때 종종 불화를 일으켰습니다. 모순이 계속 논쟁을 일으키고 종종 갈등을 일으키지만, 이제는 힌두 소수민족에 대한 국가의 인식과 배려가 늘어남에 따라 완화되고 있습니다.[329] 힌두교도들은 기독교 선교사들에 의해 지속적인 선교행위를 당하기도 했습니다.[330] 구체적으로 복음주의와 오순절 기독교인들입니다. 이러한 활동은 기독교화된 아프로-트리니다드와 힌두교 인도-트리니다드 공동체 사이에서 때때로 발생하는 인종적 긴장을 반영합니다.[330]

피지

참고 항목: 피지의 힌두교와 피지 쿠데타에 대한 교회의 관여
수바에 있는 고빈다 레스토랑의 전소된 잔해: 5월 19일 수바의 중심 업무 구역에서 100개가 넘는 상점과 사업체가 약탈되었습니다.

피지의 힌두교도는 이 나라 인구의 약 38%를 차지합니다. 1990년대 후반 피지에서 급진적인 요소에 의한 힌두교도에 대한 폭동이 여러 차례 있었습니다. 2000년 봄, 마헨드라 초드리 총리가 이끄는 민주적으로 선출된 피지 정부는 조지 스피이트가 이끄는 게릴라 조직에 의해 인질로 잡혔습니다. 그들은 원주민들만을 위한 분리된 국가를 요구하고 있었고, 따라서 힌두교 주민들이 현재 가지고 있는 모든 권리를 합법적으로 폐지했습니다. 피지 땅의 대부분은 인종적으로 피지 공동체를 위해 보존되어 있습니다.[331] 힌두교 신앙의 실천가들은 주로 인도인들이기 때문에, 극단주의 피지 민족주의자들의 인종차별 공격은 힌두교의 기관들에 대한 폭력으로 너무 자주 절정에 이르렀습니다. 공식 보고서에 따르면 힌두교 기관에 대한 공격은 2004년에 비해 14% 증가했습니다. 특히 2000년 5월 쿠데타의 여파로 "다른 사람들의 외부"라고 불리는 힌두교와 힌두교는 피지에서 신정일치 기독교 국가를 세우려는 피지 원리주의자들과 민족주의자들에 의해 희생되었습니다. 힌두교도에 대한 이러한 편협함은 힌두교도에 대한 직접적이고 즉각적인 폭력의 두 가지 가장 흔한 형태인 반(反)힌두어 연설과 사원 파괴에서 발현을 발견했습니다. 2001년부터 2005년 4월 사이에 100건의 사원 공격이 경찰에 등록되었습니다. 사원 파괴의 무서운 증가는 힌두교 소수민족들 사이에 두려움과 위협을 확산시켰고 이웃 호주와 뉴질랜드로의 이민을 서두르게 했습니다. 피지 감리교회와 같은 조직화된 종교기관들은 지속적으로 신정국가의 창설을 요구하며 반 힌두 정서를 전파해 왔습니다.[332]

참고 항목

메모들

  1. ^ 윌 듀란트는 무슬림의 인도 정복을 "아마도 역사상 가장 피비린내 나는 이야기"라고 불렀습니다.[1]
  2. ^ 독실한 힌두교도들은 우상, 사람, 신성한 장소 등 어디에서나 신성한 존재의 모습을 소중히 여깁니다.[8] 힌두교는 "신성한 도상, 신성한 프로스포그라피 및 신성한 지리에 포함되어 있다"고 윙크는 말합니다.[8] 이들은 다른 주요 인도 종교와 마찬가지로 힌두교 순례, 신화, 축제, 공동체의 기본 구조를 형성합니다.[8]
  3. ^ 무슬림 궁정 역사가들은 힌두교도들의 신성시를 비하하는 말로 묘사합니다. 예를 들어, 그들은 힌두교에서 크리슈나 전통의 신성한 도시인 마투라를 "악마의 일(jinn)"로 묘사하고, 신성한 우상은 물론 그들의 숭배자(힌두스)를 "악마"(샤야틴)라고 부릅니다.[10] 힌두 사원의 건축은 무슬림 통치하에서 변화를 겪었고 이슬람의 영향을 받았습니다. 아크바르 아래에 지어진 브린다반 사원들은 이미지화가 일반적으로 금지되었기 때문에 장식이 부족합니다.[11]
  4. ^ 힌두교의 신성한 기념물들의 신성 모독과 파괴의 증거들 중 일부는 그 시기의 이슬람교 문헌들과 독립적입니다. 이 시기에 지어진 이슬람 기념물에서 발견됩니다. 예를 들어, 델리의 쿠트브 모스크는 바랏푸르 근처의 카우라시 캄바 모스크, 바야나의 'idgah'인 술탄코트의 자미 마스지드(우카만디르 모스크라고도 함)와 마찬가지로 "해체된 사원 재료에 대한 의존도"를 보여줍니다.[41]
  5. ^ 파괴된 사원의 수:
    * Avari(2013, 페이지 115)는 2000년 연구를 인용하여 "아랑제브는 아마도 그 이전의 대부분의 술탄들보다 더 큰 과실이 없었을 것입니다. 그들은 모든 사원이 아니라 힌두교 권력과 관련된 사원들을 모독했습니다. 수백 개의 힌두교 사원들이 오랑제브에 의해 파괴되었다는 전통적인 주장과 대조적으로, 최근의 한 연구는 단지 15개의 파괴에 대한 평범한 수치를 제시한다는 것을 주목할 필요가 있습니다."
    * Trushke(2017, 페이지 85): "아무도 Aurangzeb의 명령에 따라 철거되거나 약탈된 사원의 정확한 수를 알지 못하며, 우리는 결코 그렇게 하지 않을 것입니다. 이 주제에 관한 최고 권위자인 Richard Eaton은 Aurangzeb의 통치 기간 동안 확인된 사원 파괴의 수를 십여 개에 불과하며, 황제의 직접적인 명령과 연결되는 수는 더 적습니다. 다른 학자들은 1659년과 1706년에 소마나타 사원을 파괴하라는 두 번의 명령과 같이 이튼이 계산하지 않은 추가적인 사원 파괴를 지적했습니다. 오랑제브는 또한 사원의 경건을 감독했습니다. 예를 들어, 1645년 그는 자인 상인 샨티다스에 의해 지어진 아메다바드의 친타마니 파르쉬바나트 사원에 세워진 미흐랍(기도의 틈새, 일반적으로 모스크에 위치함)을 주문했습니다. 그러나 그러한 사건들을 추가하더라도, Eaton은 "증거는 거의 항상 단편적이고, 불완전하거나, 심지어 모순된다"고 말합니다. 이를 감안할 때, 오랑셉 아래 파괴된 사원은 우리가 확인할 수 있는 것보다 더 많았을 것입니다(아마도 총 수십 개?). 하지만 여기서 우리는 알 수 없는 과거를 가로질러 그려진 어두운 커튼에 부딪힙니다."
    이와는 대조적으로 역사학자 에이브러햄 에랄리는 오랑제베라의 파괴율이 상당히 높은 것으로 추정하고 있습니다; "1670년에 우자인 주변의 모든 사원들이 파괴되었습니다"; 그리고 그 후에 "치토르, 우다이푸르, 자이푸르 주변의 300개의 사원들이 1705년까지 다른 곳에서 파괴되었습니다".)[73]
  6. ^ 아바리는 "아우랑제브의 종교 정책은 그와 아홉 번째 시크교 구루 테그 바하두르 사이에 마찰을 일으켰습니다. 펀자브와 카슈미르 모두에서 시크교도 지도자는 오랑제브의 지나치게 열성적인 이슬람 정책에 의해 행동에 나섰습니다. 붙잡혀 델리로 끌려간 그는 오랑제브의 부름을 받아 이슬람교를 받아들였고, 거부로 5일간 고문을 당하다가 1675년 11월 참수당했습니다. 그래서 시크교도 10명 중 2명은 무굴족의 손에 의해 순교했습니다.[77]

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외부 링크

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