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오남

Onam
오남
꽃란골리(pookalam)는 오남의 전통입니다.
정식명칭오남, 티루보남[3]
관찰자말레이 제도
유형힌두교의 종교 축제, 추수 축제[1][2]
옵서버런스사디야, 티루바티라 칼리, 풀리 칼리, 푸칼람, 오나탈루, 스리리카카라야판, 오나다판, 줄다리기, 툼비 툴랄, 오나빌루, 카즈차쿨라, 아다차마얌, 발람칼리.
시작합니다.칭암(시 ṃ하) 마삼, 아탐(하스타) 나크샤트람
끝칭암(시 ṃ하) 마삼, 티루보남(ś라바 ṇ라) 나크샤트람
날짜.다일의
2023년일자8월28일~8월31일
빈도수.연간.
관련발리프라티파다

오남() IPA:[o ːɳɐm])는 힌두교와 관련된 매년 열리는 인도의 추수 및 문화 축제로 주로 케랄라 주민들에 의해 기념됩니다.케랄라인들의 주요 연례 행사인 이 축제는 주의[4][6] 공식 축제이며 다양한 문화 행사를 포함합니다.[7][8][4][9]

오남은 마하발리 왕과 바마나를 기념합니다.[10][11]힌두 전설에 따르면, 오남은 케랄라에서 신화 속의 왕인 다이야 왕 마하발리의 통치하에 좋은 통치를 기억하기 위해 기념됩니다.전설에 따르면 마하발리의 인기와 그의 권력을 시기한 데바들이 그의 통치를 끝내기 위해 음모를 꾸몄다고 합니다.그들은 마하발리를 짓밟은 난쟁이 브라만의 모습으로 바마나를 지구로 보냈습니다.바마나는 마하발리에게 관대한 마하발리에게 그의 소원으로 3피트의 땅을 달라고 부탁했습니다.마하발리는 세 번째 발을 놓을 곳을 찾지 않고 우주 전체를 재본 후, 세 번째 발을 놓기 위해 자신의 머리를 내밀었고, 소원을 완수했습니다.그러나 마하발리의 관대함을 목격한 바마나는 매년 한 번씩 그의 땅과 신하들을 방문하고 싶다는 왕의 유일한 소원을 들어줬습니다.마하발리의 귀환은[12][11] 매년 케랄라에서 오남으로 기념됩니다.

오남 기념일은 판창암을 기준으로 하며, 양력으로 8월부터 9월 사이에 해당하는 말라얄람력 칭암의 달 중 22번째 낙샤트라 티루보남에 해당합니다.[13][4]

역사

마하발리 왕을 가르치는 바마나, 1672년 네덜란드 회화

그 축제는 아마도 고대의 기원을 가지고 있을 것이고 그것은 나중에 힌두 전설들과 복잡하게 연결되었습니다.[14]문학적, 금언적 증거에 따르면 오남은 케랄라와 남인도의 인근 지역에서 오랜 종교적 맥락과 역사를 가지고 있다고 합니다.[14]

  • 축하 행사로서 오남이라는 단어에 대한 최초의 알려진 언급은 서기 3세기의 상암 시대 타밀어 시인 마투라이카니치에서 발견됩니다.그것은 오남이라 불리는 축제가 마두라이의 마욘(비슈누)에게 바치는 축제라고 언급하고 있는데, 그 축제에서 사원 안에서 게임과 결투가 열렸고, 섬멸이 사원으로 보내졌고, 사람들은 새 옷을 입고 잔치를 벌였습니다.
  • 8세기 알바르 신비의 성인 남말바르는 마하발리와 바마나의 전설과 평행한 세 세계를 측정한 사람에 대해 언급합니다.[15]
  • 페리야자르와르의 9세기 파티카스와 팔라드는 오남 축제와 비슈누에 바치는 제물을 묘사하고, 축제와 공동체 행사에 대해 언급합니다.
  • 비슈누의 아바타인 바마나에게 바쳐진 11세기의 그리카카라 사원의 비문은 티루 오남과 이틀 전에 투표자가 바친 일련의 제물에 대해 언급하고 있습니다.
  • 케랄라에서 비슈누에게 바치는 가장 큰 힌두교 사원 중 하나인 티루발라 사원의 12세기 명문에는 오남이 언급되어 있으며 오남 축제 제물로 이 사원에 기부가 이루어졌다고 적혀 있습니다.
  • 사모린 궁정을 방문한 인도 남부 산스크리트 시인 우단다 샤스트리는 ś라바 ṇ라 불리는 축제에 대해 썼습니다.오남(또는 티루보남)이라는 단어는 인도 천문학에서 언급된 ś라바 ṇ나크샤트라의 타밀/말레이아람 형태이기 때문에 이 구절은 오남 축제에 관한 것으로 추측됩니다.

चोकुयन्ते पृथुकततयश्चापतादिन्य उच्चैः सर्वानार्यःपतिभिरनिशम् लम्भयन्त्यर्थकामान्।

बभ्रम्यन्ते सकलपुरुषैर्वल्लभाभ्यः प्रदातुम् चित्रम् वस्त्रम् श्रावणकुतुकम् वर्तते केरळेषु॥

젊은이들이 활을 쏘는 소리가 요란하게 울리고, 여자들은 모두 남편을 부귀영화로 만들고, 남자들은 모두 여자들에게 아름다운 옷을 선물하려고 여기저기를 돌아다닙니다. 'Sravana' 축제는 케랄라에서 열립니다.

시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
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신이시여
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힌두교와 다른 종교들
  • 16세기 유럽의 한 회고록은 오남에 대해 묘사하고 있습니다.그것은 무엇보다도 오남은 항상 9월에 기념된다는 것을 언급합니다, 말레이인들은 그들의 집을 꽃으로 장식하고, 그것이 락슈미 여신과의 상서로운 연관성이라고 믿으면서 소의 똥으로 그것들을 입힙니다.

    • 쿠룹에 따르면, 오남은 역사적으로 여러 날 동안 기념되어 온 힌두교 사원을 기반으로 한 공동체 축제였습니다.[14]

    의의

    참고 항목:마하발리, 비슈누, 바마나

    오남은 쌀 수확을 기념하는 케랄라의 고대 힌두 축제입니다.[10][19]이 축제의 중요성은 인도 문화에 있으며, 그 중 두 가지가 더 일반적입니다.

    마하발리와 바마나

    힌두교 신화에 따르면, 마하발리는 카샤파라는 브라만 현자의 증손자, 악마 독재자 히라냐카시푸의 증손자, 그리고 비슈누 신봉자 프랄라다의 손자였습니다.이것은 이 축제를 히라냐카시푸의 아들이었던 힌두교의 홀리카 명성의 프랄라다에 대한 푸란 이야기와 연결시킵니다.프랄라다는 비슈누를 증오하는 악마 아수라 아버지에게서 태어났음에도 불구하고 아버지의 사람들에 대한 박해에 저항하고 비슈누를 숭배했습니다.히라냐카시푸는 아들 프랄라다를 죽이려 하지만 나라심하 아바타에서 비슈누에게 살해당하고 프랄라다를 구해냅니다.[20]

    도약을 하고 있는 난쟁이 바마나는 많은 힌두교 사원 예술의 일부이며(위), 오남의 전설 중 하나입니다.

    프랄라다의 손자 마하발리는 신들(데바스)을 물리치고 삼세계를 장악하며 권력을 잡았습니다.비슈나비즘에 따르면, 패배한 데바스는 마하발리와의 전투에서 도움을 받기 위해 비슈누에게 접근했다고 합니다.[10]비슈누는 마하발리가 훌륭한 통치자이자 자신의 헌신자였기 때문에 마하발리에 대한 폭력으로 신들과 함께 하는 것을 거부했습니다.마하발리는 신들을 상대로 승리를 거둔 후 야즈나(호마제사/제사)를 거행하고 야즈나 기간 동안 누구에게나 요청을 들어주겠다고 선언했습니다.비슈누는 그의 다섯 번째[21] 아바타인 바마나라고 불리는 난쟁이 승려의 아바타를 빼앗아 마하발리에게 다가갔습니다.왕은 소년에게 무엇이든지 바쳤습니다 – 금, 소, 코끼리, 마을, 음식, 그가 원하는 것은 무엇이든.그 소년은 한 가지 이상의 필요를 추구해서는 안 된다고 말했고, 그에게 필요한 것은 "땅 세 걸음"이었습니다.마하발리도 동의했습니다.[10][22]

    바마나는 거대한 크기로 성장했고 마하발리가 통치하는 모든 것을 단 두 걸음 만에 커버했습니다.세 번째 걸음으로 마하발리는 비슈누가 밟도록 머리를 내밀었는데, 비슈누는 이 행동을 마하발리의 헌신의 증거로 받아들였습니다.[10]비슈누는 그에게 호의를 베풀었고, 마하발리는 이를 통해 매년 한 번씩 그가 이전에 통치했던 땅과 사람들을 다시 방문할 수 있었습니다.이 재방문은 오남 축제를 기념하는데, 이것은 그가 비슈누 앞에서 한 약속을 지키는 도덕적인 규칙과 겸손을 상기시켜주는 것입니다.마하발리가 머무는 마지막 날은 아홉 코스의 채식주의자 오나사디야 잔치로 기억됩니다.[10][23]

    스리리카카라라는 이름은 '거룩한 발의 장소'라는 뜻의 '티루-카알-카라'에서 유래되었습니다.스리리카카라 사원의 주요 신은 바마나이며, 옆에 있는 작은 사원은 시바를 신으로 두고 있습니다.바마나 사원은 '바닥쿰 데바르', 시바 사원은 '테쿰 데바르'로 알려져 있습니다.많은 부신들이 스리리카카라 사원에 설치되었습니다.[24]1961년 오남 축제의 인구 조사 보고서는 다음과 같습니다.[24]

    비록 바마나 사원은 엘리트 층에서는 주요 사원으로 받아들여지지만, 현지 사람들은 시바 사원을 더 중요한 사원으로 생각합니다.그들은 시바가 마하발리의 '쿨라데이밤'(가신)이었고, 당시에는 바마나 신전이 없었다고 생각합니다.마하발리 궁전은 현재의 바마나 신전이 있는 곳에 위치해 있었습니다.마하발리가 함락된 후, 그의 궁전은 파괴되었고, 그 후 바마나에 성녀 카필라에 의해 그 자리에 세워졌습니다.

    난디타 크리슈나에 따르면, 마하발리가 없는 이 전설의 단순한 형태는 리그베다와 베다 텍스트 샤타파타 브라흐마나에서 발견되는데, 여기서 태양신은 비슈누의 힘으로 묘사됩니다.이 이야기는 시간이 지남에 따라 성장한 것으로 보이며, 부분적으로는 우화적인데, 발리는 몬순 기간 동안 쌀 수확량이 풍부한 후 추수 감사절에 대한 은유이고, 비슈누는 오남에 앞서 나타나는 케랄라의 태양과 여름에 대한 은유입니다.[25]로셴 달랄에 따르면, 마하발리 이야기는 케랄라의 오남에게 중요하지만, 유사한 마하발리 전설은 우타르프라데시의 발리아와 바완, 구자라트의 바루흐, 마하라슈트라의 마하발레쉬와르 지역에서 중요합니다.이 이야기는 마하발리의 통치가 끝나서가 아니라, 모든 슬픔을 극복하는 미덕과 자기 이해 외에는 어떤 개인도, 어떤 지배자도, 어떤 것도 영원히 지속되지 않는다는 사건의 순환적 본질에 대한 힌두교적 믿음을 강조합니다.[26]

    파라슈라마

    마벨리는 오남 축제 때 오나타판으로 숭배됩니다.

    오남 뒤에 숨겨진 또 다른 이야기는 힌두교에서 서부 가츠와 케랄라를 창조한 것으로 여겨지는 비슈누의 화신 파라슈라마에 관한 것입니다.[27]이 전설에 따르면, 비슈누는 끊임없이 전쟁을 벌이고 다른 사람들에게 거만하게 굴었던 왕들과 무사 계급에게 화를 냈습니다.[27]그래서 그는 Kaartavirya 왕의 시대에 "도끼를 든 라마", 혹은 "도끼를 든 라마"라고도 알려진 파라슈라마의 아바타를 가져갔습니다.이 왕은 백성들과 현자들과 신들을 박해하고 억압했습니다.[27]파라슈라마는 왕의 부당함을 느끼고, 그를 전쟁에 불러들였고, 왕과 그의 모든 억압적인 전사들을 죽였습니다.마지막에는 도끼를 던졌고, 도끼가 떨어지는 곳마다 바다가 후퇴하면서 케랄라 땅이 만들어졌습니다.[27]이 전설에 따르면, 오남 축제는 파라슈라마가 케랄라를 창조한 것을 기념하며, 그 날들을 새해로 기념합니다.[28]

    파라슈라마의 전설과 숭배는 서기 2세기경의 문헌과 비문에서 증명됩니다.[27]

    문화제

    오남은 "케랄라에서 인기 있는 주요 힌두교 축제"라고 크리스틴 프로스트는 진술하지만, "힌두인들과 함께하는 많은 즐거움"[29]으로 다른 지역 사회에서도 기념됩니다.라틴 가톨릭 주교[30] Selvister Ponnumuthan에 따르면, 그 축제는 트리반드룸의 BEC (Basic Ecclesial Community)에서 지역 의식과 함께 기념됩니다.[31]Selvister Ponnumuthan에 따르면, 이러한 전통은 성경 위에 꽃을 흔드는 것(푸시파라티)을 포함하는 아라티인 Nilavilakku의 조명으로부터 시작되며, "서로 다른 신앙을 가진 형제자매들의 교감"의 형태로서 힌두교도들과 함께 오남 식사를 하는 것입니다.[31]트리반드룸의 BEC들은 이러한 실천의 중요성을 힌두교와의 통합, 상호 존중 및 전통 공유의 한 형태로 보고 있습니다.[31]

    성 바르톨로뮤의 파울리누스(1748–1806)는 '동인도로의 항해'에서 오남을 다음과 같이 묘사합니다.[24]

    말라얄라에서 기념되는 네 번째 대축제는 오남이라 불리며, 항상 9월에 초승달이 뜨는 날에 일어납니다.말라바르에서는 9월 10일쯤 비가 그칩니다.모든 자연은 재생된 것처럼 보입니다. 꽃이 다시 피어오르고, 나무는 한 마디로 유럽인들이 봄이라고 부르는 계절과 같습니다.그러므로 이 축제는 신들에게 행복하고 풍요로운 한 해를 기원하기 위한 목적으로 열린 것으로 보입니다.이 축제는 8일 동안 계속되며, 그 기간 동안 인디언들은 집을 꽃으로 장식하고 소의 똥으로 장식하는 데 익숙합니다. 왜냐하면 소는 이미 관찰되었듯이 인디언들의 세레스인 락슈미 여신에게 바치는 신성한 동물이기 때문입니다.그들은 또한 새 옷을 입고, 낡은 토기들을 모두 버리고 새것으로 그 자리를 마련합니다.남자들, 특히 어린 남자들은 두 패거리를 만들어 서로를 향해 화살을 쏘습니다.이 화살들은 무뎌졌지만 매우 강하고, 그러한 힘으로 방출되어, 일반적으로 상당한 수의 사람들이 양쪽에 상처를 입었습니다.이 게임들은 고대 그리스와 로마의 시리얼리아와 유베날리아와 매우 유사합니다.

    오남 이슬람교

    주요 기사:오남 이슬람교

    이슬람의 여러 부분에서 이슬람교도들의 오남 기념행사에 대한 우려가 제기되고 있습니다.그러나 몇몇 이슬람교도들은 오남의 기념행사와 의식을 문화적인 관습으로 간주하면서 어쨌든 오남을 기념합니다.[32][33]

    기념행사, 의식 및 관행

    오남은 말라얄람력에 의하면 첫 달인 칭감의 달에 해당합니다.이 기념 행사는 말라얄람 새해를 기념하고, 열흘에 걸쳐 퍼지며, 티루보남으로 마무리됩니다.그 열흘은 순차적으로 아탐, 치티라, 초디, 비샤캄, 아니잠, 스리케타, 물람, 푸어담, 우트라담, 티루보남으로 알려져 있습니다.첫날과 마지막 날은 케랄라와 다른 곳의 말레이 공동체들에게 특히 중요합니다.[10]

    아탐의 날은 고치의 Srikkakara Vamanamoorthy Temple에서 축제의 시작으로 기념됩니다.이 비슈누 사원은 오남의 중심지이자 축제 깃발이 게양된 마하발리의 본거지로 여겨집니다.[34]화려한 퍼레이드가 펼쳐지며 플로트와 타보로 케랄라 문화의 요소를 묘사합니다.[35]

    다른 날에는 보트 경주, 문화 프로그램, 스포츠 경기, 댄스 이벤트, 무술, 꽃으로 만든 랑골리 – 푹칼람, 기도, 쇼핑, 자선을 위한 시간이나 음식을 기부하여 가족과 함께 축제를 하며 시간을 보내는 것까지 다양한 축하와 활동이 있습니다.남자와 여자는 전통 드레스를 입습니다.케랄라 사리 또는 카사부사리는 이 날에 특히 많이 입습니다.[36]

    아타차마얌

    오남은 매년 Athachamayam이라고 불리는 퍼레이드로 시작합니다.

    주 전역의 오남 기념행사는 대치 근처의 Srippunithura에서, Srippunithura Athachamayam이라고도 불리는, Athachamayam이라고 불리는 거대한 행렬로 시작합니다.이 퍼레이드에는 장식된 코끼리들의 행진, 드럼 비트와 다른 음악, 민속 예술 형태, 장식 차량, 가면을 쓴 다채로운 옷을 입은 사람들이 등장합니다.[37]케랄라의 역사에서 고치 왕은 궁전에서 스리리카카라 사원까지 예복을 갖춰 입고 백성들을 만나 인사를 나누며 성대한 군대 행렬을 이끌곤 했습니다.현대에는 국가가 지원하는 행사입니다.[35][38]

    그 퍼레이드 행렬은 전통적으로 마하바라타와 라마야나와 같은 서사시의 장면들을 특징으로 합니다.또한, 일부 플로트는 성경의 주제와 현재의 주제를 포함하여 통일성과 조화를 강조합니다.[39]

    그 행렬의 길은 역사적으로 트리푸니투라에서 에르나쿨람 지역의 스리리카카라에 있는 바마나무디 사원까지 이어져 왔습니다.그 사원은 그의 바마나(난쟁이) 아바타에 있는 비슈누에게 바쳐졌습니다.절에 도착한 후, 행진자들은 기도를 드립니다.[39]

    북깔람 (꽃랑골리)

    오남동안 꽃란골리는 전통입니다.
    오남동안 푸칼람 안에 있는 Srikkakara Appan Onathapan 아이돌(Vamana 아바타의 아이콘)

    꽃란골리는 오나푹칼람, 아타푹칼람 또는 그냥 푹칼람으로 알려져 있으며,[40] 여러 가지 다양한 색조의 꽃들을 작은 조각으로 쪼아 모아 만든 것으로, 특히 꽃매트와 같은 입구와 사원 건물에서 무늬를 디자인하고 장식합니다.램프는 가운데 또는 가장자리에 배치됩니다.그것은 종교 예술 작품으로, 전형적으로 소녀들과 여성들의 팀 이니셔티브이며, 섬세한 터치와 개인적인 예술적인 음색과 혼합감으로 그것을 성취합니다.[41]완성되면 작은 페스툰이 걸려있는 미니어처 팬달(우산)이 그 위에 세워집니다.[42]북칼람은 다양한 색의 가루로 만들어진 랑골리와 비슷하고 북인도에서 인기가 많습니다.

    포칼람을 놓는 전통 의식은 아스탐 날에 시작됩니다.이 날의 북깔람은 아타푸라고 불리며, 크기가 비교적 작습니다.북깔람의 크기는 오남 축제가 열리는 날마다 점점 커집니다.아탐에는 노란색 꽃만 사용할 예정이며 원형 레이어는 하나만 제작하고 디자인은 심플하게 유지됩니다.마하발리와 바마나의 조각상이나 조각상도 이날 각 집 입구에 설치됩니다.[43]

    전통적으로, 아타푸칼람에는 케랄라와 다샤푸쉬팜 고유의 꽃들이 포함되어 있었지만, 요즘에는 모든 종류의 꽃들이 사용됩니다.[44]마하발리와 바마나를 대표하는 사각뿔 모양의 흙무지는 푸칼람과 함께 집 앞 똥칠한 뜰에 놓여 있고 꽃으로 아름답게 꾸며져 있습니다.케랄라 전역에서 푸칼람 대회는 오남 날에 흔히 볼 수 있는 광경입니다.[35]

    음악과 무용

    티루바티라 칼리는 오남동안 춤을 춥니다.

    티루바티라, 쿰마티칼리, 풀리칼리, 툼비털랄, 오남칼리 등 전통춤 형태.티루바티라 칼리는 램프를 중심으로 원을 그리며 추는 여성의 춤입니다.쿰마티칼리는 화려한 가면을 쓴 춤입니다.트리수르에서, 축제는 쿠마티칼리 댄서들에 의해 둘러싸인 카파리손 코끼리들로 구성된 행렬을 포함합니다.가면을 쓴 댄서들은 화려한 쿰마티칼리를 연주하며 집집마다 다닙니다.오남칼리는 막대기나 나무, 램프를 중심으로 선수들이 원을 그리며 배열한 다음 라마야나와 다른 서사시에서 파생된 노래를 부르고 춤을 추는 춤의 한 형태입니다.[citation needed]

    카타칼리 공연은 오남 전통의 한 부분입니다.[45]

    카타칼리 춤은 또한 이 시기에 흔히 공연되는데, 무용수들은 다양한 고대 인도 전설의 등장인물들을 창조했습니다.[46]카타칼리의 성장과 관련된 발루바나드와 [47]케랄라 칼라만달람이 위치한 체루투루티가 유명한 장소입니다.

    풀리칼리: 호랑이 춤

    풀리칼리는 호랑이 의상을 입은 춤입니다.

    카두바칼리라고도 알려진 풀리칼리는 오남 계절에 흔히 볼 수 있는 광경입니다.이 춤은 밝은 노란색, 빨간색, 검은색으로 호랑이처럼 칠해진 연주자들이 첸다와 타킬 같은 악기의 박자에 맞춰 춤을 추는 모습을 보여줍니다.이 민속 예술은 주로 트리수르의 문화 지역에서 공연되며 수천 명이 이 예술의 일부가 되기 위해 도시로 쏟아져 나옵니다.[48]

    제사 춤인 테얌의 공연은 오남 기간에 열립니다.[7]이 작품에서 마하발리는 오나타르족이 연기합니다.오네와란과 오나포탄 같은 캐릭터들이 그것의 변형입니다.[citation needed]

    스리리카카라 사원에서, 축제의 매일은 카타칼리, 티루바티라, 차카르 쿠투, 오탐 툴랄, 파타캄, 오남 노래, 그리고 타악기 쇼를 포함한 하나 이상의 활동들을 보여줍니다.[46][49]이곳 오나사디야는 규모가 웅장하고, 모든 종교와 종교에서 온 만 명이 넘는 사람들이 참석합니다.[50]축제에는 다양한 기능으로 공연되는 풀리 칼리 (가면을 쓴 표범 춤)와 카이코티 칼리와 같은 전통적인 춤 형태가 포함됩니다.공식적인 정부 기념식은 불꽃놀이와 함께 티루바난타푸람, 고치, 코지코드의 무거운 조명으로 이날 시작됩니다.[citation needed]

    정치적, 상업적, 문화적 수도인 티루바난타푸람, 고치 그리고 트리수르와 같은 케랄라의 대부분의 도시들은 조명과 멋진 불꽃놀이로 환합니다.화려한 오남사디야 축제가 준비되어 있습니다.그리카카라 사원에서는 2만 명 이상이 참석하는 초대형 축제가 열립니다.[51]

    발람칼리: 보트 경주

    오남배 경주

    발람칼리(뱀배 경주)는 오남과 동의어인 또 다른 종목입니다.잘 알려진 경주로는 아란물라 우트라타디 보트 경주와 네루 트로피 보트 경주가 있습니다.수많은 노 젓는 사람들이 커다란 뱀 모양의 배를 젓습니다.남자들과 여자들이 멀리서 와서 뱀배가 물을 가르며 경주하는 것을 보고 응원합니다.이 행사는 특히 갠지스 강과 맞먹는 신성하고 케랄라로 여겨지는 팜파 강에서 특징을 이루고 있습니다.[10]

    전통적인 뱀배 경주에 대한 경의의 표시로, 싱가포르의 말레이 디아스포라들이 매년 주롱 호수에서 오남 동안 비슷한 뱀배 경주를 개최합니다.[52]

    오남사디야

    사디야는 바나나 잎 위에 제공되는 전통적인 9가지 이상의 코스 채식 요리입니다.
    오남 수확제는 마지막 날에 특별한 잔치 점심으로 기념되며 마지막에는 밥과 단 것이 포함됩니다.

    오남사디야(잔치)는 오남에서 빼놓을 수 없는 또 하나의 부분으로,[42] 거의 모든 케랄라인들이 하나를 만들거나 참석합니다.오나사디야는 계절의 정신을 반영한 것으로 전통적으로 참마, 오이, 재박 등의 제철 채소로 만들어집니다.[53]이 축제는 식물 잎에 제공되며 9개의 코스로 구성되어 있지만 다음을 [54]포함하여 24가지 이상의 요리가 포함될 수 있습니다.칩(특히 바나나 칩), 샤카라베라티(재규어로 코팅한 바나나 튀김),[55][56] 빠빠담, 인지풀리(풀리인지라고도 함), 토란, 메주쿠푸라티, 칼란, 올란, 아비알, 삼바르, 달이 소량의 기, 에리세리, 몰로쌈, 라삼, 풀리세리(벨루타 카레라고도 함)와 함께 제공되었습니다., 키차디(키치디와 혼동하지 말 것)와 파차디(달콤한 변종), 모루(버터밀크나 커드에 물을 섞은 것), 피클, 새콤달콤한 피클, 코코넛 처트니.이 축제는 곧게 먹거나 잘 익은 작은 플랜테인과 섞여서 먹는 파야삼(우유, 설탕, 재규어, 그리고 다른 전통적인 인도의 맛으로 만들어진 달콤한 음식)이라고 불리는 일련의 디저트로 끝이 납니다.카레는 쌀과 함께 제공되는데, 보통 케랄라에서 선호하는 '케랄라 마타' 조림 쌀입니다.[55]

    호텔과 사원에서는 카레와 요리의 수가 30개까지 올라갈 수 있습니다.케랄라의 오남 축하 문화에 대한 잔치의 중요성은 '필요하면 재산을 팔아서라도 오남 점심을 먹어야 한다'는 뜻의 유명한 말라얄람 속담 'Kaaman Vittum Onam Unnam'[42]트라방코어 스타일의 오나사디야는 가장 단련되고 전통에 얽매여 있는 것으로 유명합니다.[55]

    파람비쿨람의 쿠리치안 부족은 오남을 새로운 곡식을 먹는 축제로 기념합니다.오남 직전, 그들은 공동체 사냥을 하러 가고 사냥 중에 봉지에 담긴 게임들은 참가자들에게 분배되어 가족 축제에서 소비됩니다.축제는 우트라담과 티루보남에서 열립니다.그들의 축제에는 생선과 고기도 포함됩니다.[24]

    포스트 오남 기념행사

    보통 오남 축제의 가장 큰 덩어리는 티루보남으로 끝납니다.그러나, Thiruvonam 다음 이틀은 3번째와 4번째 오남으로도 기념됩니다.아브비톰이라 불리는 세 번째 오남은 마하발리 왕의 승천을 위한 준비를 의미합니다.그 날의 주요 의식은 지난 열흘 동안 모든 북깔람 가운데에 놓였던 오나타판 상을 가지고 근처의 강이나 바다에 담그는 것입니다.이 의식이 끝나면 북깔람은 깨끗이 치우고 치울 것입니다.[57]

    기타관습

    전통 의상을 입은 오나포탄은 케랄라 북부의 풍습입니다.오나포탄은 집들을 방문하고 축복합니다.[7]

    사람들은 오낙코디라고 불리는 오남을 맞이하여 새로운 옷을 사고 입습니다.[58]

    오남 기간 동안, 케랄라이트 힌두교도들은 다른 곳의 가네샤 차투르티 축제에 힌두교도들이 가네샤 영주의 모습이나 머티스를 설치하는 것과 마찬가지로 그들의[59] 집에 스리리카카라 아판이나 오낫따판(Vishnu, 바마나 형태의 비슈누)의 모습을 설치합니다.

    이 기념 행사 동안 케랄라의 힌두교 사원에 많은 램프가 켜집니다.[60]절 앞에 팔미라 나무를 세우고 나무 난간을 두르고 마른 팔미라 잎으로 덮여 있습니다.[60]마하발리 왕이 파탈라에 제물로 갔다는 것을 나타내기 위해 횃불로 불을 밝히고 잿더미로 태워집니다.[60]

    그네는 특히 시골 지역에서 오남의 또 다른 필수적인 부분입니다.최고의 옷을 차려입은 젊은 남녀들은 오나파팟 혹은 오남 노래를 부르고, 높은 가지에서 매달린 그네를 타고 서로를 흔들며 노래합니다.[citation needed]

    오남 시즌은 특히 북케랄라 지역인 칸누르와 카사르고드에서 생산품에 대한 수요 증가를 충족시키기 위해 과도한 생산을 하기 때문에 종종 창의력과 관련이 있습니다.핸드룸 박람회는 요즘 오남 축제 정신의 필수 요소입니다.[7]

    케랄라의 일부 지역에서는, 사람들이 Thiruvonam과 Thiruvonam 이후에 다양한 게임과 춤에 빠져듭니다.이것들은 오낙칼리칼이라고 알려져 있습니다.여기에는 특별한 달에 열리는 황소 경주(마라마디마차람), 우리야디, 음식 먹기 대회, 푸칼람 대회 etc.in 등이 포함됩니다.

    트라방코레의 쿠라반들은 조상들의 영혼에 감사하는 날로 오남을 사용합니다.우트라담 날에는 술, 떡, 납작하게 말린 쌀, 향, 장뇌 등을 영혼에게 바칩니다.그 의식은 영혼들에게 그들의 제물에 만족하고 다음 시도가 더 나아질 것을 확신하는 요청으로 끝납니다.그런 다음에, 신자들을 보호하고 악령들을 그들이 사는 곳에서 막아 달라고 호소합니다.이 의식은 지역적으로 칼라얌 바이칼이라고 알려져 있습니다.우차라는 마카람 수확기에도 이와 비슷한 제물이 바쳐집니다.[24]

    인도 외 지역

    또한 오남은 전 세계적인 말레이 디아스포라들에 의해 기념되고 있습니다.말레이시아, 스위스, 미국, 아랍 에미리트 연합국, 싱가포르, 영국, 뉴질랜드, 호주,[52][61][62] 그리고 프랑스(특히 파리와 마르세유)에서 기념행사가 눈에 띕니다.

    참고 항목

    • 오나탈루 – 오남 기간 동안 케랄라에서 공연되었습니다.
    • 발람 칼리(Vallam Kali) - 오남 기간 동안 행해진 전통적인 보트 경주

    참고문헌

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    외부 링크

    • Wikimedia Commons의 오남 관련 매체