자이나교의 역사

History of Jainism
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자이나교는 고대 인도에서 만들어진 종교이다.Jains는 24개의 tirthankara를 통해 그들의 역사를 추적하고 리샤바나타를 (현재 시간 순환에서) 최초의 tirthankara로 숭배한다.인더스 계곡 문명에서 발견된 일부 유물들은 고대 자인 문화와의 연결고리로 제시되어 왔지만 인더스 계곡의 도상학이나 문자에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.마지막 두 티르땡카라, 23번째 티르땡카라 파르슈바나타 (기원전 9-8세기)와 24번째 티르땡카라 마하비라 c.(기원전 599–기원전 527년)는 역사적 인물로 여겨진다.마하비라는 부처와 동시대인이었다.자인 문헌에 따르면, 22대 티르땡카라 네미나타는 약 85,000년 전에 살았고 크리슈나의 [citation needed]사촌이었다.

자이나교의 두 주요 종파인 디간바라 종파와 vtmbmb sect sect ,, sect ,, ,, sect mb, mb mb, mb mb , , the the the the the the the the 、 기원전 3세기경부터 형성되기 시작해 서기 5세기경에는 분열이 완료되었다.이 종파들은 나중에 스샤나카바시, 테라파니스와 같은 여러 하위 종파로 세분화 되었다.오늘날에도 여전히 존재하는 많은 역사적인 사원들은 서기 1천년에 지어졌다.12세기 이후, 이슬람 통치 기간 동안 자이나교의 신전, 순례, 나체(하늘옷)의 금욕 전통이 박해를 겪었지만, 자이나교에 대한 종교적 관용과 지지가 자이나교의 종교 축제 기간 동안 동물 살해를 일시적으로 금지시켰다.자이나교는 창조자와 창시자의 개념을 거부한다.현재의 우주의 반주기 동안, 아디나타는 최초의 티르땡카라였다.[citation needed]

오리진스

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자이나교의 기원은 [1][2]불명확하다.자이나교도들은 그들의 종교가 영원하다고 주장하고 있으며, 리샤바나타를 840만 [3]년 동안 순결한 삶을 살았던 현재의 시간 순환의 창시자로 생각해라.리샤바나타는 24명의 티르땡카라 중 첫 번째 티르땡카르타로, 느슨한 [4][3]지지로 인해 현대 역사학자들에게 신화적인 인물로 여겨지고 있다.

그 기원에 대해서는 학자들마다 다른 견해를 가지고 있다.인더스 계곡 문명에서 발견된 일부 유물들은 고대 자인 문화와의 연결고리로 제시되었지만, 이것은 매우 추측적이고 주관적인 [5][6][7]해석이다.자인의 전통은 불교와 힌두교 전통보다 더 오래되었고, 아마도 인더스 계곡 문명을 넘어서까지 거슬러 올라가며, 바르다마나는 그 자체로 단순히 훨씬 [8][a][10]더 오래된 전통의 리더이자 부활자였다는 증거가 있다.

1925년 글래세냅의 제안에 따르면, 자이나교의 기원은 23세기 티르찬카라 파르슈바나타(기원전 [11][12][13]8세기-7세기)로 거슬러 올라갈 수 있으며, 그는 최초의 22번째 티르찬카라스를 전설의 신화적 [14]인물로 간주한다.인도의 초대 부통령인 사르베팔리 라드하크리슈난의 또 다른 조사에 따르면, 자이나교는 [15]베다가 구성되기 훨씬 전에 존재했다.마지막 두 명의 티르땡카라인 파르슈바나타와 마하비라 (c.기원전 [16]599년–527년)는 역사적 [17][18]인물로 여겨진다.마하비라는 부처와 동시대인이었다.부처는 자이나교를 따르지 못했기 때문에 신화적이고 느슨한 전통을 시작했다 자이나교의 문헌에 따르면, 22대 티르땡카라 네미나타는[19] 약 85,000년 전에 살았고 크리슈나의 [20][21]사촌이었다.

티르땡카라와 혈통

마지막 네 개의 티르땡카라(기원전 51년)를 묘사한 마투라 고고학 유적지(칸칼리 틸라) 조각의 예술적 표현.

자인의 글과 전통은 24 티르땡카라를 믿는다.그들은 보통 사람들보다 키가 5배에서 100배 정도 크고 자이나 [22][21][23]전통에서 수천 년을 살아온 것으로 묘사된다.역사학자들은 [24][11][25]마지막 두 가지만 일반적으로 기원전 1천년의 역사적 인물에 기초한다고 생각한다.불교 소식통들은 마하비라를 새로운 전통의 창시자로 언급하지 않고, 금욕적인 니르그란타스 전통의 일부로 언급하고 있다.이로 인해 학자들은 마하비라가 창시자가 아니라 그의 전임자인 파르사나타와 [26]같은 전통의 개혁자라고 결론지었다.

마하비라

주요 기사:마하비라
마하비라, 현재 시간 순환에서 자이나교의 24번째 티르땡카라.

기원전 6세기 동안, 마하브라는 자이나교의 가장 영향력 있는 교사들 중 한 명이 되었다.Jains는 그를 현재 우주 [27]시대의 24번째이자 마지막 티르땡카라로 존경한다.마하비라는 때때로 창시자로 오해받기도 하지만, 그는 처음부터 오래 [28]전에 확립된 종교를 따랐던 사람으로 전통에 나타난다.

마하비라는 30살에 집을 떠나 12년 동안 명상을 했고 그가 '지나'로 불리는 콘케러가 될 때까지 명상을 했다.

파르슈바나타

주요 기사: Parshvanatha
8세기 파르슈바나타의 놋쇠 우상 베를린 민족학 박물관

마하비라의 전신인 23대 티르찬카라 파르슈바나타가 기원전 [17][29][30][31]9-7세기 어딘가에 살았다는 타당한 역사적 증거가 있다.

리샤바나타

주요 기사:리샤바나타
리샤바나타의 여신상, 현재의 시간 순환에서 자이나교의 첫 번째 티르땡카라입니다.

베다인들은 리샤바라는 [32]이름을 언급한다.그러나 리그베다, 아타르바베다, 우파니샤드에서의 문맥은 황소의 기호가 있는 것을 의미하며, 때로는 "어떤 종류의 것 중에서 가장 뛰어난"[33][note 1] 것을 의미한다.다른 곳에서는, 일부 왜곡된 힌두교 믿음에서, 이것은 힌두교 [36]신 시바의 별칭이다.바가바타 푸라나와 같은 나른한 학자들에 의해 쓰여진 힌두교 신화에는 원래의 자인 신앙과 역사를 [37]취소하기 위해 리샤바 진아가 비슈누의 아바타로 포함되어 있다.

계보

파르슈바나타의 열반 이후, 그의 제자 서브하다타가 승려들의 수장이 되었다.서브하다타는 하리다타, 아리아사무드라, 프라바, 그리고 마지막으로 [38]케시에 의해 계승되었다.스베탐바라어인 우타라디아나는 마하비라의 제자와 케시의 대화에 관한 기록이 있다.케시는 그의 커뮤니티와 함께 마하비라를 티르땡카라로 받아들여 그와 [39]합쳐졌다.

티르땡카라족은 자인 전통에서 케발라 갸나로 알려진 전지적 과학에 도달했다고 믿어진다.마하비라 이후 그의 제자 중 한 명인 스다르마 스바미가 지도권을 [40]이어받았다고 한다.그는 기원전 [41]600년까지 자인 공동체의 수장이었다.그가 죽은 후 스다마 스바미의 제자인 잠부스와미가 승려들의 수장이 되었다.그는 기원전 [42]463년까지 우두머리였다.스다르마 스바미와 잠부 스바미도 전통적으로 케발 지나나에 도달했다고 한다.잠부 스바미 이후 지금까지 아무도 그것을 달성하지 못했다고 한다.

분열

자이나교의 두 주요 종파인 디간바라 종파와 vtmbmb sect sect ,, sect ,, ,, sect mb, mb mb, mb mb , , the the the the the the the the 、 기원전 3세기경부터 형성되기 시작해 서기 [43][44]5세기경에는 분열이 완료되었다.이 종파들은 나중에 스샤나카바시, 테라파니스와 [45]같은 여러 하위 종파로 세분화 되었다.찬드라굽타 마우랴의 통치 기간 동안, 아카리야 바드라바후는 12년간의 기근에서 살아남기 위해 카르나타카로 이주했다.아카리아 바드라바후의 제자인 스툴라바드라는 마가다에 머물렀다.아카리아 바드라바후 추종자들이 돌아왔을 때, 자인 아가마의 진위 여부를 놓고 그들 사이에 논쟁이 있었다.또한 마가다에 머물렀던 사람들은 하얀 옷을 입기 시작했는데, 이는 벌거벗은 채로 있던 다른 사람들에게는 용납할 수 없는 것이었다.이렇게 해서 디탐바라와 디탐바라는 벌거벗은 반면 스베탐바라는 흰 [46]옷을 입었다.디간바라는 이것이 수도승들에게 완전한 나체를 요구하는 자인 교의와 반대되는 것임을 알았다.어떤 사람들은 그리스 기록에 나체수행자("벌거벗은 철학자")의 존재는 디감바라스 자인 (Digambaras Jain, Drama)의 [47]관행을 지칭하는 것으로 해석한다.

발라비 의회는 서기 [48]454년에 결성되었다.이 회의에서 스베탐바라는 그들의 글을 자이나교의 경전으로 받아들였다.디간바라 종파는 이 경전이 진짜가 아니라고 완전히 거부한다.이 5세기 사건은 자이나교 [43][44]내의 이러한 주요 전통들 사이의 분열을 공고히 했다.

아지비카

주요 기사:아지비카

자이나교는 "Ajjikavika"라는 인도의 멸종된 종교적 전통과 관련이 있다.후자는 불교와 자이나교의 고대 문헌에 언급되어 있으며, 부처와 [49]마하비라의 동시대인 막칼리 고살라에 기인한다.

자인 바가바티 수트라는 아지비카의 창시자를 고살라 만할리푸타(Mankhali putta, 만할리의 아들)라고 부른다.고살라는 6년간 마하비라의 제자로 지내다가 두 사람이 사이가 틀어지고 [49]헤어지는 모습을 담고 있다.바가바티 수트라는 마하비라가 이끄는 파벌과 고살라가 [49]이끄는 파벌 간의 논쟁, 의견 불일치, 그리고 "타격"을 언급하고 있다.자이나교는 난다 제국 (기원전 [50]424–321년) 아래에서도 번성했다.아지비카와 자이나교 둘 다 금욕주의를 옹호했다.이것은 마하비라와 그의 [51]유력한 제자 사이의 가장 오래된 문서화된 분열이다.

가장 초기의 고고학적 증거는 1937년 파트나(비하르) 근처에서 발견된 머리가 없는 나체의 몸통 형태인데, 이것은 "로하니푸르 몸통"이라고 불린다.이것은 현대의 학문에 의해 기원전 2세기 경으로 거슬러 올라간다.이 작품은 정교하게 다듬어진 인간 형태의 석조 작품이지만, 그것이 자이나교, 아지비카교 또는 다른 인도의 종교적 금욕 [52][note 2]전통에 속하는지 불분명합니다.불교도 아니고 제나처럼 벌거벗은 상태지만, 자이나의 도상화가 부족하고, 비슷한 고품질의 자이나 미술품이 수세기 동안 사라졌기 때문에 자이나상은 아닐 수도 있다.게다가 같은 시기에 인도 북부에서 발견된 자인 미술품들은 상당히 다른 형태와 상징을 보여준다.그것은 아지비카나 또 다른 고대 인도의 벗은 고행 전통에 속할 수도 있지만, 이것이 기원전 2세기의 자이나교 예술을 반영하는 것일 수도 있다는 것을 배제하는 것은 불가능하다.[52][54]1970년대 아요디아 근처에서 발견된 고대 나체 테라코타 조각상은 로하니푸르 토르소와 비슷하지만, 자이나 전통에도 테라코타 예술이 없어 아요디아 테라코타 조각상은 자이나 도상학이 [52][54]부족하다.

정치사

자이나교의 정치사에 관한 정보는 확실하다.Jains는 일반적으로 Shrenik (기원전 558년–491년), Ajatashatru (기원전 492년–460년), 아쇼카 그리고 우다인 (기원전 460년–440년) 왕들을 자이나교의 [50]후원자로 여긴다.

마우리아 제국

찬드라굽타 마우리아는 고대 인도에서 가장 큰 제국 중 하나를 건설했다.자인의 역사에 따르면, 그는 그 후 모든 것을 포기하고 기원전 [55]297년에 자인의 승려가 되었다.

마우리아 제국의 건국자이자 아소카의 할아버지였던 찬드라굽타 마우리아 (기원전 322–298년)는 그의 인생의 [56]후반기에 자인 금욕주의자 바드라바후의 승려이자 제자가 되었다.역사학자들에 따르면 찬드라굽타 이야기는 불교,[57] 자인, 힌두교 문헌에 다양하게 등장한다.대체로 마우리아 왕조의 개천에서 용, 버림받고, 그를 아들로 다른 가족에 의해 길러지고, 그때 카우틸랴의 아르타 샤스트라 명성의 훈련과, 변호사와 마우리아는 먼저가 난다 제국에는 궁극적으로 고대 인도에서 가장 큰 제국을 세운 펀자브 지역 또는 그 반대로 정복했다 권력을 얻에서 태어났다.[58][59][60]만년에 찬드라굽타는 자신이 세운 제국을 포기하고 아들에게 권력을 물려주고, 자이나 수도사가 되어, [56]샤바나벨라골라의 자이나교사인 바드라바후 밑에서 데칸 지역으로 명상을 하고 영성을 추구했습니다.자이나교에서 그는 금식을 통해 사마디를 얻었는데, 이는 한 사람의 삶을 스스로 끝내는 자이나교적 방법(살렌카나-브라타)[58][61][59]이다.자인전설은 12년간의 기근이 그를 단식으로 이끌었다고 하지만,[62][63] 이 전설은 자인전설에서만 발견된다.그의 삶의 대부분을 자이나교의 또 다른 후원자인 기원전 3세기 아소카 황제는 그의 기둥 칙령을 통해 [64]니간타스를 포함한 몇몇 고대 인도 종교 집단에 대해 언급하고 있다.

자인 고행자 바드라바후와 황제 출신의 원숭이 찬드라굽타 마우리아(샤라바나벨라골라, 카르나타카)에 대한 비문.이 비문은 사건이 일어난 [65]지 약 1,400년이 지난 1129년으로 거슬러 올라갑니다.

찬드라굽타에 의해 시작된 마우리아 왕조는 인도의 종교에 역사적인 역할을 해왔다.찬드라굽타의 손자인 아쇼카 (기원전 273–232년)는 그 뒤를 이었고 자인 이데올로기에서 영감을 받았다.아쇼카의 칙령에는 담마하트마([64]법무당국)의 직무에 관한 언급이 있다.비문에는 다음과 [64]같이 적혀 있습니다.

신들의 사랑을 받고 있는 피야다시는 이렇게 말했다.나의 법률 감독관들은 많은 자비와 관련된 사람들을 상대하고 있다. 또한 고행자들과 관련된 사람들, 그리고 가구주들과 관련된 사람들을 상대하고 있다.그들은 종교적인 형제단도 다룬다.나는 그들이 상가의 문제를 다루도록 준비했다.또, 브라만과 아지비카도 다루도록 준비했다.또한 언어(불교도)도 다루도록 준비했다.나는 그들이 종교적 형제애를 다루도록 준비했다.

아소카의 손자 샘프라티(기원전 224년경-215년)도 전통에 따라 수하스티라는 자인 승려와 함께 자이나교를 장려했다고 한다.그는 [66]우자인이라는 곳에 살았다.그가 많은 자인사를 세웠다고 믿어지고 있으며, 그 기원이 잊혀진 절은 후대에 [66]그의 것으로 여겨지는 경우가 많다.

마하메하바하나 왕조의 카라벨라 황제는 종교적으로 관대한 반면, 자이나교의 후원자였다.우다야기리에서 발견된 비문에는 그가 최초의 티르찬카라인 리샤바나타의 동상을 세우고 [67]승려들을 위한 동굴을 만들었다고 쓰여 있다.서기 1세기, 아카리야 부타발리는 자이나교를 [68]전파했다는 이유로 마두라이를 둘러싼 동굴로 자이나교 승려들을 이끌었다.

아쇼카바다나에 따르면, 푼드라바르다나의 한 비불교인이 니르그란타 지도자인 좌티푸트라의 발치에서 절을 하는 부처의 모습을 그린 그림을 그렸다.니르그란타(nirgrantha)라는 용어는 원래 자이나 이전의 수도회에서 사용되었지만, 나중에 자이나 [69]수도승들에게 사용되었다."Jnatiputra"는 자이나교의 24대 티르땡카라인 마하비라와 동일시된다.전설에 따르면 아소카는 교활한 부인 티샤락샤의 영향을 받아 불교의 신봉자의 고소를 받아 비불교 예술가를 체포하고, 그 후 푼드라바르다나의 아지비카를 모두 죽이라는 명령을 내렸다.이 [70][71]명령의 결과로 약 1만 8천 명의 아지비카 종파가 처형되었다.얼마 후, 파탈리푸트라에 있는 또 다른 니르그란타 추종자도 비슷한 그림을 그렸다.아쇼카는 또다시 교활한 티샤락샤의 영향을 받아 그와 그의 가족 모두를 그들의 [71]집에서 산 채로 불태웠다.그는 또한 니르그란타 이단자의 머리를 데려온 사람에게 1디나라(은화)의 상도 발표했다.아쇼카바다나에 의하면, 이 명령의 결과, 그의 친동생이 이단자로 오인되어 [70]목축업자에게 살해되었다고 한다.아쇼카는 자신의 실수를 깨닫고 명령을 [69]철회했다.다시 자이나교를 따르기로 했어요

인도-스키티아인

파르사나타 아야가파타, 마쓰라 약 15 CE

폰 글라세나프의 [72]연대기에 따르면, 우자인의 왕 가르다빌라(기원전 19세기)가 칼라카라는 자인 승려의 여동생인 수녀를 납치했다.그 형제는 인도-스키티아의 통치자 사카 사히의 도움을 구했다.Saka는 Gardabhilla와 전쟁을 하고, 그를 물리치고, Ujain의 [73]왕을 추방했다.사카족은 새로운 땅에 정착해, 칼라카 [73]스님의 발밑을 「벌처럼 춤을 추었다」.그 이야기는 패배한 왕 가르다빌라의 아들인 비크라마디트에게까지 이어진다.그는 사카족을 물리치고, 그들을 추방했으며, 자신은 자이나교를 따랐으며 기원전 [74]57년 또는 58년의 제로 날짜가 있는 고대 인도에게 비크라미 달력을 주었다고 주장되고 있다.비크라마디트에 의한 사카스의 추방은 완전한 역사적 근거가 있기 때문에 그 이야기는 사실일 가능성이 높다.Jains는 Vikrami 0년을 따르지 않고 대신 Mahavira의 Moksha 날짜를 그들의 0년 Vira Nirvana Samvat으로 사용했는데, 이것은 여전히 인도에서 사용되는 가장 오래된 연대기 계산 체계이다.힌두교에서 [75]비크라미 달력의 사용은 놀라울 정도로 널리 퍼져있다.하인리히 폰 스티텐크론에 따르면, 비크라마디트와 사카의 상호작용은 수 세기 [76]후에 일어났다.

또 다른 자인 전설에 따르면, 서기 1세기 후반의 살리바하나 왕은 서기 1세기 초반의 많은 다른 사람들과 마찬가지로 자이나교의 후원자였다.그러나 폰 글래세나프 주(州)에 따르면 이 이야기들의 역사성을 [74]입증하기는 어렵다.

타종교와의 교류

자이나교는 고대와 중세 인도에서 불교와 힌두교와 공존했다.역사적인 사원들 중 많은 수가 서기 [77]1천년에 불교 사원들과 힌두 사원들 근처에 지어졌다.

불교

마하비라와 부처는 일반적으로 동시대의 것으로 받아들여진다(기원전 [78][79]5세기경).불교에서는 마하비라를 니간타 나타푸타라고 [80]부른다.

불교 경전에는 싯다르타 왕자가 깨달음을 얻고 부처가 되기 전까지의 금욕 생활 동안 자인 전통에 언급된 많은 금욕, 고행, 절제를 수행했다고 기록되어 있다.마지시마 니카야에서 부처님은 자신의 [81]경험을 공유합니다.

지금까지, 사리푸타, 내가 속죄했던가?나는 옷을 입지 않고 갔다.나는 손에서 음식을 핥았다.나는 특별히 가져온 음식이나 나를 위한 음식을 먹지 않았다.나는 식사 초대를 받지 않았다.

부처님은 자이나교에서 볼 수 있는 금욕적인 방법을 시도했고,[82] 그 길을 버리고 대신 중도를 가르쳤다.니간타 나타푸타에 대해 많은 불교 경전들이 언급되었다.예를 들어, Samanaphala Sutta(Di.47)에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.

니간타 나타푸타는 왕의 질문에 네 배의 자제력으로 대답했습니다.이 말을 들었을 때 니간타 나타푸타는 나에게 말했다.위대한 왕, 매듭이 없는 니간타는 네 배의 구속으로 구속되는 경우가 있다.니건타는 어떻게 4중 구속을 받습니까?니간타 강이 모든 물로 막혀서 모든 물과 결합되고 모든 물로 깨끗해지고 모든 물로 채워지는 경우가 있다.이것이 니건타가 4중 구속으로 구속되는 방법이다.매듭이 없는 니간타(Nigantha, 매듭이 없는 것)가 이러한 네 가지 구속으로 구속될 때, 그는 완전하고 통제되고 확립된 나타(Nataputta)의 아들 니간타(Nigantha)라고 한다.'"그러므로, 명상적인 삶의 결실에 대한 질문을 받았을 때, 니간타 나타푸타는 네 배의 [83]자제력으로 대답했습니다."

부처는 영혼 또는 자아에 대한 마하비라의 개념에 동의하지 않았다.비슷하게, 그는 업보에 대한 자인 이론을 발견했고,[84] 이러한 것에 대한 그의 생각과는 양립할 수 없고 융통성이 없다는 것을 재발견했다.

마하비라와 부처의 시대를 넘어, 두 금욕적인 스라마나 종교는 추종자들을 위해 경쟁했고,[85][86] 그들을 지탱하는 상거래 네트워크도 경쟁했다.힌두교 전통과 함께 그들의 상호 교류는 중요했고, 어떤 경우에는 불교와 자이나 교서의 제목이 같거나 비슷하지만 다른 [87]교리를 제시한다.자이나교는 수도승들을 위해 사는 수도원 스타일에 덜 중점을 두고 떠돌이 멘디들의 전통을 가지고 있었다.반면에 불교는 상가와 수도원을 강조했습니다.히라카와 아키라에 따르면, 수도원은 파괴와 제거의 더 쉬운 대상이었고, 불교는 이슬람의 침략 이후 인도 대륙에서 거의 사라졌다.이와는 대조적으로, 떠돌이 탁발자들과 자인 전통은 종교적 폭력과 [85]혼란의 이 기간 동안 살아남았다.

힌두교

자이나교와 힌두교는 서로 영향을 끼쳤다.자인 문헌에 따르면 힌두교 신들 중 일부는 전설의 티르땡카라의 혈족이다.예를 들어, 22번째 티르땡카라는 자인 푸라나스에 나오는 크리슈나의 사촌이다.[88][89]하지만, 하리바드라 같은 자인 학자들은 힌두교 신들에 대한 풍자문을 쓰기도 했는데, 신들이 잘못된 행동을 하고 [90][91]비윤리적으로 행동하는 새로운 터무니없는 이야기들로 힌두교 신들을 조롱했다.일부 자인 작가들에 의해 기록된 힌두교 신들은 전설의 지나가 전지전능을 얻기 전에 그를 박해하고 유혹하고 두려워하며 섬긴다고 한다.다른 이야기에서는, 비슈누, 라마, 시타와 같은 힌두교 신들이 사트룬자야 산과 삼메드 쉬하르 [92]산과 같은 주요 자인 순례지에 지나에게 경의를 표하기 위해 온다.나른한 힌두 학자들은 역사 이전의 이야기를 힌두어 버전으로 다시 썼다.폴 던다스에 따르면, 이러한 풍자는 힌두교 평신도 세대주 공동체를 겨냥한 것이며, 경건함을 심어주고 그들의 [90]이웃들이 제공한 실제 종교적 가르침을 전복시키기 위한 수단이었다.불교와 힌두교 학자들은 그들의 기원에 충실하게 비슷한 풍자, 신화, 그리고 자인족과 [93]서로를 겨냥한 패러디로 가득 찬 허구를 창조하는 데 관여했다.힌두교 내 주요 철학 사상의 출현은 자이나교에 영향을 미쳤다.폰 글래세나프의 1925년 출판물에 따르면, 서기 8세기 경, 아디 샹카라는 Advaita의 교리를 제기했고, 자인 사원을 힌두교 사원으로 개조하거나 완전히 [94]파괴했다.바이슈나비즘과 샤이즘도 부상하기 시작했다.폰 글래세나프는 이것이 특히 남인도에서 "[95]자이나 교회"의 쇠퇴에 기여했다고 말한다.

샤이즘

삼반다르, 유령, 순다라무르티, 마니카바카카르 같은 시아파 시인들은 자인을 시아파에 소개했습니다.이러한 영향으로 자이나 왕들은 샤이비테가 되었다.삼반다르는 동시대의 판디아 왕을 [96]샤이즘으로 개종시켰다.촐라 왕조의 통치자들 또한 샤이즘을 지지했다.

샤이비테의 전설에 따르면, 7세기에 8,000명의 자인 승려들의 학살이 일어났다고 한다.이는 11세기 삼판타르의 [97]남비얀다르 남비의 타밀어 문헌에서 처음으로 주장됐다.이 글에 따르면 7세기 샤이비테 성인은 일련의 철학 논쟁과 경연에서 자인 승려들을 물리치고 전설에서 '쿤 판디얀' 또는 '순다라 판디얀'으로 불리는 자인 판디얀 왕을 샤이즘으로 개종시켰다.그 후, 전하는 전하는 8,000명의 재인을 징집하라고 명령했다고 한다.이 사건은 4세기 [98][99][100]동안 캄판타르의 문헌이나 힌두교나 자인의 문헌에 언급되지 않았다.남피 남극의 작품 이후, 그 이야기는 많은 버전으로 등장한다.학자들은 이 이야기가 11세기에 만들어진 소설인지 아니면 실제 [101][102][103]대학살을 반영한 것인지 의문을 제기한다.K. A. 닐라칸타 사스트리는 이 이야기가 "불쾌한 전설에 불과하며 [104]역사로 취급될 수 없다"고 거짓으로 말한다.

언어주의

영국 시대 학자 폰 글래세나프에 따르면 11세기 자이나 왕 비잘라 2세의 대신인 바사바는 수많은 자이나인들을 적대적인 링가이즘으로 개종시켰다.전설에 따르면, 그들은 자인의 여러 사원을 파괴하고 그들의 [96]용도에 맞게 개조했다고 합니다.에크단타 라마야라는 이름의 성인은 느슨하게 존재하는 언어주의를 더욱 전파했다.그는 Bijala 2세를 설득하여 Abdlur [105]근처의 땅을 시바의 신전으로 허락했다.언어주의는 점차 확대되었다.그것은 마이소르의 와데야르, 우마투르 (1399–1610), 켈라디의 나야크 (1550–1763)[105]와 같은 영토들을 말하는 텔루구와 칸나다의 국교였다.그들은 제인스를 적대시했다.1683년, 그들은 헤일비드에 있는 자인의 주요 바사티에 링가 기호를 찍었다.Jains는 시바 의식을 [106]행하도록 강요받았다.

바이슈나비교

1920년대 폰 글래세나프의 글에 따르면, 호이살라 왕 비티데바 (1108–1152 CE)가 자이나교에서 개종하여 라마누자의 [107]추종자가 되었다고 한다.T. K. Tukol과 같은 현대의 학자들에 따르면, Bitti Deva의 통치는 자인을 박해하거나 강제로 개종시키지 않았다.그는 개종했지만 그의 여왕 샨탈라데비는 자이나로 남았다.그녀는 예술의 후원자였고 자인 [108]사원을 지었다.비티데바의 장군이자 총리인 강가라자는 "그의 구루 서브하찬드라의 지도 아래 자이나교의 대의를 발전시키기 위해 많은 경건함과 종교를 행했던 자이나였다"[108]고 말한다.Bittideva는 Jakkiyabbe라는 이름의 자이나족 여성 장군을 고용했다.그의 시대에는 24개의 티르땡카라 [108]모두를 위한 사원이 설치되었다.

Vijayanagara 제국의 왕 Buka Raya I는 Vaishnava와 Jaina의 전통이 동일한 문화적 종교적 자유를 누리며 Jain [107]사원을 수리하는 데 도움을 주었다고 말한다.힌두교 사상가인 아난다티르타는 이원론적 신학을 설파했고, 이것은 많은 자이나교도들이 [107]힌두교로 개종하도록 끌어들였다.

힌두 사원의 티르땡카라

자인과 힌두교 공동체는 종종 매우 가깝고 상호 수용되어 왔다.일부 힌두교 사원은 [109][110]영예로운 장소에 자인 티르땡카라를 건물 안에 포함시켰다.비슷하게 많은 사원 단지들이 힌두교와 자인 기념물들을 가지고 있으며, 바다미 동굴 사원들과 카주라호들은 가장 [111][112]잘 알려진 것들 중 일부입니다.

이슬람

마흐무드 가즈니(1001 CE)와 모하마드 고리(1175 CE)와 같은 북부 인도의 일부를 정복한 이슬람 침략자들은 자이나 [113]공동체를 억압했다.

자이나교는 인도 [114]아대륙에서의 이슬람 정복 기간과 후에 박해에 직면했다.이 기간 동안 자인 사원과 순례 센터, 그리고 다른 형태의 박해가 파괴되었다.자이나교 황제 악바르 (1542–1605)와 같은 상당한 지지자들이 있었는데, 그의 전설적인 종교적 관용은 자이나교에 대한 존경심에서 새장에 갇힌 새들을 풀어주고 파리우산의 [115]축제에서 동물들을 죽이는 것을 금지했다.아크바르 이후, 자인스는 17세기에 [116]극심한 이슬람 박해의 시기를 맞이했다.

무굴 시대의 자인 학자들은 이슬람 [117]학자들과 종교 사상을 논의했다.예를 들어 히라소바야의 13장과 14장에서 히라비자야는 두 종교의 상호작용과 관점을 제시한다.본문에는 그가 무슬림 셰이크에게 "창조신(쿠다라고 함)은 불가능하며, 남을 지배하고 상벌을 주는 자"라고 말한 대신 인간의 궁극적인 운명을 결정하는 것은 업보라고 언급되어 있다.그는 두 종교가 다르며 이슬람은 폭력을 수반하는 반면 자이나교는 [117]연민을 기반으로 한다고 주장한다.자인 학자들은 아크바르를 지지했고 자인 문헌은 그의 종교적 [117]관용을 칭찬했다.

폴 던다스에 따르면, 12세기 이후 이슬람의 파괴는 자인 학자들이 그들의 아힘사 이론을 다시 생각하게 만들었다.예를 들어, 12세기 Jinadatta Suri는 자이나 사원을 광범위하게 파괴하고 이슬람 군대에 의해 자이나 성지순례를 막았던 시기에 "자기 방어를 위해 싸우고 누군가를 죽여야만 하는 종교 활동을 하는 사람은 잃을 가치가 없을 [118]것"이라고 썼다.12세기 이후, 이슬람 통치 기간 동안 자이나교의 사원, 순례, 나체의 고행 디캄바라 전통은 박해를 겪었습니다. 단, 자이나교에 대한 종교적 관용과 지지가 [119]자이나교의 종교 축제 기간 동안 동물 살해를 일시적으로 금지하게 만든 악바르를 제외하곤 말입니다.

기독교

식민지 시대의 기독교 선교는 자이나교에 대해 썼지만, 전형적으로 그것을 "미생물에게 해를 끼치지 않는 것에만 몰두한 순수한 금욕주의의 냉엄한 종교"라고 정형화했다.그 토론은 가치보다는 금욕적인 극단성을 강조했다.그들은 비폭력에 대한 자인 이론을 비판하며 이 가치는 본질적으로 "아무것도 하지 않는 것"과 동등하다고 말했다. 왜냐하면 그것은 다른 사람들을 "상처"하는 것이 아니라 [120]"고통받는 누군가를 돕는" 긍정적인 윤리를 요구하지 않기 때문이다.Jeffrey Long에 따르면, 이 선교서들은 Jain 신학의 왜곡이었다. 왜냐하면 Jainism은 자선을 가르치고, 가치 있게 여기며, 자선의 역사적 기록을 가지고 있기 때문이다. 그리고 Jainism은 [120]영적 발전을 위한 Jainism에서 동정심이 필수적인 가치이기 때문이다.

몇몇 기독교 작가들은 자이나교의 우주론에 대해 특별한 시간 척도와 주기적 기간을 가지고 비판했습니다.그러나 롱스테이트, 기독교와 다른 종교들의 창세기이론들은 동일한 문제로 고통 받고 있으며 그것들은 짧은 시간 [121]내에 수천 년 전에 창조된 세계를 제시한다.마찬가지로, 역사적인 기독교 작가들은 자이나교에서 "은총을 구하는" 부족에 대해 비판했습니다.예를 들어, 싱클레어 스티븐슨은 1915년에 "예수의 구원적인 은총이 부족했기 때문에 자이나교의 마음은 비어 있었다"[122]고 썼다.

영국의 지배

1925년 폰 글래세냅에 따르면 영국의 식민지 지배 시대는 제인들로 하여금 [123]이전에 직면했던 박해 없이 그들의 종교를 추구할 수 있게 해주었다.또한 영국 정부는 무역을 촉진하여 자인 공동체의 구성원들이 전통적인 경제 활동을 할 수 있도록 하였다.폰 글래세냅에 따르면, 이 기간 동안 자이나교 사업가와 자이나교는 번창했고, 그들은 영국 라지 통치 기간 동안 그들의 재정적인 성공을 자이나교 사원을 재건하는 데 사용했다.예를 들어, 다르마나타 사원은 [123]1848년 아흐메다바드에 지어졌다.영국의 인구 조사는 1891년과 1921년 사이에 자인 인구가 141만7천명에서 117만9천명으로 감소했다고 보고했다.이것은 아마 자인의 힌두교로의 개종과 기근과 [123][124][125]전염병과 같은 원인일 것이다.

휘트니 켈팅 씨는 2001년에 비해 구자라트와 마하라슈트라에서는 영국 상인들이 자인스가 전통적으로 하던 무역을 실제로 인수했다.이것은 부분적으로 영국 식민지 [124]시대의 주요 자인 공동체 이주에 책임이 있었다.

인도의 영국 식민지 정부는 인도의 군주국들과 마찬가지로 거리에서 나체로 배회하는 승려들을 범죄로 규정하는 법을 통과시켰고, 이는 체포로 이어졌다.이 법은 특히 디간바라 전통 [126]승려들에게 영향을 끼쳤다.아킬 바라티야 자이나 사마는 이 법에 반대했고, 그것이 자인의 종교적 권리를 방해한다고 주장했다.아차랴 샨티스가르는 1927년 봄베이(현재의 뭄바이)에 들어갔지만 그의 몸을 덮어야 했다.그 후 그는 그의 추종자들과 함께 벌거벗은 승려로서 인도 전역으로 여행을 이끌었고, 여러 디간바라 성지들을 방문했고, 마하라슈트라 [126]지방의 왕들로부터 환영을 받았다.샨티스가르는 영국 라지가 디간바라 승려들에게 가한 제한에 반대하여 단식을 했고,[127] 그들의 중단을 촉구하였다.벌거벗은 승려를 금지했던 식민지 시대의 법은 인도가 [128]독립한 후 폐지되었다.

문학.

주요 기사 : Jain Aagams © 이력

자인 경전이 언제 기록되었는지는 불분명하며, 현존하는 자인 경전 중 가장 오래된 것은 서기 [129]11세기 것이다.불교나 힌두교의 문학처럼 제인 문학은 구전에 의해 전해졌다고 여겨진다.그 텍스트들은 시간이 지남에 따라 대부분 없어졌다.스베탐바라 전통에는 [129]고대라고 여겨지는 아가마와 텍스트 컬렉션이 있습니다.하지만, 자이나교의 디탐바라 종파는 스베탐바라 [130][131]전통에서 자이나 아감파의 권위를 거부한다.그들은 Indrabhuti Gautama에 이어 23번째 스승인 Darasena가 될 때까지 오직 한 명의 Anga에 대한 지식만이 살아남았다고 믿는다.이것은 마하비라의 열반으로부터 약 683년 후의 일이었다.다라세나의 제자인 푸쉬파단타와 부타발리 이후 그마저도 [131]사라졌다.

시간이 흐르면서 스베탐바라의 카논도 점차 사라졌다.[132]마하비라가 죽은 지 약 980~993년, 구자라트의 발라비에서 평의회가 열렸다.이것은 데바르디 카마쉬라마나가 [132][133]이끌었다.12번째 앙가인 딧티바야도 유실된 것으로 밝혀졌다.다른 앙가들도 [132]적어놨어요이것은 [134]분열에 대한 전통적인 설명입니다.스베탐바라에 따르면, 8개의 분열(니바나)[135]이 있었다.

디간바라 전통에 따르면, 가나드하라는 14명의 푸르바와 11명의 앙가를 알고 있었다.푸르바에 대한 지식은 마하비라와 앙가가 사라진 지 [136]약 436년 만에 사라졌습니다.앙가의 것이 아닌 것을 앙가바하야스라고 한다.14명의 앙가바히아가 있었다.첫 번째 네 개의 앙가바하야, 사마이카, 차투르비마스비카, 반다나, 프라티크라마나는 스베탐바라의 두 번째 물라수트라 지역에 해당한다.스베탐바라 문헌에 등장하는 앙가바하야스의 문헌은 다사바이칼리카, 우타라디아야나, 칼파비아하라뿐이다.[137]

우마스와티의 타트바르타 수트라는 모든 자인 [138][139]전통에서 권위 있는 문서로 받아들여지고 있다.쿤다쿤다의 신비로운 텍스트는 디간바라 [140]전통에서 숭배된다.자이나교의 디탐바라 종파와 스베탐바라 종파의 차이에 대한 텍스트는 1652년 Chaurasi [141]Bol이라는 이름의 Hemraj Pande에 의해 작성되었습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 인도 아대륙에서 시작된 자이나교는 기원전 3000년 이전의 선사시대 기원과 인도-아리안 [9]문화의 전파를 가진 조국, 그리고 실제로 세계에서 가장 오래된 종교 중 하나입니다.
  1. ^ 예를 들어, 「Rigveda」는, 「Rigveda[34]」10-16 등입니다.
  2. ^ 스베탐바라어 문헌은 힌두교의 금욕주의를 언급하는데, 수도승과 수녀 모두 나체를 수도원 [53]생활방식의 일부로 선택했다.

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추가 정보

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