문다카 우파니샤드

Mundaka Upanishad
문다카 우파니샤드 원고 페이지, 아타르바베다(산스크리트어, 데바나가리 문자) 3.2.8~3.2.10절.
시리즈의 일부
힌두교의 경전과 본문
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문다카 우파니샤드(산스크리트어: ुणउउउउउउउ mu mu mu mu up up up up up, Mu upaka Upaniadad)는 고대 산스크리트어 베다어 문헌으로, 아타르바 베다 [1]안에 포함되어 있다.힌두교 우파니샤드 108권의 묵티카 경전 5호로 기록돼 있다.그것은 가장 널리 번역된 우파니샤드 [1]중 하나이다.

그것은 위대한 희생자인 사우나카와 현인 안기라스와의 대화로 제시된다.64절의 우파니샤드를 만트라로 쓴 시적 운문이다.그러나 이 만트라는 의식에서 사용되는 것이 아니라 영적 [1]지식을 가르치고 명상하는 데 사용됩니다.

문다카 우파니샤드는 3개의 문다캄(부분)이 있으며, 각각 [2]2개의 섹션으로 구성되어 있다.첫 번째 문다캄은 [2]"높은 지식"과 "낮은 지식"의 과학을 정의하고, 의무와 경건한 선물은 어리석고, 현재 삶이나 다음 삶에서 불행을 줄이는데 아무 것도 하지 않고, 오히려 자유를 주는 것이 지식이라고 주장한다.두 번째 문다캄은 브라만의 본성, 자아, 경험적 세계와 브라만의 관계, 브라만을 아는 길 등을 설명한다.세 번째 문다캄은 두 번째 문다캄에서 사상을 확장하고 브라만을 아는 상태는 자유, 두려움, 완전한 해방, 자급자족, 행복 [2]중 하나라고 주장한다.

일부 학자들은[3] 문다카 우파니샤드의 구절이 범신론을 제시한다고 주장한다.

일부 역사적인 인도 문학과 해설에서, 문다카 우파니샤드는 만트라 우파니샤드와 만트로파니샤드로 [4]함께 불리는 몇몇 운문 구조 우파니샤드의 규범에 포함되어 있다.

어원학

Mundaka (Sanskrit: मुण्डक) literally means "shaved (as in shaved head), shorn, lopped trunk of a tree".Eduard Roer는 이 어원이 불분명하며, Upanishad의 제목으로서의 단어는 아마도 "오차와 [5][6]무지의 하나를 깎아내리거나 해방시키는 지식"을 가리킬 수 있다고 주장한다.문다카 우파니샤드의 장들은 또한 어원이 불분명한 이유로 [1][6]고대와 중세 문헌에서 순차적으로 "문다캄"으로 언급된다.

연표

문다카 우파니샤드의 정확한 연대는 다른 베다어 문헌과 마찬가지로 [7]불분명하다.모든 의견은 부족한 증거, 사상 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 [7]인도 철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 의해 추진되는 문헌에 걸친 아치즘, 문체, 반복에 대한 분석, 근거에 기초한다.

필립스는 문다카 우파니샤드를 브리하다라냐카, 찬도야, 이샤, 타이티리야, 아이타레야, 케나, 카타 [7]다음으로 비교적 후대의 고대 우파니샤드로 추정한다.폴 도이센은 문다카 우파니샤드를 고대 인도 [8]문학 작품의 시적 표현이 특징이었던 시기에 작곡되었다고 생각한다.

패트릭 올리벨은[9] 다음과 같이 쓰고 있다.문다카족과 마하나라야나족 모두 다소 늦은 우파니사드족이며 아마도 불교 이후일 것이다.

그러나 만두카 우파니샤드를 포함한 힌두교의 우파니샤드의 가르침 대부분은 자아와 브라만의 존재와 관련되어 있으며, 그 길을 아는 길은 자아와 브라만을 실현함으로써 문다카 우파니샤드의 근본적인 전제는 불교가 "자아냐 브라만이냐"[2][10][11]를 부정하는 것과는 확연히 다르다.

문다카 우파니샤드의 사상과 우화 중 일부는 브리하다라냐카, 찬도야, 카타 우파니샤드와 같은 고대 베다 문학의 연대기적 뿌리를 가지고 있다.예를 들어, 문다카 1.2절에 나오는 "맹인을 인도하는 맹인"이라는 우화는 카타 우파니샤드의 1.[12]2장에서도 발견된다.마찬가지로 문다카 우파니샤드 3.1절에 나오는 두 마리의 새에 대한 우화는 리그 베다 장 I.164의 [13]찬송가에서 발견된다.

구조.

문다카 우파니샤드는 3개의 문다캄(부분 또는 부스러기)을 가지고 있으며, 각 부분에는 2개의 칸다(부분 또는 [6]부피)가 있다.1.1절에는 9개의 만트라가 운율이 매겨진 시구로 구성되어 있다.섹션 1.2는 13절, 섹션 2.1은 10절, 섹션 2.2는 11절, 섹션 3.1은 10절, 마지막 섹션 3.2는 11절이다.우파니샤드는 모두 64개의 만트라로 [2][14]구성되어 있습니다.

문다카 우파니샤드의 필사본이 지금까지 여러 개 발견되었다.이것들은 특히 추가 텍스트가 삽입되고 보간되는 형태에서 작은 차이를 보여준다. 이러한 텍스트는 구조적으로 미터링된 구절과 맞지 않으며,[14] 또한 다른 곳에서 발견된 원고에 동일한 텍스트가 없기 때문이다.

내용

문다카 우파니샤드는 브라흐마를 신의 첫 번째, 우주의 창조자로 선언하고 브라흐만에 대한 지식을 모든 지식의 [15][16]근간으로 선언하는 것으로 시작한다.본문에는 브라만에 대한 지식을 다음 [17]세대와 공유한 일련의 선생님들이 열거되어 있다.Charles Johnston은 이것이 교사-학생 책임의 베다 전통이 세대를 초월하여 끊임없이 [18]지식을 전수하는 것을 알리는 것이라고 제안합니다.Johnston은 또한 암송된 이름들은 '빛을 밝히는 자', '진실의 수호자', '행성 정신', '신과 인간 사이의 신화적 메신저'와 같은 은유이며, 이는 인간 [18]세대 간에 지식을 공유하는 전통을 이어갈 신성한 본성과 책임감을 암시한다.

높은 지식 대 낮은 지식 - 첫 번째 문다캄

문다카 우파니샤드 1.1.3절에 한 집주인이 선생님에게 다가가서 묻는다.

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥ ३ ॥

선생님, 만약 그것이 알려지면, 다른 모든 것이 알려지게 되는 것은 무엇 때문인가요?

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존스턴은 이 질문의 배경은 의미가 있다고 말한다.왜냐하면 이 질문은 나이든 교사들에게 젊은 학생들에게만 지식을 이전하는 것이 아니라 성인 가구주들조차도 제자가 되어 베다 [18]전통에서 교사들에게 지식을 구했다고 주장하기 때문이다.

교사는 모든 지식을 "낮은 지식"과 "높은 지식"[15]의 두 가지로 분류함으로써 문다카 우파니샤드 1.1.4절에 언급되어 있다.흄은 이 두 가지 형태의 지식을 각각 [17]"종교의 전통"과 "영원한 지식"이라고 부릅니다.

우파니샤드는 낮은 지식은 베다, 음성학, 문법, 어원, 미터기, 천문학 그리고 희생과 의식에 대한 지식을 포함한다.더 높은 지식은 브라만과 자기 지식에 대한 지식이다. 브라만은 볼 수도 없고 붙잡힐 수도 없고, 바르나도 없고,[19] 눈도 없고, 귀도 없고, 손도 없고, 발도 없고, 영원하고, 모든 것을 퍼트리고, 무한하고, 영원하고, 불멸하며,[20] 파괴할 수 없는 지식이다.만두카 우파니샤드의 일부 필사본은 논리학, 역사학, 푸라나스, 달마 [21]등으로 하위 지식의 목록을 확장한다.

희생, 의무, 경건한 일은 쓸모없고 지식은 유용하다 - 첫 번째 문다캄

첫 번째 문다캄의 두 번째 칸다의 첫 번째 7가지 만트라는 인간이 어떻게 불려왔는지, 어떻게 이익을 약속받았는지, 어떻게 겁을 먹었는지, 그리고 어떻게 희생, 의무 그리고 경건한 [22]일을 수행하도록 현혹되었는지를 설명합니다.우파니샤드는 1.2.7절에서 1.2.10절까지 이것은 어리석고 연약하다고 주장한다.왜냐하면 그것은 인간의 현재 생활과 사후 생활에 아무런 차이가 없기 때문이다.그것은 맹인이 맹인을 이끄는 것과 같기 때문이다.자만과 허영지식의 표시이며 아이들처럼 무식한 관성, 쓸모없는 실천이다.e.[22][23]

하지만, 사실, 약한 것은 이 의식들이 전해진 배들, 제물들, 열여덟 개입니다.
이것을 최고의 선이라고 칭송하는 바보들은 늙고 죽기를 반복한다.
어둠 속에 살고, 자만하고, 헛된 지식으로 부풀어 오른 어리석은 자들,
장님이 이끄는 장님처럼 이리저리 비틀거리며 돌아다닌다.

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문다카 우파니샤드는 1.2.11절부터 1.2.13절까지 지식이 인간을 해방한다고 주장하며, 그러한 지식을 얻기 위해 산냐사(포기)를 하는 사람들은 타파스(명상, 내핍)를 통해 그 지식을 얻고, 어떠한 희생과 [24]의식도 없이 단순한 평온한 삶을 살고 있다.12절과 13절에서 우파니샤드는 "영원한 지식으로 이어질 수 없는 행위"를 제안하고, 대신 자유를 추구하는 사람들은 [22][25][26]지식을 얻기 위해 유능하고 평화롭고 현명한 구루(교사)에게 정중히 접근해야 한다.

브라만은 만물의 내면이다 - 제2의 문다캄

문다카 우파니샤드는 두 번째 문다캄의 첫 번째 섹션에서 아트만-브라만 교리를 정의하고 설명한다.불길이 수천 개의 불꽃을 일으키고 불꽃을 튀기듯이 존재는 [27]그 형태로 브라만에서 나온다고 주장한다.브라만은 불멸하고, 육체가 없이는, 그리고 내면에 존재하며, 결코 생산되지 않고, 정신 없이는, 숨 없이, 그러나 그것으로부터 만물의 [28]내면이 나타납니다.브라만으로부터 호흡, 정신, 감각기관, 공간, 공기, 빛, 물, 지구, 모든 것이 태어난다.이 섹션에서는 이 아이디어를 다음과 [27][28]같이 확장합니다.

하늘은 그의 머리이고 눈은 해와 달이고
귀를 막고, 베다가 폭로한 연설,
바람은 그의 숨결을, 그의 심장은 우주를,
그의 발에서 땅이 나왔고, 그는 만물의 내적인 존재이다.

그로부터 불이 오고, 태양은 연료가 되고
소마에서 비가 오고 땅에서 초본이 나오고
수컷은 암컷에게 씨앗을 붓는다.
이렇게 푸루샤에서 많은 생명체가 탄생했다.

그에게서 리그 구절, 사만 구절, 야주 공식, 딕샤 의식,
모든 희생, 모든 의식, 모든 선물,
그 해에도 희생자들, 세상들,
태양처럼 달이 밝게 빛나는 곳.

그에게서도 신들이 다양하게 생성되고,
셀레스티얼, 남자, 소, 새,
숨쉬기, 밥, 옥수수, 명상,
슈라다(신앙), 사티아(진리), 브라흐마차랴(진리), 비디(법) 등이다.

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이 절은 계속해서 브라만을 산, 모든 종류의 강, 식물, 약초 그리고 모든 생물의 원인으로 주장하며, 그것은 "만물에 깃든 내적 자아"이다.브라만은 모든 것, 경험적, 추상적, 대상, 주체 그리고 행동이다.[27]브라만을 아는 것은 자유를 [29]얻는 것이다.

이것은 우파니샤드의 [3][30]두 번째 문다캄의 두 번째 부분까지 이어지는 범신론 이론의 한 형태이다.

옴, 셀프, 브라만 - 두 번째 문다캄

두 번째 문다캄의 문다카 우파니샤드는 명상, 자기성찰, 자기성찰이라는 자신과 브라만을 아는 길을 제시한다.[31]두 번째와 세 번째 문다캄스의 구절들은 또한 자기와 브라만에 대한 지식은 베다를 외치는 것으로부터 얻을 수 없고 [31]오직 의미에 대한 명상과 내적 성찰에서 나온다고 주장한다.아디 샹카라는 문다카 우파니샤드에 대한 리뷰에서 명상을 [32]요가라고 부른다.

2.2.2절에서 문다카 우파니샤드는 아만 브라만이 진짜라고 [33]주장한다.2.2.3절에서는 명상 과정에 도움을 준다. 즉, 옴(옴)이다.이 시구는 선생과 부필의 대화로 구성되어 있지만, 선생님이 학생을 친구로 부르는 시구는 다음과 같다.

문다카 우파니샤드의 제2부에서는 자아실현을 위한 명상의 수단으로서 옴에 대해 논하고 있다.

불타는 것, 미묘한 것보다 더 미묘한 것,
세상과 그 거주자들이 있는 곳이지
저것은 불멸의 브라만이다.[34]
그것은 삶이고, 말이며, 마음이다.그게 진짜야.그것은 불멸이다.
관통해야 할 자국입니다.침투해봐, 친구

우파니샤드의 위대한 무기를 활로 삼아
명상으로 갈고 닦은 화살을 꽂아야 한다.
그 본질에 대한 생각으로 그것을 늘리면,
인파서블을 표식처럼 꿰뚫어봐[35],

엄은 활이고 화살은 자기이고 브라만은 표식이고
파괴되지 않은 자에 의해서, 그것은 뚫릴 것이다.
그 안에 들어오려면 한 명이 와야 해
화살이 마크와 하나가 되듯이

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우파니샤드는 2.2.8절에서 자아를 알고 브라만과 하나가 된 사람은 자유롭고 카르만의 영향을 받지 않으며 슬픔과 자기 의구심이 없는 사람은 [2][37]행복 속에서 사는 사람이라고 주장한다.

모든 존재에서 최고의 일체성에 도달하라 - 제3의 문다캄

세 번째 문다캄은 다음과 같은 [38][39]두 마리의 새에 대한 우화로 시작한다.

두 마리의 새, 떼려야 뗄 수 없는 친구가 같은 나무에 매달려 있다.
한 마리는 달콤한 과일을 먹고 다른 한 마리는 먹지 않고 방관한다.
같은 나무 위에 앉아 슬픔에 잠기고(슬픔에 잠기고) 당황하고 [40]무력함을 느끼며
그러나 그가 다른 한 명의 이사(주)가 만족하는 것을 보고, 그의 영광을 알게 되면, 그의 슬픔은 사라진다.
선견자가 훌륭한 제작자와 이사에게 브라만에서 출처를 가진 푸루샤를 보게 되면
그는 현명하고, 선과 악을 떨치고, 스테인리스로 최고 일체감에 도달한다.

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마투르는 같은 나무에 앉아 있는 새들의 이 비유는 하나는 경험적 자아이고 다른 하나는 영원하고 초월적인 [41]자아라고 말합니다.영원한 자아의 지식, 아트만-브라만과 다른 모든 자아의 일체성이 자유롭다.우파니샤드는 3.1.4절에 자아는 만물의 생명이며, 이 [38]자아는 기쁨이 있다고 말한다.

이 세 번째 문다캄의 초기 구절들은 다양하게 해석되고 있다.힌두교의 유파들에게 이사파는 신이다.힌두교의 비이론 학파에게 이사파는 자기 자신이다.신학자인 찰스[42] 존스턴은 힌두교의 학파뿐만 아니라 기독교와 전 세계의 다른 경전들에서 발견되는 유신론을 반영하는 것으로 유신론적 관점을 설명한다.존스턴은 이 구절들은 [42]주님으로부터 떨어져 있다고 느끼거나 알지 못하는 사람들을 익사시키는 슬픔을 묘사하고 있다.제자는 자신의 개성을 확실히 이해했을 때 개성을 넘어 의미에 도달하고, 주님을 발견하며, 영원의 신의 경이로운 복잡한 삶을 발견하며, 그 후 그는 "빛의 빛"의 길을 걷고 있다고 존스턴은 말한다.존스턴은 이사야와 요한계시록에서 다음과 같이 인용한다: "주님은 당신에게 영원한 빛이 될 것이며 당신의 신은 당신의 [42]영광이 될 것입니다."

아디 샹카라의 해설은 힌두교에서 [43]다른 해석을 예시로 제공한다.샹카라는 비이중주의 관점을 다음과 같이 설명한다: "인류는 명상과 요가의 다른 길들에 의해 슬픔, 무지, 부패, 죽음에 영향을 받지 않고 삼사라의 속박의 대상이 아닌 다른 하나를 발견한다.그는 이렇게 생각한다. "나는 모든 생물에 앉아 있는 사람이지 다른 생물이 아니다. 이 우주는 나의 것이다. 그러면 그는 슬픔의 바다에서 완전히 해방되어 모든 슬픔을 용서하게 된다. 즉, 그의 목표는 달성된다."[43]샹카라는 인간이 브라만과 동일성인 최고 평등에 도달했을 때 이것이 국가라고 슬픔 없이 단언합니다.샹카라는 [43]이중성을 수반하는 문제의 평등은 분명히 이것보다 열등하다고 말한다.

윤리적이고, 자신을 알고, 침착하라 - 제3의 문다캄

문다카 우파니샤드의 마지막 부분은 인간이 브라만의 지식을 얻고 그에 따라 [38]해방을 얻는 데 필요한 윤리적 계율을 주장한다.

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

사티아(진실), 타파스(인내심, 긴축), 삼야즈냐나(올바른 지식), 브라흐마차랴(자아)를 계속 추구함으로써 아트만(자아)에 도달한다.

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명상과 결합된 윤리적 실천을 통해 사람은 자신의 자아를 알아야 한다.Atman-Brahman은 우파니샤드를 눈, 말, 다른 감각, 속죄, [39]의식에 의한 업보로 인식하지 않는다고 말한다.지식의 고요한 빛에 의해 자연이 정화된 자, 명상하는 자, 거기에 사는 자에게는 그것이 알려져 있다.문다카 우파니샤드는 자신의 생각이 자신의 몸과 다른 모든 것과 통합되고 결합될 때 이것이 국가라고 단언합니다.생각이 순수할 때, 자아는 생겨난다고 3.1.[39]9절을 말한다.이러한 인간의 상태는 부티( power (, 내적 힘, 번영, 행복)[45][46]의 상태입니다.

세 번째 문다캄의 두 번째 섹션에서, 우파니샤드는 "자아는 내면의 힘이 부족한 자, 부주의하거나 부주의한 자, 또는 긴축의 헌신이나 그릇된 개념, 경험적인 지식으로 실현될 수 없다"고 주장한다.그것은 원하는 자아에 의해 얻어진다.그의 자아는 그 자체의 진실을 드러낸다.[47]그런 자기 인식에 도달하면 마음의 평온함이 생기고 해방되는 삶이 나타나 브라만처럼 행동하고 있다.그는 슬픔과 죄악을 넘어 [48]만물의 자아와 평온하게 결합하고 있다.

접수처

문다카 우파니샤드는 산카라,[1] 아난다기리 [49][50]등 고대 중세의 인도 학자들에 의해 바시아에서 주석되고 널리 번역되었다.문다카는 과거와 현재 가장 인기 있는 우파니샤드 중 하나이다.바다라야나는 아디카라나 28개 중 3개를 문다카 우파니샤드에게 바치는 반면 샹카라는 브라흐마수트라에 [51]대한 해설에서 129번 그것을 인용한다.도센은 이러한 인기는 힌두교의 [52]다른 우파니샤드들이 공유하는 깊은 생각을 표현하는데 있어서 문학적 성취, 표현의 순수성, 그리고 구절의 아름다움 때문이라고 말한다.

고프는 문다카 우파니샤드를 "고대 인도 [53]철학에서 가장 중요한 문서 중 하나"라고 부른다.고프는 "어떤 신을 자신 이외의 존재로서 명상하는 자는 지식이 없고, 단지 신들의 희생양일 뿐"이라고 베다식 가르침을 요약하고 있으며, "다수에 진리는 없고, 모든 진리는 하나 안에 있다. 그리고 모든 것의 가장 본질인, 모든 것을 활기차게 하고 모든 것을 스며들게 하는 이 자신만이 있다"고 말한다.물건들이것은 순수한 행복이며,[53] 모든 생물의 마음 속에 깃들어 있다.

로스는 힌두교에서의 삶의 의미에 관한 그의 장에서 문다카 우파니샤드를 자주 인용하고, 해방이나 목사를 [54]실현하기 위한 도구와 규율을 다듬기 위한 인도의 고대 노력의 한 예라고 말한다.

Johnston은 Mundaka Upanishad의 고대 메시지는 "진실의 추구와 적용"만이 종종 과학 분야를 지배하는 현대와 관련이 있다고 말한다.Mundaka Upanishad는 세 번째 Mundakam에서 진실의 중심적인 중요성을 상기시키지만, 또한 "아름다움과 선함"의 필요성을 강조합니다. 왜냐하면 "진실, 아름다움과 선함"은 함께 예술, 음악, 시, 그림, 의미와 영적인 [55]답을 창조하기 때문입니다.

제이콥스는 문다카 우파니샤드를 심오하다고 불렀고 [56]힌두교의 필수적인 철학적 토대 중 하나로 간주했다.

문화적 영향

문다카 우파니샤드의 태그라인 문구를 사용한 인도의 상징.

문다카 우파니샤드는 인도의 국가 모토인 사티아메바 자야테라는 문구의 근원이다.그것은 4마리의 사자와 함께 국가 상징에 나타납니다.

सत्यमेव जयते नानृतं[57]
번역 1: 진실만이 승리하고 [58]거짓은 승리하지 않는다.
번역 2: 진실은 결국 승리하지 [59]거짓이 아니다.
번역 3:[39] 진실이 아닌 진실이 우세하다.

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「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  34. ^ Hume는 이것을 "불멸의 브라흐마"라고 번역하고 Max Muller는 "멸멸의 브라흐만"이라고 번역한다. 참조: Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, 옥스퍼드 대학 출판부, 36페이지
  35. ^ 사용되는 산스크리트 단어는 "침투율"과 "알다"를 모두 의미하는 Vyadh입니다; 로버트 흄은 관통력을 사용하지만 두 번째 의미를 언급합니다; 참조: 로버트 흄, 문다카 우파니샤드, 13명의 교장, 옥스포드 대학 출판부, 372쪽 (각주 1 포함)
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