타파스(인도 종교)

Tapas (Indian religions)
Tapasya - Jain 명상이 [1]진행 중입니다.

타파스(산스크리트어: पस्)))는 인도 종교에서 엄격한 영적 명상의 다양성이다.자이나교에서 그것은 금욕주의[1][2]의미하고, 불교에서 그것은 명상과 [3]수양을 포함한 영적 실천을 의미하며, 힌두교 의 다른 전통에서 그것은 금욕, 내적 정화에서 [4][5][6]명상에 의한 자기 수양에 이르는 다양한 실천을 의미한다.타파스의 관습은 종종 고독을 수반하며, 목사를 위한 수단이라고 믿어지는 [2]수도원 관습의 일부이다.

힌두교베다 문학에서, 타파스에 기초한 융합어들은 명상, 특별한 관찰과 통찰에 도달하기 위한 모든 과정, 요긴 또는 타파사의 영적 황홀감, "오스테리 수행자, 금욕자"를 의미하는 vddddhi 파생어 등 열이나 내적 에너지를 통해 발전하는 여러 영적 개념을 설명하기 위해 널리 사용된다.심지어 성적인 [7]친밀감의 따뜻함까지.어떤 맥락에서, 이 용어는 참회, 경건한 활동, 그리고 심각한 [8]명상을 의미합니다.

어원과 의미

타파스는 '열, 따뜻함, 빛, [9]불타오르다'는 뜻의 뿌리 꼭지에 뿌리를 두고 있다.이 용어는 또한 "과거의 업보를 불태우고 스스로를 [9][10]해방시키기 위해 고통받고, 몸을 굴욕하고, 속죄를 받는다"는 의미로 발전한다.타파스라는 용어는 "따뜻함, 열, 불"[9]을 의미합니다.

그 단어의 의미는 고대 인도 문학에서 진화한다.타파스루트탭의 합성어에 대한 최초의 논의는 생물학적 [11][12]탄생에 필요한 열과 관련이 있다.그것의 개념적 기원은 암탉과 같은 새들이 알을 낳기 위해 제공한 자연스러운 기다림, 어머니 같은 따뜻함 그리고 육체적인 "부화"로 거슬러 올라간다; 베다 학자들은 이 개념을 지식과 영적인 [13]재탄생으로 설명하고 확장하기 위해 어머니 자연의 예를 사용했다.

타파스루트탭의 합성어에 대한 최초의 언급 중 일부는 힉 베다 (10.154.5), 사타파타 브라흐마나 (5.3-5.17) 그리고 아타르바 베다 (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26)를 포함한 많은 고대 힌두교 경전에서 발견된다.이 글에서 타파스는 영적 [11]통찰의 현인들이 영적으로 탄생하게 된 과정으로 묘사되어 있습니다.아타르바 베다는 모든 신들이 타파스로 태어났으며, 모든 지상의 생명들은 태양의 타파스로 창조되었다고 주장한다.[11][14]'자이미니야 우파니사드 브라흐마차'에서는 성적인 [15][16]열기로 시작하는 과정인 '타파스'에 의해 생명이 지속되고 자손을 낳는다.

산스크리트어 타파샤(중성자 성별)는 문자 그대로 "열로 생산된다"며 목표를 달성하기 위해 수행되는 개인적인 훈련 노력을 말한다.타파스를 맡은 사람은 타파스빈이다.힌두교의 불의 신 아그니야즈나와 호마와 같은 많은 힌두교 의식의 중심이다.아그니는 열, 성 에너지, 부화의 매개체로 여겨지고 아그니는 훌륭한 타파스빈으로 여겨진다.[17][18]

타파스비라는 단어는 남성 금욕주의자 또는 명상가를 지칭하는 반면 타파스비는 [19][20]여성을 지칭한다.

불교

그가 깨달음을 얻기 전에 부처는 다른 드라마야 종교에서 볼 수 있는 유형의 고행(자학)을 시도했고, 이것은 타파스(티베탄: dka'thub, 중국어: kuxing, 일본어: 쿠교, 한국어: kohang)[21][22]라고 불린다.계몽 후, 중도와 팔도의 불교 교리에는 고행은 [23]포함되지 않았다.

마지마 니카야, 데바다하 수타 여러 불교 문헌에서 부처는 금욕적인 자기 모독 양식의 타파스 관행을 자이나교(니간타스)의 탓으로 돌리며,[10] 이 관행이 카르마를 지나 사라지게 하고 새로운 카르마가 생겨나는 것을 막는다.이들 고대 불교 서적은 그들의 카르마 교리와 고대 [24]타파스의 실천 이유와 함께 자인 브라만과 금욕주의의 존재에 대한 그들의 주장에서 중요하다.

[부처님]이 말했다.
"스님들, 몇몇 금욕주의자들과 브라만들은 이렇게 말하고 있습니다. '특정인이 어떤 경험을 하든, 즐겁든 고통스럽든, 즐겁든 아니든, 이 모든 것은 이전에 행해진 일에 원인이 있습니다.이 때문에, 「Tapas」나 「kamma」의 부재를 통해서 지금까지의 행위를 없애는 것은, 장래의 불유입이나 다름없다.미래의 비흐름으로부터, 행위의 파괴가 있다.행위의 파괴로부터 고통의 파괴가 있다.고통의 파괴로부터 감정의 파괴가 있고, 감정의 파괴로부터 모든 고통이 지워질 것이다.승려 여러분, 구속이 없는 자여, 이렇게 말씀하소서.
"오, 니건타스, 너...

--

이러한 금욕적인 타파스의 습관은 우타라지야나와 [10]같은 자이나교 문헌에서도 확인된다.불교 학자인 다르마키르티타파스의 자이나 관행을 해방의 수단으로 강하게 비판하는 반면, 많은 자이나교 학자는 타파스에 대한 그들의 접근법이 [10]왜 적절한지를 설명하면서 다르마키르티의 견해와 분석을 강하게 비판하고 있다.

나카무라 하지메와 다른 학자들에 따르면, 초기 불교 경전에 따르면, 금욕적인 타파스는 초기 불교 수행의 일부였고, 그의 영적 [23][26][note 2]수행에 있어 스님의 신체 사형은 선택 사항이었다고 한다.

태국의 테라바다 전통에서는 12세기에 엄격한 관습과 함께 타파스를 금욕적인 방랑과 숲 또는 화장하는 수도승으로 하는 수도원 관습이 생겨났고, 이들은 [28][29]투동이라고 알려지게 되었다.이들 금욕적인 승려들은 미얀마에서도 볼 수 있으며, 태국에서와 마찬가지로 불교에서 [30]사원의 위계적 제도화된 상하 구조에 저항하며 그들만의 불교를 추구하는 것으로 알려져 있다.문헌적 증거에 따르면, 금욕적인 타파스의 관습은 기원전 3세기까지 스리랑카 불교 전통의 일부였고, 이 전통은 중세 내내 상가 스타일의 수도원 [31]전통과 병행하여 지속되었다.

대하야나 전통에서는 일본 [31]불교의 덴다이파나 신곤파처럼 난해하고 신비로운 의미를 가진 금욕주의가 널리 받아들여지고 있다.이러한 일본의 관습에는 참회, 금욕, 폭포 아래 목욕, 자신을 [31]정화하는 의식 등이 있었다.12세기 일본 기록에는 승려들이 혹독한 고행을 했다는 기록이 있고, 19세기 니치렌 승려들은 매일 자정이나 새벽 2시에 일어나 타파스의 [31]일부로 고행 정수 의식을 치렀다는 기록이 있다.다른 관습으로는 살아있을 때 솔잎, 수지, 씨앗만 먹고 궁극적으로는 자화자찬하는 극단적인 금욕행위,[32][33]일본소쿠신부쓰가 있다.

다른 곳, 주류 불교에서, 타파스라는 단어의 의미는 시간이 지남에 따라 진화했고, 여기서 금욕적인 고행은 버려졌고, 타파스는 명상적이고 영적인 [23]실천을 의미했다.

타파스라는 단어는 불교 문헌에 광범위하게 등장하는데, 리처드 곰브리치는 그것이 "야시즘이나 굴욕"[3]을 의미하지 않는다고 말한다.타파스라는 용어는 불교에서 [3]"명상"이나 "합리적인 도덕적 자기 훈련" 또는 둘 다 의미합니다.베일리와 마벳에 따르면, 이러한 불교 사상은 타파스, 요가, 명상, 그리고 지식에 많은 중복이 있는 브라만주의 전통에서 발견되는 것과 유사하지만, 타파스라는 용어는 [34]인도 종교의 내적인 "신비한" 더위 테마에 뿌리를 두고 있다.

힌두교

역사

타파스에 대한 최초의 언급은 베다어 [11]문헌에 있다.영적 부활의 상징으로서의 타파스의 개념은 베다에서 시작된다.[35][36]Atharva Veda 11.5.3절에서는 스승의 보살핌을 받는 학생의 영적 재탄생 과정을 엄마의 [37][38]자궁에서 아기가 태어나는 동안의 임신 과정과 비교한다.

타파스우파니샤드에서도 발견된다.예를 들어, Channodogya Upaniadad는 신과 성직자에게 제물을 바치는 것에 종사하는 사람들은 그들의 영적 실천에 실패하지만, 타파스와 자기 성찰에 종사하는 사람들은 [39]성공할 것이라고 제안한다.'베타바타라 우파니'는 자아실현에는 진실과 타파스(명상)[39][40]에 대한 탐구가 필요하다고 말한다.

진리로 이 자아를 파악할 수 있다.
타파스, 올바른 지식으로
순결한 삶을 영속적으로 살아가죠

--

명상과 명상의 성취는 고대 성경에서 자아실현에 필수적이라고 선언되어 있다.아디 산카라의 본문에 따르면 타파스는 중요하지만 정신적인 실천에는 충분하지 않다.후대의 힌두 학자들은 브라만[39]본질에 대해 명상하지 않고 타파스의 역학을 거치는 사람으로서 '거짓 고행'에 대한 논의를 소개한다.타파스는 영적 경로의 요소, 인도어 [39][40]문헌이다.그 개념은 베다[42]우파니샤드에 [43]광범위하게 언급되어 있다.

불의 신 아그니는 결혼식과 같은 힌두교 의식에서 흔히 볼 수 있다.아그니는 훌륭한 타파스빈으로 여겨지며 생명을 [17]재현하고 배양하는 데 필요한 열기와 인내심을 상징합니다.

월터 카엘버와 [11][15][44][45]다른 사람들에 따르면, 고대 산스크리트 문서의 특정 번역에서 타파스는 엄격함과 금욕주의로 해석된다; 하지만, 이것은 종종 생명의 탄생을 촉진하는 성적 열정이나 따뜻함의 문맥을 반영하지 못하기 때문에 불충분하다.긴축, 노력, 피로감, 자포자기 등을 열, 암송, 내면의 고대 개념과 연관짓는 생각은 생명 형태에 [46]관계없이 모든 엄마들이 태아를 보살피고 아기를 낳기 위해 쏟아붓는 관찰된 노동에서 비롯된다.'계란 부화'에 대한 개념과 참조는 후세기에 쓰여진 산스크리트어 문헌에서 단순히 '부화' 또는 '삽입'[47][48]으로 대체된다.

사랑, 욕망, 욕망, 유혹, 성에 관한 힌두교의 고대 문헌에서는 타파스라는 단어의 어원이 흔히 사용된다.예를 들어, Atharva Veda에서 남성의 사랑을 얻거나 강요하고 싶은 여성에게 추천되는 만트라는 '사랑은 소모적인 갈망, 신들이 삶의 물에 쏟아 부은 이 갈망, 나는 당신을 위해 당신을 위해 (탐 테 타파미) 발루나의 법칙에 따라 불을 붙인다'이다.[49]욕망(카마)은 타파스의 개념과 상동되어 [50][51]성관계를 일으키는 감정과 내적 에너지를 설명한다.아그니카야나, 사타파타 브라흐마나, 그리고 다른 고대 문헌들은 비슷하게 Tapas라는 단어의 어원을 감정, 생물학적 단계, 그리고 수정에서 [52]아기의 탄생까지 엄마의 노력을 상징하기 위해 사용합니다.

타파스의 두 가지 의미는 다양한 힌두교 문헌에서 찾을 수 있다.일부 고대 문헌에서 타파스는 다른 [53]인도 종교와 비슷한 의미의 금욕적 굴욕감을 가지고 있는 반면, 바가바드 기타와 힌두교의 요가 학파에서는 [54]불교와 비슷한 의미의 자기 훈련과 고결한 삶을 의미합니다.푸라나스와 힌두교의 여신 전통에 따르면, 이 용어는 특별한 내적 [55][56]힘을 주는 것으로 여겨지는 강한 자기 수양을 가진 헌신과 같다.현대의 용법에서는, 고난을 포함하고 인내를 필요로 하는 모든 실천을 [57]타파스라고 부릅니다.

요가와 브라흐마차랴

파타냐리요가 수트라에서 타파스니야마의 하나로 [58][59]열거하고 2.32, 2.43, 4.1과 [6]같은 여러 절로 묘사합니다.이 용어는 자기 수양, 명상, 단순하고 엄격한 생활 또는 내적 [46][60][61]자정 수단을 포함한다.파탄잘리 경전과 요가에 관한 다른 힌두교 경전의 타파스는 "불순물 감소를 통한 몸과 장기의 완벽을 위한 수단"이며 요기의 [6]완벽 추구의 기초라고 벤자민 스미스는 말한다.

힌두교 전통에서 타파스는 브라흐마차랴라고 [62]불리는 삶의 한 단계이다.베다 문헌에 따르면 딕사(지식 분야에 학생의 입문)는 타파스를 필요로 하며 타파스는 브라흐마차랴의 상태에 의해 가능하게 된다.이 상태는 때때로 vrata (단식, 음식의 희생), sram (박애적 사회사업, 수입의 희생), 침묵 (말의 희생), 그리고 금욕주의 (최소한의 삶, [62]안락의 희생)와 같은 타파스를 포함한다.올덴버그는 브라흐마나 경전이 그의 존재의 끝까지 타파스를 운반해야 한다는 것을 암시한다고 지적하고 있는데, 여기에는 그의 머리카락, 손톱, [63]수염을 자르지 않는 것이 포함된다.따라서 영적인 부활과 딕사의 이 과정에서 브라흐마차리에 의해 관찰되는 타파에는 침묵, 단식, 은둔, 순결, 그리고 다른 활동들이 포함될 수 있다.타파스의 목표는 브라흐마차리가 명상, 현실 관찰, 성찰, 영적 [62]재탄생에 집중할 수 있도록 돕는 것이다.Brahmacharya와 Tapasya는 상호 연관되어 있으며,[64][65] 학생들의 삶은 단순하고 절제되어 학습에 전념할 것으로 기대됩니다.

자이나교

타파스는 자이나교의 [66]중심 개념이다.그것은 과거의 업보를 불태우고 새로운 업보를 생산하지 않기 위해 육체적 굴욕, 속죄, 절제의 정신적 실천을 말한다.[10]자이나 승려들 사이의 금욕적인 타파스는 내적, 외적으로 모두 영적 성장과 케발랴(목샤, 해방)[67][68]에 필수적인 것으로 여겨진다.타파스 관습의 세부 사항은 자이나교 [67]내의 다른 전통들 사이에 다양합니다.

푸자파다의 해설인 자인 텍스트 사르바르타시디는 힌두교 삼키아 학파는 "지식만, 실천은 없다"를 강조하는 반면, 바이시카 학파는 타파스의 일부이자 목샤에 [68]도달하는 수단으로서 "실천만, 지식이 없다"를 강조한다고 주장한다.우마스와티가 9장에서 쓴 또 다른 자인 문헌 타트바르타 수트라는 타파스가 여러 종류의 [68][69]명상을 포함하고 있다고 주장한다.

자이나교의 타파스는 내부 관행과 외부 [70][71]엄격함을 포함한다.외부 타파스에는 단식, 다른 사람이나 동물이 가한 고난을 견뎌내는 것, 벌거벗거나 거의 나체로 인한 날씨로부터의 모든 불편함을 견뎌내는 것, 소유물의 부족, [70]쉼터 부족, 아무것도 두려워하지 않고 혼자 걷고 누구도 해치지 않는 것이 포함된다.내부 Tapas에는 외부 Tapas(액션)[70]와 공명하는 단어와 내적 생각(의도)이 포함됩니다.자이나교에서 내적 및 외적 금욕의 목록은 텍스트와 전통에 따라 다르며, 타트바르타 수트라, 우타라디아야나 수트라, 바가바티 수트라 등이 다음과 같이 [71][69]기술하고 있다.

  • 바히아 타파스(외부 긴축주의) : 단식, 기권, 구걸 자제, 맛있는 음식 포기, 자학, 세계로부터의 후퇴.
  • 아부얀타라 타파스(내적 엄격함): 속죄, 어른에 대한 존경, 타인에 대한 봉사, 공부, 명상, 생각 속의 신체 유기.

자이나교에서 타파스[72]욕망에 대한 통제를 의미하며 자기정화의 [67]한 형태이다.제24대 티르찬카라 마하비라는 12년 동안 금욕의 타파스에 종사했고, 그 후 케발라 예나나에 도달했다.[73][74]

아지비카스

아지비카스는 약 13세기까지 존속한 또 다른 고대 인도의 종교였지만, 그 후 타파스[75]구원의 중심 개념이었던 그 이후 소멸되었다.Arthur Basham에 따르면, 아지비카족은 공공장소에서 [76]가장 엄격한 금욕행위를 믿었다.그들은 어떤 생물이나 물질에도 해를 끼치지 않고, 어떠한 생물이나 물질에도 해를 끼치지 않는다고 믿었기 때문에, 그들은 그들의 엄격한 [76]삶을 살기 위해 쓰레기나 폐기물을 먹거나, 숲이나 산이나 외딴 동굴로 깊숙이 들어갔다.

불교 경전 중 하나인 난구타 자타카는 아지비카족이 가시밭에서 자는 것과 다른 형태의 자기 [77]모독을 포함한 엄격한 금욕행위를 타파스의 일부로 수행한다고 주장한다.자이나교의 본문인 Sthananga Sutra는 아지비카족이 그들의 타파스 [78]관습의 일부로서 심한 고행과 자기 모독을 수행했다고 주장한다.아지비카의 수행에 대한 언급은 중국이나 일본의 불교 문헌에 나와 있으며, 그 문헌에는 아시비카라고 [78]표기되어 있다.

아지비카는 불교와 자이나교와 마찬가지로 드라마 종교로 서로 [79]경쟁했다.아지비카 문자의 대부분은 살아남지 못했다.아지비카에 대한 타파스의 관행과 그에 대한 다른 정보는 주로 불교와 자인의 문헌에서 나온 것이다. 학자들은 아지비카에 대한 묘사가 공정하고 완전하게 요약되었는지, 아니면 이러한 논쟁적인 잘못된 표현인지에 [80][81][82]대해 의문을 제기한다.

근대적 관행

현대의 개업자들은 인도 [83]전역애쉬람에서 종교에 대한 명상과 연구인 타파스를 추구합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 불교와 자이나교에서 타파스를 대비시키는 비슷한 논의가 데바다하 수타에서 발견된다.번역은 학자에 따라 다르며, 어떤 이는 자이나교의 타파스를 금욕주의로, 어떤 이는 고행으로 번역한다.게다가, 오프닝은 다양하다: "아시즘과 브라만" 또는 "경쟁과 브라만" 또는 "반발과 브라만"은 구원을 추구하지만 설교하지 않는 전자를 의미하며, 후자는 구원을 추구하며 설교하는 자를 의미한다.참고: Piotr Balcerowicz (2015) ibid; Piya Tan (2005), Devadaha Sutta, 18권, 4번, 각주 46-47쪽, Padmanabh S. Jaini (2001), 불교학 관련 논문 수집, Motil Banassidars, 123쪽, 123쪽.
  2. ^ 선택적인 수행은 불교 비나야 경전에는 언급되지 않지만, 일부 실라 경전에는 나와 있습니다.실라 경전에서는 두탕가(Tibetan: sbyang pai yan lag, 일본어: 주다교, 중국어: toutouing)라고 부릅니다.불교 신자들을 13개의 허용되는 금욕적인 사례를 실례가 되는 목록, 부처님께 돌렸다, Buswell고 로페즈에 따라: 있다.옷 헌 옷으로 만든 모자를 쓰고[1][27];[2]만 3 걸쳐 입고,[3]alms를 노리지만,[4]는 좋은 음식을 제공하는 집만 아니라,는 그렇지 않은 것 집에서 구걸하는;[5] 먹는 음식을 구걸 아니다.매일 한 번, 앉은 자리에서, [6]상하 음식을 먹지 않고, 구걸 후 그릇에 모은 음식만, [7] 더 많은 음식을 거절하고, [8] 숲에 살고, [9] 나무 뿌리에 살고, [10] 자신의 가운으로 만든 천막과 함께 야외에 살고, [11] 화장장에 살고, [12] 어디에서나 만족하고, [13 r]누운 적도 없이 앉은 자세로만 자는 기분으로.다른 불교 문헌에서는, 목록이 다양하며, 어떤 경우에는 승려들에게 허락된 금욕 수행은 거친 삼베나 양털로 만든 옷만 입는 것을 포함한다.특히 탐욕스럽거나 [27]망상에 빠진 승려들에게 금욕적인 관행이 제안되었다.

레퍼런스

  1. ^ a b Cort, J. E. (2002)금욕의 영광을 노래하다: 자이나교에서 금욕의 헌신을 노래하다.미국종교학회지, 70(4), 719-742쪽
  2. ^ a b Richard F. Gombrich (2006). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Routledge. pp. 44, 58. ISBN 978-1-134-21718-2.
  3. ^ a b c Richard F. Gombrich (2006). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Routledge. p. 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  4. ^ Lowitz, L. 및 Data, R. (2004)성스러운 산스크리트어: 요가, 성가, 명상을 위해.Stone Bridge Press, Inc.: 타파스 또는 타파시아를 산스크리트어로 참조, 적절한 식이요법, 휴식, 체력 단련, 명상 등을 통해 몸을 단련하여 최대한의 창의력을 발휘할 수 있도록 한다.그것은 목사를 얻기 위해 물질적인 욕망을 억제하는 기술을 연습하는 것을 포함한다.주요 우파니샤드요가, Om, Tapas, Turiya에 대한 명상 2013-09-08 시카고 웨이백 머신에 보관
  5. ^ 산스크리트 영어 문구, 프랑스; 타파스, 타파, (28페이지)
  6. ^ a b c Benjamin R Smith (2008). Mark Singleton and Jean Byrne (ed.). Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives. Routledge. p. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  7. ^ 카엘버, W.O.(1976년)베다의 '타파스', 탄생, 영적 부활, 종교사, 15(4), 343-386
  8. ^ 모니어 윌리엄의 산스크리트-영어사전, 1899년 제2호, 타파스
  9. ^ a b c Monier Williams (1872). A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and philologically arranged. Clarendon Press, Oxford. p. 363.
  10. ^ a b c d e S Fujinaga (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Jain Publishing Company. pp. 206, 212. ISBN 978-0-89581-956-7.
  11. ^ a b c d e Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 344-345페이지
  12. ^ M. Monier-Williams, 산스크리트 영어사전 (Oxford: Clarendon Press, 1964), 410페이지
  13. ^ Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 343, 358쪽
  14. ^ 아타르바 베다, 8.1.10
  15. ^ a b H. 올덴베르크, 디 웰탄샤웅 데 브라흐마나 텍스트스, 고팅겐: 반덴호크 언드 루프레흐트, 1919
  16. ^ H. 오텔, "하이미니야 우파니사드 브라흐마나", 미국 동양학회지 제16권 (1896)
  17. ^ a b Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 349-350쪽
  18. ^ A. B. 키스(1914), 블랙야주스쿨의 베다, Taittiriya Saihitd, 2권, 하버드대 출판부, H. Oldenberg(1964), Griha Sutras, 2권, Motilars.
  19. ^ Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. Vol. 58–59. Bhandarkar Oriental Research Institute. 1978. p. 153.
  20. ^ Purātattva. Indian Archaeological Society. 1996. p. 67.
  21. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 894. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ 랜달 콜린스(2000),철학의 사회학: 세계 지적인 변화의 이론, 하버드 대학 출판부, ISBN 978-0674001879, 204페이지
  23. ^ a b c Hajime Nakamura (1980). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Motilal Banarsidass. pp. 73 with footnote 2. ISBN 978-81-208-0272-8.
  24. ^ a b Piotr Balcerowicz (2015). Early Asceticism in India: Ājīvikism and Jainism. Routledge. pp. 149-150 with footnote 289 for the original mentioning Tapas. ISBN 978-1-317-53853-0.
  25. ^ Tanissaro Bhikkhu(2005), Devadaha Sutta: 데바다하, Mii.214
  26. ^ Shuxian Liu; Robert Elliott Allinson (1988). Harmony and Strife: Contemporary Perspectives, East & West. Chinese University Press. pp. 99 with footnote 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  27. ^ a b Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 255–256. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  28. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  29. ^ K Tiyavanich (1997). Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. University of Hawaii Press. pp. 1–2, 37. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  30. ^ John Powers (2015). The Buddhist World. Routledge. p. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  31. ^ a b c d William M. Johnston (2000). Encyclopedia of Monasticism: A-L. Routledge. pp. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  32. ^ 호리 이치로(1962년), 일본의 자화불. 수겐도교의 양상, 종교사, 제1, 제2권(1962년 겨울), 222~242쪽
  33. ^ Adriana Boscaro; Franco Gatti; Massimo Raveri (1990). Rethinking Japan: Social sciences, ideology & thought. Routledge. p. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  34. ^ Greg Bailey; Ian Mabbett (2003). The Sociology of Early Buddhism. Cambridge University Press. pp. 152 with footnote 44. ISBN 978-1-139-43890-2.
  35. ^ M. Eliade, 시작의 의식과 상징, 뉴욕 하퍼 앤 로우, 53-57페이지
  36. ^ H. Lommel(1955), Weltordnung, ed. C.의 Tod, Aufersteung, Weltordnung, Ed. C.의 Symbolic des Altindische 의식의 Beedergeburt aus Embryonalem Zustand.헨체; 스위스 취리히 오리고
  37. ^ M. Bloomfield(1964), 동양의 성서, 델리 모틸랄 바나시다스, 아타르바 베다의 찬송가
  38. ^ Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 355-356쪽
  39. ^ a b c d e 데이비드 카펜터, 브릴 힌두교 백과사전, 편집자: 크누트 야콥센(2010), 제2권, 브릴, ISBN 978-90-04-17893-9, 타파스에 관한 기사, 페이지 865-869 참조
  40. ^ a b CR 프라사드, 브릴 힌두교 백과사전, 편집자: 크누트 야콥센(2010), 2권, 브릴, ISBN 978-90-04-17893-9, 브라만 기사 참조, 페이지 724-729
  41. ^ 문다카 우파니샤드 로버트 흄, 옥스퍼드 대학 출판부, 374페이지
  42. ^ 베딕 콩코드, 모리스 블룸필드, 하버드 대학 출판부, 페이지 402-404
  43. ^ Upanishad Vakya Kosha - Upanishads 교장선생님과 Bhagavad Gita G.A. Jacob, Motilal Banarsidass, 페이지 395-397의 일치
  44. ^ M. 윈터니츠(1959), 캘커타 대학교 인도문학사
  45. ^ F. Edgerton(1944), The Bhagavad Gita, Harvard Oriental Series, 제39권, Harvard University Press
  46. ^ a b Carl Olson (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  47. ^ P. Deussen, The Philosophics of the Upanishads, 뉴욕, 도버 출판사, 62-71페이지
  48. ^ Walter O. Kaelber(1976년 5월), 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 347쪽
  49. ^ C. Blair (1961), Heat in the Rig Veda and Atharva Veda, 미국동양학회출판, 45호, 하버드대 출판부, 101-103쪽
  50. ^ W. D. Whitney(1950), Atharva Veda Samhita, 2권, 하버드 대학 출판부
  51. ^ A. L. Basham(1959), The Wonder That Was India, Grove Press, 뉴욕; 페이지 247-251
  52. ^ Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 346-349쪽
  53. ^ Orlando O. Espín; James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. p. 1356. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  54. ^ Christoph Wulf (2016). Exploring Alterity in a Globalized World. Routledge. p. 118. ISBN 978-1-317-33113-1.
  55. ^ John Stratton Hawley; Donna M. Wulff (1998). Devī: Goddesses of India. Motilal Banarsidass. p. 327. ISBN 978-81-208-1491-2.
  56. ^ Cornelia Dimmitt (2012). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press. p. 151. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  57. ^ Anne Mackenzie Pearson (1996). Because It Gives Me Peace of Mind: Ritual Fasts in the Religious Lives of Hindu Women. State University of New York Press. pp. 68. ISBN 978-0-7914-3037-8.
  58. ^ Helaine Selin(편집자), 비서양 문화 과학 기술 의학사 백과사전, ISBN 978-94-017-1418-1, 요가 기사 참조
  59. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
  60. ^ Robin Rinehart (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. p. 359. ISBN 978-1-57607-905-8.
  61. ^ Anne Mackenzie Pearson (1996). Because It Gives Me Peace of Mind: Ritual Fasts in the Religious Lives of Hindu Women. State University of New York Press. pp. 67–68. ISBN 978-0-7914-3037-8.
  62. ^ a b c Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 357-360쪽
  63. ^ H. Oldenberg (1894), 종교 데 베다, 헤르츠, 베를린, 427-428페이지
  64. ^ J. Gonda(1965), 인도 종교의 변화와 연속성, Mouton & Co.,네덜란드 헤이그
  65. ^ Walter O. Kaelber, 1976년 5월, 타파스, 탄생, 그리고 베다의 영적 부활, 종교사, 제15권, 제4호, 362쪽
  66. ^ Colette Caillat (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Jain Publishing Company. p. 113. ISBN 978-0-89581-956-7.
  67. ^ a b c Peter Flugel (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Jain Publishing Company. pp. 169–174, 178-198 with footnotes. ISBN 978-0-89581-956-7.
  68. ^ a b c S Fujinaga (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Jain Publishing Company. pp. 205–210 with footnotes. ISBN 978-0-89581-956-7.
  69. ^ a b W. J. Johnson (1995). Harmless Souls: Karmic Bondage and Religious Change in Early Jainism with Special Reference to Umāsvāti and Kundakunda. Motilal Banarsidass. pp. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  70. ^ a b c Sherry Fohr (2015). Jainism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Publishing. pp. 48–49. ISBN 978-1-4742-2756-8.
  71. ^ a b Peter Flugel (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Jain Publishing Company. p. 182 with footnote 3. ISBN 978-0-89581-956-7.
  72. ^ 제인 1998, 44페이지
  73. ^ 제인 1998, 페이지 51
  74. ^ P. M. Joseph (1997). Jainism in South India. International School of Dravidian Linguistics. p. 176. ISBN 978-81-85692-23-4.
  75. ^ 바샴 1951, 페이지 109~111.
  76. ^ a b 바샴 1951, 페이지 109~110
  77. ^ 바샴 1951, 110페이지
  78. ^ a b 바샴 1951, 112페이지
  79. ^ 바샴 1951, 3-7페이지, 27-29.
  80. ^ 바샴 1951, 페이지 10~11, 65, 278
  81. ^ 폴 던다스(2002년),Jains (종교적 신념과 실천의 도서관), 루트리지, ISBN 978-0415266055, 28-30페이지
  82. ^ Jeffrey Long (2009). Jainism. I. B. Tauris. p. 44. ISBN 978-1-84511-626-2.
  83. ^ Pattathu, Paul (1997). Ashram spirituality: A Search Into the Christian Ashram Movement Against Its Hindu Background. ISBN 978-81-85428-58-1.

원천

외부 링크