서양의 불교

Buddhism in the West

서양의 불교(또는 더 좁게는 서양 불교)는 아시아 밖의 서양 세계 불교에 대한 지식과 실천을 폭넓게 포함한다.수천 동안 서양 문명과 불교 세계 사이에 가끔 교차하는 일이 있어 왔다.불교 신자가 된 최초의 서양인은 헬레니즘 시대박트리아인도에 정착한 그리스인들이었다.그들은 불교의 후원으로 그리스 불교그리스 불교 미술이 출현한 인도 그리스 왕들의 통치 기간 동안 영향력 있는 인물이 되었다.중세 시대에는 서양과 불교 문화 간의 접촉이 거의 없었지만, 세계 무역과 상업주의초기 근대적 부상, 항법 기술의 향상과 아시아 불교 국가들에 대한 유럽의 식민지화는 서양인들 사이에서 불교에 대한 지식을 증가시켰다.이러한 접촉의 증가는 현대 전반에 걸쳐 불교도와 서양인들의 다양한 반응을 이끌어냈다.여기에는 종교 개종, 종교 논쟁, 논쟁(스리랑카 파나두라 논쟁 등), 불교 근대주의, 서구 개종 불교, 서구 학계의 불교 학문의 부상 등이 포함된다.20세기 동안, 서구 불교는 이민, 세계화, 기독교의 쇠퇴, 서구인들의 관심 증가 등 다양한 요인들로 인해 성장하였다.미국(2017년 1%), 유럽(2010년 0.2%), 호주(2016년 2.4%), 뉴질랜드([1][2][3][4]2013년 1.5%) 등 서방 주요국에 다양한 불교 종파가 설립되어 있다.

전근대사

그레코불교

다르마카크라와 손바닥이 있는 메난데르 1세(기원전 160–135년)의 동전.
Vajrapani-Heracles as the protector of the Buddha, 2nd century from Gandhara
2세기 간다라 대영박물관, 부처의 수호자로 바자파니를 묘사한 헤라클레스.

서양 문화와 불교 문화 사이의 첫 접촉은 알렉산더 대왕의 인도 정복 때 일어났다.

알렉산더의 정복 이후, 그리스 식민지 개척자들은 불교가 [5][6]번성하는 박트리아인도에 도시와 왕국을 세웠다.이러한 문화적 상호작용은 그리스-불교그리스-불교 예술의 출현을 보았으며, 특히 오늘날[7]북부 파키스탄과 동부 아프가니스탄의 상당 부분을 덮고 있던 간다라 문명 내에서 그러했다.고대 전통의 그리스 조각가들이 인도 조각가들에게 그들의 기술을 가르치기 위해 왔고, 그 결과 이 지역에서 아직도 발굴되고 있는 수백 개의 불교 사원에서 볼 수 있는 독특한 스타일의 석재 그리스 불교 미술과 회반죽 예술이 탄생했다.

그리스 불교는 그리스-박트리아인과 인도-그리스인들 사이에서 중요한 종교였다.메난데르 1세 (기원전 165/155–130)와 메난데르 2세 (기원전 90–85)와 같은 인도-그리스 왕들은 동전에 불교 상징을 사용했습니다.메난데르 1세는 밀린다 판하로 알려진 인도 불교 경전의 주인공으로, 그가 [8]불교를 받아들였다는 내용을 담고 있다.불교 전통은 메난데르를 아소카와 함께 달마의 위대한 은인으로 여긴다.

마하밤사는 메난데르 시대 그리스 원로 승려 마하담마락시타가 그리스 도시 알렉산드리아(아마도 코카서스 산맥의 알렉산드리아)에서 스리랑카로 3만 명의 승려를 이끌고 가서 이 [9]기간 동안 그리스인들이 인도 불교에 적극적으로 참여했음을 보여주는 스탑을 봉헌했다고 언급하고 있다.

그리스 불교 양식은 쿠샨 제국 동안에도 계속 영향을 미쳤다.

피로니즘

알렉산더 대왕의 제국 지도와 그와 피로가 인도로 가는 길

알렉산더 대왕의 인도 정복에 대한 법정에는 불교의 세 가지 [10]존재 표시에 의해 그의 철학인 피로니즘을 창조하는데 영향을 받은 철학자 피로가 포함되어 있다.

피로니스트들은 열반과 유사한 소테리학적 목표인 아타락시아에 도달하기 위한 방법으로 도그마(비증명적인 문제에 대한 믿음)에 대한 판단을 보류하는 을 장려한다.이것은 가장 오래된 불교 문헌 중 하나인 아오하카바가에 기술된 관습과 유사하며, 부처가 불교 수행의 길에 대해 비전도적이라고 본 특정 형이상학적 질문에 대한 답변을 거부하거나 나가르주나의 "모든 견해에 대한 개선"과 유사하다.

후기 피로니즘은 마디아마카 불교의 가르침과 실질적으로 유사하며, 특히 Sextus Experius,[11] Thomas[12] McDevilley, Matthew[13][14] Neal의 남아 있는 작품들은 나가르주나가 인도에 수입된 그리스 피로니즘의 영향을 받았다고 의심한다.

불교와 로마 세계

서기 1세기 불교와 교역로의 범위.

불교와 로마 제국 사이의 상호작용의 몇 가지 예는 고전과 초기 기독교 작가들에 의해 기록되었다.로마의 역사 기록에는 서기 13년경에 인도의 판디온 왕(판디야?)이 아우구스투스에게 보낸 대사관이 묘사되어 있다.대사관은 그리스어로 외교 서한을 들고 여행 중이었으며, 대사관의 구성원 중 한 명인 자르마노체가스는 신앙을 증명하기 위해 아테네에서 산 채로 분신한 인도 종교인이었다.이 사건은 센세이션을 일으켰고 안티오키아에서 대사관을 만난 다마스쿠스의 니콜라우스에 의해 묘사되었고 스트라보(XV, 1,73)와 디오 카시우스에 의해 관련되었다.이 기록들은 적어도 인도의 종교인(불교도속한 스라마나)들이 지중해 국가들을 방문했다는 것을 보여준다.하지만, 스라마나라는 용어는 자이나교, 불교, 그리고 아즈비카에서 인도의 종교인을 총칭하는 용어이다.이 사건에서 그 남자가 어떤 종교적 전통에 속했는지는 분명하지 않다.

히폴리토스에피파니우스 같은 초기 기독교 작가들은 서기 50년경에 스키티아누스라고 불리는 인물에 대해 쓰고 있는데, 스키티아누스는 그곳에서 "두 가지 원칙"을 가져왔다.예루살렘의 키릴에 따르면, 스키티아누스의 제자 테레빈투스는 자신을 "부다"라고 부르며 팔레스타인, 유대, [3]바빌론에서 가르쳤다고 한다.

불교와 기독교

영향력 있는 초기 기독교 교회의 아버지 알렉산드리아의 클레멘스(기원후 215년 사망)는 부처(βοοοα)[15]에 대해 언급했다.

인도인들 중에는 부타의 비범한 신성함 때문에 그들이 신으로 추앙하는 부타의 가르침을 따르는 철학자들도 있다.

또한 부처 탄생의 신화도 알려져 있는데, 카라하의 아르켈라오스(278년)의 한 조각에는 부처의 처녀 탄생이 언급되어 있고, 제롬(4세기)에는 부처의 탄생이 "처녀 쪽에서 태어났다"고 언급되어 있다.

기독교 성인 바라암과 조사밧의 전설은 [16]부처의 삶을 그린다.

13세기에 조반니피아노 카르피니와 루이스브로크의 윌리엄같은 해외 여행자들은 서양에 불교에 대한 보고서를 보냈고 네스토리우스 기독교 [17]공동체와의 몇 가지 유사점에 주목했다.유명한 여행 작가 마르코 폴로는 호탄, 중국, 스리랑카 같은 곳에서 불교와 불교 의식, 관습에 대해 많은 글을 썼다.

근대 초기 및 식민지 시대의 만남

16세기 초 유럽 기독교인들이 불교와 더 직접적으로 접촉했을 때, 예수회 선교사들은 성(聖)과 같은 아시아를 방문했다.프란시스 사비에와 이폴리토 데시데리는 불교의 교리와 [17]실천에 대한 자세한 설명을 보냈다.이폴리토 데시데리는 그의 여행과 티베트 [18]불교의 이야기를 쓰기 전에 티베트 언어와 티베트 불교 교리를 배우며 티베트에서 오랜 시간을 보냈다.그는 또한 기독교를 장려하고 불교를 비판하는 몇 권의 책을 티베트어로 썼다.불교에 관한 다른 영향력 있는 예수회 작가들은 알레산드로 발리냐노와 마테오 리치입니다.[19]16세기와 17세기 동안 스리랑카에 대한 포르투갈의 식민지화 노력은 불교도와 서양인들 사이의 최초의 대규모 직접 접촉을 목격했다.스티븐 버크위츠에 따르면, 17세기 후반까지, "많은 다른 이름으로 알려지고 언급되는 부처의 형상을 숭배하는 아시아 전역에 종교의 존재가 유럽 [19]학자들 사이에서 잘 알려진 사실이었다."

불교가 지역 이교도의 한 형태가 아닌 독자적인 교문을 가진 아시아 고유의 종교라는 이러한 인식은 가톨릭 선교사들이 불교를 아시아의 기독교에 대한 심각한 경쟁자로 보고 [19]이에 맞서기 위해 불교를 더욱 연구하도록 만들었다.그들은 또한 그러한 종교가 어떻게 존재할 수 있는지 설명하려고 노력했는데, 그것은 신의 계시에서 출발한 종교와 다른 것으로 보이면서도 많은 유사점들을 포함하고 있었다. (성스러운 질서, 설립자의 처녀 출산, 천국과 지옥의 믿음 등)이 때문에 많은 포르투갈 작가들은 불교를 악마에 의해 타락된 기독교의 한 형태라고 설명했고, 심지어 일부 작가들은 불교가 "[19]악마와 결탁하고 있다"고 말했다.아시아의 가톨릭 선교사들은 특히 부활에 대한 불교적 견해와 그들의 "아이돌 숭배" 그리고 영혼의 불멸 또는 첫 번째 [19]원인을 부정하는 것을 비판했다.

18세기 후반 유럽 대학에서 산스크리트와 동양학이 등장하고 이후 불교 서적이 보급되면서 서양 불교학이 [17]구체화되기 시작했다.중요한 초기 인물은 산스크리트어와 팔리어의 연관성에 대해 처음 언급하고 그의 체계적 브라흐마니쿰에서 캄마바카의 초기 이탈리아어 번역을 기술한 산토 바르톨로마에오 파울리누스이다.[18]

19세기

1889년 콜롬보에 있는 신지학회 초대 회장인 히카두웨 스리 수망갈라 테라와 헨리 스틸 올콧.

19세기 동안, 불교는 다른 비유럽 종교와 철학과 함께 기독교 선교사, 학자, 그리고 그들이 일했던 나라에 대해 쓴 제국 공무원들의 작업을 통해 서양 지식인들의 관심을 끌게 되었다.그러나 불교에 대한 대부분의 기록들은 그것을 허무주의, 비관주의, 우상숭배, 이교도적[20][21]믿음으로 부정적인 시각에 두었다.를 들어, 줄스 바르텔레미 생 힐레르는 불교를 [21]인도 비관주의의 허무주의적 밑바닥이라고 묘사했다.

초기적이고 영향력 있는 동정적인 설명은 영향력 있는 베스트셀러가 된 부처의 삶인 에드윈 아놀드 경의 책 길이의 시 "아시아의 빛"이다.기독교가 비판적인 성경학자와 다윈주의로 도전을 받고 있을 때 나온 이 책은 일부 서구 지식인들에게 기독교에 대한 [20]보다 합리적인 대안을 제시하는 것으로 여겨졌다.이 책은 결국 80판을 거쳐 50만 부에서 100만 [20]부까지 팔렸다.

신령주의신학의 성장 또한 [20]불교에 대한 관심의 상승에 기여했다.1880년 스티븐 프로테로에 [22]따르면 "공적으로 그리고 공식적으로 일반 불교도가 된 최초의 유럽계 미국인"이었던 헬레나 블라바츠키헨리 스틸 올콧과 같은 일부 신교 신봉자들은 실제로 불교로 개종했다.올콧은 신할라 불교 부흥과 모더니즘 불교의 부흥을 촉진하는 데 있어 매우 영향력 있는 인물이 되었다.그는 첫 스리랑카 방문으로 불교신학회의 여러 지부를 설립하고 불교 교육문학을 [22]저술했다.신할라인이 진정한 불교를 이해할 수 있도록 돕기 위해 노력한 교육자('비하적·종파적·신조적'이 아닌 팔리경에 대한 합리적인 학술연구에 기초함)라고 보고 그는 불교 교리문답(1881)이라는 영향력 있는 입문서를 썼는데, 이는 매우 대중적이며 지금도 사용되고 있다.Y.[22] 올콧의 불교는 신학적 사상뿐만 아니라 자유 개신교의 영향을 받은 반면, 유명한 히카두베 수망갈라 같은 신할라 불교 신자들은 그의 노력을 지지했고 그는 [23][24]섬에서 매우 유명해졌다.

Lafcadio Hearn의 글도 일본 불교를 서양 관객들에게 소개하는 데 영향을 미쳤다.

유럽에서는

19세기는 또한 불교 경전의 최초의 철저한 학문적 연구, 출판, 번역이 성장하였다.프랑스 동양학자 외젠 버누프의 작품은 산스크리트어에서 연화경을 프랑스어로 번역한 것을 포함한 불교에 관한 최초의 학문적 작품 중 하나이다.그는 산스크리트 불교 경전 연구의 기초를 닦았다.그와 크리스티안 라센은 또한 [18]1826년에 초기 팔리 문법을 출판했다.웨슬리 선교사인 벤자민 클로도 1924년 콜롬보에서 언어의 초기 문법을 출판했는데, 같은 [18]언어로 된 풍부한 어휘를 가진 포괄적인 팔리 문법을 출판했습니다.최초의 팔리 사전은 1875년 로버트 시저 칠더스의 팔리 [18]언어 사전으로 출판되었다.에밀 세나트의 작업 또한 중요하며, 부처님을 태양신상으로 [18]해석한 그의 에사이 수르 라 레겐데 뒤 부다뿐만 아니라 산스크리트 마하바투에 대한 출판과 연구가 포함됩니다.

1881년은 현재 불교학으로 알려진 새로운 분야의 중요한 해였다.팔리 텍스트 협회는 1881년 불교의 팔리 캐논의 영향력 있는 초기 번역가였던 토마스 윌리엄 리스 데이비드에 의해 설립되었다.이 분야의 또 다른 영향력 있는 학자는 인도학자 막스 뮐러로, 동양의 성서라고 알려진 옥스퍼드 시리즈에 출판된 불교 문헌을 편집했다.1881년, 제10권은 담마파다(뮐러)와 수타니파타(비고 파우스볼)의 첫 번역을 포함했다.1881년 헤르만 올덴버그의 불교 연구인 부처: 그의 인생, 그의 교리, 의 종파(부다: Sein Leben, Seine Lehre, Seine Gemeinde)도 태양신화 [18]이론을 비판한 초기 영향력 있는 작품이었다.

이 시대에는 또한 서양 철학자들이 불교를 주목했다.여기에는 불교와 다른 인도 종교에 대해 읽고 그의 작품에서 그들의 삶의 방식을 [25][26]최고의 이상이라고 칭송한 영향력 있는 독일 철학자 Arthur Shopenhauer가 포함되어 있다.쇼펜하우어는 나중에 불교가 "가능한 모든 종교 [27]중 최고"라고 주장했다.쇼펜하우어는 인간의 고통을 투쟁에서 비롯된다고 생각하거나 윌과 그의 연민에 기초한 윤리를 [28][29]불교에 비유해 왔다.종교 학자들 서양의 밀교의 학업 연구에 전문화된 비록 그가 결국 상좌부 불교 불교의 가르침에서 자신의 종교를 발견 자신을 개최를 요구해서 소승 불교 불교는 영어 occultist나 의례 마술사 알레이스터 Crowley,[30]의 종교적 철학적인 생각에 영향력을 발휘했었다 인정한다.[30]

1895년 저서 '반그리스도'에서 불교를 '기독교보다 백 배 더 현실적'이라고 칭송한 독일 철학자 프리드리히 니체의 작품에는 불교가 무신론적이고 현상론적이며 [31]반종물리학적이기 때문에 불교에 대한 언급이 자주 있다.니체는 "불교는 이미 기독교와 크게 구별되는 도덕적 개념의 자기 기만을 가지고 있다"고 썼다. 내 언어로는 [32]악을 넘어서는 것이다.그러나 그는 또한 불교를 삶을 부정하는 허무주의 [33]종교로 보았다.따라서 니체는 1883년 "나는 유럽의 부처가 될 수 있다"는 글을 쓰면서 부처와 비슷한 프로젝트를 수행한다고 생각했지만, 그는 자신을 의식적으로 반불교자로 보고 "솔직히 나는 인도 [34]부처의 대척점이 될 것이다"라고 더 썼다.로버트 모리슨은 "그들 사이에 깊은 공명이 있다"는 것이 "신앙 없는 우주에서의 인간의 중심성을 강조하며 존재 문제에 대한 각각의 해결책에 대해 외부의 존재나 힘을 바라지 않는다"[35]는 것이라고 믿는다.

북미의 경우

북미에 처음 도착[36]불교 신자들은 1848년 골드러시에 서부 해안으로 이주한 중국인들이었다.1875년까지 샌프란시스코에는 8개의 사원이 있었고 서부 해안에는 더 많은 작은 사원이 있었다.그들은 "유교 조상 숭배, 민중 도교, 정토 불교"[36]를 혼합하여 실천했다.비슷한 시기에 일본에서 온 이민자들이 하와이 농장이나 중부 캘리포니아 농장에 노동자로 도착하기 시작했다.1893년 최초의 조도 신슈 승려가 샌프란시스코에 도착하여 정식으로 북미 불교 선교회를 설립하였고, 1899년에 미국 불교 교회로 개명하였다.BCA는 미국에서 [37]가장 오래된 주요 불교 제도 형태이다.이 단체는 이민자들이 그들의 일본 문화와 언어, 그리고 그들의 종교를 보존하는 수단으로 작용했다.

아시아계 이민자들도 1850년대에 캐나다 브리티시컬럼비아에 도착하였고, 1962년 이민법 이후 새로운 아시아계 이민자들의 유입과 [38]인도차이나로부터의 난민들의 유입으로 인해 오래된 이민 인구는 힘을 얻었다.광업 또한 중국 이민자들을 호주와 뉴질랜드이끌었다.[39]미국의 초월주의 사상가들은 비록 개종한 적은 없지만 불교를 포함한 동양 종교에 관심이 있었다.랄프 왈도 에머슨은 힌두교와 불교를 이상적인 초월주의에 [40]대한 기대감으로 여겼다.한편, 헨리 데이비드 소로연화경을 프랑스어에서 [41]영어로 번역했다.

서양 불교 역사에서 중요한 사건은 1893년 시카고에서 존 헨리 바로와 폴 카루스에 의해 조직된 세계종교회의였다.일본 대표단에는 소옌샤쿠 스님, 평신도 노구시 젠시로 스님, 린자이 선, 조도 신슈, 니치렌, 덴다이,[42] 신곤교를 대표하는 평신도 4명, 평신도 2명이 포함됐다.스리랑카인 아나가리카 다르마팔라도 참석해 불교를 알리는 연설을 했다.그는 열정적으로 영어를 구사하여 청중을 열광시켰고 많은 [42]관심을 끌었다.그는 후에 철학 교수인 폴 카루스의 요청으로 전국 순회 연설을 하기 위해 미국으로 돌아왔고, 샌프란시스코에서 열린 첫 번째 베삭 기념행사를 주례는 1897년).[43]세 번째 북미 방문 때 윌리엄 제임스의 강연에 참석했는데 그는 다르마팔라에게 자리를 내줬다.다르마팔라가 불교 심리학에 대한 연설을 마친 후, 제임스는 "이것은 지금부터 [43]25년 후에 모든 사람이 공부하게 될 심리학이다."라고 말한 것으로 기록되었다.

1897년 일본의 선철학자 D. T. 스즈키는 폴 카루스와 함께 일하고 공부하기 위해 미국에 왔다.스즈키는 서양에서 [44]선불교를 보급하는 데 가장 중요한 인물이었다.그러나 불교에 대한 그의 철학적 사고와 이해는 신지학이나 스웨덴 [44][45]보르기아니즘과 같은 서양의 난해한 전통에도 영향을 받았다.스즈키의 글은 심리학자인 에리히 프롬과 카렌 호니, 앨런 긴스버그와 잭 케루악 같은 시인뿐만 아니라 앨런 왓츠, 에드워드 콘제 [46]같은 다른 인물들에게도 큰 영향을 미쳤다.스즈키는 글을 통해 아시아 불교와 초월주의,[44] 낭만주의를 융합한 선모더니즘의 출현에 기여했다.

불교 모더니즘

헨리 올콧, 폴 카루스, 소연샤쿠초기 서양 불교의 중요 인물들의 작품은 당대 학자들에 의해 "불교 모더니즘"과 "선교 불교"[21]로 불려온 일종의 불교를 장려했다.이 새로운 불교 담론은 다양한 요소를 포함했지만, 특히 중요한 것은 불교가 현대 과학계몽 합리주의[21]양립할 수 있다는 것이었다.올콧의 불교 교리문답은 불교와 과학에 전념하는 부분을 가지고 있는데, 이것은 진화론을 장려하고 불교가 일관된 인과관계에 기초하고 있다는 것을 확언하는 것이다.그는 또한 불교 신자들은 "신앙에서는 어떤 것도 받아들이지 않을 것"이며 "우리 자신의 이성과 [21]의식에 의해 증명된 것"만을 믿어야 한다고 주장한다.폴 카루스는 불교를 접하면서 그것이 "과학의 종교"의 훌륭한 예라고 믿게 되었고,[21] 그는 "과학에 의해 증명될 수 있는 진실 외에는 다른 어떤 계시도 인정하지 않는 종교"라고 믿었기 때문에 과학의 열렬한 지지자가 되었다.그의 영향력 있는 작품인 불교복음은 꽤 유명해졌고 다양한 언어로 번역되었다.이러한 종류의 모더니즘은 또한 아나가리카 다르마팔라와 같은 아시아 국가의 아시아 불교 신자들에 의해 장려되었다.

불교에 대한 이성적인 해석은 1903년 인도학자 칼 세이덴슈튀커(18761936)와 영국 불교협회에 의해 설립된 독일 라이프치히의 불교선교협회와 같은 유럽의 초기 불교사회에 [47]의해서도 촉진되었다.

하인츠 베커트에 따르면, 불교 모더니즘은 다음과 같은 요소를 포함한다: 초기 불교 가르침의 새로운 해석, 불교의 "과학적 종교", 사회 철학 또는 "낙천주의 철학", 평등과 민주주의, "활동주의"와 사회 참여, 불교 국가의 지지.명상술과 [48]명상술의 부활입니다.

20세기

1924년 독일 베를린에 있는 테라바다 불교 비하라인 Das Volidische Haus가 완성되었다.그것은 유럽에서 [49]가장 오래된 테라바다 불교 센터로 여겨진다.
세인트루이스의 다쓰산 군제초이네이 유럽 최초의 불교 수도원인 페테르부르크

20세기에는 아일랜드의 전 호보 U Dammaloka와 같은 다른 영향력 있는 서구 개종자들과 비후 아소카, 그리고 아난다 메테이야와 같은 지식인들이 있었다.U Damaloka는 1900년대 초에 버마에서 유명한 순회 불교 전도사가 되었고, [50]경전을 쓰고 기독교 선교사들과 대면했습니다.1907년 그는 친불교 교서와 토마스 페인(Thomas Pane)의 '인권'과 [51]'이성의 시대' 같은 다른 작품들을 배포하기 위해 양곤에 불교 트랙트 협회를 설립했다.또 다른 영향력 있는 인물은 찰스 헨리 앨런 베넷(나중에 아난다 메테이야)으로, 그는 영국 최초의 불교 선교 단체인 국제 불교 협회를 설립하고 불교라는 정기 간행물에서 일했다. 일러스트레이티드 리뷰와 불교에 관한 책 2권(아리아인지혜와 버마의 종교)불교협회 런던([52]원래 불교 오두막으로 알려짐)은 신학자들에 의해 설립되었고 1924년 불교 크리스마스 험프리로 개종하였다.아나가리카 다르마팔라는 1925년에 [53]그의 마하 보디 협회를 영국으로 데려왔다.

초기 유럽 기관들 중 일부는 독일에서 설립되었습니다.1921년 게오르크 그림(1868–1945)은 카를 [47]자이덴슈튀커와 함께 뮌헨에 독일 불교 교구를 설립했다.1924년, Das Voliusische Haus베를린에서 Paul Dahlke의해 설립되었습니다.달케는 세계 [54]1차 대전 전에 스리랑카에서 불교를 공부했습니다. 한편, 프랑스에서 그레이스 콘스탄스베리는 1929년 La pené bouddhique라는 저널을 발행한 파리에 기반을 둔 단체인 Les amis du Boudhisme를 [55]설립했습니다.

그러나 유럽 최초의 불교 사원은 유럽의 개종자들에 의해 설립된 것이 아니라 1909-15년 상트페테르부르크에 사원을 설립한 아그반 도르지예프가 이끄는 티베트 겔루그파의 부랴트와 칼미크 불교도에 의해 세워졌다.하지만 러시아 혁명 때 신성모독을 당했지만 제2차 세계대전에서 살아남아 현재 [56]활동 중이다.

20세기 내내 팔리 텍스트 협회는 불교 서적의 영향력 있는 출판인이었고 1930년까지 팔리 니카야 5권이 모두 협회에 의해 출판되었다(그리고 많은 번역본들도 [18]출판되었다.불교는 또한 20세기 동안 많은 발전을 이루었는데, 유럽 학원들이 주도하고 이 기간 동안 세 개의 "학교"로 이루어진 것으로 보인다.중요한 인물로는 루이 드 라 발레 푸생과 그의 제자 에티엔 라모트 같은 프랑코 벨기에 학파 학자들, 빌헬름 가이거와 캐롤라인 리스 데이비스, 표도르리 셰르조이의 레닌그라드 학파 등이 있다.

이 기간 동안 다양한 서양 개종자들이 그들의 테라바다 불교 번역과 글을 통해 영향력 있는 인물이 되었으며, 스리랑카에 섬 은둔지를 설립하고 많은 중요한 팔리 문서를 독일어로 번역한 독일 승려 냐나틸로카 테라도 있었다.그의 제자 냐나포니카는 불교 출판 협회의 공동 창립자이자 회장이었으며 명상에 관한 영향력 있는 책인 불교 명상의 심장부의 저자였다.영국인 쟈몰리 비쿠는 팔리 원문을 [60]영어로 번역한 것으로 알려진 은둔도와 관련된 또 다른 영향력 있는 작가였다.1954년, 냐나틸로카와 냐나포니카버마의 양곤에서 열린 제6차 불교 평의회에 초대된 유일한 서양 태생의 승려였다.냐나포니카는 [61]평의회 개회식에서 냐나틸로카의 메시지를 낭독했다.

20세기 동안 불교에 관한 출판물이 기하급수적으로 증가했다.티벳 죽음의 첫 번째 영어 번역본은 1927년 월터 에반스-웬츠에 의해 출판되었다.그는 티베트 불교 신자들, 주로 라마 카지 다와 삼두프의 [62]번역으로 이 책의 편집자이자 편집자라고 자처했다.1935년의 전재에는 칼 융의 해설이 실렸다.이 책은 많은 서양인들을 티베트 [63]불교에 끌어들였다고 한다.1927년 영어로 출간된 알렉산드라 데이비드 네엘의 "나의 라싸 여행"은 티베트와 티베트 불교에 대한 현대적 인식을 [64]널리 알리는 데 도움을 주었다.20세기 동안 독일 작가 헤르만 헤세는 싯다르타라는 제목의 인기 있는 책을 쓰면서 동양 종교에 큰 관심을 보였다.

미국에서는 일본계 미국인들이 기독교 제도에서 영감을 얻은 청년 불교 협회인 북교성원회를 설립했다.이 공동체는 2차 세계대전 동안 이 기구가 발표한 공식적인 충성 선언에도 불구하고 극심한 반일 감정을 다루어야 했다.많은 일본계 미국인 불교 신자들은 그들의 가족 분향소를 숨겨야 했다.전쟁 중 일본의 강제 수용은 영국식 영어화를 가속화시켰다.또한 이 공동체에는 나이든 이민 세대와 미국 태생의 영국화 [65]세대 사이에 세대차이가 있다.

전후 상황

달라이 라마는 2007년 의회 금메달을 받았다.왼쪽부터: 낸시 펠로시 미 하원의장, 로버트 버드 상원의장, 조지 W. 부시 미국 대통령
태국 숲 교사 Ajahn Chah와 영국 전통대표 Ajahn Sumedho(앞쪽 오른쪽) 북미지역 수석대표 Ajahn Pasanno(수메도의 뒷부분과 왼쪽) 및 기타 플라스틱.

제2차 세계 대전 이후, 불교 사상에 대한 새로운 서구 작가들과 아시아 불교 국가들로부터의 새로운 이민 물결의 영향을 받아 서양의 주류 불상이 형태를 갖추기 시작했다.20세기 후반에는 급격한 성장률이 있었다.를 들어, 불교 아메리카의 완전한 가이드에는 1900년대와 1960년대 [66]초에 설립된 21개의 센터와 비교하여 1997년 현재 1,000개 이상의 명상 센터가 열거되어 있다.

소비문화전통적기독교의 물질주의적 가치에 불만을 품은 서양인들은 이 기간 동안 불교와 같은 동양 종교에 끌렸다.n Boom([67]붐)영향력 있는 문학계 인사로는 미국 작가케루악게리 스나이더, 영국 작가 앨런 와츠 이 있다.1960년대 티베트, 1970년대 베트남, 라오스, 캄보디아에서 꾸준히 유입된 난민은 불교에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 1960년대 반문화 운동은 서구 확산의 [68]비옥한 토대가 되었다.불교는 기독교보다 더 체계적인 행복으로 가는 길과 서양 생활의 [63]정신적 파탄과 복잡함에서 벗어날 수 있는 길을 약속했다고 한다.

실세로는 [69]1954년 자신의 학교인 산보교단을 설립한 개혁가 하쿠운 야스타니가 있다.그의 개혁의 대부분은 일본에서 논란이 되었지만, 서양 선에 대한 엄격한 규율이 되었다.이러한 개혁은 전통적으로 모노 플라스틱, 집중적인 평신도 수련의 사용, 그리고 [69]의식의 최소화를 위해 남겨진 가르침과 보살핌을 받은 평신도에 초점을 맞췄다.그의 영향력 있는 학생들은 필립 카플로, 토니 패커, 로버트 에이튼이다.필립 카플로는 1965년 뉴욕에 로체스터센터를 설립했다.당시 일본에서 불교 교사를 양성한 미국인은 거의 없었다.Kapleau는 1965년에 그의 중요한 작품인 "의 세 기둥"을 썼는데, 이것은 선의 실제 실행과 그에 [69]따른 경험들을 다루고 있다.'아메리칸 선(American Zen)'의 학장으로 알려진 로버트 아이튼은 1959년 하와이에 다이아몬드 상하를 설립해 산하 센터 네트워크로 성장했으며 수많은 선(先) 원문을 번역하기도 했다.그는 또한 비트 시인 게리 스나이더, 조안나 [70]메이시와 함께 불교 평화 펠로우쉽을 설립했습니다.1969년 14세기 이후 소지지에서 공부한 최초의 여성 지유 케넷은 캘리포니아에 샤스타 사원을 설립하고 전통적인 불교 경전을 그레고리오 [71]경전으로 만들었다.

1959년 일본인 교사 스즈키 슌류샌프란시스코에 도착했다.스즈키가 도착했을 때, Zen은 미국의 일부 그룹, 특히 Beatnik 사이에서 화제가 되었다.스즈키의 교실은 불교를 더 배우고 싶은 사람들로 가득 찼고, 선사의 존재는 학생들에게 영감을 주었다.스즈키 슌류의 선심, 초심(1970)은 단숨에 미국 불교의 [72]고전이 됐다.그는 60년대 반문화의 중반(1962년)[73]샌프란시스코 Zen Center를 설립했다.

1965년 스리랑카 승려들이 미국 [74]최초의 테라바다 수도원 공동체인 워싱턴 D.C.에 워싱턴 불교 비하라를 설립했다.비하라 호는 영어를 하는 사람들이 꽤 쉽게 접근할 수 있었고, 비파사나 명상도 그 활동의 일부였다.하지만, 테라바다 비파사나 운동의 직접적인 영향은 아시아의 비파사나 거장들과 공부한 후 1970년대 초에 미국인들이 돌아올 때까지 미국에 미치지 못할 것이다.영향력 있는 인물로는 샤론 살즈버그, 잭 콘필드, 조셉 골드스타인이 있는데, 그는 1975년 메사추세츠 [75]배리에서 현재 영향력 있는 인사이트 명상 협회를 설립했습니다.1984년, 콘필드는 서부 해안에서 이 전통의 주요 중심인 스피릿명상 센터를 설립하는 것을 도왔다.콜먼에 따르면, 두 명상 센터는 "집단적인 의사결정을 [76]하는 선생님들의 공동체를 중심으로 조직되어 있다"고 한다.테라바다 타이 숲의 전통에서 서품을 받은 소수의 서양인들 또한 서부로 돌아가 더 많은 전통적인 수도원 공동체를 만들었다. 타니사로 비쿠후 (캘리포니아메타 숲 수도원의 설립자이자 수도원장)와 아잔 수메도 (서부치투르스트 불교 수도원의 설립을 도운)

60년대 반문화는 티모시 리어리가 [77]'사이키델릭 체험'이라는 제목으로 소위 '티베트 죽음의 서'를 각색한 것을 출판함으로써 이미 티베트 불교에 관심을 갖게 되었다.1970년대 이후, 티베트 불교에 대한 관심도 급격히 증가했는데, 특히 중국의 티베트 점령과 티베트 [78]디아스포라가 생긴 이후 서양에 티베트 라마가 도착했기 때문이다.이는 부분적으로 티베트에 대한 낭만적인 시각과 서구 언론사들(특히 할리우드)과 유명인들이 '티베타 명분'과 달라이 [79]라마의 극도로 카리스마 있고 영향력 있는 인물에 대체로 공감하고 있기 때문이다.

가규삼예링은 1967년 초제아콩툴쿠린포체초감트렁파린포체에 의해 설립됐다.그것은 서양에 설립된 최초의 티베트 불교 센터였고 티베트에 설립된 최초의 수도원인 삼예의 이름을 따서 명명되었다.1977년 제16대 카르마파는 아콩 린포체에게 서양과 [80]삼예링에서의 불교의 장기적인 미래에 대해 확신시켰다.삼예프로젝트가[81] 탄생한 것은 이 만남에서다.Samyé Ling은 현재 벨기에, 아일랜드, 폴란드, 남아프리카, 스페인 및 [82]스위스를 포함한 20개국 이상에 센터를 설립했습니다.

나중카르마파(Rangjung Rigpe Dorje)의 지도 아래 미국에 나로파 연구소와 같은 기관을 설립하고 서양인에게 [83]적합한 혁신적인 가르침(Shambala training, 1977년 도입)을 개발했다.카르마파는 원래 티베트 라마들이 유럽에 대한 개념을 전혀 갖기 훨씬 전인 1954년에 쵸겸 트룽파에게 달마를 서부로 데려오겠다고 말했다.1963년 Trungpa는 유럽으로 그의 첫 항해를 했다.이후 1968년 부탄에서 그는 서양이 바지랴나 불교에 대해 매우 다른 접근법을 필요로 한다는 것을 깨달았다.그리고 나서 그는 그의 예복을 돌려주고 북미로 갔다.

불교가 서양에 전해진 또 다른 논란거리이자 성공적인 인물은 라마 올레 니달이다.1969년 그와 그의 아내 한나 니달이 16대 카르마파를 처음 만났을 때 그들은 야생 히피였다.Ngöndro의 전통 관행과 마하무드라에 대한 가르침을 사용하면서 평신도와 요기 스타일을 하나로 결합하는 것은 서양 평신도들에게 [84]Vajrayana 방법을 제공하는 뚜렷한 접근법이다.

타탕 툴쿠는 1969년 [85]서부에 센터를 세운 또 다른 티베트인이다.

'티베트 메시지' 랑중 리그페 도르제에 대한 관심이 높아지자 16대 카르마파도 1975년 카르마 카귀 학교의 유럽 거점으로 프랑스 다그포 카귀 링(Dhagpo Kagyu Ring)에 연구, 수련, 명상 센터를 설립했다.길와 카르마파는 명상의 대가인 라마 겐둔 린포체와 뛰어난 영적 스승인 라마 지그메 린포체 두 명의 특별한 자격을 갖춘 스승을 다그포에 보냈다.

아마도 서양에서 가장 널리 볼 수 있는 불교 스승은 1979년 미국을 처음 방문한 현재 달라이 라마인 텐진 갸초일 것이다.티베트의 망명 정치 지도자로서, 그는 현재 서부에서 인기 있는 대의원이다.그의 어린 시절은 쿤둔과 티베트에서의 7년 같은 할리우드 영화에서 극찬을 받으며 묘사되었다.그는 리차드 기어와 아담 야흐같은 유명인종교 신도들을 끌어들였다.

네 개의 주요 티베트 불교 학교는 모두 현재 서부에 설립되었습니다.아콩린포체, 라마겐둔린포체, 두드점린포체, 딜고킨테세린포체, 쵸감트렁파린포체, 게셰왕갈, 게셰룬두브소파, 데즈흥린포체, 로헨시 등의 티베트 라마티베트 라마들과 그들의 서양 학생들은 또한 지혜 출판물이나 샴발라 출판물과 같은 출판사를 설립하면서 티베트 불교 경전을 번역하고 출판하는 일을 했다.

영국에서, 영향력 있는 인물은 [86]1967년 트리라트나라고 불리는 모더니즘적이고 절충적인 새로운 전통을 세운 상가락시타이다.

1982년, 인기 있는 베트남 불교 교사이자 평화 운동가인 티흐 ấ힌은 프랑스 도르도뉴플럼 마을 사원을 설립했고, 이는 그의 수백 권의 출판물과 함께 인게이지드 불교와 베트남 티엔(Zen)에 대한 관심을 확산시키는 데 도움을 주었다.

80년대와 90년대에 미국 불교 교회들은 창조론과 [65]학교에서의 기도 사용을 촉진하는 공공 교과서에 대한 논쟁에 관여하게 되었다.

중남미

주라이사(조명).브라질 코티아에 있는 타타가타 사원)은 남아메리카에서 가장 큰 불교 사원입니다.

아시아의 이민, 세계화, 그리고 서양의 개종과 유사한 패턴의 결과로, 불교는 또한 20세기 라틴 아메리카에서 확립된 소수 종교가 되었고, [87]교육받은 중산층으로부터 주로 신봉자들이 있었다.프랭크 우사르스키에 따르면, 불교는 통계적으로 남아메리카의 종교 분야에서 작은 부분으로 남아 있으며, "약 50만 명의 수행자와 약 600개의 단체"가 있으며, 그 중 약 27%가 티베트 불교 신자이고, 25%는 소카 가카이, 22%가 선"[88]이다.

일본 이민자들은 19세기 말에서 20세기 [89]내내 라틴 아메리카에 도착했다.라틴 아메리카에서 가장 많은 인구를 가진 브라질은 또한 라틴 아메리카에서 가장 많은 불교 신자들이 살고 있으며, 따라서 남아메리카의 [88]나머지 지역에서 불교의 중심 행정적, 정신적 역할을 하고 있다.그것은 [90]1908년 일본인 이민자들에 의해 처음 소개되었다.혼몬부츠류슈의 이바라기 토모지로 스님은 1936년 국내 최초의 공식 불교기관인 [88]타이세지를 설립했다.50~60년대는 스즈키 [88]DT의 작품 번역에 영향을 받은 불교를 찾는 일본인이 많았다.이들은 상파울루에 있는 소토 선교의 부신지 사원과 같은 센터를 다녔고, 그 중 일부는 나중에 로젠 다카시나 로시 [91]등 브라질 사람들에게 인기 있는 선 교사가 되었다.90년대에 티베트 불교에 대한 관심이 높아졌고 태국,[92] 중국, 한국, 베트남 전통과 같은 다른 형태의 아시아 불교도 있다.브라질 최초의 티베트 불교 센터인 Tarthang Tulku Ningma 센터는 1988년 상파울루에서 [88]설립되었습니다.

아르헨티나, 페루 중남미 국가에서도 이민과 개종을 통한 불교 전래가 있었지만 인구는 여전히 적다(2012년 아르헨티나 [92]20,000명).일본의 선과 티베트 불교는 전후 20세기에 [93]이들 국가에 특히 영향을 미쳤다.2010년 쿠바에는 6,200여 명의 불교신자, 다양한 선파, 다이아몬드 웨이 전통, 그리고 소카 가카이(이 [94]섬에 법적 지위를 가진 유일한 불교 단체)가 있었다.

현대 서양 불교

캘리포니아 주 로스앤젤레스 카운티에 있는 중국계 미국인 사원인 Hsi Lai의 메인 홀.1988년에 완공된 이곳은 서반구에서 가장 큰 불교 사원 중 하나이다.

오늘날, 불교는 미국, 유럽, 오세아니아에서 점점 더 많은 수의 사람들에 의해 행해지고 있다.불교는 호주와 다른 서구 [97][98]국가들에서[95][96] 가장 빠르게 성장하는 종교가 되었다.

이러한 확산의 주요 이유들 중 일부는 세계화, 이민, 향상된 문맹과 교육 그리고 서구 [99]문화에 대한 기독교의 패권의 붕괴를 포함한다.

아시아 이민자들에 의해 서양에 전해진 불교는 마하야나, 테라바다 또는 전통적인 동아시아 혼합 불교("종족 불교")와 종종 , 순국, 비파사나 또는 티베트 [100]불교인 개종자들에 의해 행해지는 불교("개종 불교") 사이에 일반적인 차이가 있다.일부 서양 불교 신자들은 사실 종파가 아니며 다양한 종파의 가르침을 받아들이는데, 이는 아시아에서는 훨씬 덜 빈번하다.몇몇 작가들은 서양 불교가, 특히 종파가 아닌 형태로, 전통적인 테라바다, 대하야나,[101] 바지랴나 – 나바야나와 함께 불교의 "새로운 수단"으로 여겨질 수 있다고 제안했다.(그러나 나바야나라는 용어는 대신 비브라오 R에 의해 인도에서 설립된 달릿 불교 운동을 가리키는 데 더 많이 사용된다. Ambedkar).

인구통계학적으로 볼 때, 서구 불교는 백인, 중상류층, 그리고 정치적 좌파와 도시 [102]지역에 사는 사람들에게 많이 호소한다.

서구의 불교는 보다 형식적인 조직을 유지하면서 뉴에이지 운동에도 영향을 미쳤고 어떤 면에서는 그것과 [103]비슷합니다.서양 불교는 또한 서양의 심리학과 심리치료의 통찰력에 영향을 받았고 서양의 많은 불교 선생님들은 자격증을 가진 [104]치료사들이다.

서양의 주요 불교 출판물은 사자의 포효(이전의 샴발라 태양)와 세발자전거를 포함합니다. 불교평론지.

현대 모더니즘

Chögyam Trungpa에 의해 설립된 콜로라도에 있는 사립 인문 대학인 나로파 대학의 Arapahoe 캠퍼스.그것은 불교에서 영감을 받은 최초의 지역 인증을 받은 학술 기관이었다.

중심적인 명상의 규칙적인 수행은 또한 대부분의 현대 서양 불교 [105]집단의 공통적인 특징이다.하지만 소카 가카이와 같이 집중 구호를 외치는 그룹은 예외입니다.서양의 많은 현대 불교는 평신도들이 명상 연습을 위해 만나고 명상 [106]수련을 위해 머물 수 있는 평신도들의 확산에 영향을 받는다.의식은 현대의 전통에 없는 것은 아니지만, 초자연적인 [107]이익을 제공하는 것으로 보일 가능성은 적다.Vipassana 또는 인사이트 운동은 특히 혁신적이고 전통적이지 않은 한 가지 예입니다.그것은 민주적인 형태의 조직을 가진 평신도 교사들에 의해 주도되고 최소한의 교리적인 내용과 의식을 가지고 명상을 주로 장려한다.

Shambhala는 논란이 많은 라마 Chögyam Trungpa[108]의해 설립되었습니다.그는 티베트 불교의 문화적 측면과 불교의 근본적 가르침을 명확히 구분함으로써 현대의 맥락에서 진정한 불교 가르침을 가르쳤다.그는 전통적인 마음으로 일하는 방법에서 민족적 짐을 벗기고 그의 서양 제자들에게 그 가르침의 본질을 전달했다.그의 혁신적인 샴발라 훈련 시스템은 사색적인 삶을 배양하는 [109]세속적인 길이었다.Chögyam Trungpa는 1974년 콜로라도 주 볼더에 나로파 대학을 설립하기도 했다.Trungpa의 운동은 캐나다 노바스코샤 주(州)에서 특히 성공적이었다.Shambhala International핼리팩스에 본부를 두고 있다.

오늘날 서양에서 불교(특히 개종한 불교인들 사이)의 한 가지 특징은 전통적인 불교에 바탕을 두고 있음에도 불구하고 사실 새로운 스타일의 불교 관행을 창조하려는 시도인 다른 종파의 출현이다.

1967년 상가락시타에 의해 설립된 트리라트나 불교 공동체(옛 서양 불교 교단의 친구들)와 올레 니달의 다이아몬드 웨이 조직[110]전 세계에 600개 이상의 불교 센터를 설립했습니다.다이아몬드웨이는 현대적 맥락에서 불교를 30개 이상의 언어로 일반 수행자들에게 제공합니다.이 조직의 "영적 조언자"는 Trinley Thaye Dorje(인도), Kunzing Shamar Rinpoche(인도), Jigme Rinpoche(프랑스)[111]가 제공한다.

새로운 카담파 전통은 1991년 영국에서 켈상 갸소에 의해 설립된 세계적인 불교 신종교 운동이다.그것은 스스로를 "완전히 독립적인 불교 전통"이라고 묘사한다.NKT는 다른 어떤 불교 전통보다 빠르게 확장되어 현재 40개국에 [112]200개 이상의 센터와 약 900개의 지부 수업/스터디 그룹을 보유하고 있다.이 단체는 "논란스러운"[113][114][115][116] 숭배 집단으로 묘사되어 왔으며, 달라이 [117]라마로부터 공식적으로 비난을 받아왔다.

나뭇가지

동아시아 형태

Thích Nhất Hạnh and monastics of his order chanting during his visit to Germany in 2010.

서양에는 수많은 동아시아 대승불교 전통과 공동체가 있는데, 여기에는 불교 신자들과 개종 불교 신자들이 포함된다.가장 오래된 것은 미국 [118]불교회의 일본계 미국인 조도신주 불교계입니다.

서양에 널리 퍼져 있는 동아시아 불교의 또 다른 형태는 니치렌 불교의 모더니즘적인 평신도 형태인 소카 가카이다.미국에서도 SGI는 다른 개종 [119]불교 단체보다 아프리카계 미국인 및 히스패닉계 미국인 회원의 비율이 높다.

중국, 베트남, 한국 불교 이민자들에 의해 설립된 많은 민족 사찰들도 있다.민족 불교의 관습은 아시아 언어로 행해지는 경향이 있고 더 전통적이다.서양에 기반을 둔 중국 불교 단체들은 (특히 미국에서) 가장 많은 이민자 불교 단체들 중 일부이며, 달마 왕국 불교 협회, 포광산, 쯔치 [120]재단을 포함합니다.

서양의 동아시아 대하야나 전통 중 가장 두드러진 것은 전후 [121]반문화와 스즈키 슌류 등 유력 인사들의 인기에 힘입은 선불교다.오늘날 그것은 일본의 선, 베트남의 천황, 한국의 선과 같은 다양한 형태의 개종 불교이다.휴즈 시거에 따르면, 미국에서 선은 "원래 수도원 [72]규율을 실천하는 평신도의 운동"이라고 한다.미국의 '깃발' 기관으로는 스즈키 순류의 소토 선샌프란시스코 선센터, 마에즈미 하쿠유 선센터, 린자이 계열의 다이보사쓰 젠도 곤고지, 발디산 선센터 등이 있다.

The international Kwan Um school of Korean Seon is one of the most well known Korean Buddhist institutions in the West, while Thích Nhất Hạnh's Order of Interbeing is one of the most popular modernist Vietnamese Thien international organizations.

이러한 기관들은 아시아 기관들보다 더 자유롭고, 평신도에 기반을 두고 있으며, 양성 평등을 촉진할 가능성이 더 높은 경향이 있다.Hughes Seager에 따르면, 서양의 Zen은 "영국화"되었다.그것은 민주화되어 있다.직장이나 [123]핵가족에 중점을 둔 중산층 미국식 생활방식에 맞춰져 있다고 말했다.

티베트 불교

서양의 티베트 불교는 모든 교리, 의식, 구루 신앙 등을 지키며 대체로 전통으로 남아 있다.이는 서양의 영향력 있는 티베트 불교 교사들이 여전히 대부분 [124]티베트인들이기 때문이다.

서양에 설립된 대형 불교기관의 예로는 대승전통보존재단(FPMT)이 있다.FPMT는 1970년대 라마스 투브텐 예셰와 투브텐 조파 린포체에 [125]의해 설립된 겔룩파를 중심으로 한 불교센터 네트워크다.FPMT는 32개국 142개 이상의 교육센터를 포함할 정도로 성장했습니다.많은 티베트 불교 단체들과 마찬가지로 FPMT는 그 자체로는 "구성원" 즉, 선거를 가지고 있지 않지만, 정신적 지도자인 라마 조파 린포체가 선출한 영구적인 이사회에 의해 운영된다.

FPMT, Diamond Way 불교, Zzogchen 커뮤니티, Shambhala International과 같은 큰 조직이나 네트워크 외에도 수많은 독립적인 사원, 센터 및 [126]커뮤니티가 있습니다.여기에는 미국 사바스티 수도원, 스코틀랜드 카규 삼예 링, 프랑스 레라브 링이 포함됩니다.

서티베트 [109]불교계에서도 라마 수리야 다스, 로버트 서먼 등 서양인들이 유력 인사로 떠올랐다.

테라바다와 인사이트 운동

인사이트 교사이자 Ajahn Chah의 제자인 Jack Kornfield가 1978년에 설립한 Spirit Rock 명상 센터.

서양에는 상좌불교의 다른 형태가 있다.이러한 형태 중 하나는 아시아 이민자 공동체와 그들의 사원이 취한 것으로, 가장 전통적이고 보수적이지만, 여전히 변화와 적응이 진행되고 있다.이러한 적응의 일부에는, 그들의 모노세스를 위한 고등 교육 기관의 개발, 그리고 평신도를 위한 [127]수련 센터, 여름 캠프, 학교의 설립이 포함된다.Paul Numrich에 따르면 1996년에는 미국 30개 이상의 [128]주에 약 150개의 테라바다 사원(왓 또는 비하라)이 있었다.

일부 서양인들은 전통적인 수도원 형태, 특히 태국 숲의 전통과 관련된 서양의 단조로운 형태를 채택하고 서양에 가져왔다.이러한 경향의 대표로는 북부 캘리포니아의 아바야기리 불교 수도원, 남부 캘리포니아의 메타수도원, 영국의 아마라바티 불교 수도원, 그리고 호주보딘야나 수도원이 있다.

다른 한쪽 끝에는 인사이트 명상이나 "비파사나"[129] 운동에 속한 훨씬 더 진보적인 개종 불교 신자들이 있다.이 운동의 많은 창시자들은 아시아의 수련원에서 공부한 후 다시 서양으로 건너가 인사이트 명상 협회와 스피릿 록을 포함한 그들만의 명상 센터를 설립했습니다.그들은 의식과 의식을 최소한으로 유지하고 [129]공로를 세우는 것과 같은 다른 활동 대신에 평신도 생활에서 불교 명상 수행에 집중하는 경향이 있다.이러한 불교 양식은 또한 서구의 세속적 휴머니즘과 심리학의 영향을 받아 [129]종교라기보다는 세속적인 관습이나 기법으로 나타나는 경향이 있다.

카리스마적 권위와 성추문 문제

많은 단체와 개인들이 성추문에 연루되었다.Sandra Bell은 Chögyam Trungpa의 VajradhatuSan Francisco Zen Center의 스캔들을 분석하여 이러한 스캔들은... 그들을 존재하게 한 순수한 형태의 카리스마적 권위와 보다 합리적인 형태의 조직 사이에서 이행 중인 조직에서 발생할 가능성이 가장 높다고 결론내렸습니다."[130]

최근에는 Rigpa 조직Shambala [131][132]International과 같은 기관들을 뒤흔들고 있다.

로버트 샤프는 또한 제도적 권력이 파생되는 카리스마와 카리스마적 권위와 제도적 [133]권위의 균형을 맞출 필요성을 언급했습니다.이러한 추문에 대한 상세한 분석은 스튜어트 라흐스가 하고 있습니다.스튜어트 라흐스는 교사와 지도자에게 [134][135][136][137][138]비판적이지 않은 카리스마적 힘을 부여하는 데 도움이 되는 혈통이나 달마 전승과 같은 종교적 서사를 무비판적으로 받아들이는 것을 언급하고 있습니다.

대중문화

불교 이미지는 현대 대중문화와 상업적 용도로 점점 더 많이 활용되고 있다.예를 들어, 달라이 라마의 이미지는 애플 컴퓨터의 리더십을 축하하는 캠페인에 사용되었다.마찬가지로 티베트 수도원은 [63]잡지의 광고 향수를 뿌리는 배경으로 사용되어 왔다.쿤둔, 리틀 붓다, 7년 인 티벳과 같은 할리우드 영화들은 상당한 상업적 성공을 [139]거두었다.

서양의 불교 신자들은 부적 상자, 명상 쿠션, 그리고 의식 기구와 같은 물품들을 제공하는 작은 산업들에 의해 음식을 제공받는다.

사원 및 수도원

남반구에서 가장 큰 불교 사원은 호주 월롱궁에 위치한 난티엔 사원("남방낙원사원")이고 서반구에서 가장 큰 불교 사원은 미국 캘리포니아주 헤이센다 고원에 있는 쉬라이 사원("커밍 웨스트 사원")입니다.대만에서 설립된 한종은 2003년 경에 그랜드 마스터인 흥윈 스님이 약 30년 [140]안에 호주 원주민에 의해 난티엔 사원과 불교를 운영해 줄 것을 요청했습니다.캘리포니아 우키아 근처 1만 불상 도시는 쉬라이 사원이 서반구에서 가장 크다며 그것이 가장 [141]크다고 주장한다.이 수도원은 벤에 의해 세워졌다.부동산을 구입한 허안화 씨.달마국불교회는 1974년 만불도시를 매입해 본부를 설립했다.이 도시는 현재 약 700에이커의 [142]면적을 차지하고 있습니다."

2006년, 달마 범 사원이라고 불리는 서부의 에큐메니컬 불교 사원이 캘리포니아 샌디에이고에 설립되었다.이 절은 서양인들이 [143][144]불교를 더 많이 배울 수 있는 입문소가 되는 것에 초점을 맞추고 있다.그것은 정기적으로 다양한 불교 전통에서 온 초청 연사를 유치하고, 특정한 형태의 불교에 [145][146]더 깊은 관심을 보이기 시작한 후 그 지역의 다른 사찰로 신도들을 안내하는 것으로 알려져 있다.

베날마데나 계몽 스투파는 코스타 델 솔을 내려다보는 스페인 남부 안달루시아 지방의 말라가에 있다.베날마데나 스투파(티베트어로 찬추초텐)는 높이가 33m(108피트)로 유럽에서 가장 높은 스투파입니다.2003년 10월 5일 창간되었으며, 불교계의 거장 로폰체추린포체의 마지막 프로젝트였다.스투파는 비영리 단체인 아소시아시온 문화 카르마 카규 데 베날마데나가 17대 카르마파 트리니 타예 도르제의 [147]영적 지도 아래 운영하고 있다.

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외부 링크