신의 빛 미션

Divine Light Mission

Divya Sandesh Pariacad (DLM; Divya Sandesh Pariacad)는 1960년 인도 북부에서 한스 지 마하라지가 추종자들을 위해 설립한 단체입니다.1970년대에 DLM은 그의 넷째이자 막내아들(Prem Rawat)의 지도 아래 서양에서 두각을 나타냈습니다.몇몇 학자들은 바가바드 기타와 라다 소아미 전통(일명 라다 소아미)의 영향에 주목했다.산트맛 운동, 그러나 서구 운동은 새로운 종교 운동, 컬트, 카리스마 있는 종파 또는 대안 종교로 널리 인식되었다.DLM 관계자들은 이 운동이 [1]종교라기보다는 교회를 상징한다고 말했다.

1966년 슈리 한스 지 마하라지가 사망했을 때, 그는 다른 가족들의 경쟁적인 주장에도 불구하고 불과 8살이었던 프렘 라와트에 의해 구루로 승계되었다.Prem Rawat은 아버지의 후계자로 인정받았지만, 그의 나이 때문에 그의 가족은 DLM의 효과적인 지배권을 유지했습니다.1971년, Rawat는 DLM의 현지 지사를 설립하고 급속히 확장한 영국과 미국으로 여행함으로써 그의 어머니에게 반항했습니다.1973년까지 DLM은 인도에 백만 명 이상의 팔로워와 서양에 수만 명의 팔로워, 그리고 수십 개의 애쉬럼과 수백 개의 [2]센터를 가지고 있었습니다.

라왓은 나이가 들면서 이 운동에 더욱 적극적으로 참여하기 시작했고, 재정적으로 참담한 밀레니엄 73 축제에 이어 16세가 되었을 때 미국 지사의 행정권을 장악했다.1974년 그의 독립과 비인도인과의 결혼은 그의 어머니와 그의 두 형제인 새트팔 지 마하라지와 볼 지 마하라지와의 영구적인 불화를 야기했다.그들은 인도로 돌아갔고, 그의 큰형인 Satpal Maharaj가 인도 DLM의 지배권을 넘겨받았다.

1980년대 초, Rawat은 서부 DLM을 해체하기 시작했습니다.그는 특정 문화나 종교로부터 독립하기 위해 애쉬램을 닫고 그의 발표에서 남아 있는 인디언의 영향을 없앴다.미국, 영국, 프랑스 및 호주에서는 DLM을 대신하여 Elan Vital이 설립되어 Rawat의 교사 역할을 지원하고 있습니다.

역사

인도의 창립과 초기 몇 년도

상세 정보:한스 지 마하라즈 © 승계

Sant Mat의 스승인 Sri Swarupanand Ji에 의해 시작된 Shri Hans Maharaj Ji는 1930년대에 인도의 Sind와 Lahor 지방에서 가르치기 시작했다.1950년, 스스로 신봉자를 시작할 수 있는 추종자 마하트마를 창간해,[3] 2017년에 잡지 「하나데쉬」를 창간해, 지금도 활동중이다.

1960년 파트나 시에서 그는 북부 인도 전역의 추종자들을 조직하기 위해 신명광 전도회(Divya Sandesh Pariacad)를 설립했습니다.1966년 7월 19일 그가 사망했을 때,[4] 인도에는 6백만 명의 신도들이 있었다.

관례적인 13일간의 애도 기간 동안, 그의 어머니와 그 조직의 고위 관리들이 후계자 승계에 대해 논의했다.당시 8살이었던 프렘 라왓은 군중들에게 연설을 했고 그들의 스승이자 "완벽한 스승"으로 받아들여졌고 발 바관이라는 [5][6][7]이름을 얻었다.그의 나이 때문에, DLM에 대한 효과적인 통제는 [8]온 가족이 공유했습니다.

국제 발자국

1971년 당시 구루 마하라지로 알려진 라왓은 어머니의 바람과 의지에 반해 [9]서부로 여행을 떠났다.DLM은 미국과 영국에서 설립되었습니다.미국 지사는 콜로라도 덴버에 본사를 두고 있었다.그것은 비영리 법인으로 등록되었고, 1974년 미국 국세청에 의해 501조(c)(3)[10][11]에 따라 교회로 인정받았다.

1972년까지 DLM은 북미와 남미, 유럽 및 호주에서 운영되었습니다.1973년까지 DLM은 37개국에서 운영되었고 수만 명의 사람들이 시작되었으며 미국과 영국 DLM에는 수백 개의 센터와 수십 개의 애쉬램이 형성되어 당시 [12][13][14]8,000명의 애쉬램과 40개의 애쉬램이 있었다고 밝혔다.

미국에서는 본사의 직원이 125명으로 늘었고, 텔렉스는 본사와 [15]애쉬램을 연결했다.뉴욕시의 한 병원과 같은 사회 복지 시설들이 문을 열었다.교도소, 정신병원, 병원에 있는 사람들에게 연락하기 위해 헌신하는 여성 영적 권리 단체가 [13][16]조직되었다.미국 DLM은 두 개의 정기 간행물을 발행했습니다.발행부수 9만부의 월간지 '이츠 디바인'과 발행부수 6만부의 [17]격주간지 ' 디바인 타임스'가 있다.AIID의 정가는 1달러였지만 [18]광고와 마찬가지로 대부분 무료로 제공되었다.세계평화봉사단(WPC)은 라왓을 보호하기 위해 보안군으로 창설되었다.DLM 대표인 밥 미슐러가 권좌에서 물러난 후 그는 라왓이 대부를 [19]본 후 경호부대를 창설하는 아이디어를 얻었다고 말했다.WPC는 회의와 [14]비즈니스의 조직 에이전트가 되었습니다.세탁소, 헌옷 가게, 비행기 전세 대리점("신성한 여행 서비스"), 수리 서비스, "청결이 신에 가까운" 관리 서비스 [15][20]등 다양한 사업체가 미국 DLM의 후원으로 설립되었습니다.

디트로이트 사건

1973년 8월 8일, 라왓이 그의 작품을 칭찬하는 증언 결의문을 받기 위해 디트로이트 시청에 있을 때, 당시 디트로이트의 지하 잡지 제5단지의 기자였던 팻 핼리가 면도 크림 [21][22]파이로 라왓의 얼굴을 때렸다.라왓은 범인을 체포하거나 다치게 하고 싶지 않다고 맞섰지만 기자는 며칠 뒤 두 남자에게 공격을 당해 중상을 [23][24]입었다.현지 회원들은 이 사건을 듣고 로스앤젤레스의 라왓에게 통보했고, 라왓은 팻 핼리의 가족에게 유감과 애도를 표하며 DLM에 전면적인 조사를 요청했다.범인 중 한 명은 인디언으로 밝혀졌다.그들은 그 사건에 대한 자신들의 책임을 인정하고 자수하겠다고 나섰다.시카고 경찰은 즉시 [25]통지를 받았다.디트로이트 경찰은 범인을 찾을 수 없거나 시카고에서 디트로이트로 인도하는 비용이 현실적이지 않다고 주장하며 범죄인 인도 절차 개시를 거부했다.체포영장은 [26]미결로 남아 있었다.디트로이트 경찰의 이러한 조치 부족은 일부 사람들에 의해 핼리의 급진적인 정치 탓으로 돌렸습니다.대변인은 나중에 그 인도인은 "유럽으로 보내졌다"[27]고 말했다.

축제

축제는 신등선교의 정기적인 활동의 일부였고 수익의 원천이었다.회원들은 참석하는데 50달러에서 100달러를 지불하고 다르샨 행사는 상당한 기부금을 [28]창출할 것이다.DLM은 세 가지 주요 축제를 기념했습니다.3월 말이나 4월 초에 열리는 홀리, 7월에 열리는 구루 푸자, [29]11월에 열리는 한스 자얀티.Hans Jayanti는 DLM [30]설립자의 생일을 기념합니다.마크 갤런터에 따르면 플로리다 올랜도에서 열린 한 축제에서 멤버들은 "밝고 세심하게 차려입지 않은 캐주얼한 옷차림으로 마치 큰 대학의 대학원 캠퍼스에서 온 것처럼 보였다.그들은 활발하고, 성질이 좋으며, 서로의 노력에 헌신했다.게으름, 건방짐, 마리화나, 맥주, 시끄러운 음악, 추근대는 20대의 전형적인 모임의 특징이었다.[31]다른 축제들은 전국적으로 그리고 지역적으로 열렸고, 때로는 거의 사전 통보 없이 조직되었다.연간 10개의 축제에 참석한다는 것은 많은 회원들이 정규직을 가질 수 없다는 것을 의미했고,[32] 참석에 필요한 돈을 벌기 위해 여가와 지역사회 활동을 희생해야 했다.

1972년에는 미국 등지에서 온 회원들을 뉴델리 인근 메인 아슈람에서 열리는 한스 자얀티 축제에 참가시키기 위해 7대의 점보 제트기를 전세냈다.2500명의 외국인 회원들은 한 [33]달 동안 선교사의 "사랑의 도시"에서 야영을 했다.이 행사에는 총 50만 명의 [34]참가자가 몰렸다고 한다.라왓은 참석을 위해 인도로 날아갔을 때 6만5천 달러 상당의 현금과 보석을 밀반입하려 한 혐의로 기소됐지만 [35]기소되지는 않았다.그리고 인도 정부는 나중에 [36][37]사과문을 발표했다.이 비난은 인도 언론에 부정적인 보도와 함께 라왓을 인도 [33]축제에 돌아오도록 설득했던 그의 어머니 사이에 악감정으로 이어졌다.

1973년 6월, 프리엠 라왓의 어머니가 그녀의 아들을 대신해 영국 DLM은 런던의 알렉산드라 궁전에서 "사랑의 축제"를 조직했다.수천 명의 참석자가 몰리는 동안, 라왓은 부분적으로 예정된 출연에 늦게 나타나거나 전혀 나타나지 않았기 때문에 적대적인 언론 보도를 받기 시작했다.회원 수는 매우 빠르게 증가했지만 주최측은 다음을 어디로 이끌어야 할지 알 수가 없었고, 그렇게 많은 정규직 [14]근로자들을 유지할 재정적인 여유도 없었다.

밀레니엄 73

주요 기사: Millennium '73

1973년 텍사스 휴스턴의 아스트로돔에서 열린 한스 자얀티 축제는 "밀레니엄 '73"[38]으로 홍보되었다.3일간의 무료 행사는 "평화를 원하는 사람들을 위한 천년의 평화"를 예고하는 "인류 역사상 가장 의미 있는 행사"로 알려졌으며, 이는 개인이 내적 [39]평화를 경험하면 세상에 평화가 온다는 생각에서였다.이 행사를 홍보하기 위해, Prem Rawat의 20세의 형 Bhole Ji Rawat은 60명의 밴드인 Blue Aquarius와 2주 동안 무료 콘서트를 [40]하며 투어를 했다.500명으로 구성된 이 투어는 "Soul Rush"로 불렸으며 [41]휴스턴으로 가는 길에 7개 도시를 여행했다.

시카고 세븐 재판의 피고인 중 한 명으로 잘 알려진 레니 데이비스는 라왓의 [42][43][44]대변인으로 언론의 광범위한 관심을 끌었다.이 행사에서 데이비스는 "솔직히, 지금 말할 수 있는 것은, 모든 시대의 모든 종교가 기다려온 사람이 실제로 [45]왔다는 것을 모든 사람이 알게 될 것이라는 것"이라고 선언했다.밀레니엄에서 열린 기자회견에서 라왓은 메시아가 아니라고 부인했고, 그가 자신에 대해 말한 것과 그의 추종자들이 자신에 대해 말한 것 사이의 모순에 대한 기자들의 질문에 "당신은 왜 나에게 호의를 베풀지 않는가...신도들에게 가서 설명을 들어보면 어떨까?[46]라왓의 형 새트팔이 명목상 축제를 책임지고 있는 반면 데이비스는 "총괄 코디네이터"를 맡아 [47]세부 사항을 처리했다.

10만 [48]명 이상, 심지어 40만 명이 새트팔에서 올 것이라는 예상과 함께 이 행사에 대한 기대는 매우 높았다.데이비스는 개인적으로 2만2000개가 더 현실적이라고 생각하고 2만2000개의 호텔 [49]침대를 예약했다고 말했다.심지어 주차장에 비행접시가 [50]착륙할 수 있는 공간이 있다는 이야기도 있었다.새트팔은 비행접시에 대해 들었을 때, "만일 어떤 것이라도 보이면, 그들에게 우리의 문헌을 좀 주세요."[12]라고 말했다.실제 참석자는 3만 5천 명,[39][51] 경찰은 1만 명으로 추산했다.

이 행사는 화려한 무대, 56개의 록 밴드 그리고 격동의 1960년대의 [13][39][52]총성을 보여주는 거대한 비디오 스크린을 특징으로 했다.전국 TV 뉴스에서는 다루지 않았지만, 인쇄 매체에서는 광범위하게 다루어졌습니다.그 전조들은 "쾌활하고, 친근하고, 침착하며, 그들의 믿음에 의해 자양분이 된 것 같다"고 보도되었다.참석한 400명의 시사회 학부모들에게 라왓은 "방탕한 아들과 [53]딸들의 재활원"이었다.언론인들은 "잘 표현되지 않는 [54]생각들이 뒤죽박죽으로 뒤섞여 있는 것"을 발견했다.이 [42][55]영화는 1974년 PBS TV가 방영한 미국 다큐멘터리 "우주의 제왕"에서 묘사되었다.그 행사는 "올해의 청소년 문화 행사"[56]라고 불렸다.싱어송라이터인 루든 웨인라이트 3세는 이 축제를 방문했고 나중에 안에 있는 예감들은 행복해 보였지만 바깥에 있는 예감들은 예수 프릭스와 헤어 크리슈나스와 다투고 있었다고 말했다.웨인라이트의 노래 "I am the Way"는 부분적으로 프렘 [57]라왓에서 영감을 받았다.

이 축제에서 수상 경력이 있는 41세의 건축가 래리 번스타인은 이듬해부터 "신성한 도시"를 처음부터 다시 건설할 것이라고 묘사했다.그것은 콘크리트 기둥 위에 쌓고 모노레일로 연결된 반투명 육각형 플라스틱 집들을 특징 짓기 위해서였다.오염 차량은 전기 자동차로 대체될 것이고, 태양 에너지는 에너지를 제공하기 위해 사용될 것이다.카드는 현금을 대신할 것이다.레니 데이비스는 공해 없는 공기를 보장하기 위해 첨단 기술을 사용하는 것은 지구에 [58]천국이 있다는 것이 무엇을 의미하는지 보여주는 실질적인 증거가 될 것이라고 기자들에게 말했다.두 개의 장소가 제안되었다: 블루리지 산맥 또는 캘리포니아 [43][50]산타 바바라 근처.DLM의 전 회장과 부사장은 나중에 Prem Rawat이 [59]그러한 도시를 건설하는 것에 대해 자주 언급했다고 말했다.밀레니엄 [60]축제에 이은 재정 위기 속에서 도시 계획은 지연되었다."사랑과 빛의 도시, 주식회사"의 설립을 위한 설립 서류는 1974년 콜로라도에서 제출되었고, 1975년 텍사스 [61]주 샌 안토니오 근처에 지역사회를 건설하려는 시도가 실패하였습니다.

DLM은 관리 부실과 낮은 [62][63][64]출석률로 인해 약 60만 달러에서 100만 달러 이상의 부채를 떠안게 되었습니다.그 빚은 DLM의 [56][65]재정에 심각한 타격을 입혔다.행사 관련 비용은 무료 축제에 [66]이어 기부금이 쏟아질 것이라는 기대감에 따라 단기 신용으로 충당했다.DLM은 밀레니엄 이후 재정난으로 애쉬럼을 닫고 인쇄 사업과 부동산을 매각하며 IBM 컴퓨터의 임대 계약을 해지해야 했습니다.월 기부금이 10만 달러에서 7만 [67]달러로 떨어졌다.Messer에 따르면, "휴스턴 행사로부터 남은 빚을 갚기 위해, 전국의 헌신자들은 그들의 소유물을 디바인 세일에 넘겼다. 디바인 세일은 크래시 차고 세일을 하고, 벼룩 시장에 참석하고,[68] 그 물건들을 처분하기 위한 많은 활동들을 발명했다."1976년에는 부채를 80,[69]000달러로 줄일 수 있었다.그 결과, 축제는 운동 [64]조직 내의 정책 변화를 필요로 했다.

결혼과 균열

Prem Rawat의 나이 때문에 Jagat janni Mata Ji와 그의 어머니, 그리고 그녀의 장남 Satpal Rawat(나중에 Satpal Ji Maharaj로 알려짐)이 전 세계 DLM의 업무를 관리했다.프렘 라왓은 16세가 되자 운동을 이끄는 데 더 적극적으로 참여하고 싶었다.다운튼에 따르면, "이는 그가 어머니의 영역을 침범해야 한다는 것을 의미했고, 그녀가 통제권을 갖는 것에 익숙하다는 사실을 고려하면, 싸움은 불가피했다."[70][71]1973년 12월, 그가 16살이 되었을 때, 라왓은 선교부의 미국 지부를 관리하게 되었고 새트팔과 [13]함께 인도로 돌아온 어머니로부터 독립을 주장하기 시작했다.

1974년 5월, 판사는 라왓에게 부모의 [72]허락 없이 결혼하는 것을 허락했다.캘리포니아 샌디에이고에서 온 24세의 추종자인 그의 비서 마롤린 존슨과의 결혼식은 콜로라도 [73]주 골든에 있는 종파가 아닌 교회에서 거행되었다.라왓의 어머니 마타지는 [74]초대받지 못했다.결혼의 결과로, 라왓은 해방된 미성년자가 되었다.그는 힌두교의 여신 두르가의 이름을 따서 그의 아내를 "두르가 [75][13]지"라고 불렀다.

서양인과 결혼하기로 한 라왓의 결정은 [76]DLM의 지배권을 위한 투쟁을 촉발시켰다.그의 어머니는 라왓이 결혼함으로써 그의 정신적 수양을 깨뜨렸고, "바람둥이"가 되었다고 주장했다.그녀는 Satpal을 DLM India의 새로운 책임자로 임명했지만, 서방의 예감들은 여전히 Rawat에게 [13]충성했다.이 결혼은 프렘 라왓과 그의 어머니 사이에 영구적인 불화를 초래했고, 또한 운동에 심각한 혼란을 야기한 것으로 인정받았다.많은 추종자들이 결혼을 위해 애쉬럼을 떠났고, 지지층은 애쉬럼에서 더 넓은 시사회 [13]커뮤니티로 불가피하게 옮겨갔다.다른 사람들은 그가 [14][64][77][78]결혼하기 전에 아슈람 삶의 요건 중 하나인 독신을 옹호했기 때문에 "거의 배신당했다"고 느꼈다.1974년 프렘 라왓의 결혼으로 인한 이견과 축제로부터의 악평은 이 운동의 성장 [14][63][79][80]국면의 종말을 알렸다.

1975년 Prem Rawat은 인도 DLM을 장악하기 위해 인도로 돌아왔다.법원의 명령에 의한 합의로 그의 큰형인 Satpal이 인도 DLM의 지배력을 유지하게 되었고,[9] Rawat은 인도 이외의 지역에서 DLM의 지배력을 유지하게 되었다.

서구화

어머니와의 불화가 있은 후, 라왓은 그가 지배적인 인도인의 이미지를 서양인의 이미지로 대체한다고 발표했고 그의 하얀색 인도 [13]복장 대신 비즈니스 정장을 입기 시작했다.인도의 마하트마는 서양인으로 대체되었고 인도 용어는 사용되지 않게 되었다.라왓은 불길한 예감들에게 [70]애쉬램을 남기라고 권했다.한 추정치에 따르면, 전 [67]세계 회원 수는 1976년까지 6백만 명에서 120만 명으로 줄었고, 미국에서는 5만 명의 초기 회원이 15,000명의 정기 [81]기부자로 줄어들었다고 한다.미션의 대변인은 1976년에 더 높은 수치가 기록 [82]보관 불량으로 인해 부풀려졌다고 설명했다.1970년대 [83]중반에는 500명에서 1200명의 회원이 애쉬럼에 살고 있었다.1970년대 말까지 하지만 운동 그 U.S.[84]은 브롬리에서 그리고 해먼드라 부분에서 언론의"활동에 대해 누리꾼 보고서"에 집단들 신의 빛 미션 내부 요인에 포함이 감소하는 나의``널리 퍼진 대중의 인식을 만들어 내계정 속성 그 추종자들의 80%를 잃어버렸다.ind통제' 및 기타 '컬트'[85] 고정관념이 있습니다."

신광전도 반문화운동의 관심을 끌었다.몇몇 회원들은 폭력적으로 납치되어 프로그램 [86]해제를 당했다.일부 전직 회원들은 이 단체를 노골적으로 비판하게 되었고 멜튼이 말하는 "세뇌와 마인드 [87]컨트롤의 표준 반 컬트 혐의"로 이 단체를 공격했다.DLM의 Joe Anctil 대변인은 전 팔로워에 대해 "많은 사람들이 처음에는 그냥 여행 중이었다.그들은 '하이프'가 되어야 한다고 느꼈고, 일부는 그것을 넘어서기 위해 충분히 오래 머물지 않았다.하지만 이해가 [81][88]바뀌면서 우리도 달라졌다.미국 DLM의 창립 총재인 밥 미슐러는 1977년 라왓에 의해 해임되고 1979년 전직 부통령과 함께 인터뷰를 했는데, 그는 DLM이 "구루들의 탈세"가 되는 것을 우려하며 존스타운의 재발을 우려한다고 말했다.그들은 또한 라왓이 부적절한 [59][89]행동을 했다고 비난했다.미슬러의 혐의는 거의 지지를 받지 못했고 [13]임무의 진행에 영향을 미치지 않았다.

1980년대에 프렘 라왓은 메시지에서 인디언의 장식품을 지우고 좀 더 서양적인 [10][90]스타일을 채택했다.멜튼은 프렘 라왓이 자신의 가르침을 문화, 신념, 생활 [91]양식으로부터 독립시키기 위해 개인적으로 인도의 문화와 종교의 장식들을 포기하면서 이 임무는 해체되었다고 말했다.프렘 라왓은 더 이상 신으로 숭배되거나 완벽한 [84][91][92]주인으로 여겨지지 않았다.애쉬램은 덴버 본사와 함께 폐쇄되었다(1979년).Divine Light Mission 조직은 Elan [93][94]Vital로 대체되었고, 미국 조직의 이름은 1983년 개체 이름 [95][96]변경을 제출하여 Elan Vital로 변경되었습니다.프렘 라왓은 '구루 마하라지'가 아닌 '마하라지'로 불릴 것을 요청했다.

지난 30년 [97]동안 프렘 라왓의 가르침에 관여해 온 종교학자 론 기브스에 따르면:

Maharaji는 조직의 형태를 만들어 이용하고 파괴하는 영속적인 변혁의 길을 선택함으로써 급변하는 사회적 태도에 유연하게 대처하고 내부 문제에 실용적인 해결책을 제공하며 무엇보다도 학생들이 주변적인 것이 아닌 핵심 메시지에 집중할 수 있도록 하고 있습니다.조직 [98]형식의 요건

그 이후로 엘란 바이탈은 사실상 보이지 않게 되었다.라왓은 인터뷰와 공식 [99]방문 발표를 중단했다.2008년 현재, 그는 Elan Vital과 Prem Rawat [100]재단의 지원을 받아 집필, 강연, 투어를 계속하고 있습니다.

인도 DLM

1975년 마타 지는 균열의 결과로 인도의 DLM을 장악했고 그녀의 장남 새트팔 라왓을 수장으로 임명했다.인도에서의 소송으로 그의 형 Satpal은 인도의 Divine Light Mission을 장악하게 되었고, Rawat은 세계의 [101][102][103]DLM을 계속 이끌게 되었다.

현재 Shri Satpal Ji Maharaj로 알려진 Satpal Rawat은 "마나브 다람"을 가르친다.그는 또한 인도의 정치인이자 전 연방 장관이며, 마나브 우탄 세와 사미티를 설립했는데, 마나브 우탄 세와 사미티는 "인도가 등록한 자발적인 사회 복지 및 자선 단체"라고 표현하고 있으며, "모든 [104]종교의 본질인 영적 지식을 자유롭게 이용할 수 있도록 하고 있다"고 말했다.Satpal Rawat의 지지자들은 이제 그가 그의 아버지인 Hans [105][106]Ji Maharaj의 정당한 후계자라고 주장한다.왕위 계승에 대해 쓴 학자들은 샛팔과 다른 가족들이 8년 [8][107][108]동안 프렘의 왕위 계승 선언을 받아들이고 지지했다고 보고한다.

DUO(Divine United Organization)는 인도에서 프렘 라왓의 가르침을 전파하기 위해 1977년 델리 등록관에 의해 1860년[109] 사회등록법에 따라 등록된 조직이다.Geaves에 따르면 DUO는 Raj Vidya Bhavan으로 [71]대체될 때까지 인도에 남아 있었다.Raj Vidya Kender(지식왕 센터)는 웹사이트에 1977년 등록번호 8845/77에 따라 "마하라지의 [110]희망과 평화의 메시지를 전파하는 데 도움을 주고자 하는 사람들에 의해 등록되었다"고 밝히고 있다.

신념과 실천

상세 정보:프리엠 라왓의 지식과 가르침의 기술

몇몇 학자들에 따르면, 쉬리 한스는 산트 전통과 바가바드 기타의 영향을 받았다.라인하트 험멜은 힌두교의 축소가 전자로부터 신과 구루의 내적 깨달음으로 이어졌고, 후자에서 실용적인 삶에 대한 강조로 이어졌다고 썼다.Hummel은 DLM이 한스 시대에도 Prem Rawat 시대에도 체계적인 원칙을 개발한 적이 없다고도 지적했습니다.Hummel은 또한 북인도 산트 전통이 한스의 절충적 사고에서 지배적이었다고 주장했고, 산트 전통으로부터 외적인 의식과 의식의 거부, 가정주로서의 삶에 유리한 고행의 거부, 우상 숭배의 거부, 그리고 마니로서의 구루에 초점을 맞췄다.신의 축제Hummel은 또한 네 가지 명상 기법이 [111]한스에게 그랬던 것처럼 Prem에게 매우 중요하다고 언급했다.

어떠한 규칙이나 규정도 부과되지 않았고, 어떠한 신념이나 윤리적인 실천도 [76][112]가르쳐지지 않았다.내면의 평화의 근본적 실천은 사창, 봉사와 명상을 통해 구체화되었고, 그 합이 "지식"이라고 불리는 경험이다.DLM의 멤버는 매일 2회 정식으로 명상을 하고 가능하면 지식(사상)에 관한 토론에 참석했습니다.갤런터에 따르면, "새상은 현역 회원이나 일시적인 관심만 있는 사람들에게 전달될 수 있다.그것은 비유들이 섞인 일종의 논쟁거리였고, 구성원들은 밝고 정교했기 때문에 힌두교 신화와 서양 철학을 모두 이용하면서 이러한 담론은 관심을 끄는 경향이 있었다."Flo Conway와 Jim Siegelman의 연구에서, 이전의 추종자들은 그룹 관련 과정과 의식에 주당 32.9시간을 소비했고 추가적인 공부나 [113]세뇌에 19.9시간을 소비했다고 말했다.채식주의는 장려되었지만 아슈람과 신전원을 제외하고는 시행되지 않았다.

다섯 개의 계명은 신의 빛 사절의 [60][114]가르침의 일부였다.

  1. 오늘 할 일을 내일로 미루지 마라.
  2. 끊임없이 명상하고 성스러운 이름을 기억하라.
  3. 의심할 여지를 남기지 마라.
  4. 새상 참석을 늦추지 마세요.
  5. 항상 신을 믿어라.

미국에서는 신등선교의 초기 몇 년 동안 주로 구루 마하라지에 대한 헌신으로 느슨하게 제휴된 지역 애쉬럼이 빠르게 성장한 것이 특징이었다.DLM이 점점 더 체계화되고 중앙 집중화됨에 따라 리더십과 권력이 덴버 본사에 집중되게 되었습니다.학자들에 따르면 미국 운동에 대한 자신의 권력과 권위를 공고히 하려는 프렘 라왓의 바람은 아슈람 생활에 대한 규칙과 규정, 후보자 모집 기준, 교사 [64][115]자격증 취득 압력 등 형식화를 증가시켰다.학자 Foss와 van der Lans에 따르면, Hans Ji Maharaj의 가르침은 1975년 이후로 최소화되었고, 추종자들은 Prem Rawat를 그들의 개인적인 [116]구세주로 받아들일 것으로 기대되었다.

David V. Barrett은 DLM 운동이 [117]지적 능력보다 주관적인 감정 경험의 우월성을 강조하는 것으로 종종 비판을 받았다고 지적했습니다.사회학자 랄프 라킨과 다니엘 A.Foss는 [56]1978년에 비슷한 관찰을 했다.이에 대해, 그 자신도 이 운동의 일원인 종교학자 론 기브스는 포스와 라킨이 [118]편견을 가지고 있다고 비난했다.

1981년 신등 선교단의 네덜란드 지부에 기초한 기사는 DLM은 철학적인 배경이 거의 없으며 모든 중심 교리와 교의는 [119]힌두교의 의식인 아르티라고 불리는 노래에 묘사되어 있다고 말했다.아티는 프레 라왓에게 아침저녁으로 애쉬럼으로 [120]불려졌다.

라왓은 사람들에게 [121][122]지식의 기술을 가르치는 것에 대해 요금을 부과하지 않는다고 말한다.라왓의 메시지 전달을 지원하는 관련 단체들은 [123]기부금으로 자금을 조달하고 있다.Prem Rawat 재단에 따르면, 그것은 Rawat의 메시지를 고맙게 여기고 [124]다른 사람들이 그것을 이용할 수 있도록 돕고 싶어하는 사람들에 의해 지지를 받고 있다.

회원들

새로운 종교 운동을 비교하면서, 가트렐과 섀넌은 사람들이 궁극적인 의미에 대한 해답뿐만 아니라 더 평범한 문제에 대한 해답을 얻기 위해 그러한 종교 단체를 찾는 것 같다고 언급했다.이들 집단의 모집 전술의 차이를 논할 때, 그들은 신병들이 사랑에 폭격을 당하거나 격렬한 감정의 파도에 압도되는 움직임과 감정적인 유대감이 떨어지는 움직임 사이의 중간 지점에 신광 사명을 두었다.그들은 신입 사원과 DLM 회원 간의 친밀한 관계가 처음 접촉에서 "지식 세션"에 참석하기까지 3, 4개월 동안 점진적으로 발전했다고 보고했으며, 새로운 우정은 신입 사원들이 DLM의 신념을 의심하고 토론하는 중요한 포럼이었다.따라서 이러한 관계는 처음부터 운동의 아이디어와 신념에 대한 적극적인 고려가 장려된 매우 인지적인 전환 과정을 보완했다.그들은 사회적 보상이 정도나 [125]시기에 있어서 그 운동에 의해 조정되었다는 것을 암시하는 증거를 거의 발견하지 못했다.

사회학자 제임스 5세. 5년 동안 DLM을 연구한 Downton은 "이러한 예감들의 이상주의가 [DLM]으로 전환된 동기 부여 요인 중 하나였습니다.그들은 좀 더 배려심 있는 세상을 만들고 싶어했다.[126]연구 대상들이 프리엠이 된 지 5년 후에 그는 다음과 같이 썼다.

"이러한 예감이 긍정적인 방향으로 바뀌었다는 것에는 의심의 여지가 거의 없습니다.오늘날, 그들은 덜 소외되고, 목적 없고, 걱정되고, 두려워하고, 더 평화롭고, 사랑스럽고, 자신감 있고, 삶에 감사하는 것처럼 보인다.우리는 이러한 변화를 항복, 헌신, 그리고 초연 커뮤니티에 대한 그들의 참여로 돌릴 수 있다.이들 각각은 의심할 여지 없이 긍정적인 영향을 미쳤지만, 만약 우리가 전조가 말하는 것을 받아들인다면, 그 어떤 것도 보편 정신에 대한 그들의 경험만큼 비판적이지 않았다.5년 동안 생명 에너지에 대해 명상하면서 그들은 자신에 [127]대해 더 긍정적인 태도를 보였다고 보고했습니다."

캐롤 스토너와 조 앤 파크에 따르면, 그들이 아스람을 방문했을 때, 그 예감은 "자신의 삶을 통제하는 것처럼 보였고 그들이 건설적이고 건강하다고 느끼는 삶의 부산물로써 어느 정도 평화를 얻고 있는 것 같았다"고 한다.일주일 뒤 같은 멤버들이 프레 라왓의 출연에 참석했을 때 그들은 자제력을 잃고 흐느끼고 흔들리며 무릎을 꿇고 그의 [63]발에 키스했다.

Foss와 van der Lans에 따르면 1975년 이전에 가입했던 회원들은 사이키델릭 약을 사용한 반문화권 청년들이었다.후일 구성원들은 나이가 많고 전통적인 종교나 다른 동양의 [128]운동에 환멸을 느낀 평범한 직업에 더 많은 책임이 있다고 그들은 주장했다.

1974년 Marc Galanter가 수행한 그룹 응집력 연구는 축제 등록 라인에서 무작위로 선택된 119명의 DLM 회원들의 설문 응답을 바탕으로 한 결과, 회원들은 회원 가입 전 상태에 비해 심리적 고통과 약물 사용이 상당히 감소했다고 보고했다.조사 대상자의 45%가 가입 전 매일 마리화나를 사용한 반면, 조사 당시 마리화나를 사용한 사람은 7%에 불과했다.연구 당시 37%였던 것에 비해 71%가 참여하기 전에 심리적 스트레스를 받았다고 보고했다.전체적으로 38%가 가입하기 전에 심리적인 문제에 대해 전문가의 도움을 구했다.이러한 관찰을 통해 갤런터는 "회원 자격을 계속 보유함으로써 개종과 유지에서 파생된 명백한 정신상태의 전반적인 개선"이라고 설명했고, 가입 전 심각한 고통을 받았든 아니든 가입 후 감정상태가 개선되었다고 보고하였다.Galanter는 조사 대상의 82%가 미혼, 97%가 백인, 73%가 20대라고 보고했습니다.가톨릭 또는 개신교 배경을 가진 이들의 비율은 일반 인구와 일치한 반면, 유대인 배경을 가진 구성원은 일반 인구보다 10배 많았다(21% 대 2%).그들 중 4분의 3은 [129]대학을 다녔다.

제임스 5세 Downton은 미국 3개 도시에서 온 41명의 DLM 회원, Hare Krishna 운동 회원 29명, 대학생 40명을 대상으로 비교 연구를 실시했습니다.DLM 회원 중 평균 연령은 23세였고 19세에서 29세 사이였다.이들은 모두 중산층 출신으로 모두 백인이며 평균 1.5년 정도 대학을 다녔는데, 이는 Hare Krishna의 표본과 비슷하지만 DLM의 구성원은 가정파손이 적은 것으로 나타났다.DLM 회원 중 65%는 LSD에 걸려 넘어지는 동안 종교적인 경험을 했다고 보고했다.전체적으로, Hare Krishna의 89%와 대학생 코호트의 67%에 비해, DLM 회원의 95%는 사이키델릭 약물을 사용했다.대학생에 비해 종교 교육을 받은 DLM 구성원은 적었고, "파탄 가정"[130] 출신은 17%에 불과했지만 더 나쁜 가정 경험을 하는 경향이 있었습니다.

1970년대에 글을 쓴 한 회원은 추종자들은 "자기들만의 기금을 기부하도록 강요당했다"고 말했고, 일부 헌신자들은 미션에 믿을 만한 [68]수입을 제공하기 위해 하루에 1달러씩 기부하겠다는 서약에 서명했다.DLM의 한 전직 회계사는 새로운 팔로워들이 저축한 돈을 전부, 때로는 수십만 달러씩 내놓으라고 요구받았고, 몇몇 경우에는 그들의 가족들이 기부금에 대해 이의를 제기했다고 말했다.그는 "구루를 유지하려면 돈이 많이 든다"고 말한 것으로 전해졌다.이 임무의 집행 책임자인 밥 미슐러는 그녀가 합류한 직후 한 사람을 설득하여 위임장에 서명하게 했다.미슐러는 1976년 [131][132]라왓에 의해 해고되었다.

아슈람스

인디아

신광 전도단은 1960년대 인도에서 작은 라자스탄에서 시작해 델리와 [133]하리드와르 사이에 있는 사틀록이라고 불리는 더 큰 것을 만들기 시작했다.1973년 델리에 있는 선교단 본부를 방문한 쿠슈완트 싱은 8피트(2.4m) 높이의 성벽, 안뜰을 둘러싼 철제 그릴로 된 문, 100명을 수용할 수 있는 건물 단지, 그리고 특별한 경우에 5만 명의 방문객을 먹여 살릴 수 있는 능력을 갖춘 요새와 같다고 묘사했다.싱은 또한 "대리석, 벽에서 벽까지 카펫, 샹들리에, 현대식 가구들의 아낌없는 사용"을 [134]풍요의 증거로 묘사했다.

서양에서는

전체 DLM 회원 중 극히 일부만이 짧은 역사 동안 조직된 애쉬럼에서 살았지만, 미국, 영국, 유럽 및 호주에서 수십 개의 애쉬럼이 형성되었습니다.애쉬럼은 [64][135]관공서에서 임명된 "총무"에 의해 운영되었다.각각의 아슈람에는 요리, 빨래, 다림질, 음식 서비스를 감독하는 "하우스맘"이 있었지만 주부와 요리사의 일상적인 고립은 공동체의, 모두가 피치 앤 헬프 [58][63][71][112][129]축제가 되었다.팔로워('프리미어')들은 보통 직장에서 파트타임 또는 풀타임으로 일하며 수입의 상당 부분을 (때로는 전부) 이 운동에 기부하기도 했다.Ashrams는 일반적으로 Divine Sales 아울렛과 Divine Service [136]Company와 같은 관련 사업을 가지고 있었습니다.아슈람 프리엠은 미국 미션의 핵심이 되었지만, 아슈람 자체는 수입원이 아니어서 [14][63][64][137]자급자족할 수 없었다.Rawat이 설립한 애쉬럼에 계속 머무르기를 원하는 팔로워는 신탁 자금, 보험 증권 및 기타 [138]자산에 초점을 맞춘 세부 신청서를 작성해야 했습니다.

1970년대 초 호주에서는 소수의 프레미들이 애쉬럼에 살았다.어떤 프레미들은 몇 달 동안 아스람에서 살기를 선택하고 명상에 잠긴 후 가정이나 공유 주택으로 이사한다.아스람의 규칙은 고기, 술, 담배, 마약에 대한 금욕과 금욕을 요구했다.미혼뿐만 아니라 기혼자들은 아슈람에서 살았고, 그들의 경우, 독신의 실천은 그들이 그들의 결혼 상대와만 성관계를 가졌다는 것을 의미했다.약 300명의 사람들이 공동 주택에서 살기를 선택했고, 거의 모든 가구는 금연, 금주, 채식주의자였으며, 어떤 가구는 모두를 위해 재정과 에너지를 모았다.각 가정은 삶의 스타일에 대해 스스로 결정을 내렸고 종종 학생과 결혼한 [139]부부들이 있었다.

아슈람 외에도 격식을 차리지 않은 주거지가 더 많았다."프리미 센터"는 수입의 30%를 기부하고 식단 규칙을 따르는 미션 활동에 전념하는 가구였지만, 기혼자, 비기혼자 부부 및 자녀는 허용되었고, 국가 미션의 명령을 받지 않았다."프리미어 하우스"는 공통의 약속과 가치관에 의해 함께 유지되는 비공식 가구(30명에 달하는 팔로워)였다.Ashrams는 모든 지역 [136]신도들을 위한 지역 조정 센터 역할을 했다.

캐롤 스토너와 조 앤 파크는 1977년 몇몇 애쉬럼을 방문한 자리에서 "우리가 이 그룹에 속하도록 설득하거나 설득하지 않았다"고 썼다.우리는 [140]애쉬럼에서 평온함과 평화를 느꼈다.Mark Galanter는 1989년에 DLM ashram을 방문한 자리에서 다음과 같이 썼다.

"아슈람의 분위기는 정말 놀라웠습니다."나는 전혀 모르는 사람들로부터 친절하고 심지어 친밀한 방식으로 환영을 받았다.멤버들의 강렬한 공동체성은 바로 드러났는데, 이는 그룹 기능의 중요한 측면이었다.사람들은 참석자들 사이에서 친밀감을 느낄 수 있었고, 24명의 사람들이 빽빽이 모여 사는 환경에서 예상되는 사소한 긴장감은 없었다.그룹의 결속력을 반영하는 배려와 친밀감은 어떤 적대감도 잠재우는 것 같았다...외부와의 [141]관계로부터 보호받기 위해 마치 지지봉투에 들어가는 것처럼 느끼게 되었다.

접수처

신의 빛 선교는 다양하고 때로는 상반된 용어로 묘사되었다.그것은 새로운 movement,[142] cult,[143]은 카리스마 넘치는 종교적 sect,[144]샌트 Mat,[145] 다른 전통 religions,[146]에서 청소년 전통적인 시크교 community,[149] Advait은 Matoffshoot,[148] Radhasoami religion,[147] 다른 종교나 자회사의 자회사 tradition,[150]와 관련된 종교는proselytizing 종교("Ghana라고 불렸다.U-ism"),[151]고 폐간된 종교적 운동이었다.[152]사회과학자들이 선호하는 중립적인 용어를 사용하지 않는 언론을 조사한 미국 신문과 뉴스 잡지에 사용된 용어들을 조사한 결과, 디바인 라이트 선교가 기사 10.3%, 컬트 24.1%, 그리고 둘 다 13.8%로 언급되었다.헤드라인의 21.4%에서 "섹트"로 언급되었으며, "컬트"[153]는 0%였다.

DLM의 회장과 대변인은 1977년에 "그들은 종교가 아닌 교회를 대표한다"[154]고 말했다.

일부 국가에서는 DLM이 박해와 금지에 직면하기도 했다.1972년 아르헨티나에서는 군사정권에 의한 소규모 종교단체 탄압의 일환으로 87명의 DLM 회원들이 마르델플라타에서 마약 사용과 신앙실천 혐의로 체포됐다.보도에 따르면 DLM, Hare Krishnas, 그리고 Yeah's Witners는 로마 가톨릭 교회의 [155][156]요청에 따라 금지되었다.칠레 정부 군사정권은 1974년 [157]12명의 외국인을 포함한 200명 이상의 조직원을 체포했다.야훼의 증인과 DLM 또한 싱가포르 [158]당국에 의해 금지되었다.

브롬리와 해먼드는 신광 전도회가 "중간 긴장 범주"에 속하며, 대중들에게 위협적이기 보다는 특이하다고 보여졌으며, 사회가 경계와 [85]배척으로 반응했다.정신과 의사 사울 5세 Levine은 DLM이 통일 교회와 같은 다른 단체와 함께 널리 존중받고 있다고 썼다.- 가족들은 그룹의 리더들이 "거만하고 공격적인"[159] 생활을 하는 동안 그들의 자녀들이 재정적으로 착취당하고 있다고 썼다.

론 기브스는 "신광선교단이 현대 북인도 산트판트(종파 기관)와 니르구나 바크티의 특징을 포함한 그들만의 독특한 특징을 가진 활발한 새로운 종교 운동으로 발전했다"고 말한다.r-culture."[71]

사회학자 필라지크에 따르면 청년문화의 반응은 (주로 좌파의 정치이념에서) 다소 모호했으며 무관심과 노골적인 적대감을 결합했다.필라지크는 이러한 비판들이 보통 그들이 "눈먼 전조들"로 인식하는 것에 초점을 맞추고, 명상의 "호쿠스포커스" 측면, 그리고 "물질적 집착"과 그 스승의 신체적 상태에 대해 언급했다고 언급했다.Pilarzyk는 이러한 어카운트를 매우 부정적이고 DLM 지지자들의 관점에서 왜곡된 것으로 묘사하고 있으며, 이러한 어카운트들은 당황과 재미에서 극단적인 방어에 이르기까지 다양한 반응을 이끌어냈다.대니얼 베리건 목사, 급진 변호사 윌리엄 쿤슬러, 싱어송라이터 캣 스티븐스 [160]등 반전운동가로서의 청소년 문화 "민중 영웅들"에서 긍정적인 의견이 나왔다.

1985년 예수 운동, 통일 교회, 유럽의 신의 자녀 모임, 신명 전도회, 제임스 T.와 같은 많은 새로운 종교 운동에 대한 그의 연구를 요약하며. 리처드슨은 "새로운 종교에서의 삶은 종종 해로운 것이 아니라 치료적인 것이다"라고 말했고, 이러한 운동에 이끌리는 젊은이들은 그들의 개입에 의해 그들의 이상주의를 확인시켜주고 있다고 제안했다.리처드슨은 그의 리뷰에서 소수의 정신 건강 전문가들과 [161]다른 사람들에 의해 그려진 이 그룹들에 대한 거의 완전히 부정적인 그림을 뒷받침할 자료가 거의 없다는 것을 발견했다고 주장했다.

주목할 만한 멤버

「 」를 참조해 주세요.

각주

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