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살레카나

Sallekhana
Nishidhi stone with 14th century old Kannada inscription from Tavanandi forest
옛 칸나다 비문이 새겨진 살레카나의 서약을 지키는 모습을 그린 14세기 기념비 니시디.인도 카르나타카의 타바난디 숲에서 발견됐어요

살레카나(IAST: Sallekhana)는 삼레나, 산타라, 사마디 마라나 또는 산야사[1]마라나라고도 알려져 있으며, 자이나교윤리 규범에 대한 보충 서약이다.음식과 [2]액체의 섭취를 점차 줄여 자발적으로 단식을 하는 종교적 관습이다.그것은 자이나교에서 인간의 열정과 [3]육체의 희박화, 그리고 모든 육체적,[2] 정신적 활동을 중단함으로써 재탄생에 영향을 미치는 업보를 파괴하는 또 다른 수단으로 여겨진다.그것은 열정적인 행동이 아니며 독이나 무기를 [2]사용하지 않기 때문에 자인 학자들에 의해 자살로 간주되지 않는다.살레카나 서약 이후, 의식 준비와 연습은 몇 [1]년으로 연장될 수 있다.

살레카나는 자인 금욕주의자[4]가구주 모두에게 이용 가능한 서약이다.니시디 판화 등의 역사적 증거에 따르면 자인 [1]역사에서 여왕을 포함한 남녀 모두 살레카나를 관찰했다고 한다.그러나 근대에 와서 살레카나에 의한 죽음은 비교적 드문 [5]일이었다.

삶의 권리종교의 자유라는 관점에서 관행에 대한 논쟁이 있다.2015년 라자스탄 고등법원은 자살이라는 이유로 이 관행을 금지했다.2016년 인도 대법원은 라자스탄 고등법원의 판결을 유보하고 살레카나[6]금지를 해제했다.

서약

자이나교 신자들에게는 5대 서약이 규정되어 있다.아힘사(비폭력), 사티아(거짓말하지 않음), 아스테야(도둑질하지 않음), 브라흐마차랴(비폭력), 아파리그라하(비소유)[7] 등이다.또한 구나브라타 3개와 식샤 브라타 4개를 포함한 7개의 추가 서약도 규정되어 있다.세 가지 구나브라타디그라타, 보고파보가파리마나, 아나르타난다비라마나이다.식샤브라타에는 사마이카, 데사브라타, 프로사드호파사,[8][9][10] 아티티삼비바그 등이 있다.

살레카나는 이 12가지 서약의 보충물로 취급된다.하지만, 쿤다쿤다, 데바세나, 파드만딘, 바수난딘과 같은 몇몇 자인 교사들은 그것을 식샤브라타스[11]포함시켰다.

살레카나(산스크리트어: Salikita)는 음식과 [12][2]음주를 점차 자제함으로써 열정과 몸을 적절히 '날씬하게', '냄새나게' 또는 '연하게' 하는 것을 의미합니다.살레카나카샤야 살레카나와 아바얀트라 살레카나와 카야 살레카나와 바하야 [13]살레카나의 두 부분으로 나뉜다.'[1]단식을 통해 자발적으로 죽음을 맞이한다'는 표현이다.자인의 문헌에 따르면 살레카나살레카나관찰하는 사람이 힘사의 근본 원인인 열정을 정복하기 때문에 아힘사(비폭력 [14]또는 비부상)로 이어진다.

조건들

Sallekhana as expounded in the Jain text, Ratna Karanda Sravakachara
라트나카란다 라바카하라 자인 텍스트에 설명된 살레카나

살레카나세대주고행자 모두에게 처방되지만,[1][15][16] 자인 텍스트는 적절한 조건을 설명한다.자인 [17]고행자의 안내 없이 가구주가 이를 지켜서는 안 된다.

Sallekana는 항상 자발적이고, 공개 선언 후에 수행되며, 어떠한 화학 물질이나 도구도 지원하지 않습니다.단식은 스스로 음식과 물을 섭취하지 않고 몸을 가늘게 만든다.죽음이 임박함에 따라, 개인은 동료와 정신적 [18]조언자에 대한 완전한 지식을 가지고 모든 음식과 물을 중단합니다.불치병에 걸린 재인이 살레카나를 복용하는 경우도 있고, 이 경우 정신적 [19][note 1]상담자에게 허락을 구한다.성공적인 살레카나를 위해 죽음은 "순수한 수단"과 함께, 자발적이고 계획적이어야 하며, 침착하고 평화롭고 기쁨으로 수행되어야 하며, 사람이 몸을 쓸어내리는 것을 받아들이고 [4][2]정신적인 문제에 정신을 집중해야 한다.

살레카나는 자이나교에서 적절하게 [21]인식되는 다른 형태의 의례적인 죽음과는 다르다.다른 상황들은 의식적인 죽음이 그의 또는 그녀의 5대 서약을 깨는 것보다 탁아소에게 더 낫다고 생각한다.[21]예를 들어, 독신은 5대 서약 중 하나이며, 의식적인 죽음은 강간이나 유혹을 당하거나 멘디케이트 공동체가 명예를 훼손하는 것보다 더 낫다고 여겨집니다.이런 상황에서 독약을 먹어서 죽는 것이 더 낫다고 믿고 상서로운 [21]재탄생을 가능하게 한다.

절차.

연습 기간은 며칠에서 몇 [1][22]년까지 다양합니다.라트나카란다 라바카라의 여섯 번째 부분은 살레카나와 그 절차를[23] 다음과 같이 설명한다.

고체식품은 차근차근 끊고 우유와 유청, 그리고 뜨거운 물이나 향신료에 맡겨야 한다.[이윽고] 뜨거운 물도 끊고 결연한 마음으로 단식을 지켜보며 판차나마스카라 만트라를 염두에 두고 모든 노력을 다해야 한다.

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자인의 본문에는 인간으로 거듭나고 싶은 욕망, 신으로 거듭나고 싶은 욕망, 계속 살고 싶은 욕망, 빨리 죽고 싶은 욕망, 다음 생에 관능적인 삶을 살고 싶은 욕망 등 5가지 서약의 위반(아티차라)이 언급돼 있다.다른 위반사항으로는 친구에 대한 애정, 즐거웠던 즐거움에 대한 기억,[24][25][26] 미래의 즐거움에 대한 갈망 등이 있다.

기원전 3세기 또는 2세기 무렵의 고대 스베탐바라 자인 경전 아카랑가 수트라는 살레카나의 세 가지 형태를 묘사한다: 바크타프라티아키아나, 잉기타마라나, 파다포파가마.박타프라티아키아나에서는 서약을 지키려는 사람이 짚으로 만든 침대에 누워 팔다리를 움직이지 않고 죽을 때까지 음식과 음료를 피하는 고립된 장소를 선택한다.Ingita-marana에서는 맨땅에서 잠을 잔다.그는 앉고, 서고, 걷고, 움직일 수 있지만 죽을 때까지 음식을 피한다.파다포파가마나에서는 사람이 죽을 때까지 [1]먹을 것도 마실 것도 없이 나무처럼 서 있다.

살레카나의 또 다른 변형은 제한된 공간에서 자발적으로 자신을 제한한 후 굶어 [21]죽는 것으로 구성된 이트바라이다.

역사

Sallekhana inscription at Shravanbelgola in the 7th century script
살레카나를 지켜본 비나야데바세나를 추모하는 비문(제130호). 7세기 칸나다 문자.인도 카르나타카 주 샤반벨골라에서 발견됐어요
Doddahundi Nishidhi (memorial stone) with old Kannada inscription (869 CE)
도다훈디 니시디 비문은 서기 869년 살레카나를 지낸 니티마르가 1세를 기리기 위해 세워졌다.
Sallekhana place for the monks at Udayagiri hills
인도 오디샤 우다야기리 언덕에 있는 살레카나를 관찰하는 고행자들을 위한 방

텍스트

아카랑가경(c.기원전 5세기–기원전 1세기)은 세 가지 형태의 관행을 기술하고 있다.초기 스베탐바라[note 2] 본문인 Shravakaprajnapti는 이러한 관행이 고행에만 국한된 것이 아니라고 지적한다.바가바티 수트라(2.1)도 마하비라의 고행자 스칸다 카티야나가 관찰한 살레카나를 매우 상세하게 묘사하고 있다.4세기 문헌인 라트나카란다 라바카라와 스베탐바라 문헌인 나바파다 프라카라나에서도 자세한 설명이 나온다.나바-파다-프라카라나는 "자발적으로 선택된 죽음"의 17가지 방법을 언급하고 있으며, 이 중 자이나교의 [11]가르침과 일치하는 것은 오직 세 가지뿐이다.그 관습은 2세기 상암시대 시루판차물암에도 [20]언급되어 있다.

판차사카는 그 관행에 대해 대략적인 언급만 할 뿐 다르마빈두에는 기술되어 있지 않다.- 두 문헌 모두 하리바드라(c.5세기)가 쓴 것이다.9세기 지나세나의 "아디 푸라차"에는 세 가지 형태가 기술되어 있다.소마데바(10세기)의 야샤스티라카도 그 관행에 대해 기술하고 있다.Vadaradhane (10세기)이나 Lalitaghate와 같은 다른 작가들도 Padapopagamana의 형태 중 하나를 묘사한다.Hemchandra(c.11세기)[1][11][2]는 가구주의 관찰에 대한 자세한 내용에도 불구하고 짧은 구절에서 그것을 기술한다.

타트바르타 수트라에 따르면, "가구주는 죽음이 임박했을 [25]때 기꺼이 또는 자발적으로 살레카나를 입양한다."중세 자인의 본문인 푸루샤르타시드협아야에 따르면, 고행자들과 가구주 모두 살레카나만이 경건한 [27]죽음이라고 생각하면서 "자발적으로 죽음을 맞이해야 한다"고 한다.자인 왕자가 된 원숭이 일랑고 아디갈의 실라파디카람(발찌의 서사시)에는 자인 수녀 카운디 [20]아디갈의 살레카나가 나온다.

고고학

남인도, 특히 카르나타카에서는 살레카나를 지켜본 사람의 죽음을 기념하기 위해 기념비나 발자국이 세워집니다.이것은 니시디, 니시디게, 니시디가로 알려져 있다.이 용어는 "달성하다" 또는 "쓰러지다"[1]를 뜻하는 산스크리트어 Sid 또는 Sad에서 유래되었습니다.

서약을 지킨 사람의 이름, 날짜, 서약 기간, 기타 엄격함을 상세히 기술하고 있다.초기의 니시디스(6~8세기)는 대부분 아무런 상징 없이 바위에 새겨져 있다.이 양식은 10세기까지 이어졌고, 그 후 비문과 함께 발자국이 추가되었다.11세기 이후 니시디스는 판넬과 상징으로 석판이나 기둥에 새겨져 있다.이 석판이나 기둥은 만다파(베들레 누각)나 바사디(사원) 근처에 세워지거나 [1]문틀이나 기둥에 새겨진 글씨로 세워지기도 했다.

카르나타카의 샤바나벨골라에서는 약 6세기에서 19세기에 걸친 93점의 니시디스가 발견된다.그 중 54개는 6세기에서 8세기 사이의 시기에 속합니다.샤바나벨골라의 니시디족 상당수가 이전의 전통을 따르고 있는 것으로 생각된다.서기 600년 이후의 몇몇 비문에는 찬드라굽타 c.마우리아 (기원전 300년)와 그의 스승 바드라바후가 샤라브나벨라골라의 찬드라기리 언덕 꼭대기에서 서약을 지켰다고 기록되어 있다.R. K. Mookerji와 같은 역사학자들은 그 설명들이 입증되지 않았지만 [28][29][30][31]그럴듯하다고 생각한다.

카르나타카의 티루마쿠달루 나라시푸라 근처의 도다훈디에서 온 니시디에서 옛 칸나다 문자로 날짜가 기록되지 않은 비문이 발견되었다.J. F.와 같은 역사가들. 함대, I. K. 사르마, EP.쌀은 그것의 텍스트적 [32]맥락으로 보아 840년 또는 869년으로 추정한다.서강가시대 에레강가 니티마르가 1세(r.853~869)의 의식(살레카나)에 독특한 묘사가 새겨져 있다.그것은 왕의 아들 사티야바키아에 [33][34]의해 길러졌다.슈라바나벨골라의 쿠게 브라마데바 기둥에는 또 다른 서강가 왕 마라시마를 기념하는 니시디가 있다.간다바르나 바사디 앞 기둥에는 982년 [1]서약을 지킨 뒤 사망한 라슈트라쿠타 왕 크리슈나 3세의 손자 인드라라를 기리는 글귀가 새겨져 있다.

남인도의 비문은 살레카나가 원래 고행이었음을 암시하고 있으며, 이는 나중에 자인 가구에까지 확대되었다.가정주인의 정신생활에서 이상적인 죽음으로서의 그것의 중요성은 약 12세기에 사라졌다.이 관습은 1955년 디간바라 승려 아카리아 산티사가라에 [2]의해 부활되었다.

현대의

살레카나자인 [35]사회에서 존경받는 관습이다.스베탐바라 자인즈 사이에서 오랫동안 "실용적이거나 일반적인 목표"가 아니었다.그것은 디간바라 [2]승려들 사이에서 부활되었다.1955년 디캄바라 승려 아차랴 샨티스가르는 도움 없이 걸을 수 없고 시력이 [36][37][38]약해서 서약을 했다.1999년 또 다른 디캄바라 승려인 아차랴 비디아난드는 12년 동안 [39]서약을 했다.

1800년과 1992년 사이에 적어도 37개의 살레카나의 예가 자인 문학에 기록되어 있다.1993년과 2003년 사이에 스베탐바라와 디탐바라 자인 사이에서 각각 260명과 90명의 살레카나가 사망했다.Ahmedabad에 있는 LD Indology의 소장인 Jitendra Shah에 따르면, 인도에서 매년 평균 240명의 Jains가 Sallekana를 연습한다.대부분은 기록되거나 [40]주목받지 못합니다.통계적으로 살레카나는 모든 경제계급의 남성과 여성 그리고 교육적으로 진보된 유대인들에 의해 수행된다.남성보다 [41]여성에 의해 더 자주 관찰된다.

적법성과 자살과의 비교

자인교과서는 살레카나와 [42]자살 사이에 분명한 구분이 있다.그것의 이원론적 신학은 영혼과 물질을 구별한다.영혼은 축적된 업보를 바탕으로 제인 신앙에서 다시 태어나고, 어떻게 죽느냐는 업보를 축적하는 데 기여하며, 경건한 죽음은 부정적인 카르믹 [2][43][44]애착을 감소시킨다.살레카나의 준비는 죽음이 임박하기 훨씬 전에 일찍 시작되어야 하며, 죽음이 임박했을 때, 살레카나의 서약은 몸과 [45]열정을 점차 가늘게 함으로써 지켜져야 한다.

살레카나를 자살과 비교하는 것은 자이나교 초기부터 논란이 되고 있다.초기 불교 서사시 쿤달라케시는 이것을 자살에 비유했다.닐라케시 [20]등 현대 타밀자인 문학에서 반박된다.

S. A. Jain 교수는 자살의 동기와 살레카나의 동기의 차이를 다음과 같이 설명한다.

자발적인 인생퇴직 등이 있기 때문에 자살이라는 주장이 있다.아니, 그건 자살이 아니야. 열정이 없으니까.애착 등이 없으면 이 사업에 열정이 없다.애착, 혐오, 열광에 휘둘려 독약, 무기 등으로 자살한 사람은 자살한다.그러나 성스러운 죽음을 실천하는 자는 욕망, 분노, 망상에서 자유롭다.그러므로 [46]자살이 아니다.

자이나교 학자 샹파트 라이 자인은 1934년에 다음과 같이 썼다.

영혼은 단순한 물질이기 때문에 불멸이다.죽음은 영혼과 물질의 화합물인 살아있는 유기체를 언급할 때 분해와 죽음이라고 불리는 화합물에 대한 것이다.올바른 방법으로 죽음으로써 의지는 발전되고, 그것은 단순한 물질로서 육체의 해체와 죽음에서 살아남는 영혼의 미래 삶에 큰 자산이다.살레카나의 진정한 생각은 죽음이 마침내 나타났을 때 어떻게 죽을지 알아야 한다는 것이다. 즉, 짐승처럼 울부짖고 헐떡이며 피할 [47]수 없는 것을 피하기 위해 헛된 노력을 하는 것이 아니라 사람처럼 죽어야 한다는 것이다.

현대의 인도 활동가들은 자발적인 죽음의 선택을 사티와 유사한 악이라고 부르며 이 논리에 의문을 제기하고 이 종교적 [48]관습에 대해 법제화하고 사법적으로 행동하려고 시도했다.1950년 인도 헌법 제21조는 인도 영토와 그 주 내의 모든 사람에게 생명권을 보장하고 있다.지안 카우르 vs 펀자브에서 주 고등법원은 "'생명에 대한 권리'는 제21조에 구체화된 자연스러운 권리이지만 자살은 부자연스러운 삶의 종료 또는 소멸이며,[49] 따라서 생명권에 대한 개념과 양립할 수 없고 모순된다"고 판결했다.

라자스탄 고등법원에 접수된 안락사 관련 사건인 '아루나 람찬드라 샨바우 vs 인도연합'과 '지안 카우르' 사건 등은 생명에 자발적으로 종지부를 찍을 권리가 없기 때문에 누구도 의식적으로 스스로 목숨을 끊을 권리가 없다고 주장했다.그래서 탄원인은 살레카나를 자살로 간주하여 309조(자살 [50][51]시도)에 따라 처벌할 수 있다.이 사건은 또한 살레카나를 관찰하는 사람들의 죽음을 촉진하는 데 도움을 준 사람들에게도 확대되었는데, 그들은 자살 행위를 방조하고 방조한 306조(자살 방조)에 따라 과실이 있다고 판단하였다.살레카나는 또한 "과부나 노친네에게 자살하도록 강요하는 수단"으로 작용한다는 주장도 있었다.[41][52]자살 시도는 인도 [51]형법 309조에 의거한 범죄였다.

이에 대해 자인계는 이 관행을 금지하는 [53][50][41]것은 인도 헌법 15조와 25조에 보장기본권인 종교의 자유를 침해하는 것이라고 주장했다.T. K. 투콜판사가 쓴 '살레카나자살이 아니다'라는 책은 법정에서[50] 널리 인용됐다."[54]

라자스탄 고등법원은 "[헌법은] 스스로 목숨을 끊을 권리를 제21조에 포함시키지 않으며, 또한 헌법 제25조에 따라 생명을 끊을 권리도 포함할 수 없다"고 밝혔다.또한 살레카나는 자이나교의 필수적인 실천이므로 제25조 (1)에서 다루지 않는다고 덧붙였다.그래서 고등법원은 2015년 8월 이 관행을 금지하고 306조(자살행위)와 [55]309조(자살시도)에 따라 처벌하도록 했다.자인 공동체 회원들은 살레카나 [20][56][57][58]금지에 반대하는 전국적인 시위 행진을 벌였다.

옹호자 수리스 파르타사라시는 고등법원의 판결을 비판하며 "살레카나는 부자연스러운 죽음을 위해 노력하는 운동이 아니라 죽을 때까지 존엄하게 살려는 개인의 윤리적 선택에 내재된 관습이다"라고 썼다.그는 또 지안 카우르 사건의 대법원이 생명권의 범위 내에서 인간의 존엄성을 갖고 살 권리를 명시적으로 인정하고 있다고 지적했다.그는 또 대법원이 이 사건에서 "(생명의 권리는) 죽어가는 사람도 생명이 없어질 때 존엄하게 죽을 수 있는 권리를 포함할 수 있다"고 쓴 것을 예로 들었다.그러나 삶의 끝에 존엄하게 죽을 권리는 [59][49]자연 수명을 단축하는 자연사망과 혼동되거나 동일시되지 않는다.

2015년 8월 31일 대법원은 아킬 바라트 바르시야 디감바르 자인 파리지아드의 청원을 인정하고 휴가를 허가했다.그것은 고등법원의 결정을 유보하고 그 [6][60][61][62]관행에 대한 금지를 해제했다.

2017년 4월, 인도 의회는 2017년 [63][64]정신 건강 관리법을 통과시킴으로써 자살에 대한 유죄 판결을 내렸다.

힌두교와 불교에서

힌두교[65] Prayopabesa[66]불교Sokusinbutsu와 같은 다른 종교에도 비슷한 관습이 있다.

고대와 중세 인도 종교 학자들은 자살과 자발적으로 죽음을 선택할 수 있는 개인의 권리에 대해 논의했다.자살은 불교, 힌두교,[67][68] 자이나교에서 인정된다.세상을 떠난 자(삼야시, 사두, 야티, 비크슈)에게 인도에서는 언제 죽음을 선택하는 것이 적절한지,[69] 그리고 자발적으로 삶을 마감하는 방법이 무엇인지에 대해 논하고 있다.를 들어, 산냐사 우파니샤드는 음식과 음료의 소비를 늦추었다가 끊었다(살레카나와 유사), 강으로 걸어 들어가 익사했다, 불로 들어가는 것, 영웅들의 길, 그리고 위대한 [70][note 3]여행과 같은 많은 종교적 죽음 방법에 대해 논의한다.

학자들은 인도 종교에서 논의되는 자발적 종교적 죽음이 다른 [71][72][73]형태의 자살과 같은지에 대해 의견이 엇갈린다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 소마순다람에 따르면 자이나교에서 살레카나는 고령, 극심한 재난, 기아, 불치병 등으로 정상적인 종교생활이 불가능하거나 사람이 [20]임종을 앞두고 있을 때 허용된다.
  2. ^ 스베탐바라와 디탐바라는 자이나교의 두 주요 종파이다.Jain 학교와 분교를 참조하십시오.
  3. ^ 영웅의 길은 정의로운 달마(오른쪽, 선, 그리고 그에 상응하는 것)의 싸움에서 죽는 것으로 설명된다.위대한 여정은 [71]지쳐서 죽을 때까지 먹지 않고 북쪽으로 걸어가는 것이다.바다키루탈이라고 알려진 비슷한 관습은 타밀나두의 상암 시대에 널리 퍼졌다.그것은 [20]푸라나누루와 같은 타밀어 선집에 언급되어 있다.

레퍼런스

인용문

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