라마나 마하르시

Ramana Maharshi
라마나 마하르시
60대 후반의 라마나 마하르시
개인적인
태어난
벤카타라만 이이어

(1879-12-30)1879년 12월 30일
티루쿠지, 비루두나가르, 마드라스 대통령직, 영국령 인도(현재 인도 타밀나두)
죽은1950년 4월 14일 (1950-04-14) (70세)
스리 라마나 아쉬람, 티루반나말라이, 타밀나두, 인도
종교힌두교의
국적.인디언
철학셀프 문의 (Jnana Yoga)
종교경력
구루아루나찰라
문학작품난야르?
아루나찰라에게 보내는 찬송가 다섯 곡
견적서

마음속에 떠오르는 모든 생각 중에서 '나'라는 생각이 첫 번째 생각입니다.

시리즈의 일부(on)
아드바이타
학교들
고전 아드바이타 베단타

샤이비즘/탄트라/나트

뉴 무브먼트

컨셉트
고전 아드바이베단타

카슈미르 샤이즘

관행
목샤
텍스트
아드바이타 베단타

가우다파다

아디 샹카라

아드바이타요가

나쓰

카슈미르 샤이즘

네오베단타

잉게리 삼프라다야

선생님들
고전 아드바이타 베단타

컨템포러리

샤이비즘/탄트라/나트

네오아바이타

영향

힌두교의

불교

수도원과 수도원
고전 아드바이타 베단타

모던 아드바이타 베단타

네오베단타

장학금
학업의
비학문적
분류
힌두 철학
시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
타학교
구루스, 산트, 철학자들
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
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사회의
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힌두 문화
힌두교와 다른 종교들

라마나 마하르시(Ramana Maharshi, 1879년 12월 30일 ~ 1950년 4월 14일)는 인도의 힌두교 현자이자 지반묵타(자유로운 존재) ʃ əˈ이다.그는 벤카타라만 아이어로 태어났지만 대부분 바가반 스리 라마나 마하르시라는 이름으로 알려져 있습니다.[3][note 1]

그는 인도 타밀나두주 티루촐리에서 태어났습니다.1895년 신성한 언덕 아루나찰라와 63명의 나얀마르스에 대한 매력이 그의 안에 떠올랐고,[4] 1896년 16세의 나이에 그는 자신의 진정한 '나' 또는 '자신'으로 인식하는 '전류' 또는 '힘'(아베삼)을 인식하게 되고,[web 1][5] 나중에 '개인적인 신, 또는 이스와라',[web 1][note 2] 즉 시바와 동일시하게 되는 '죽음의 경험'을 하게 됩니다.이것은 나중에 그가 "이스와라 또는 즈나니의 정신 상태"라고 묘사한 상태로 이어졌습니다.[web 1][note 3]6주 후, 그는 삼촌의 집을 떠나 티루반나말라이에 있는 신성한 산 아루나찰라로 여행을 떠났고, 그곳에서 산냐신의 역할을 맡았고, 여생을 보냈습니다.

그는 자신을 시바의 아바타로 여기는 신자들을 끌어들여 다르샨("신의 시각")을 위해 그에게 왔습니다.말년에, 그의 주변에 재향민이 자라났고, 방문객들은 그의 회사에 조용히 앉아 질문을 함으로써 업파데사 ("영적 가르침")[7]를 받았습니다.[8]1930년대부터 그의 가르침은 서양에서 대중화되었습니다.[9]

라마나 마하르시는 여러 가지 길과 실천을 승인했지만,[3] 박티(헌신)나 자기에게 굴복하는 [web 2][10]것과 함께 무지를 없애고 자기 인식을 지키는 주요 수단으로 자기 탐구를 추천했습니다.[web 2]

전기

초창기(1879~1895)

타밀나두 티루쿠지 사원

라마나 마하르시는 1879년 12월 30일 남인도 타밀나두의 비루두나가르 지역의 아루푸코타이 근처의 티루쿠지 마을에서 벤카타라만 이이어로 태어났습니다.그는 정통 힌두 브라만 가문의 네 자녀 중 둘째였습니다.그의 아버지는 파라샤라 혈통의 순다람 아이어(1848–1890)이고, 어머니는 아자감말(1864–1922)입니다.그에게는 여동생 알라멜루(1887-1953)와 함께 나가스와미(1877-1900)와 나가스순다람(1886-1953) 두 형제가 있었습니다.그의 아버지는 법원의 변호사였습니다.[11]

그의 아버지의 친삼촌과 그의 아버지의 남동생은 모두 새냐신이 되었습니다.[12]벤카타라만의 가족은 스마르타 종파에 속해 있었고, 정기적으로 시바, 비슈누, 가네샤, 수리야, 샤크티를 집에서 숭배했습니다.[13][14]

벤카타라만이 일곱 살 때 그는 우파나야나,[15] 브라만적인 학문과 자아에 대한 지식으로 세 개의 상위 바르나를 전통적으로 시작했습니다.그는 기억력이 매우 뛰어났으며, 타밀어 시를 외우던 능력인 정보를 한 번 듣고 기억할 수 있었습니다.[15]

Narasimha는 벤카타라만이 큰 소리에 깨지 않고, 심지어 그의 몸이 다른 사람들에게 맞을 때조차, 아주 깊이 잠을 자곤 했다고 언급합니다.[16][17]그가 약 12살이었을 때, 그는 자발적으로 깊은 명상 상태를 경험했을지도 모릅니다.1920년대에 처음 등장한 타밀어 전기인 스리 라마나 비자얌은 마두라이에서 죽음을 경험하기 몇 년 전을 묘사하고 있습니다.

전생부터의 어떤 불완전한 연습이 나에게 매달리고 있었습니다.나는 몸을 잊어버린 채 오로지 몸 안에서만 주의를 기울일 것입니다.가끔은 한 자리에 앉아있곤 했지만, 정상적인 의식을 되찾고 일어나니, [처음 앉았던] 다른 좁은 공간에 누워있다는 것을 알아차리곤 했습니다.[note 4]

그가 11살쯤 되었을 때 그의 아버지는 그의 친삼촌인 섭바이야르를 딘디굴에서 함께 살도록 보냈습니다. 그는 그의 아들들이 정부의 일을 할 수 있는 자격을 갖추도록 영어 교육을 받기를 원했기 때문입니다.그가 3년 동안 다녔던 [15]티루쿠지의 마을 학교에서는 타밀어만 가르쳤습니다.[18]1891년 숙부가 마두라이로 전근했을 때 벤카타라만과 형 나가스와미는 그와 함께 이주했습니다.딘디굴에서 벤카타라만은 영어를 가르치는 힌두교 학교에 다녔고,[15] 1년 동안 그곳에 머물렀습니다.[18]

1892년 2월 18일 그의 아버지 순다람 아이어가 갑작스럽게 세상을 떠났습니다.[19]벤카타라만과 나가스와미는 마두라이에서 수바이야르와 함께 지냈습니다.[12]

청소년기와 깨달음(1895-1996)

21살 혹은 22살의 벤카타라맨
참고 항목:나얀마르스, 샤이바 싯단타, 그리고 샤이즘의 역사

벤카타라만은 처음에는 스콧 중학교를 다녔고 그 다음에는 기독교를 알게 된 아메리칸 미션 고등학교를 다녔습니다.[20]

1895년 11월 벤카타라만은 신성한 산인 아루나찰라가 진짜 장소라는 것을 깨달았습니다.[21]그는 어릴 때부터 그것의 존재를 알고 있었고, 그것이 실제로 존재한다는 것에 압도당했습니다.[21]이 기간 동안 그는 세키자르의 페리야푸라남(Periyapuranam)이라는 책을 읽었는데, 이 책은 그에게 "큰 인상을 남겼다"[22][web 3]며 "신의 연합"이 가능하다는 것을 밝혔습니다.[21]오스본에 따르면, 마두라이의 미낙시 사원을 방문한 동안 "신체적인 면과 정신적인 면을 초월하면서도 육체적인 능력과 정신적인 능력을 완전히 사용할 수 있는 행복한 의식의 상태"라는 새로운 인식의 흐름이 깨어나기 시작했다고 합니다.[23]그러나 라마나 마하르시는 8개월 후에 깨어날 때까지 종교나 영성에 관심이 없었다고 나중에 진술했습니다.[web 3]

나라심하에 의하면, 1896년 7월,[22][note 5] 16세의 나이에, 그는 갑자기 죽음에 대한 두려움을 가지고 있었습니다.그는 몸이 경직된 [web 1]상태에서 마치 자신을 소유한 것처럼 보이는 '전류'나 '힘' 같은 '반짝이는 흥분'이나 '열'에 휩싸였습니다."죽는 게 뭐냐"고 스스로 질문하는 자기 탐구의 과정이 시작됐습니다.그는 육체는 죽지만, 이 "전류" 또는 "힘"은 여전히 살아 있으며, 이 "전류" 또는 "힘"을 자신의 자아로 인식하고, 나중에 "개인적인 신, 또는 이스와라"와 동일시했습니다.[web 1][note 6][note 2]

라마나 마하르시는 이 과정에 대해 "누가 선견자인가?"라고 드물게 쓴 논평 중 하나에서 다음과 같이 썼습니다.영원히 서있는 저 선자를 내버려두고 사라지는 걸 봤어요내가 봤다고 말할 생각은 없었습니다.그렇다면 어떻게 내가 못 봤다고 말할 수 있는 생각이 떠오를 수군요.[web 5]

말년에 그는 자신의 죽음 경험을 크라마 묵티와는 반대로 드라마 묵티, 즉 갑작스러운 해방이라고 불렀고, 즈나나 요가의 베단타 경로에서와 같은 "점진적 해방"이라고 말했습니다.[web 3][note 7]그것은 나중에 그가 "이스와라 또는 즈나니의 정신 상태"라고 묘사한 정신 상태로 이어졌습니다.[web 1]

신성한 책들의 언어를 읽고 나는 sudda man을 [순수한 마음], khandakara vritti[끊기지 않은 경험], prajna[진정한 지식] 등으로 칭할 수 있다고 봅니다.; 즉, 이스와라나 즈나니의 마음의 상태입니다."[web 1]

이 일 이후, 그는 학교 공부, 친구, 관계에 흥미를 잃었습니다.그는 학교에서 "하나님이 나보다 하늘에서 갑자기 쓰러지실 것을 상상하고 기대했다"[web 3]며 멍해 있었습니다.동행을 피하면서 홀로 앉아 이 전류나 힘에 집중하는 것을 선호했고,[31] 매일 미낙시 사원에 가서 63명의 나얀마르와 나타라자의 모습에 황홀하게 전념하며 "그 성도들에게 보여진 것과 같은 은혜"를 원했고,[web 3]그가 "그들이 가졌던 것과 같은 박티를 가져야 한다"[web 3]고 기도하고, "하나님이 그 성도들에게 주신 것과 같은 은혜를 나에게 베풀어야 한다"고 기도했습니다.[web 3][11][note 8]

벤카타라만은 자신의 가족이 자신이 산야신이 되어 집을 떠나는 것을 허락하지 않는다는 것을 알고, 형에게 학교에서 특별 수업을 들어야 한다고 말하며 슬그머니 도망갔습니다.[33]벤카타라만은 1896년 8월 29일 기차에 탑승하여 1896년 9월 1일 티루반나말라이에 도착하여 여생을 보냈습니다.[citation needed]

티루반나말라이 사원 (1896–1899)

티루반나말라이 아루나칼레스와라 사원

아루나칼레스와라 사원 (1896–1897)

마하르시가 티루반나말라이에 도착하자, 아루나칼레스와라 신전으로 갔습니다.[34]그는 처음 몇 주를 천 개의 기둥이 있는 홀에서 보냈고, 그 후 사원의 다른 장소로 옮겨갔고, 결국 그가 방해받지 않고 있을 수 있도록 파탈라링엄 금고로 옮겼습니다.그곳에서, 그는 해충과 해충에 물린 것을 모를 정도로 깊은 사마디에 심취한 날들을 보냈습니다.지역의 성인인 세샤드리 스와미갈은 지하 금고에서 그를 발견하고 보호하려고 노력했습니다.[33]파탈라링엄 금고에서 약 6주를 보낸 후, 그는 실려 나와 정리를 했습니다.그 다음 두 달 동안 그는 수브라마냐 신사에 머물렀고, 그의 몸과 주변 환경을 알지 못했기 때문에, 그가 굶지 않도록 하기 위해서는 음식을 입에 넣어야 했습니다.

구루무르탐 사원 (1897년 ~ 1898년)

1897년 2월, 티루반나말라이에 도착한 지 6개월 후, 라마나 마하르시는 약 1마일 떨어진 사원인 구루무르탐으로 이사했습니다.[35]그가 도착한 직후 팔라니스와미라는 이름의 사두가 그를 만나러 갔습니다.[36]팔라니스와미의 첫 다르샨은 그를 평화와 행복으로 가득 채웠고, 그때부터 그는 라마나 마하르시를 그의 영구 수행원으로 섬겼습니다.팔라니스와미는 신체적 보호 외에도 자신과 라마나 마하르시를 위해 구호품을 구걸하고 요리와 식사를 준비하며 필요에 따라 그를 돌보곤 했습니다.[37]1898년 5월 라마나 마하르시는 구루무르탐 옆에 있는 망고 과수원으로 이사했습니다.[38]

오스본은 이 시기에 라마나 마하르시가 자신의 몸을 완전히 방치했다고 썼습니다.[37]그는 또한 끊임없이 자신을 물었던 개미들을 무시했습니다.[35]점차 라마나 마하르시의 사생활에 대한 열망에도 불구하고, 그의 침묵과 금욕에 감탄하는 방문객들의 관심을 끌었고, 제물을 바치고 칭찬을 노래했습니다.결국 그를 보호하기 위해 대나무 울타리가 세워졌습니다.[35]

그의 가족은 구루무르탐 사원에서 살다가 그의 행방을 발견했습니다.먼저 삼촌 넬리아파 아이어가 찾아와 가족들이 그의 금욕생활을 방해하지 않겠다고 약속하며 집으로 돌아가달라고 간청했습니다.라마나 마하르시는 꼼짝 않고 앉아 있었고, 결국 그의 삼촌은 포기했습니다.[39]

1898년 9월 라마나 마하르시는 아루나찰라의 동쪽 첨탑 중 하나인 파발락쿤루에 있는 시바 사원으로 이사했습니다.그는 어머니의 간청에도 불구하고 돌아오지 않았습니다.[40]

아루나찰라 (1899–1922)

아루나찰라 언덕, 티루반나말라이

그 직후인 1899년 2월, 라마나 마하르시는 아루나찰라에 살기 위해 산기슭을 떠났습니다.[41]그는 삿구루 동굴과 구후 나마시바야 동굴에서 잠시 머물다가 페스트 전염병이 유행하는 동안 파차이암만 코일에서 6개월 동안을 제외하고는 여름 동안 망고나무 동굴을 이용하여 비루팍샤 동굴에서 17년 동안 거주했습니다.[42]

1902년, Sivaprakasam Pillai라는 이름의 정부 관리가 슬레이트를 손에 들고 "자신의 진정한 정체성을 아는 방법"에 대한 질문에 대한 답을 얻기 위해 젊은 스와미를 방문했습니다.젊은 스와미에게 던진 14개의 질문과 그의 대답은 라마나 마하르시의 자기 탐구에 대한 첫 번째 가르침이었고, 그 방법은 그가 널리 알려지게 되었고, 결국 Nan Yar? 또는 영어로 Who am I?[43]로 출판되었습니다.

많은 방문객들이 그를 찾아왔고 몇몇은 그의 신자가 되었습니다.스루티스, 사스트라스, 탄트라스, 요가, 아가마 체계에 대한 깊은 지식을 가지고 있지만 시바의 개인적인 다르샨이 부족한 그의 시대의 베다 학자인 [note 9]카비야칸타 스리 가나파티 사스트리는 1907년 라마나 마하르시를 방문했습니다.[44]자기 조회로 그로부터 업파데사를 받은 후, 그를 바가반 스리 라마나 마하르시라고 선포했습니다.라마나 마하르시는 그 때부터 이 이름으로 알려졌습니다.[45]가나파티 사스트리는 이러한 지시를 그의 학생들에게 전달했지만, 후년에 그는 결코 영구적인 자기 준수를 달성할 수 없었다고 고백했습니다.그럼에도 불구하고, 그는 라마나 마하르시로부터 높은 평가를 받았고 그의 삶에서 중요한 역할을 했습니다.[44]

1911년에 최초의 서양인 프랭크 험프리스는 당시 인도에 주재하던 경찰관이었고, 라마나 마하르시를 발견했고 1913년에 The International Psychic Gazette에 처음 발표된 그에 관한 기사를 썼습니다.[46][note 10]

Narasimha는 자아실현 부록에서 1912년 제자들과 함께 있을 때, Ramana Maharshi가 간질 발작을 일으켰고, 시력의 일부를 덮고 있던 "하얀 밝은 커튼"에 의해 갑자기 시력이 세 번 손상되었다고 썼습니다.세 번째 경우에는 머리가 헤엄치는 동안 시야가 완전히 차단되었고, 심장이 멈추고 숨이 차오르는 것을 느꼈고, 피부는 죽은 것처럼 파랗게 변했습니다.이것은 약 10분에서 15분간 지속되었고, 그 후 "갑자기 몸에 충격이 가해졌다", 그리고 그의 혈액 순환과 호흡이 돌아왔습니다.[47]이후 이 사건에 대한 '이상한 진술'에 대해 "가끔 갖고 있던 압수물"이라며 스스로 자초한 것은 아니라고 해명했습니다.[48]오스본에 따르면, 그것은 "스리 바가반의 완전한 외부 정상으로의 복귀의 마지막 완성을 나타낸다"고 합니다.[49]

1916년 그의 어머니 알라가말과 남동생 나가순다람은 티루반나말라이의 라마나 마하르시에 합류하여 1922년 말까지 살았던 더 큰 스칸다슈람 동굴로 이사했을 때 그를 따라 갔습니다.그의 어머니는 산냐신의 삶을 시작했고 라마나 마하르시는 그녀에게 집중적이고 개인적인 가르침을 주기 시작했고 그녀는 아쉬람의 부엌을 맡았습니다.라마나 마하르시의 동생 나가순다람이 산냐시가 되어 니란자난다(Niranjananda)라는 이름을 갖게 되었고, 친나스와미(Chinnaswami)라는 이름으로 알려지게 되었습니다.

이 기간 동안, 라마나 마하르시는 헌신적인 서정시의 대가인 아루나찰라에게 보내는 다섯 개의 찬송가를 작곡했습니다.첫 번째 찬송가는 악샤라 마나 말라이입니다.[translation 1]마을을 돌아다니며 노래를 불러달라는 신자의 요청에 따라 타밀어로 작곡됐습니다.부부 화환은 인간의 영혼과 신 사이의 사랑과 결합의 빛나는 상징성으로, 여전히 열망하는 영혼의 태도를 표현합니다.[citation needed]

1920년부터 그의 어머니의 건강이 악화되었습니다.그녀는 1922년 5월 19일 라마나 마하르시가 그녀 옆에 앉아있는 동안 사망했습니다.[citation needed]

스리 라마나스람의 입구.

스리 라마나스람 (1922년 ~ 1950년)

라마나스람 개시(1922-1930)

1922년부터 1950년 그가 사망할 때까지 라마나 마하르시는 그의 어머니의 무덤 주위에서 발달한 화산재인 스리 라마나스람에 살았습니다.[50]라마나 마하르시는 종종 스칸다쉬람에서 그의 어머니의 무덤까지 걸어갔습니다.1922년 12월 그는 스칸다슈람으로 돌아오지 않았고 언덕 아래에 정착했고, 스리 라마나스람은 발전하기 시작했습니다.처음에는 사마디에 오두막이 하나밖에 없었는데 1924년에 사마디 맞은편과 북쪽에 오두막 두 채가 세워졌습니다.이른바 올드 홀은 1928년에 지어졌습니다.라마나 마하르시는 1949년까지 그곳에 살았습니다.[51]

스리 라마나스람은 도서관, 병원, 우체국 그리고 많은 다른 시설들을 포함하게 되었습니다.라마나 마하르시는 건축 프로젝트를 계획하는 데 천부적인 재능을 보였습니다.Annamalai Swami는 그의 회고록에서 이에 대해 자세히 설명했습니다.[52]1938년까지 안나말라이 스와미는 프로젝트를 감독하는 일을 맡았고, 라마나 마하르시로부터 직접 지시를 받았습니다.

스리 라마나 마하르시는 겸손하고 방종한 삶을 살았습니다.그러나 라마나 마하르시에 대해 광범위하게 쓴 데이비드 고드먼에 따르면, 사마디에 조용히 앉아 있는 것 외에는 아무것도 하지 않은 사람으로 그의 대중적인 이미지는 매우 부정확합니다.라마나 마하르시는 어머니가 도착한 후 주변에서 아쉬람이 일어나기 시작한 시기부터 건강이 나빠진 말년까지 사실 요리와 나뭇잎 접시를 꿰매는 등 아쉬람 활동에 상당히 적극적이었습니다.[web 7]

서양인에 의한 발견 (1930-1940)

1931년 라마나 마하르시의 전기, 자아실현: B. V. 나라심하에 의해 쓰여진 라마나 마하르시의 삶과 가르침이 출판되었습니다.[53]라마나 마하르시는 1931년 1월 라마나 마하르시를 처음 방문한 폴 브런튼(Paul Brunton)이 '비밀의 인도에서의 수색(A Search in Secret India)'이라는 책을 출간한 1934년 이후 인도 안팎에서 비교적 잘 알려지게 되었습니다.[54]이 책에서 그는 칸치의 파라마차리야에 의해 라마나 마하르시를 만나게 된 경위와 라마나 마하르시와의 만남, 그리고 이 만남이 그에게 미친 영향에 대해 설명합니다.브런튼은 라마나 마하르시의 명성이 어떻게 퍼졌는지에 대해서도 설명하고 있습니다. "그래서 사원에 순례자들은 종종 집으로 돌아가기 전에 언덕을 올라가 그를 만나도록 유도되었습니다."[55]브런튼은 라마나 마하르시를 "인도의 마지막 영적 슈퍼맨 중 한 명"[56]이라고 부르며 라마나 마하르시에 대한 그의 애정을 다음과 같이 설명합니다.

나는 그를 매우 좋아합니다 왜냐하면 그는 매우 단순하고 겸손하기 때문입니다.진정한 위대함의 분위기가 그의 주변에 너무나 분명하게 자리잡고 있을 때; 그는 신비를 사랑하는 그의 동포들의 본성에 깊은 인상을 주기 위해 오컬트 힘과 상형문자적 지식에 대한 주장을 하지 않기 때문에; 그리고 그는 너무 전혀 가식의 흔적이 없어서 그의 일생 동안 그를 시성하려는 모든 노력을 강하게 저항하기 때문에.[57]

브런튼은 스리 라마나스람에 머무는 동안 "비열하게 모든 것을 포용하는" 의식,[58] 즉 "조명의 순간"을 경험했습니다.[59]그 책은 베스트셀러였고, 서부의 더 많은 청중들에게 라마나 마하르시를 소개했습니다.[53]그 결과 방문객들 중에는 파라한사 요가난다, 서머셋 모엄(1944년 소설 면도날의 가장자리는 라마나 마하르시를 본떠서 정신적 구루를 모델로 함),[web 8] 메르세데스 드 아코스타, 1964년 마운틴 패스의 첫 번째 편집자였던 아서 오스본 등이 포함되었습니다.

최종년도(1940~1950)

라마나 마하르시 마하니르바나의 스리 라마나

1948년 11월, 라마나 마하르시의 팔에서 작은 암 덩어리가 발견되었고 1949년 2월, 아쉬람의 의사에 의해 제거되었습니다.곧, 또 다른 성장이 나타났고, 1949년 3월에 저명한 외과의사에 의해 라듐이 적용된 또 다른 수술이 시행되었습니다.의사는 라마나 마하르시에게 그의 생명을 구하기 위해서는 팔을 어깨까지 완전히 절단해야 한다고 말했지만, 그는 거절했습니다.1949년 8월과 12월에 세 번째와 네 번째 수술이 이루어졌지만 그를 약화시킬 뿐이었습니다.그리고 나서 다른 의학 제도들이 시도되었습니다. 모든 것이 성과가 없다는 것이 증명되었고, 신자들이 모든 희망을 포기한 3월 말에 중단되었습니다.라마나 마하르시는 추종자들을 위해 자신을 치료해 달라고 간청한 신자들에게 "당신은 왜 이 몸에 그렇게 정이 드십니까?"라고 대답했다고 합니다.그냥 놔둬라", "어디로 가야 합니까?저 여기 있습니다."[11]1950년 4월, 라마나 마하르시는 너무 약해서 홀에 갈 수 없었고 방문 시간은 제한적이었습니다.방문객들은 그가 마지막으로 한 번 더 보기 위해 마지막 날들을 보낸 작은 방을 지나 줄을 서곤 했습니다.그는 1950년 4월 14일 오후 8시 47분에 세상을 떠났습니다.[web 9]동시에 별똥별이 보였는데, 이 별똥별은 그의 열성 팬들에게 동시성으로 깊은 인상을 남겼습니다.[60]

스리 라마나 마하르시의 사마디

헌신

1927년부터 1950년까지 살았던 옛 홀에 누워있는 스리 라마나 마하르시

라마나 마하르시는 많은 사람들에게 탁월한 계몽된 존재로 여겨졌습니다.[61]그는 카리스마 있는 사람으로 여겨졌고,[62][63] 많은 신자들을 끌어들였는데, 그들 중 몇몇은 그를 아바타와 시바의 화신으로 여겼습니다.

다르샨과 프라사드

주요 기사:다르 ś나 프라사드
참고 항목:구루, 사드구루, 카리스마 있는 권위, 그리고 샥티팟

많은 신자들이 라마나 마하르시를 찾아 다르샨을 찾았는데,[64] 이는 신성한 사람이나 하나님의 화신이 유리하고 장점을 전달하는 것입니다.[65][66]플러드에 따르면, 인도 종교에서 구루는 사원에 있는 신의 형상이나 조각상과 유사하며, 둘 다 힘과 신성한 에너지를 가지고 있습니다.[65]오스본에 따르면, 라마나 마하르시는 다르샨을 주는 것을 "삶의 과제"로 여겼고, 그는 오는 모든 사람들이 접근할 수 있어야 한다고 말했습니다.[64]그는 말년에 말기로 병을 앓고 있을 때에도 자신의 다르샨을 찾아 온 모든 사람들에게 다가가기를 요구했습니다.[64]

그가 만지거나 사용한 물건들은 "그들이 그것을 프라사드라고 생각하고 구루들의 힘과 축복을 그들에게 전했기 때문에" 그의 신자들에 의해 높이 평가되었습니다.[67]사람들은 또한 다르샤나로 여겨지는 [68]그의 발을 만지기도 했습니다.[69]한 신자가 스리 라마나 마하르시 앞에 엎드려 발을 만지는 것이 가능하느냐고 물었을 때, 그는 이렇게 대답했습니다.

바가반의 진짜 발은 헌신자의 심장에만 존재합니다.끊임없이 이 발을 붙잡는 것이 진정한 행복입니다.언젠가는 이 육체적인 육체가 사라질 것이기 때문에 당신이 나의 육체적인 발을 붙잡고 있으면 실망할 것입니다.가장 큰 숭배는 자신 안에 있는 구루의 발을 숭배하는 것입니다.[70]

말년에, 신자들의 수와 그들의 헌신이 너무 많아져서, 라마나 마하르시는 그의 일상 생활에 제약을 받게 되었습니다.[71]사람들이 그를 만지지 않도록 조치를 취해야 했습니다.[72]라마나 마하르시는 수 차례 아쉬람에서 벗어나 고독한 삶으로 돌아가려고 했습니다.바수데바는 다음과 같이 말합니다. "바가반은 바위 위에 앉아 눈물을 글썽이며, 다시는 아쉬람에 오지 않고, 마음에 드는 곳으로 가서 모든 사람들로부터 떨어진 숲이나 동굴에서 살겠다고 말했습니다."[73]

라마나 마하르시는 아쉬람으로 돌아왔지만, 아쉬람을 떠나려는 시도에 대해서도 스스로 보고했습니다.

저는 세 번째 기회에도 자유로워 지려고 노력했습니다.그건 어머니가 돌아가신 후였습니다.스칸다슈람 같은 아쉬람과 그때 그곳에 오는 사람들조차 갖고 싶지 않았습니다.그러나 결과는 이 아쉬람[라마나슈람]과 여기 모인 모든 군중이었습니다.그래서 세 번의 시도는 모두 실패했습니다.[73]

아바타

라마나 마하르시의 신자들 중 일부는 그를 닥시나무르티, 타밀나두에서 인기 있는 시바의 신성한 형태인 스칸다의 아바타, 63명의 나야나르 중 한 명인 즈나나나 삼반다르의 화신, 그리고 8세기 미맘사 철학자인 쿠마릴라 바 ṭṭ라의 화신으로 여겼습니다.그의 초기 전기 작가 중 한 명인 크리슈나 비크슈에 따르면 다음과 같습니다.

쿠마릴라로서 그는 카르마 마가의 우월성을 확립했고, 시인인 즈나나 삼반다르로서 그는 박티 마르가를 사람들에게 가깝게 만들었고, 라마나 마하르시로서 그는 삶의 목적이 자아에 충실하고 즈나나나 마르가에 의해 사하자 상태에 머무르는 것임을 보여주었습니다.[76]

인도 신자.

여러 라마나 마하르시의 인도 신자들(더 광범위한 신자 목록은 V. 가네산의 라마나 페리야 푸라남에서[77] 확인할 수 있습니다):

  • 가나파티 무니(Ganapati Muni, 1878–1936), 산스크리트어 학자이자 시인, 인도 독립 운동가,[78] 라마나 마하르시의 가장 열렬한 신자 중 한 명.[79]무니는 "라마나 마하르시"라는 이름을 고안했고,[80]
  • 유명한 텔루구 작가인 구디파티 벤카타찰람(1894~1976)은 그의 인생 후반부를 살았고 아루나찰람에 있는 라마나 마하르시의 아쉬람 근처에서 사망했습니다.
  • 1940년대 라마나 마하르시를 방문했을 때 알게 된 자기 탐구 교사 H. W. L. 푼자.
  • 스와미 람다스는 1922년 순례길에 라마나 마하르시를 방문했고, 다르샨 이후 아루나찰라의 동굴에서 고독한 명상을 하며 21일을 보냈습니다.그 후, 그는 "모든 것은 라마, 오직 라마뿐"이라는 직접적인 깨달음을 얻었습니다.[web 10]
  • 1947년부터 1949년까지 마드라스의 총리를 지낸 인도 국민회의 정치인이자 자유투사인 O. P. Ramaswamy Reddiyar.
  • "바가반의 그림자"인 스리 무루가나르(Sri Muruganar, 1890-1973)는 "바가반의 가장 중요한 신자 중 한 명으로 널리 여겨집니다."
  • 라마나 마하르시에게 인기 있는 타밀어 헌정곡인 사라나가티를 작곡한 마나바시 라마스와미 이이어.
  • 스리 무루가나르의 노래 모음집을 다권 시리즈로 편집한 스리 사드후 옴은 약 18년이 걸린 작업이었습니다.

서양의 신봉자.

라마나 마하르시의 서방 신자 목록(종합은 아님):

  • 라마나 마하르시에 관한 폴 브런튼의 글은 서양에서 그에게 상당한 관심을 가져다 주었습니다.
  • 아서 오스본, 아쉬람 저널 마운틴 패스의 첫 번째 편집자.
  • 모리스 프라이드먼 (일명).훗날 니사르가다타 마하라즈의 작품 '나는 마라티어에서 영어로'를 번역한 폴란드계 유대인 엔지니어이자 인도주의자 스와미 바라타난다(Swami Bharatananda)도 라마나 마하르시의 가르침에 깊은 영향을 받았습니다.마하르시의 복음서(1939)에 실린 많은 질문들이 모리스에 의해 제기되었고, 그것들은 마하르시로부터 상세한 답변을 이끌어냈습니다.마하르시의 복음서는 라마나 마하르시가 개인적으로 교정한 유일한 영어 본문입니다. 라마나 마하르시의 필체를 수정한 원본은 아직도 아쉬람 기록 보관소에 남아 있습니다.[note 11]
  • 회고록에서 라마나 마하르시에 대해 쓴 에델 머스턴.
  • 무니 새두(Mouni Sadhu, 1897년 8월 17일 ~ 1971년 12월 24일)는 오스트레일리아의 영적, 신비적, 난해한 주제의 저자.
  • 라마나 마하르시의 가르침과 잘 알려지지 않은 라마나 마하르시의 수행원들과 신자들의 삶에 대해 쓴 아쉬람의 사서였던 데이비드 고드먼 씨.

영적 가르침

스리 라마나스람의 옛 홀에 앉아 있는 라마나 마하르시

라마나 마하르시는 다르샨을 제공하고 신자들과 방문객들과 조용히 함께 앉아있는 것뿐만 아니라 그를 찾는 사람들이 제기하는 질문과 우려에 대답함으로써 업파드 ś라("영적 가르침")를 제공했습니다.이러한 질의응답 시간의 대부분은 신자들에 의해 전사되고 출판되었으며, 그 중 일부는 라마나 마하르시가 직접 편집했습니다.라마나 마하르시가 직접 쓴 글이나 그를 대신해 적고 편집한 글이 몇 편 출판됐습니다.

라마나 마하르시는 신자들이 참여한 거룩한 언덕 아루나찰라 산책, 아루나찰라 찬송가 등 신자들이 광범위하게 묘사해온 시바에 대한 자신의 헌신적인 예를 제공하기도 했습니다.

자신

참고 항목: Brahman and Prakasa

라마나 마하르시는 그의 자아를 "힘" 또는 "전류"로 묘사했는데, 이는 그의 죽음 경험에서 그에게 내려왔고, 그의 일생 동안 계속되었습니다.

... 힘 또는 전류, 신체에 작용하는 에너지의 중심, 신체의 강성 또는 활동에 관계없이 지속되는, 비록 신체와 관련하여 존재하지만.제 자신을 구성하는 것은 전류, 힘 또는 중심이었고, 저를 계속 움직이게 했습니다. 하지만 제가 그것을 알게 된 것은 이번이 처음이었습니다. 저는 그 당시에 그 전류가 개인적인 신과 동일한지, 또는 이스와라가 그를 [...]라고 부르던 것과 동일한지 전혀 몰랐습니다. 저는 모든 것이 제가 [...]가 아니라 전류에 의해 행해지고 있다는 것을 느끼고 있었을 뿐입니다.....] 이 전류, 즉 어샘은 이제 마치 내 자신인 것처럼 느껴졌고,[web 1] 그 어샘은 지금까지도 계속되고 있습니다.

라마나 마하르시는 이 자아를 나타내기 위해 다양한 용어들을 사용했습니다.[note 12]가장 자주 사용된 용어는 영어로 "진실을 의식하는 블리스"로 번역되는 sat-chit-ananda였습니다.[83] 신, 브라만과 시바,[note 13] 그리고 심장은 물리적인 심장, 또는 공간의 특정 지점과 혼동되지 않고 오히려 "자기"가 모든 모습이 나타난 원천임을 나타내는 것이었습니다.[82]

데이비드 고드먼에 따르면, 라마나 마하르시의 가르침의 본질은 "자기" 또는 진짜 "나"가 "비개인적이고 모든 것을 포함하는 인식"이라는 것입니다.

진정한 자아 또는 진정한 '나'는, 인지할 수 있는 경험과 반대로, 개별성에 대한 경험이 아니라, 비개인적이고 모든 것을 포함하는 인식입니다.그것은 (라마나 마하르시)가 본질적으로 존재하지 않는다고 말한 개별적인 자아와 혼동되어서는 안 되며, 그것은 진짜 자아의 진정한 경험을 모호하게 하는 마음의 조작입니다.그는 진정한 자아는 항상 존재하고 항상 경험하는 것이라고 주장했지만, 마음의 자기 제한적인 성향이 멈추었을 때 비로소 의식적으로 그것을 실제 그대로 인식하게 된다고 강조했습니다.영구적이고 지속적인 자기 인식은 자아 실현이라고 알려져 있습니다.[84]

라마나 마하르시는 자아가 영구적이고 지속적이며 [85]육체적 죽음에서 살아남은 것으로 여겼습니다.[86]"수면, 꿈, 깨어있는 상태는 단지 자아에 나타나는 현상일 뿐입니다."[87] "나"라는 생각도 마찬가지입니다.[85]우리의 "진정한 본성"은 "생각으로부터 자유로운 단순한 존재"입니다.[88]

라마나 마하르시는 열성 신자들로부터 즈나니(자유로운 존재)에 대한 많은 질문을 받겠지만, 즈나니와 아즈니(자유롭지 않은 존재)라는 용어조차도 틀렸습니다. 왜냐하면 그것은 사람이 아는 사람과 알려진, 주체와 대상이 있다는 생각으로 이어지기 때문입니다.라마나 마하르시에 따르면, 그것의 진실은 jnanis도 ajnanis도 없고, 단순히 jnana, 즉 자아가 있다는 것입니다.[89]

즈나니는 아무도 아즈니로 보지 않습니다.그의 눈에는 모두 jnanis뿐입니다.무지한 상태에서는 자신의 무지를 즈나니에 덧씌우고 그를 행동자로 착각합니다.즈나나나 주에서 즈나니는 자아와 분리된 것을 보지 못합니다.자아는 모두 빛나고 오직 순수한 jnana뿐입니다.[90]

침묵.

참고 항목:비말라키르티 수트

라마나 마하르시가 신자들에게 무지를 없애고 자기 인식을 지키도록 지시하는 주요 수단은 말을 적게 사용하면서 [web 12][91]방문객들과 묵묵히 함께 앉아 있는 것이었습니다.[92]그의 가르침 방법은 묵념을 통해 가르치는 구루들의 금욕적인 모습에서 닥시나무르티 – 시바와 비교됩니다.

어느 날 저녁, 신자들은 Sri Ramana Maharshi에게 닥시나무르티를 찬양하는 샹카라 찬송가의 의미를 설명해달라고 부탁했습니다.그들은 그의 대답을 기다렸지만 헛수고였습니다.마하리시는 전혀 침묵한 채로 자리에 꼼짝 않고 앉아 있었습니다.[93]

라마나 마하르시는 이 침묵에 대해 다음과 같이 말했습니다.

침묵은 진정한 행복입니다.그것은 완벽한 업파데사 입니다.그것은 가장 진보된 사람들에게만 적합합니다.다른 것들은 그것으로부터 완전한 영감을 끌어낼 수 없습니다.그러므로 그들은 진실을 설명하기 위해 말을 필요로 합니다.그러나 진실은 말로 표현할 수 없는 것입니다. 그것은 설명할 필요가 없습니다.가능한 것은 그것을 표시하는 것 뿐입니다.그것을 어떻게 해야 합니까?[94]

자체조회

참고 항목:자기탐구, 즈나나요가, 비카라, 후아투, 지적지시, 수비주의, 초무의식, 시칸타자, 신통, 사자, 투리야

비차라(Vichara)는 "나" 또는 "나"에[95] 대한 내면의 인식에 지속적으로 관심을 기울이는 것을 의미합니다.라마나 마하르시는 자주 자기 해방에 대한 질문과 요가와 베단타에 대한 고전적인 텍스트에 대한 응답으로 자기 인식을 실현하는 가장 효율적이고 직접적인 방법으로 그것을 추천했습니다.[web 13][96][note 14]

라마나 마하르시는 "(아함, 아함) '나-나'는 자아이고, (아함미담) '나는 이것이다' 또는 '나는 저것이다'는 자아입니다"라고 생각합니다[note 15].[99]'나' 사상에 주목하고, 어디서 유래하는지를 물음으로써,[web 15][note 16] '나' 사상은 사라지고 '나'[web 17][note 17] 혹은 자아 인식의 '빛나는'([web 3]spurana)이 나타날 것입니다.[note 18]이로 인해 "힘을 들이지 않는 존재에 대한 인식"[web 15]이 생겨나고[web 3][note 19], 이 "나-나"는 "나-나-나"와 함께 함으로써 점차 "나-나-나"의 사상을 상승시키는" 바사를 파괴합니다.[web 15]바사나가 사라질 때, 마음, vriti 또한[note 20] 휴식을 취하게 되는데,[100] 왜냐하면 그것은 '나'-생각을 중심으로 하기 때문이고, 마지막으로 '나'-생각은 다시는 떠오르지 않기 때문인데, 이것이 자아실현 또는 해방입니다.[101][web 15]

만약 그것을 떠나지 않고 가만히 있다면, 심지어 스푸라나(개성의 감각을 완전히 소멸시킨, '나는 육체다'라는 자아의 형태)도 장뇌를 사로잡는 불꽃처럼 결국은 저절로 가라앉을 것입니다.이것만이 위대한 것과 경전에 의한 해방이라고 합니다.(The Mountain Path, 1982, 페이지 98).[web 3][note 21]

로버트 포만은 라마나 마하르시가 사마디와 사하자 사마디를 구별했다고 지적합니다.사마디는 사색적인 상태로 일시적인 반면, 사마디에서는 일상적인 활동을 하면서 "침묵적인 상태"가 유지됩니다.[102]라마나 마하르시 자신은 사마디가 카르마적 인상인 바사나를 억압할 뿐 파괴하지는 않는다고 반복해서 말했습니다.오직 자기인식을 준수해야만 분리된 자아의 감각을 창조하는 바사나들이 파괴되고, 사하자 사마디를 성취할 수 있습니다.[note 22]

박티

주요 기사:박티 박티 운동

비록 그는 자기 탐구를 실현의 가장 빠른 수단으로 주창했지만, 그는 또한 박티와 자기 항복의 길(자신의 신 또는 구루에게)을 동시에 또는 적절한 대안으로 추천했고, 이것은 결국 자기 탐구의 길과 수렴할 것입니다.[104]

항복은 해결책이나 보상, 심지어는 해방에 대한 기대 없이 완전하고 욕망이 없어야 합니다.무슨 일이 있어도 기꺼이 받아들이겠다는 것입니다.[web 2]항복은 개인의 자발적인 행위가 아니라, 항복할 개인의 자아가 없다는 인식이 커지는 것입니다.실천은 무지의 제거를 목적으로 하는 것이지, 깨달음의 달성을 목적으로 하는 것이 아닙니다.[web 2]

바가반:운명을 정복하거나 독립하는 방법은 두 가지뿐입니다.하나는 이 운명이 누구의 운명인가를 묻고 자아만이 그것에 속박되어 있고 자아는 존재하지 않는다는 것을 발견하는 것입니다.다른 방법은 주님께 완전히 항복하면서 자신의 무력함을 깨닫고 시도 때도 없이 "나 말고 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여, 주여.헌신자가 주님께 이런 저런 것을 원하는 한 항복은 결코 완전하다고 볼 수 없습니다.진정한 항복은 사랑을 위해서가 아니라 구원을 위해서도 하나님의 사랑입니다.즉, 자기 탐구를 통해서든 박티 마가를 통해서든, 운명을 정복하기 위해서는 자아의 완전한 소거가 필요합니다.[105]

환생

데이비드 고드먼에 따르면, 라마나 마하르시는 윤회라는 개념이 실제인 개인의 자아에 대한 잘못된 생각에 근거한다고 가르쳤습니다.라마나 마하르시는 개인적 자아의 비실재성을 완전히 파악할 수 없었던 사람들에게 다가가기 위해 때때로 재탄생이 존재한다고 말하곤 했습니다.그러나 이 환상이 현실화되면 윤회에 대한 생각이 더 이상 들어갈 여지가 없습니다.신체와의 동일시가 멈추면 죽음과 재탄생에 대한 어떤 개념도 적용할 수 없게 됩니다. 왜냐하면 self 안에는 탄생이나 죽음이 없기 때문입니다. 자티바다라고 알려진 가르침입니다.[3]라마나 마하르시:

윤회는 무지가 있는 한에만 존재합니다.지금이나 이전이나 정말로 환생은 없습니다.앞으로도 없을 것입니다.이것이 진실입니다.[3]

배경

인도의 영성

참고문헌: 싯다, 리시, 오리엔탈리즘, 네오-베단타, 신학(블라바츠키안), 다년철학

Werhr에 따르면, C. G. Jung은 라마나 마하르시가 "고립된 현상"으로 간주되는 것이 아니라,[106] 인도의 영성의 증표로서 "일상적인 인도 생활에서 여러 형태로 발현된다"고 언급했습니다.[106][note 23]짐머와 융에 따르면 라마나 마하르시의 마우니로서의 모습은 사마디에 심취한 조용한 성인으로서 인도의 성스러운 관념과 잘 어울렸다고 합니다.[107][108]그들은 라마나 마하르시에 대한 인도인들의 헌신을 이러한 인도적인 맥락에 두었습니다.[108][106][note 24]

앨런 에드워즈(Alan Edwards)에 따르면, 라마나 마하르시가 시대를 초월한 성인이라는 대중적인 이미지는 영국 식민 지배자들의 억압적이고 외부 지향적이며 물질주의적인 문화에 대항하여 내적 지향적이며 정신적인 인도의 정체성을 구축하는 데 기여했다고 합니다.[110]

인도 전역의 힌두교도들은 순수하게 정신적인 마하르시를 그들의 독특한 민족 문화와 정체성을 보존하도록 영감을 준 상징으로 간주할 수 있었고, 이 상징은 물론 영국인들이 인도를 떠나도록 강요하는 것을 수반했습니다.[111][note 25]

샤이즘

주요 기사:샤이바 싯단타, 카울라(힌두교), 싯다

라마나 마하르시의 대답은 아드바이타 베단타의 요소들을 설명하고 통합하지만, 그의 영적인 삶은 샤이즘과 밀접하게 연관되어 있습니다.티루무라이라고 알려진 헌신적인 노래의 타밀어 모음집은 베다, 샤이바 아가마스, 메이칸다 또는 싯단타 샤스트라스와 함께 타밀어 샤이바 싯단타의 경전을 구성합니다.[112]젊은 시절 라마나 마하르시는 각성하기 전에 63명의 타밀 성인들의 이야기인 페리야 푸라남을 읽었습니다.[113]말년에 그는 그의 열성 팬들에게 다음과 같은 이야기를 했습니다.

이 이야기들을 할 때, 그는 주요 인물들의 등장인물들을 목소리와 몸짓으로 극화하곤 했고, 그들과 완전히 동일시하는 것처럼 보였습니다.[114]

라마나 마하르시 자신은 신, 구루, 자아를 같은 현실의 현현으로 여겼습니다.[web 22]라마나 마하르시는 시바의 표현으로 여겨지는 [115][116]신성한 산 아루나찰라의 형태로 자아를 자신의 구루라고 생각했습니다.[117][115]아루나찰라는 남인도의 다섯 주요 시아파 성지 중 하나로,[118] "오마루나찰라 시바야 나마!"[119]라는 진언을 통해 숭배될 수 있으며, 프라닥시나가 산 주위를 걸으면서 라마나 마하르시에 의해 수행되는 수행입니다.[115]라마나 마하르시는 아루나찰라의 특별한 신성함에 대한 질문에 아루나찰라는 시바 자신이라고 말했습니다.[120][note 26]말년에 라마나 마하르시는 아루나찰라의 정신적인 힘이 그의 자아실현을 가져왔다고 말했습니다.[117]그는 아루나찰라에게 바치는 다섯 개의 찬송가를 헌신적인 노래로 작곡했습니다.[115]벤카타라만(라마나)은 자신을 언급한 세 번에 걸쳐 아루나찰라 라마나라는 이름을 사용했습니다.[121]라마나 마하르시는 존경의 표시로 이마에 거룩한 재를 묻히곤 했습니다.

말년에 라마나 마하르시 자신은 닥시나무르티,[74][75] 시바의 모든 종류의 지식을 가진 구루, 즈나나의 권위자로 여겨지게 되었습니다.시바의 이러한 측면은 최고 또는 궁극적인 인식, 이해 및 지식으로서 그의 인격화입니다.[122]이 형태는 요가, 음악, 지혜의 스승으로서 시바를 상징하며 샤스트라에 대해 설명합니다.

힌두 경전을 잘 아는 사람

참고 항목:경전, 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 힌두교 경전, 힌두교 경전 목록

라마나 마하르시는 생전에 가나파타 무니와 같은 교육받은 신자들과 접촉하여 샤이즘과 아드바이타 베단타에 관한 저작들을 알게 되었고,[114] 그의 통찰력을 설명하는 데 사용했습니다.[123]

사람들은 내가 Bhagavad Gita 등에 대해 어떻게 말하는지 궁금해 합니다.소문 때문입니다.저는 기타를 읽거나 그 의미에 대해 해설을 해본 적이 없습니다.슬로카(시)를 들으면 그 뜻이 분명하다고 생각하고 말합니다.그것이 전부일 뿐입니다.[124]

이미 1896년, 그가 아루나찰라에 도착한 지 몇 달 후, 라마나 마하르시는 그의 첫 제자인 우단디 나이나르를 끌어들였고,[125] 그는 그의 안에서 "성경의 살아있는 구현"을 인식했습니다.[126]웃단디는 요가와 베단타에 관한 고전 문헌에 정통했고, 라마나 마하르시가 지켜보는 가운데 요가 바시사와 카이발야 나바네타라는 문헌을 낭송했습니다.[126]

1897년 라마나 마하르시가 그의 수행원이 된 팔라니스와미와 합류했습니다.[127]팔라니스와미는 Kaivalya Navaneta, Shankara의 Vivekachudamani, Yoga Vasistha와 같은 Vedanta에 관한 타밀어로 책을 공부했습니다.그는 타밀어를 이해하는데 어려움을 겪었습니다.라마나 마하르시도 책을 읽고 팔라니스와미에게 설명했습니다.[128]

라마나 마하르시가 20살이던 1900년 초, 감비람 세샤야를 통해 힌두교 승려이자 네오-베단타[129][130] 스승 스와미 비베카난다의 가르침을 알게 되었습니다.세샤야는 요가 기술에 관심이 있었고, "그의 책을 가져와 그의 어려움을 설명하곤 했습니다.[131]라마나 마하르시는 1920년대 말 그가 죽은 후 수집한 작은 종이 조각들에 대해 "자기 탐구"라는 책자에서 답했습니다.[131]

라마나 마하르시가 그의 통찰력을 설명하기 위해 사용한 작품 중 하나는 시바라하시야 푸라나의 중심에 있는 노래인 리부 기타(Ribhu Gita)였는데, 시바와 샤이바트 숭배에 관한 '샤이바 우파푸라나' 또는 부수적인 푸라나 중 하나였습니다.그가 사용한 또 다른 작품은 샹카라의 텍스트인 닥시나무르티 스토트람이었습니다.[114]그것은 시바에게 찬송가로써 아드바이타 베단타를 설명합니다.

라마나 마하르시는 다양한 종교의 다양한 길과 실천을 승인했고,[3] 그 자신의 우파데사(그의 구루들이 제자에게 하는 지시 또는 지도)는 [web 24]항상 신자들의 진정한 자아를 가리켰습니다.[132]

아드바이타 베단타

제자들과 함께하는 아디 샹카라, 라자 라비 바르마 (1904)
참고 항목:아드바이타 베단타, 베단타, 지반묵타

고전적인 아드바이타 베단타와는 대조적으로 라마나 마하르시는 철학적 논증과 경전에 대한 연구 대신 자아실현의 개인적인 경험을 강조했습니다.[133]라마나 마하르시의 권위는 그의 개인적인 경험에 기반을 두었는데,[133] 그로부터 그는 요가와 베단타에 대한 고전적인 문헌들을 설명했고,[123][124] 그는 그의 신자들을 통해 알게 되었습니다.[68][10]아르빈드 샤르마는 라마나 마하르시가 경험적 아드바이타의 주요 지수로 인정하여 샹카라의 고전 교리적 아드바이타와 그의 접근 방식을 구분합니다.[134]포트는 그를 신 베단틴으로 분류하는데, 이는 철학적 추측 대신 자기 탐구에 초점이 맞춰져 있기 때문입니다.[133]라마나 마하르시 자신은 자신의 통찰을 어드바이타라고 부르지 않고, 드바이타와 어드바이타는 이중성에 기초한 상대적 용어인 반면 자아 또는 존재가 전부라고 말했습니다.[135]

라마나 마하르시의 가르침이 힌두교, 우파니샤드, 아드바이타 베단타와 일치하고 일반적으로 연관되어 있지만, 전통적인 아드바이타 학파와는 차이점이 있습니다.아드바이타는 부정주의자 네티, 네티(산스크리트어, "이것이 아니다", "이것이 아니다")의 길 또는 "나는 브라만이다" 또는 "나는 히이다"와 같이 자아가 유일한 실재라는 정신적 확언을 추천하는 반면, 라마나 마하르시는 자아 탐구 난야르를 옹호했습니다.전통적인 Advaita Vedanta와는 대조적으로, Ramana Maharshi는 헌신자들이 포기하는 생활 방식을 채택하는 것을 강하게 막았습니다.스리 라마나 마하르시는 자신의 정신적 실천을 강화하기 위해 "삼사라"(환상)라고 묘사한 가족을 버려야 한다고 생각하는 한 신자에게 이렇게 대답했습니다.

아! 그런가요?삼사라는 정말 무엇을 의미합니까?안에 있는 건가요, 없는 건가요?아내, 아이들 그리고 다른 사람들.삼사라가 전부인가요?그들이 무슨 짓을 한 겁니까?먼저 삼사라의 의미가 무엇인지 알아보세요.그 후에 우리는 그들을 버리는 문제를 생각해 볼 것입니다.[136]

종교학자 롤라 윌리엄슨은 라마나 마하르시, 메허 바바, 스리 오로빈도, 스와미 사치난다 사라스와티와 같은 인도의 학자들이 신-베단타와 모더니즘 힌두교라고도 불리는 "힌두에서 영감을 받은 명상 운동"을 발전시켰다고 묘사했습니다.[137]

유산

참고 항목: 삼프라다야와 구루시야 전통
1971년 인도의 우표에 찍힌 마하르시.

비록 많은 사람들이 그의 영향을 받았다고 주장하지만,[web 25] 라마나 마하르시는 자신을 구루라고 홍보하지 않았고,[138] 제자가 있다고 주장하지도 않았고, 후계자를 임명하지도 않았습니다.[web 26][web 27]그를 만나러 온 몇몇 사람들은 결사를 통해 깨달음을 얻었다고 하지만,[note 27] 그는 죽은 어머니 외에는 살아있는 사람을 공개적으로 인정하지 않았습니다.[139]라마나 마하르시는 어떤 혈통도 홍보하지 않았습니다.[140]

스리 라마나 아쉬람과 관련하여 1938년 마하시는 법적으로 그의 동생 니란자난다와 그의 후손들에게 라마나쉬람의 모든 재산을 물려줄 것을 결정했습니다.2013년, 라마나슈람은 스리 니란자난다의 손자 스리 V.S. 라만에 의해 운영됩니다.라마나슈람은 스리 라마나 마하르시의 선언된 소망과 일치하는 방식으로 이를 유지하는 것을 목적으로 하는 공공 종교 신탁으로 법적으로 인정받고 있습니다.재림은 영적인 기관으로서 열려 있어야 하고, 원하는 사람은 누구나 재림의 시설을 이용할 수 있습니다.[141][web 29]

1930년대에, 마하르시의 가르침은 Paul Brunton에 의해 그의 "비밀의 인도에서의 수색"에서 서양으로 옮겨졌습니다.[142][note 28]아서 오스본(Arthur Osborne)의 자극을 받은 바가와트 싱(Bagawat Singh)은 1960년대 미국에서 라마나 마하르시(Ramana Maharshi)의 가르침을 적극적으로 전파하기 시작했습니다.[142]라마나 마하르시는 H. W. L. 푼자의 학생들을 통해 [151]신 아드바이타 운동에 의해 서양에서 더욱 대중화되었습니다.[151] 이 운동은 통찰력만을 강조함으로써 그의 가르침에 대한 서양의 재해석을 제공합니다.준비 연습을 생략한 채 이런 점을 강조해 비판을 받아왔습니다.[152][note 29]그럼에도 불구하고 네오 아드바이타는 대중적인 서구 정신성의 중요한 구성 요소가 되었습니다.[153]

학자 필립 골드버그(Philip Goldberg)는 라마나 마하르시(Ramana Maharshi)의 영향을 받은 서양의 종교 사상가들을 프란치스코 10세(Francis X)를 포함하여 열거했습니다. 클루니, 게오르크 포이어스타인, 베드 그리피스, 앤드류 하비, 토마스 머튼, 앙리 르 소(스와미 아비식타나다), 에크하트 톨레, 켄 윌버.[137]

작동하다

글

에버르트에 따르면, 라마나 마하르시는 "언어적으로나 문서적으로 그 자신의 교수법을 만드는 것에 감동을 느낀 적이 없다"고 합니다.그가 쓴 몇 권의 글은 "그의 제자들이 질문하거나 그들의 재촉을 통해 질문에 대한 답으로" 생겨났습니다.그가 주도적으로 쓴 찬송가는 몇 곡에 불과했습니다.[154]라마나 마하르시(Ramana Maharshi)의 저작은 다음과 같습니다.

  • 감비람 세샤야, 비차라 상그라함, "자기 탐구"1901년에 편찬된 질문에 대한 답은 대화 형식으로 출판되었으며 1939년에 에세이로 다시 출판되었습니다.또한 1944년 하인리히 짐머의 "Der Wegzum Selbst"에 출판되었습니다.[155]
  • 시바프라카삼 필라이, 난야르? "나는 누구입니까?"질문에 대한 답 1902년에 편찬되고 1923년에 처음 출판되었습니다.[155][web 30]
  • 아루나찰라에게 보내는 찬송가 다섯 곡:
    • 악샤라 마나 말라이, "문학의 화관"1914년, 라마나 마하르시는 독실한 신자의 요청에 따라, 독실한 신자들이 구호를 위해 순회 공연을 하는 동안 노래할 수 있도록 악샤라 마나 말라이를 썼습니다.시바를 찬양하는 찬송가입니다. 아루나찰라 산으로 표시됩니다.찬송가는 시적인 타밀어로 작곡된 108개의 연으로 구성되어 있습니다.
    • 나바마니 말라이, "나인 젬즈의 목걸이"
    • 아루나찰라 파티캄, "스리 아루나찰라에게 11절"
    • 아루나찰라 아슈타캄, "스리 아루나찰라의 여덟 스탠자"
    • 아루나찰라 파냐라트나, "스리 아루나찰라의 다섯 스탠자"
  • 스리 무루가나르와 스리 라마나 마하르시, 우파데샤 사라(우파데샤 운디야르), '교육의 본질'1927년 무루가나르는 신들에 대한 시를 시작했지만 라마나 마하르시에게 우파데샤, "가르침" 또는 "가르침"에 대한 30개의 구절을 써달라고 요청했습니다.[156]
  • 라마나 마하르시, 울라두 나르파두, "현실에 관한 40절"1928년에 쓰여진.[157]S.S.에 의한 최초의 영어 번역과 해설.1931년의 코언.
  • 울라다 나르파두 아누반덤, "40절의 현실:보충.마흔 자, 그 중 열다섯 자는 라마나 마하르시가 썼습니다.나머지 25개는 산스크리트어로 된 다양한 텍스트를 번역한 것입니다.[158]
  • 스리 무루가나르와 스리 라마나 마하르시(1930년대), 라마나 푸라남.[web 31]
  • 에카트마 판차캄, "자아에 대한 5절"1947년 여성 신자의 요청으로 쓰여졌습니다.[159]

이 모든 텍스트는 수집된 작품에서 수집됩니다.라마나 마하르시는 원작 외에도 신자들의 이익을 위해 일부 경전을 번역하기도 했습니다.그는 바가바드 기타에서 타밀어와 말라얄람어로 된 42개의 구절을 선별, 재편곡, 번역했습니다.그는 또한 닥시나무르티 스토트라, 비베카추다마니, D ṛ그드 ṛś야 비베카 등 소수의 작품을 산카라차야로 번역했습니다.

녹취회담

스리 라마나 마하르시가 타밀어, 텔루구어, 말라얄람어를 사용한 대화를 녹음한 여러 모음집이 출판되었습니다.[3]이 문서들은 "그의 공식 통역사들이 서둘러 영어로 적었습니다." 라고 쓰여진 녹취록에 근거를 두고 있습니다.[3][note 30]

  • 스리 나타난다, 우파데사 만자리, "영적 가르침의 기원"스리 라마나 마하르시와 신자들 간의 대화를 녹음한 것입니다.1939년 영어로 A Catechism of Instruction으로 처음 출판되었습니다.[web 32]
  • 무나갈라 벤카트라미아, 스리 라마나와 대화1935년에서 1939년 사이에 녹음된 회담.다양한 에디션:
    • 인쇄:Venkatramaiah, Munagala (2000), Talks With Sri Ramana Maharshi: On Realizing Abiding Peace and Happiness, Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
    • 온라인:
    • Venkataramiah, Muranagala (2006), Talks With Sri Ramana Maharshi (PDF), Sri Ramanasramam
  • Brunton, Paul; Venkataramiah, Munagala (1984), Conscious Immortality: Conversations with Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam
  • Devaraja Mudaliar, A. (2002), Day by Day with Bhagavan. From a Diary of A. DEVARAJA MUDALIAR. (Covering March 16, 1945 to January 4, 1947) (PDF), ISBN 81-88018-82-1, archived from the original (PDF) on 19 November 2012 1945년에서 1947년 사이에 녹음된 회담.
  • Natarajan, A. R. (1992), A Practical Guide to Know Yourself: Conversations with Sri Ramana Maharshi, Ramana Maharshi Centre for Learning, ISBN 81-85378-09-6

추억

  • 인도 주재 영국 경찰관인 프랭크 험프리스는 1911년 라마나 마하르시를 방문하여 1913년 국제 심령 가제트에 처음 실린 그에 관한 기사를 썼습니다.[46][note 31]
  • Paul Brunton (1935), 비밀스런 인도에서의 수색.이 책은 서양 관객들에게 라마나 마하르시를 소개했습니다.[53]
  • Cohen, S.S. (2003). Guru Ramana. Sri Ramanashram. 1956년 초판.
  • Chadwick, Major A. W. (1961). A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharshi (PDF). Sri Ramanashram.
  • Nagamma, Suri (1973). Letters from Ramanasram by Suri Nagamma. Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
  • 주인님과 함께 사는 쿤주스와미.쿤주스와미가 1920년부터 라마나 마하르시와 함께한 경험의 기록.[web 33]ISBN 81-88018-99-6
  • G.V. 서브바라마이야, 스리 라마나 추억"이 계정은 1933년에서 1950년 사이의 기간을 다루고 있습니다."[web 34]

다큐멘터리

참고 항목

메모들

  1. ^ 바가반은 신, 스리는 존칭, 라마나는 벤카타라만의 짧은 형태, 마하르시는 산스크리트어로 '위대한 선지자'를 의미합니다.그의 이름은 1907년 그의 첫 번째 신자 중 한 명인 가나파티 무니에 의해 지어졌습니다.
  2. ^ a b G.K. Pillai에 따르면, 이 죽음의 경험은 간질 발작이었고, 숨을 참음으로써 스스로 유발되었을 수도 있다고 합니다.[25]

    갑작스런 공포, 열감, 존재감, 신체 경직 등은 발작 이전이나 발작 중에 나타날 수 있는 모든 증상입니다.
    * "이유 없는 공포감"[web 4]
    * "복부에 떠오르는 감각"[web 4]
    * "일부 환자들은 적절한 단어를 찾는데 어려움을 겪거나 매우 단순화된 설명(예: 몸에서 따뜻함이 솟아오르는 느낌, "머리에서 거품이 피어오르는 느낌")을 합니다.[26]
    * "HYG의 환자들은 어떤 외부적 존재에 대한 실제 경험과 그 존재에 대한 인식을 더 자주 보고했습니다.이것은 사악하거나 위대한 영적 존재로 묘사되었고, 죽음과 죽음의 감정과 압도적인 공포와 관련이 있었습니다.이러한 현상학은 많은 환자들이 보여주는 사후 정신병에 대한 구두 보고와 유사합니다.단순히 존재에 대한 인식만이 아니라, 이 다른 본질에 대한 인식도 존재합니다.또 한편으로는 거의 황홀경(기적의 사건)과 위대한 인물이 있는 경험, 다른 한편으로는 공포와 죽음, 벌에 대한 불길한 감정과 대조를 이룹니다."[27]
    * "강장 발작 시, 몸이나 팔, 다리가 갑자기 경직되거나 긴장될 수 있습니다."[28]

    그의 경험과 뒤이은 갑작스럽고 극적인 관심은 "어떤 이들에게는 종교적 또는 철학적인 문제에 대한 집착을 확대하거나 낳는 것처럼 보였다는 점에서 TLE가 가져온 성격의 변형"인 게슈윈드 증후군과 일치합니다.[29]
  3. ^ 하인리히 짐머는 "깨달은 사람들의 직관"이라는 용어를 사용합니다.라마나 마하르시(Ramana Maharshi)는 짐머(Zimmer)가 인용한 바와 같이 "나중에 티루반나말라이(Tiruvannamalai)에서 리부 기타(Ribhu Gita)와 그러한 신성한 텍스트가 어떻게 읽히는지 들었을 때, 나는 이런 것들을 발견했고, 이 책들은 임명하거나 분석할 수 없이, 내가 이전에 무의식적으로 느꼈던 것들을 명명하고 분석했다는 것을 발견했습니다.이 책들의 언어로 나는 내가 각성한 후에 내 자신을 '깨끗한 이해'(shuddham manas) 또는 '지각'(Vijñna)으로 알게 된 상태를 '깨달은 사람들의 직관'으로 나타낼 수 있었습니다.
  4. ^ "나에게 매달리는 과거 출생의 불완전한 관행"이라는 문구는 타밀어의 비타쿠라이 용어를 포함하고 있으며, 타밀어 어휘록은 "이전 출생에서 행해진 행위에서 비롯된 카르마이며, 현재 출생의 진전의 원인으로 간주됩니다."라고 정의하고 있습니다.그 의미는 전생에 수행된 어떤 영적 수행이 진행되어 젊은 벤카라라만을 자신의 몸이나 주변 환경에 대해 알지 못하는 흡수의 상태로 끌어들였다는 것입니다.
  5. ^ David Godman에 따르면, 1896년 7월 17일은 점성술에 근거한 날입니다.벤카타라만의 각성이 정말로 1896년 7월 17일에 이루어졌는지, 아니면 17일에 가까운 날짜인지는 알 수 없습니다.하지만, 벤카타라만의 각성은 1896년 7월 중순 어느 시점에 일어난 것으로 알려져 있습니다.
  6. ^ 나라심하와의 인터뷰에서, 라마나 마하르시는 "일단 내가 그 결론에 도달했을 때, (내가 말했듯이, 내가 새로운 삶을 깨달은 날인 6주의 첫 날에) 죽음에 대한 두려움이 사라졌습니다.그것은 내 생각에 자리가 없었습니다.'나'는 미묘한 물살이기 때문에 두려워할 죽음이 없었습니다.그래서 더 많은 발전이나 활동은 어떤 두려움으로부터가 아니라 새로운 생명으로부터 시작되는 것이었습니다.나는 그 당시에 개인적인 신, 또는 이스와라를 부르던 그 흐름의 정체를 전혀 몰랐습니다.비인격적인 절대자인 브라만에 대해서는 그때는 전혀 몰랐습니다.그때는 이름도 듣지 못했습니다.나는 바가바드 기타나 페리야푸라남과 성경 수업 시간에 성경에 나오는 네 복음서와 시편을 제외하고는 다른 종교 작품을 읽지 않았습니다.저는 비베카난다의 시카고 강의 사본을 보았지만 읽지는 못했습니다.저는 그의 이름조차 정확하게 발음할 수 없었습니다.저는 '비베카난다'라고 발음해서 '이'에 '이'라는 소리를 냈습니다.나는 하나님을 상징하는 이미지 속에서 특별한 장소에서 예배를 받지만, 어디에나 존재하는 무한한 힘을 가진 사람이라는 현재의 하나님의 개념 외에는 종교철학에 대한 개념이 없었습니다.이것은 내가 성경과 페리야푸라남에서 배운 몇가지 다른 유사한 생각들 외에도 더 알고 있었습니다.나중에 아루나찰라 사원에 있을 때, 나는 리부 기타에서 모든 것의 근원으로 들었던 브라만과의 나 자신의 정체성을 알게 되었습니다.이별의 편지를 쓰고 집을 떠난 이후로 내가 가졌던 느낌이 아니라 모든 것이 물살에 의해 이루어지고 있다는 것만을 느끼고 있었습니다.나는 물살을 나의 좁은 '나'로 여기기를 그만두었습니다.이 전류, 즉 어샘은 이제 마치 중첩이 아닌 나의 자아인 것처럼 느껴졌습니다.

    한편으로는 그 각성은 내 자신이 내가 무엇을 하든지 영원히 흡수되는 전류나 힘이라는 생각을 지속적으로 갖게 했고, 다른 한편으로는 그 소유가 나를 [마두라이에 있는] 미낙시 순다레사 사원으로 자주 인도하게 했습니다.예전에는 친구들과 가끔 방문하곤 했지만, 그 당시에는 눈에 띄는 감정적인 효과는 없었고, 하물며 제 습관의 변화도 없었습니다.그러나 각성 후에 나는 거의 매일 저녁 그곳에 가곤 했습니다. 그리고 그 집착 속에서 나는 시바와 나타라자와 미낙시와 63명의 성도들 앞에 홀로 오랫동안 서 있었습니다.저는 흐느끼며 눈물을 흘렸고, 감정이 북받쳐 떨리기도 했습니다.나는 일반적으로 어떤 특별한 것을 위해 기도하지는 않았지만, 종종 …을 빌고 기도했습니다."[24]
  7. ^ 라마 P. 쿠마라스와미(Rama P. Coomaraswamy) : "[Krama-mukti는] 이 생애 동안 성취된 완전하고 즉각적인 해방의 상태인 j î반-mukti와 죽음의 순간에 성취된 완전한 해방의 상태인 비데하-mukti와 구별되어야 합니다.""점진적 해방"에 대한 자세한 내용은 를 참조하십시오.
  8. ^ 복막 발작 후의 갑작스런 전환은 게슈윈드 증후군에서도 설명된다: "... TLE에 의해 야기된 성격의 변화, 어떤 사람들에게는 종교적 또는 철학적인 문제에 대한 집착을 확대하거나 발생시키는 것처럼 보였다.[32]
  9. ^ 말 그대로, "시를 목에 거는 사람."
  10. ^ 프랭크 H. 험프리스, 라마나 마하르시에 대한 험프리스 글을 위한 바가반 스리 라마나 마하르시의 삶과 가르침의 빛.
  11. ^ 프리드먼에 대해 스리 라마나 마하르시는 "그는 이곳(인도)에만 속해 있습니다.어찌된 일인지 그는 외국에서 태어났지만 다시 이곳에 왔습니다."[web 11]
  12. ^ 데이비드 고드먼에 따르면, 각각의 용어는 "같은 나눌 수 없는 현실"의 다른 측면을 의미합니다.[82]
  13. ^ 데이비드 고드먼에 따르면 라마나 마하르시는 이 용어를 개인적인 신을 가리키는 것이 아니라 "우주를 유지하는 형체 없는 존재"를 가리키는 데 사용했다고 합니다.[82]
  14. ^ 라마나 마하르시의 초기 전기 작가인 크리슈나 비크슈(Krishna Bikshu)에 따르면, "목샤를 달성하기 위한 새로운 길이 여기에 표시되었습니다.그 누구도 일찍이 이 길을 발견하지 못했습니다."[44]데이비드 프롤리(David Frawley)에 따르면, 아트마비차라는 라마나 마하르시(Ramana Maharshi)에 의해 대중화되기 이전의 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta) 전통에서 가장 중요한 관습입니다.[web 14]그것은 사마디의 다양한 단계들을 묘사하는 파탄잘리의 요가경의 여덟 번째 사지의 일부입니다.사비칼파 사마디에서 "나-암-네스"에 대한 명상은 미묘한 명상의 대상입니다.[97]그것은 또한 서기 6세기 또는 7세기까지 거슬러 올라가는 혼합된 작품인 요가 바시스타에 묘사되어 있고 요가, 삼키야, 사이바 싯단타, 마하야나 불교, 특히 요가카라로부터의 영향을 보여줍니다.[98]이 수행은 중국 찬 불교, 특히 다희종가오의 화투 수행에서도 잘 알려져 있습니다.
  15. ^ 아함카라 또는 아함브리티[web 15]
  16. ^ 라마나 마하르시에 의하면, 그것이 ṛ(심장)에서 솟아오르는 것을 깨닫습니다."흐 ṛ 다얌"은 "나는 심장이다"를 나타내는 두 음절 '흐 ṛ트'와 '아얌'으로 구성되어 있습니다."h ṛdayam"이라는 단어의 사용은 라마나 마하르시만의 것이 아닙니다.유명한 불교 용법은 ṛ다야경(Prajnāparamitā Hwan daya Sutra)입니다.
  17. ^ '난난난'은 문자 그대로 '나-나', '나-나', '나-나', '[web 18]나-나'로 번역되기도 합니다.[web 19]데이비드 고드먼에 따르면, "나-나"는 "나"(에고)와 자아 사이의 중간적인 깨달음입니다."[T]바가반이 쓴 'I-I'에 대한 구절은 두 가지 해석이 가능합니다.이는 'I-I'가 실현의 결과로 경험되거나 그에 대한 전조로 경험된다는 의미로 받아들여질 수 있습니다.저 자신의 견해와 저는 그것이 단지 개인적인 의견일 뿐이라는 것을 강조하고 싶습니다. 증거는 그것이 단지 전조일 뿐이라는 것을 가리킵니다.[web 20]
  18. ^ 라마나 마하르시(Ramana Maharshi): "(아함, 아함) '나-나'는 자아이고, (아함) '나는 이것이다' 또는 '나는 저것이다'는 자아입니다.빛나는 것은 언제나 거기에 있습니다.자아는 일시적인 것이고, '나'만 '나'만 '나'로 유지될 때는 자아이고, '나'가 어정쩡하게 날아가서 '이것'이라고 말할 때는 자아입니다."[99] 데이비드 고드먼(David Godman): "'난-난'(타밀어로 '나-나')이라는 표현은 일반적으로 타밀인의 '나'를 의미합니다.이러한 해석은 '나-나'를 바가반이 베단타 전체를 요약한 성경의 '나는 나라는 것'과 유사한 자기 인식의 강조된 진술로 만들 것입니다.바가반 자신은 'I'라는 단어의 수입을 나타내기 위해 'I-I'라는 단어를 사용했다고 말했습니다."[web 13]
  19. ^ 사두 옴에 의하면 자기 탐구는 '자기 주의' 또는 '자기 준수'로도 볼 수 있습니다.[39]
  20. ^ 개념적 사고, 기억, 마음 속 '사물'의 창조
  21. ^ 라마나 마하르시(Ramana Maharshi): "해방(mukti)은 나와 나의(mama-kara) 임페투스 아함카라([101]I-impetus aham-kara)를 완전히 파괴하는 것입니다.
  22. ^ 발터 테렌스 스테이스에 의해 "내향적 신비주의"와 "외향적 신비주의" 사이의 구별은 신비주의와 신비주의 경험에 대한 현대 논쟁의 중심에 있습니다.스테이시가 이 두 형태를 신비주의의 다른 형태로 간주한 반면, 포만은 그것들을 발전 단계로 봅니다.포만은 또한 "사마디의 첫 경험은 라마나 마하르시에 의해 사마디보다 몇 년 앞섰다"고 언급합니다.[103]켄쇼 후 훈련도 참조하십시오.
  23. ^ 융은 서양 언어로 된 라마나 마하르시의 가르침의 초기 번역 모음집인 [106]하인리히 짐머의 "The Path to the Self" (1944)의 서문을 썼습니다.
  24. ^ 마이클스(Michaels)는 부르디외의 습관 개념을 사용하여 힌두교에 대한 이해에서 "문화적으로 습득된 생활 방식과 태도, 습관과 소인뿐만 아니라 의식적이고 의도적인 행위 또는 신화적인, 신학적인 또는 철학적인 유물과 정신적인 산물"[109]의 힘을 지적합니다.
  25. ^ 에드워즈는 서양 오리엔탈리즘이 라마나 마하르시에 대한 인식에 만연한 영향력을 지적하고 있는데, 이는 시대를 초월한 구루들에 대한 이 그림을 선호하는 경향이 있습니다: "...장학은 [동양주의자들의 고정관념]과 가정의 존재를 인식하지 못하기 때문에 종교적 인물들을 잘못 해석하고 잘못 전달할 수 있습니다.또한 헌신적인 문학의 수사학을 다룰 때 중요한 거리를 유지하지 못했기 때문입니다."[web 21]그리고 선과 그 원형인 로시에 대한 유사한 낭만화에 대해서는 선서화를 참조하십시오.
  26. ^ 샨카라는 아룬찰라를 인도 신화에 나오는 세계의 축이자 브라만과 신들의 거주지인 메루산으로 보았습니다.[web 23]
  27. ^ 예를 들면, H.W.L.푼자는[web 28]
  28. ^ 브런튼은 동양에서 고대의 지혜를 찾는 신학회의 회원이었고, 그 학회는 서양이 아시아의 영성을 드러내는 데 주요한 힘이었습니다.[143][144]그것의 두드러진 특징 중 하나는 "지혜의 달인"에 대한 믿음이었습니다.[145]신학회는 또한 동양의 전통의 현대화를 돕고, 아시아 식민지에서 민족주의의 성장에 기여하면서, 동양의 사상을 전파했습니다.[146]신학회는 불교 모더니즘과[146] 힌두교 개혁 운동에 큰 영향을 미쳤고,[143] 서구에서 현대화된 버전이 확산되는 데 큰 영향을 미쳤습니다.[146]신학대회와 아리아 사마즈는 1878년부터 1882년까지 아리아 사마즈의 신학대회로 통합되었습니다.[147]H. S. 올콧, 아나가리카 다르마팔라와 함께, 블라바츠키는 서양의 테라바다 불교의 전승과 부흥에 중요한 역할을 했습니다.[148][149][150]
  29. ^ Timothy Conway, Neo-Advaita 또는 Pseudo-Advaita 및 Real Advaita-Nonduality 참고 항목
  30. ^ 데이비드 고드먼(David Godman): "몇몇 통역사들이 영어에 완전히 유창하지 않았기 때문에, 몇몇 필사본들은 문법에 맞지 않거나 때때로 스리 라마나 마하르시를 거만한 빅토리아 시대의 사람들처럼 보이게 만드는 일종의 영어로 쓰여졌습니다."[3]
  31. ^ 프랭크 H. 험프리스, 라마나 마하르시에 대한 험프리스 글을 위한 바가반 스리 라마나 마하르시의 삶과 가르침의 빛.

참고문헌

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인도어 문헌의 번역

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추가열람

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전기

배경

신경학적 접근법

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외부 링크