사경
Four sights시리즈의 일부 |
불교 |
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이 네 가지 광경은 고타마 부처의 삶에 대한 전설에서 묘사된 네 가지 사건으로, 그가 불변함과 조건부존재의 궁극적인 불만을 깨닫게 되었다.이 전설에 따르면, 이러한 만남이 있기 전에, 고타마 싯다르타는 예언에 따르면 그가 삶의 고통과 맞닥뜨리면 금욕주의자가 될 것을 두려워한 그의 아버지에 의해 궁전에 갇혀 있었다.그러나 궁궐을 처음 나온 것이 그에게 깊은 영향을 미쳐 모두의 고통을 깨닫게 했고, 방황하는 고행자로서의 정신적인 여정을 시작하게 했고, 결국 깨달음을 얻게 되었다.Siddhartha Gautama가 경험하는 정신적 긴박감은 saṃvega라고 불립니다.
사경전설
배경
Siddhartha는 Sakya의 Kshatria 가나(clan)에 속했습니다.그는 네팔의 카필라바투 근처의 룸비니에서 태어났다.그의 아버지는 석가 일족의 왕이었다.아들이 태어난 후, 우도다나 왕은 아들의 미래를 예측하기 위해 여덟 명의 브라만을 불렀다.그들 중 7명이 왕자가 부처가 되거나 위대한 왕이 될 것이라고 선언한 반면, 브라만 쿤디야는 그가 세상을 버리고 [1]부처가 될 것이라고 확신했다.
아들이 위대한 왕이 되어야 한다고 결심한 우드도다나는 왕자를 궁궐 안에 가두고 지상의 쾌락과 사치로 그를 에워쌌고, 그로 인해 그가 이러한 쾌락을 버리고 [2]금욕주의자가 될 수 있는 삶의 현실을 숨겼다.
경치 관찰
어린 시절 사치와 즐거움으로 둘러싸인 은신처 생활을 한 후,[2][3] 시다르타 왕자는 29세의 나이에 처음으로 자신의 궁전을 나왔다.그는 마차꾼 찬나(산스크리트어:찬다카)[4]
이 여정에서 그는 노인을 처음 보았고,[5] 싯다르타에게 노화의 결과를 알렸다.왕자가 이 사람에 대해 물었을 때, 찬나는 나이가 든다는 것은 모든 [4]생명체에게 똑같이 일어나는 일이라고 대답했다.
두 번째 시선은 병을 앓고 있는 환자의 모습이었다.다시 한번 왕자는 그 광경에 놀랐고 찬나는 모든 생명체는 질병과 고통의 대상이라고 설명했다.이것은 [4]왕자의 마음을 더욱 괴롭혔다.
세 번째 광경은 시체였다.이전처럼 찬나는 왕자에게 죽음은 누구에게나 [4]닥칠 수 있는 피할 수 없는 운명이라고 설명했다.이 세 가지 광경을 본 싯다르타는 마음속으로 고민했고 인생에서 [6]견뎌야 할 고통에 대해 슬퍼했다.
이 세 가지 부정적인 광경을 본 후, 싯다르타는 인간의 [7]고통의 원인을 찾는데 헌신한 금욕주의자, 네 번째 광경을 발견했다.이 광경을 보고 그도 거듭 [3]태어나는 고통에서 해방될 수 있다는 희망을 갖게 되었고, 그는 고행자의 [4]본을 따르기로 결심했다.
여파
이 네 가지 광경을 관찰한 후, 싯다르타는 그를 위해 춤추는 소녀들의 공연이 마련된 궁전으로 돌아왔다.공연 내내 왕자는 명소에 대해 계속 생각했다.이른 아침, 그는 마침내 그를 둘러보았고, 댄서들이 잠들어 어수선한 모습을 보았다.이러한 급격한 변화를 보고 그는 [8][9]존재의 고통을 끝내기 위해 떠나겠다는 결의를 다졌다.
이 일이 있은 후, 네 [3]광경을 보고 인생의 본질을 깨달은 싯다르타는 찬나와 함께 자신의 말 칸타카를 타고 궁전을 떠났다.그는 찬나를 재산과 함께 돌려보내고 금욕생활을 시작하였고, 그 끝에 고타마 부처로서 깨달음을 얻었다.이 일이 있기 전에, 그는 명상하는 한 무리의 사람들을 보고 그들과 함께 하기로 결심했다.이 그룹의 리더들은 그가 매우 훌륭하다고 생각하여 그에게 수업을 진행하라고 부탁했다.그러나 그는 명상만이 깨달음으로 가는 길의 유일한 요소는 아니라고 생각했다.그는 단식으로 몸을 단련하려 했지만,[8] 그렇게 함으로써 깨달음에 이르기 전에 죽는다는 것을 깨달았다.
초기 팔리 수타에서는, 네 광경은 역사적 부처인 싯다르타 [10]고타마와 관련하여 별개의 만남으로 언급되지 않았다.오히려, 싯다르타의 노년, 질병, 죽음에 대한 통찰력은 추상적인 고려사항이었다.
나는 그런 운명의 총체적인 세련미를 타고났지만, '배운 평범한 사람이 늙어가는 것을 넘어서지 않고 늙어가는 다른 사람을 보면, 그도 늙어가는 것이 아니라 늙어가는 것을 깨닫지 못하고, 섬뜩하고, 굴욕적이고, 역겨워진다.만약 나이 든 사람을 보는 것에 공포, 굴욕, 혐오감을 느낀다면, 그것은 나에게 맞지 않을 것이다.'이것을 깨달았을 때, 그 전형적인 젊은이의 젊음에 대한 심취는 완전히 사라졌다.[11]
질병과 죽음에 대한 유사한 구절이 뒤따른다.
마찬가지로 아리야파리예사나수타(마지시마 니카야26)는 다소 추상적인 고려사항을 기술하고 있다.
그리고 비열한 수색이란 무엇인가?사람은 태어날 때부터 같은 것을 추구하는 경우가 있다.늙어가는 자신을...병...죽음...슬픔...그는 병에 걸리기 쉬운 것을 더럽히고[행복을 추구한다.죽음...슬픔...오물[12]
이 구절들은 또한 포기자의 네 번째 광경을 언급하지 않는다.싯다르타 시대에 유행했고 결국 그가 동참한 스라마나 운동을 그린 것이다.이후 6년 동안 싯다르타는 삶과 죽음의 신비를 찾아 이곳저곳을 돌아다녔다.그는 보드가야의 비파나무 아래에 앉아 명상을 시작했다.여러 날 동안 명상을 한 후에 그는 깨달음을 얻었고 부처 또는 '깨달은 자'로 알려지게 되었다.부처는 사르나트의 사슴 공원에서 첫 설교를 했다.그 후 45년 동안 그는 여행과 설교를 하며 일생을 보냈다.그는 80세의 나이로 죽었고 이 무렵에는 수천 명의 사람들이 불교를 따르기 시작했다.
부처는 소박한 길을 따라 사람들에게 소박한 삶을 살도록 영감을 주었습니다.그의 종교 철학은 '불교'라고 불린다.그는 모두가 이해할 수 있는 언어인 '팔리'로 설교했다.초기 팔리 자료에서, 네 광경에 대한 전설적 설명은 이전의 전설적 부처 비파시(Mahapadanna Sutta, DN 14)[13]에 관해서만 기술되어 있다.그 후 니다나카타, 불상, 랄리타비스타라 수트라에서 그 설명은 결과적으로 싯다르타 고타마에게도 적용되었다.
다른 버전
어떤 사람들은 이 네 광경을 싯다르타가 단 한 번의 여행에서 하루에 관찰했다고 말한다.다른 사람들은 그가 네 차례에 걸쳐 네 번의 목격담을 했다고 묘사한다.이 이야기의 일부 버전은 또한 왕자의 아버지가 그의 생각을 고통으로 바꿀 수 있는 어떤 것도 보지 못하도록 길을 아름답게 만들고 경비를 서게 했다고 말한다.
레퍼런스
- ^ Keown, Damien; Hodge, Stephen; Tinti, Paola (2003). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. p. 15. ISBN 0-19-860560-9.
- ^ a b "A Young People's Life of the Buddha by Bhikkhu Silacara". AccessToInsight. Retrieved 2014-07-18.
- ^ a b c McFaul, Thomas R. (2006). The future of peace and justice in the global village. Greenwood Publishing Group. pp. 30, 31. ISBN 0-275-99313-2.
- ^ a b c d e Trainor, Kevin (2004). Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-517398-8.
- ^ Mehrotra, Chandra; Wagner, Lisa (2008). Aging and Diversity. CRC Press. p. 344. ISBN 978-0-415-95214-9.
- ^ "Siddhartha Gautama". Washington State University. Archived from the original on April 3, 2008. Retrieved 2009-04-29.
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- ^ Gach, Gary (2001). The complete idiot's guide to understanding Buddhism. Alpha Books. p. 8. ISBN 0-02-864170-1.
Siddharta+dancing girls.
- ^ Siderits, Mark (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate Publishing Limited. p. 17. ISBN 978-0754653691.
- ^ 수카말라 수타(AN 3.38) 타니사로 비흐후 옮김
- ^ 아리야 파리예사나 수타 (MN 26), 타니사로 비후 옮김
- ^ Buswell, Robert E. (2003). Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference USA. p. 85. ISBN 0-02-865910-4.