스와미 슈라다난드

Swami Shraddhanand
스와미 슈라다난드
Swami shraddhanand.jpg
태어난(1856-02-22) 1856년 2월 22일
인도, 펀자브, 잘란다르, 탈완
죽은1926년 12월 23일(1926-12-23) (70세)
인도 델리
사망 원인암살 총성
직종.사회복지사, 자유투사, 독립운동가, 교사, 종교지도자

스와미 슈라다난드(Swami Shradhanand,[1] 1856년 2월 22일 ~ 1926년 12월 23일)는 인도의 독립 운동가이자 다야난다 사라스와티의 가르침을 전파한 아리아 사마즈 산냐시이다.여기에는 구루쿨 캉리 대학과 같은 교육 기관의 설립이 포함되었고 1920년대 힌두교 개혁 운동상가탄슈디(정화)에 중요한 역할을 했다.

초기 생활과 교육

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그는 1856년 2월 22일 인도 펀자브잘란다르 지구의 탈완 마을에서 태어났다.그는 당시 동인도 회사가 관리하던 미국(현 우타르프라데시주)의 경찰 수사관이었던 랄라 나낙 찬드의 집안에서 막내로 태어났다.그의 이름은 브리하스파티 비즈였지만, 나중에 그의 아버지는 그를 문시 람 비즈라고 불렀습니다. 이 이름은 1917년에 라라 문시 람 비즈와 마하트마 문시 람으로 다양하게 그가 사냐를 차지할 때까지 그와 함께 유지되었습니다.

그는 고귀한 여성이 기도하는 동안 절에 들어갈 수 없게 된 것과 같은 몇 가지 사건 후에 무신론을 채택했다.그는 또한 [2]수녀가 있는 교회 아버지와 관련된 타협적인 상황, 크리슈나 교단의 교황들에 의한 젊은 신봉자 강간 미수, 무슬림 변호사의 집에서 어린 소녀의 수상한 죽음을 목격했다.이 모든 사건들이 그의 무신론을 굳혔다.그는 결국 묵타리 시험에 합격했고 변호사가 [2]되기 위해 공부를 시작했다.

만남의 날

그가 다얀과 사라스와티를 처음 만난 것은 다얀이 강의를 하기 위해 바릴리를 방문했을 때였다.그의 아버지는 몇몇 저명한 인사들과 영국 장교들이 참석했기 때문에 행사에서의 준비와 경비를 담당했다.문시람은 아버지의 요청에 따라 강의를 듣는다.그는 원래 계획을 망치려는 의도로 갔고, 그 후 다이야난드의 용기, 기술, 강한 성격에 강한 영향을 받았다고 주장했다.문시람은 학업을 마친 후 [2][3]변호사로 개업하였다.

직업

초기 마하트마 문시람 또는 스와미 슈라다난드

학교

1892년 아리아 사마지는 베다 교육을 DAV College Lahore의 핵심 커리큘럼으로 만들 것인가에 대한 논란 끝에 두 파벌로 나뉘었다.그는 조직을 떠나 펀자브 아리아 사마즈를 결성했다.Arya Samaj는 Gurukul 섹션과 DAV 섹션으로 분할되었습니다.슈라다난드는 구루쿨스로 향했다.1897년, 랄라 레크 람이 암살되었을 때, 슈라다난드가 그의 뒤를 이었다.그는 '펀잡 Arya Pratinidhi Sabha'의 대표를 맡았고 월간지 Arya Musafir를 [4]시작했다.1902년 그는 인도 강리에 하리드와르 근처에 구루쿨을 설립했다.이 학교는 현재 구루쿨강리대학교로 인정받고 있다.

1917년, 마하트마 문시 람은 사나스를 "스와미 슈라단과 사라스와티"로 칭했다.

슈라다난드는 하리아나의 [4]파리다바드 인근 아라발리에 구루쿨 인드라프라슈타를 설립했다.

행동주의

1917년 슈라다난드는 구루쿨을 떠나 힌두교 개혁 운동과 인도 독립 [3]운동의 활동적인 일원이 되었다.그는 1919년 암리차르에서 의회 회기를 열도록 초청한 의회와 일하기 시작했다.이는 잘리안왈라 대학살 때문이었고, 의회 위원회에서는 아무도 암리차르에서 회의를 여는 것에 동의하지 않았다.슈라다난드가 회의를 주재했다.

그는 또한 로와트법에 반대하는 전국적인 시위에 동참했다.같은 해 그는 찬드니 초크의 시계탑에 있는 구르카 병사들 앞에서 시위를 벌였고,[3] 그 후 계속 진행하도록 허락받았다.1920년대 초에 그는 현재 부활한 힌두교 마하 [5]사바의 산물인 힌두교 상가탄(통합) 운동의 중요한 세력으로 떠올랐다.

스와미 슈라다난드는 주요 자마 마스지드 뉴델리의 첨탑에서 국가적 단합과 베다 [3]달마가 만트라 암송으로 연설을 시작유일한 힌두교 산야시였다.

그는 힌두어와 우르두어종교적 문제에 대해 썼다.그는 두 언어로 된 신문도 발행했다.그는 데바나그리 문자로 힌디를 홍보하고, 가난한 사람들을 돕고, 여성의 교육을 장려했다.1923년, 그는 사회무대를 떠나 [6]힌두교 내에서 중요한 세력으로 변모한 수디 운동(힌두교로의 재개종)의 초기 작업에 심혈을 기울였다.1922년 암베드카르 박사는 슈라다난드를 "불가촉천민들의 가장 위대하고 성실한 전사"[7]라고 칭했다.

1923년 말, 그는 이슬람교도들, 특히 미국 서부의 '말카나 라즈푸츠'를 재개종하기 위한 목적으로 창설된 바르티야 힌두교 슈디 사바의 총재가 되었다.이로 인해 그는 이슬람 성직자 및 [4][8]당대 지도자들과 직접 대립하게 되었고, 163,000명의 말카나 라즈푸트는 이 [9]운동으로 인해 다시 힌두교로 전향하였다.

암살

스와미 슈라다난드 1970년 인도 우표
델리 시청 앞에 있는 스와미 슈라다난드 동상

기독교와 이슬람의 강제 개종으로부터 힌두사회를 보호하기 위해 그를 대표하는 아리아 사마즈는 기독교와 이슬람의 개종자를 힌두교로 되돌리는 '슈디'(정화) 운동을 시작했다.이것은 1920년대 사회생활의 공동화를 증가시켰고 나중에 공동 정치의식으로 눈덩이처럼 불어났다.결과적으로 1926년 12월 23일 그는 압둘 라시드에 [10]의해 암살되었다.스와미 슈라다난드의 말카나 라즈푸츠 재개종 임무는 고(故) 마하트마 간디에게 잘 받아들여지지 않았다.1922년 발행된 잡지 '젊은 인도'에서 그는 '힌두-무슬림-종교: 원인과 저항'이라는 제목의 기사에서 스와미 슈라다난드를 비판했다고 보도되었다.

간디는 이렇게 썼다.

스와미 슈라다난드도 불신의 캐릭터가 됐다.나는 그의 연설이 종종 도발적이라는 것을 안다.대부분의 이슬람교도들이 생각하는 것처럼, 모든 비이슬람교도들이 언젠가 이슬람으로 개종할 것이라고 슈라다난드는 또한 모든 이슬람교도들이 아리안으로 개종할 수 있다고 믿는다.

힌두교 명분을 위해 순교한 남성을 추모하기 위해 사바르카르의 형 나라얀라오는 1927년 1월 10일부터 봄베이에서 슈라다난드라는 이름의 주간지를 시작하기로 결정했다.Savarkar는 필명으로 [11]이 주간지에 몇 개의 기사를 기고했다.

오늘날, 하리드와르 구루쿨 강리대학교 고고학 박물관에 있는 '스와미 슈라다난드 카크샤'에는 그의 [12]삶의 사진 여행이 담겨 있다.

그의 동상은 독립 빅토리아 [13]여왕의 동상을 대신하여 델리 시청 앞에 세워졌습니다.오래된 시계탑이 1950년대까지 [14]이곳에 있었기 때문에 올드 델리의 이 장소는 간타가르라고 불립니다.

사생활

슈라다나드와 그의 아내 시와 데비는 두 아들과 두 딸을 두었다.그의 아내는 슈라다나드가 겨우 36살이었을 때 죽었다.그의 손녀 Satyavati[15]인도에서의 영국 통치에 대한 두드러진 반대자였다.

「 」를 참조해 주세요.

참고 문헌

  • Aria Samaj와 그 비방해자: 정당화, 라마 데바.1910년 s.n.에 의해 출판되었습니다.
  • 힌두상가탄: 죽어가는 종족의 구원자, 1924년 s.n.에 의해 출판되었습니다.
  • 의회 내부, 스와미 슈라다난드, 푸루쇼타마 라마칸드라 렐레 지음.1946년 피닉스 출판사에서 출판.
  • 칼리안 마르그패틱(자전학:힌디어) 뉴델리.
  • 자서전(영문 번역), M. R. Jambunathan 편집.1961년 바라티야 비디야 바반 출판

추가 정보

  • Swami Shradhanand, Satyadev Vidyalankar, ed. Indra Vidyavachaspati.1933년 델리
  • 스와미 슈라다난드(랄라 문시 람)의 아리아파틱 레크람.잘란다르.2020년 빅.
  • K.N. 카푸르의 스와미 슈라다난드.잘란다르주, 아리아 프라티니디 사바, 1978년
  • 스와미 슈라다난드: J. T. F. 조던스의 '그의 삶과 원인'1981년 옥스퍼드 대학 출판부에 의해 출판되었다.
  • 섹션 2:스와미 슈라다난드. 현대 인도 정치 사상, 비슈와나트 프라사드 바르마.1961년 Lakshmi Narain Agarwal에 의해 출판되었습니다.447쪽.
  • 챕트 XI: 스와미 슈라다난드G. S. 차브라의 1920~1947년 현대 인도사 연구.1971년 스털링 출판사에서 발행.페이지 211
  • 간디지의 펜 초상화와 조공물: 간디, 미국 모한 라오의 '(마하트마 간디의 저명한 남녀 초상화)'1969년 인도 내셔널 북 트러스트 발행.페이지 133
  • 스와미 슈라다난드 인도의 자유 투사: 독립을 위한 투쟁.Anmol 출판사, 1996년 ISBN81-7488-268-5.
  • 스와미 슈라다난드에게 전보(1919년 10월 2일)-간디 작품집.인도 정부 정보 방송부 출판부에 의해 발행, 1958년 v.16.페이지 203.
  • Swami Shradhanand에 대한 기사는 1997년 R M Chopra, Punjabee Bradree, Calcutta의 "The Legacy of The Punjab"에 있습니다.

레퍼런스

  1. ^ "Swami Shraddhanand". www.aryasamajhouston.org. Retrieved 16 January 2020.
  2. ^ a b c Autobiography http://www.vedpedia.com 2011년 2월 2일 Wayback Machine에 보관
  3. ^ a b c d G.S. Chhatra (2007)당대 인도의 인물: 현대 인도 연화 출판사의 스와미 슈라다난드 고급 연구.ISBN 81-89093-08-8 페이지 227
  4. ^ a b c G. R. 서스비(1975년)영국령 인도에서의 힌두교-무슬림 관계 논란: 1923-1928년 북인도에서의 논쟁, 분쟁, 공동체 운동에 관한 연구, BRILL. ISBN 90-04-04380-2. 페이지 15.
  5. ^ Chetan Bhatt (2001).슈라다난드 힌두교 민족주의: 기원, 이념, 현대 신화 버그 출판사.ISBN 1-85973-348-4. 페이지 62
  6. ^ R. K. Ghai.(1990) 인도 슈디 운동: 영연방 출판사 사회정치적 차원의 연구.ISBN 9788171690428, 페이지 43.
  7. ^ Dr. Babasaheb Ambedkar Writings & Speeches Vol. 9. Dr. Ambedkar Foundation. 1991. pp. 23–24. ISBN 978-93-5109-064-9.
  8. ^ 케네스 W. 존스(1987년).영국령 인도의 사회 종교 개혁 운동: 영국 인도의 사회-종교 개혁 운동, 제3-1권 캠브리지 대학 출판부.ISBN 0-521-24986-4. 페이지 194
  9. ^ Gupta, Charu (1998). "Articulating Hindu Masculinity and Femininity: 'Shuddhi' and 'Sangathan' Movements in United Provinces in the 1920s". Economic and Political Weekly. 33 (13): 727–735. ISSN 0012-9976.
  10. ^ 12월 23일은 샤단 발리단 디바스 아리야 사마즈입니다.
  11. ^ Sampath, Vikram (2021). Savarkar (Part 2): A Contested Legacy, 1924-1966. Penguin Random House India Private Limited, 2021. p. 92. ISBN 9780670090310.
  12. ^ 고고학 박물관 구루쿨강리대학교
  13. ^ "돌 속의 이야기", 힌두교, 2014년 10월 20일
  14. ^ 시계탑 찬드니 초크, 델리, 1900년대 초Columbia.edu 를 참조해 주세요.2018년 12월 17일 취득.
  15. ^ Geraldine Forbes (1999). Women in Modern India, Volume 4. Cambridge University Press. p. 148. ISBN 9780521612401.

외부 링크