서양의 힌두교

Hinduism in the West
서양의 힌두교
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Holi Festival of Colors Utah, United States 2013.jpg
Sacinandana Swami at Santiago de Compostela.JPG
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(위에서 시계 반대방향으로) 미국 휴스턴의 BAPS 사원, 2013년 3월 유타 유타 카운티스리 스리 스리 라다 크리슈나 사원에서 열린 홀리 페스티벌, 러시아라트 야트라 사키난다나 스와미이미지.
모집단이 유의한 지역
United States 미국3,310,000
United Kingdom 영국1,020,000
Canada 캐나다497,965
Italy 이탈리아177,200
Russia 러시아140,000
Germany 독일.130,000
종교
힌두어(주요)
기독교인유대인(소수자)은 대부분 개종한다.
경전
바가바드 기타베다스

서구 세계에서 힌두교의 접대는 처음에는 종교학의 학문적 수준과 산스크리트어에 대한 반(反)검역적 관심에서 19세기에 시작된다. 제2차 세계대전이 끝난 후에야 힌두교는 서구 국가들에서 종교적 소수자로서 존재감을 획득하고, 부분적으로는 이민에 기인하고, 부분적으로는 전환에 기인하여, 특히 후자는 1960년대부터 1970년대까지의 반문화적 맥락에서 힌두교에서 영감을 받은 여러 새로운 종교운동이 일어나며, 때로는 "네오힌두" 또는 "수출"이라고도 한다. 힌두교."

역사

식민지 시대

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 인도 철학인 베단타와 요가서양에 소개한 핵심 인물이었다.[1][2]

영국의 식민지 시대에 영국은 인도 사회에 실질적으로 영향을 미쳤지만, 인도는 서구 사회에도 영향을 미쳤다. 서양에서 인도에서 영감을 받은 사상의 초기 챔피언은 아서 쇼펜하우어였는데, 1850년대에는 피상적으로 이-세계적으로 "유대인" 정신의 지상주의적 이상주의로 향하는 무지한 추진에 반대하여 "영적 자기공명주의"라는 주제의 윤리를 주창했다.[3] 헬레나 블라바츠키는 1879년 인도로 이주했고, 1875년 뉴욕에 설립된 그녀의 테오소피컬 소사이어티는 생애 마지막 해를 거치면서 서양의 신비주의와 힌두교의 독특한 혼합으로 진화했다.

비베카난다를 1893년 시카고에서 세계종교회의원으로 파견한 것은 지속적인 영향을 미쳤다. 비베카난다는 오늘날에도 여전히 활동중인 인도의 종교선교단체인 라마크리슈나 선교단을 설립했다.

Theosophyophy에서 힌두교에서 영감을 받은 요소들 또한 Ariosophypic인류학에서 파생된 분리운동에 의해 계승되었고, 궁극적으로 Blavatsky의 1888 The Secret Dution에서 파생된 New Age라는 용어 자체인 1960년대부터 1980년대의 새로운 뉴에이지 붐에 기여했다.

20세기 초 힌두교의 영향을 받은 서양의 신비주의자들로는 사비트리 데비(Savitri Devi)를 자처한 '아리아 파가교'의 옹호자 막시미아니 포르타즈(Maximiani Portaz)와 독일 신앙운동의 창시자 야코프 빌헬름 하우어(Jakob Wilhoer)가 있다. 스바스티카가 1930년대 나치당과의 연대가 지배적이 되기 전까지 서양에서 보편적인 행운의 상징이 된 것은 이 시기였고, 1920년대까지였다. 1920년에 요가난다는 보스턴에서 열리는 국제 종교자유회의의 인도 대표로 미국에 왔다.[4] 같은 해 그는 요가의 고대 관행과 철학 그리고 명상의 전통에 대한 그의 가르침을 전 세계에 전파하기 위해 SRF를 설립했다.[5] 관계없는 전개로, 같은 시기에 인도 남부브라만지두 크리슈나무르티테오소피즘 학회에 의해 메시아적 실체 미륵의 '차량'으로 승격되었다.

서양에서 받은 또 다른 초기 힌두교 교사는 스리 오로빈도(1950년 d.)로, 그는 레네 게논, 율리우스 에볼라, 루돌프 슈타이너 등의 전통에 있어서 서양의 "통합" 난해성, 전통주의("페에니에른주의") 또는 영성에 상당한 영향을 끼쳤다.

네오힌두 운동 1950~1980년대

스와미 프라부파국제 크리슈나 의식학회(ISKCON) 창립자(아카리아)는 서양에서 흔히 '헤레 크리슈나 운동'으로 알려져 있다.
초월명상운동의 창시자 마하리시 마헤시 요기(Maharishi Mahesh Yogi)가 서양에 초월명상을 가져왔다.

During the 1960s to 1970s counter-culture, Sathya Sai Baba (Sathya Sai Organization), A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCON or "Hare Krishna"), Guru Maharaj Ji (Divine Light Mission) and Maharishi Mahesh Yogi (Transcendental Meditation movement) attracted a notable western following, founding religious or quasi-religious movements that remai현재까지의 활동. 주로 영어로 난해한 글의 말뭉치를 가진 카리스마적인 사람들에 의해 창시된 이 운동 그룹은 마이클스(1998년)에 의해 건국, 종교를 산문화하거나 "구루이즘"으로 마이클스)으로 분류된다.[6]

하타 요가1960년대부터 B.K.S.아이옌가르, K.Pattabhi Jois 등에 의해 대중화되었다. 그러나 요가의 서구적 실천은 대부분 종교적이거나 신비적인 맥락에서 벗어나 운동이나 대체의학으로 주로 행해지고 있다.[7]

1980년대 이후 마타 암리타난다마이마더 미라('Divine Mother', 샤크티아바타로서 자칭)가 서부에서 활약하고 있다.

힌두교의 서구 국가로의 이주

파키스탄방글라데시에서 온 힌두교도 수백만 명이 종교적 박해를 피해 북미와 서유럽으로 이주하면서 1970년대 이후 인도에서 상당한 이민이 이루어졌다. 1913년, A.K. Mozumdar는 미국 시민권을 얻은 최초의 인도 태생이 되었다.[8]

The largest immigrant (Deshi) Hindu communities in the west are found in the United States (3.23 million), the United Kingdom (0.84 million), Canada (0.50 million), Australia (0.44 million), New Zealand (0.09 million), besides smaller communities in other countries of Western Europe, (Netherlands 0.21 M, Italy 0.18 M, France 0.12 M, Germany 0.1 M, 스페인 0.03M과 스위스 0.03M). 캐나다에 힌두교가 많이 주둔한 것은 스리랑카 내전으로 인한 타밀디아스포라뿐 아니라 인도에서 온 구자라티푼자비 이민자들, 그리고 카리브해에서 온 작은 힌두교 공동체 때문이다.

대중문화에서 힌두교에서 파생된 요소들

1960년대 반문화에 대한 힌두교에 대한 열정으로 성장한 현대 서양의 대중문화는 궁극적으로 힌두교에 기반을 둔 어떤 요소들을 채택해 왔으며, 이러한 요소들은 종교적이거나 영적인 환경에서 반드시 행해진다고는 할 수 없다. 약 3천만 명의 미국인과 5백만 명의 유럽인들이 주로 운동으로 하타 요가의 어떤 형태를 정기적으로 실천하고 있는 것으로 추정된다.[9] 호주에서 개업자는 약 30만 명이다.[10] 뉴질랜드에서도 그 수는 약 30만 명이다.[11]

작가 캐슬린 헤페론은 "서구에서 아유르베다의 좀 더 현대화된 '뉴에이지' 버전이 최근 보완 및 대체의학의 독특한 형태로 인기를 얻고 있다"고 평한다.[12]

"채식주의, 비폭력 윤리, 요가, 명상—모두 지난 40년 동안 종종 간접적이지는 않더라도 ISKCON의 직접적인 영향을 받은 서양인들의 인기를 누려왔다."[13][14]

참고 항목

참조

  1. ^ "International Yoga Day: How Swami Vivekananda helped popularise the ancient Indian regimen in the West".
  2. ^ Feuerstein, Georg (2002). The Yoga Tradition. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 600.
  3. ^ "철학의 역사에 대한 단서" , Paerga와 Parallipomena , 제1권 (1851)
  4. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. ABC-CLIO. ISBN 978-1598842043.
  5. ^ Hevesi, =Dennis (3 December 2010). "Sri Daya Mata, Guiding Light for U.S. Hindus, Dies at 96". The New York Times. New York.
  6. ^ 알렉스 마이클스 2009년 1월 25일 웨이백 머신 "힌두이즘 과거와 현재" (2004) 프린스턴 대학교 출판부, ISBN 0-691-08952-3, 독일어 "Der Hinduismus" (1998)페이지에서 번역한 "2009년 1월 25일 기록"
  7. ^ De Michelis, Elizabeth (2007). "A Preliminary Survey of Modern Yoga Studies" (PDF). Asian Medicine, Tradition and Modernity. 3 (1): 1–19. doi:10.1163/157342107X207182.
  8. ^ 인도계 미국인#타임라인
  9. ^ P. 250 통합의학에서의 교육 기회: 더글라스 A의 a to Z 힐링 아트 가이드전문 자원 디렉토리. 웬겔
  10. ^ M.H.Sc. 레이 블래스키의 "호주 요가 테라피" 2013년 10월 16일 웨이백 머신보관
  11. ^ "요가에 대한 세계적인 관심 증가" 2012년 4월 16일 월요일 웨이백 머신에 2013년 2월 7일 보관
  12. ^ Hefferon, Kathleen (2012). Let Thy Food Be Thy Medicine: Plants and Modern Medicine. Oxford University Press. p. 56. ISBN 978-0199873975.
  13. ^ P. 225 스티븐 로젠의 힌두교 필수
  14. ^ Rosen, Steven (2008). Essential Hinduism. Praeger. p. 225. ISBN 978-0742562370.