관음ś

Avalokiteśvara
이 기사는 보살에 관한 기사입니다. 영화는 관세음보살(영화)을 참조하십시오.
관음ś
파드마(연꽃)를 들고 있는 관음 ś의 조각. 나란다, 비하르, 인도, 서기 9세기.
산스크리트어
  • अवलोकितस्वर
  • IAST: 관음보살
  • अवलोकितेश्वर
  • IAST: 관음 ś
버마어
중국인
  • 观世音, 觀世音
  • 핀인: 관시 ì ī어
  • 观音, 觀音
  • 핀인: 과니 ī어
  • 观自在, 觀自在
  • 핀인: 관즈 ì자이
일본인입니다
  • かんのん
  • 로마지: 칸논
  • かんぜおん
  • 로마지: 칸제온
크메르어
  • អវលោកេស្វរៈ
  • GD: 아발로크스바라크
  • អវលោកិតេស្វរៈ
  • GD: 아발로키테스바락
  • លោកេស្វរៈ
  • GD: 로크스바라크
한국인입니다
  • 관음
  • RR: 관음
  • 관자재
  • RR: 관자재
  • 관세음
  • RR: 관음
러시아어
타이어
  • อวโลกิเตศวร
  • RTGS: 아발로키츠안
  • กวนอิม
  • RTGS: Kuan Im
티베트어
སྤྱན་རས་གཟིགས
  • THL: Chenrézik
베트남의Quan Âm, Quán Thế Âm, Quán Tự Tại
정보
존경하는 사람불교, 중국의 민간 종교, 도교
특성컴패션
icon 종교포털

불교에서, 관음ś(, "아래를 내려다보는 주님"이라는 뜻의 산스크리트어), IPA: /ˌʌ프 ə로 ʊ ɪˈ테 ɪʃ프 ə르 ə르 ś/) 또는 로케 ṇ바라("세상의 주님"), 첸레지그(티베트어로)는 큰 연민(마하카루 ṇ라)과 연관된 10급 보살입니다. 그는 종종 아미타불과 연관되어 있습니다. 관음ś는 다양한 형태와 양식으로 묘사되며, 다양한 형태로 표현됩니다. 어떤 문헌에서는 그가 모든 힌두교 신들(비슈누, 시바, 사라스와티, 브라흐마 등)의 근원으로 여겨지기도 합니다.[2]

인도에서는 관음ś가 남성으로 그려졌지만, 동아시아 불교에서는 관음ś가 중국에서는 관음(관음)으로 알려진 여성으로 그려지는 경우가 가장 많습니다. 관음은 또한 다른 동아시아 종교, 특히 중국의 민간 종교와 도교에서 중요한 인물입니다.

관세음보살은 또한 그의 대중적인 진언인 오 ṃ 마 ṇ리 파드메 후 ṃ로도 유명한데, 이것은 티베트 불교에서 가장 대중적인 진언입니다.

어원

관음 ś라는 이름은 언어 접두어인 아바 "아래"와 "보고, 보고, 관찰하다"의 과거 분사인 로키타, 그리고 마지막으로 īś라, "주님", "통치자", "주권자" 또는 "주인"을 결합한 것입니다. 산디(음의 조합에 대한 산스크리트어 규칙)에 따라 a+īś바라는 ś바라가 됩니다. 그 부분들을 합치면, "세상을 내려다보는 주님"을 의미합니다. loka(세계)라는 단어는 이름에 없지만 이 문구는 암시되어 있습니다.[5] 그것은 캄보디아식 이름인 로크스바락으로 나타납니다.

관음ś라는 이름을 중국어로 번역한 최초의 작가는 관음ì로 오늘날 동아시아 불교에서 사용되는 관음(중국어: 觀音)이 아닌 관음(중국어: 觀自在)으로 번역했습니다. 관음은 본래의 산스크리트어 형태가 "소리를 내려다보는" 관음(觀音), 즉 도움이 필요한 중생들의 울음소리이기 때문에 이것은 처음에는 유창성이 부족했기 때문이라고 생각되었습니다.[6] 지금은 관음이 본래의[7][8] 형태였고, "소리, 울음"에 있어서 관음의 기원이기도 하다고 이해되고 있습니다. 이 번역은 일부 중국어 번역가들, 특히 쿠마라즈 ī바가 "세상의 한탄을 인식하는" 觀世音인 ì어를 사용하는 경향에 의해 선호되었습니다. 여기서 록은 "바라보다"와 "세상"(산스크리트어 로카, 중국어: 世어: pinyin: sh ì)을 동시에 의미하는 것으로 읽혔습니다. 원래 형태의 관세음보살은 5세기 산스크리트어 조각에 등장합니다.[9]

이 이전의 산스크리트어 이름은 īś라 "주님"이라는 어미를 포함하는 형태로 대체되었습니다. 그러나 ś라는 7세기 이전에는 산스크리트어로 나타나지 않습니다.

이름의 본래 의미는 보살의 역할에 대한 불교적 이해에 부합합니다. 그를 īś바라로 재해석한 것은 힌두교의 강한 영향력을 보여주는데, īś바라라는 용어는 보통 세계의 최고주, 창조주, 통치자로서 비슈누(바이슈나비즘) 또는 시바(샤이즘)라는 힌두교의 개념과 연결되었기 때문입니다. 그러한 신의 일부 속성은 보살에게 전달되기도 했지만, ś를 숭배하는 사람들의 주류는 창조신의 교리를 불교적으로 거부하는 것을 지지했습니다.

산스크리트어로 ś ś라는 "세상의 주인"이라고도 불립니다. ś는 티베트어로 천레치그(Chenrézig)입니다. སྤྱན་རས་གཟིགས་). 티베트어 이름 첸레직의 어원은 스파이안 "눈", 라스 "연속", 지치그 "바라보다"입니다. 이것은 항상 모든 존재를 ( 연민의 눈으로) 바라보는 사람의 의미를 부여합니다.[11]

기원.

마하야나 계정

산스크리트 종려나무 필사본에서 나온 관음보살도. 인도, 12세기.

관세음보살이라는 이름은 ś 이전의 대승경전인 아바탐사카경전에 처음 등장했습니다. 그러나 일본에서의 인기와 초기 서양의 경전 번역가들의 작품들의 결과로, ś는 오랫동안 관음보살의 교리를 가르치는 가장 초기의 문헌으로 받아들여졌습니다. 이것들은 연경 25장에 나와 있습니다. 관세음보살 ś 만국문(중국어: 觀世音菩薩普門品). 이 장에서는 관세음보살을 중생들의 울음소리를 듣고, 자신의 이름을 부르는 사람들을 돕기 위해 부단히 노력하는 자비로운 보살로 묘사하고 있습니다. 관음ś는 여성의 표현을 포함하여 총 33가지의 다양한 표현이 다양한 존재의 마음에 맞게 묘사되어 있습니다. 챕터는 산문과 운문 섹션으로 구성됩니다. 이 가장 초기의 자료는 종종 관음보살 ś 수트라(중국어: 觀世音經; pinyin)라고 불리는 자신의 경전으로 별도로 유통됩니다. 관시 ì ī즈 īng), 동아시아의 불교 사원에서 흔히 암송하거나 찬송합니다.

티베트의 네 팔 형태의 관음보살 ś.

중국의 파시안 스님이 서기 400년경 인도의 마투라로 여행을 갔을 때, 그는 승려들이 관세음보살에게 공물을 바치는 것에 대해 썼습니다.[14] 7세기에 현장이 인도를 방문했을 때, 그는 왕에서 수도승, [14]평신도에 이르기까지 각계각층의 신자들이 관음보살상을 숭배하는 것에 대한 목격담을 제공했습니다.

인도 아잔타 동굴의 ś / 파드마파니

중국 불교와 동아시아에서는 ī라고 불리는 18개의 팔로 된 관음보살을 위한 탕미 수행이 매우 인기가 있습니다. 쿤드 ī의 인기는 7세기 말에서 8세기 초에 만들어진 산스크리트어에서 중국어로 된 쿤드 ī 다라 ṇī 수트라의 현존하는 세 개의 번역본에 의해 입증됩니다. 중국 후기 제국주의 시대에, 이러한 초기 난해한 전통들은 여전히 불교 사회에서 번성했습니다. 로버트 지멜로는 또한 이 공동체들에서 쿤드 ī의 난해한 관습이 대중과 엘리트 모두에게 매우 인기가 있었다는 것을 관찰했습니다.

천태학파에서는 6가지 형태의 ś가 규정되어 있습니다. 보살의 6가지 특징은 각각 지옥, 프리타, 동물, 인간, 아수라, 데바의 6가지 존재 영역 중 하나에서 방해물을 부수는 것이라고 합니다.

ī라카 ṇṭ야 다라 ṇī 수트라의 프롤로그에 따르면, 고타마 붓다는 제자인 아난다에게 관세음보살이 이전의 수많은 화신들로부터 부처가 되었다고 말했고, 이는 "타가타의 지혜"라는 별칭입니다. 그의 큰 자비심과 모든 보살 계급에게 알맞은 조건을 만들어 주고 중생에게 행복과 평안을 가져다 주고 싶었기 때문에, 그는 관세음보살의 이름을 따서 종종 사하세계를 지키며 보살이 되었습니다. 동시에 ś는 아미타불의 수행자이기도 하며, 아미타불이 정토에서 법을 가르치는 데 도움을 줍니다.

테라바다 계정

스리랑카의 청동 관음보살상, 약 750 CE

스리랑카에서는 현재까지 관음보살 ś에 대한 예찬이 이어지고 있습니다.

과거에는 탄트라야나와 마하야나가 모두 상좌부 일부 국가에서 발견되었지만, 오늘날 스리랑카(구, 실론), 미얀마(구, 버마), 태국, 라오스, 캄보디아의 불교는 거의 독점적으로 팔리 캐논을 기반으로 한 상좌부 불교입니다. 상좌 불교에서 일반 불자들의 예배에 들어간 대승신은 보살 관세음보살 뿐입니다. 스리랑카에서 그는 나타데바로 알려져 있으며, 대다수의 사람들이 부처님이 아직 오지 않은 것으로 착각하고 있습니다, 미륵보살입니다. 관음보살의 형상은 대개 불상 근처의 사당 방에서 볼 수 있습니다.[17]

최근에는 일부 서양 교육을 받은 상좌부인들이 미륵보살과 나타를 동일시하려고 시도했지만, 전통과 기본 도상(관 전면에 아미타불상을 포함)은 나타를 관세음보살 ś로 식별합니다. 앤드류 스킬튼은 다음과 같이 쓰고 있습니다.[19]

... 조각적인 증거만 봐도 대승불교가 스리랑카 전역에 상당히 널리 퍼져 있었음을 알 수 있지만, 이 섬의 불교 역사에 대한 현대적인 설명은 상좌부의 단절되지 않고 순수한 혈통을 보여줍니다. (스리랑카 서품 계통으로 동남아시아의 다른 지역에도 유사한 경향이 전달되었다고 추정할 수 있을 뿐입니다.) ś 관음보살에 대한 광범위한 숭배의 유물은 현재의 나랏상에서 볼 수 있습니다.

관세음보살은 로카나트 또는 로카비유하르나트라고 불리는 미얀마와 그가 로크스바라라고 불리는 태국에서 대중적으로 숭배됩니다. 보살은 다른 이름으로도 많이 알려져 있습니다. 인도차이나와 태국에서 그는 "세계의 주인"인 로크스바라입니다. 티베트어로, 그는 "가련한 표정으로"라고 스파이안-라스치히스의 철자를 쓴 첸레지그입니다. 중국에서 보살은 여성의 모습을 하고 있으며, 관음(觀音), 관음(觀音), 관음(觀音), 관음(觀音)이라고도 합니다. 일본에서는 관음을 관음 또는 간선, 한국에서는 관음을, 베트남에서는 취안암을 말합니다.[20]

버마 만달레이의 슈웨난도 수도원에 있는 로카나트 목각

근대학문

스리랑카에서 관음ś는 Nātha로 숭배됩니다. Buddamitra의 Virasoliyam과 같은 촐라 문학에서 발전된 타밀 불교 전통은 베다의 현자 아가스티야가 관음보살로부터 타밀어를 배웠다고 진술하고 있습니다. 이전의 중국 여행자인 Xuanzang은 포티가이의 산스크리트어인 남쪽 인도 산 포탈라카에 있는 관음보살에게 바치는 사원을 기록했습니다. 그곳에서 타밀 힌두 전통은 아가스티야가 시바로부터 타밀어를 배운 것으로 생각합니다.[21][22][23] 압하야기리 비하라의 탐라파르니얀 대승불교가 성장하면서 관음보살 예배가 인기를 끌었습니다.

타밀나두의 포티가이 말라이(Potigai Malai)는 인도의 원래 포탈라카(Potalaka) 산으로 제안되었습니다.

서양 학자들은 관세음보살에 대한 경건함의 기원에 대해 합의를 이루지 못했습니다. 어떤 사람들은 관세음보살이 불교의 다른 많은 초자연적인 존재들과 함께 힌두교, 특히 시바나 비슈누에서 온 한 명 이상의 신들을 대승불교가 차용하거나 흡수한 것이라고 주장합니다. 이것은 관세음보살이라는 이름에서 비롯된 것 같습니다.[9]

일본 학자 슈 히코사카는 불교 경전 연구와 고대 타밀 문헌 자료, 현지 조사를 바탕으로 서역에 관한 가 ṇḍ브유하 수트라와 현장의 대당 기록에 묘사된 고대 포탈라카 산이 티루넬벨리 암바사무드람의 포티가이 언덕이라는 가설을 제시합니다. 타밀나두-케랄라 [24]국경에서 슈는 또한 포탈라카 산은 태곳적부터 남인도 사람들의 성지였다고 말합니다. 그것은 아가스티야 말라에 있는 싯다르 아가스티야의 전통적인 거주지입니다. 기원전 3세기 대왕 ś오카 때부터 이 지역에 불교가 전파되면서 불교 신자들에게도 성지가 되었고, 많은 은자들이 정착하면서 점차 불교 신자들이 지배하게 되었습니다. 그러나 현지인들은 주로 타밀 애니미즘 종교의 추종자로 남아있었습니다. 타밀과 불교의 혼합된 문화는 관음 ś라의 형상을 형성하는 것으로 절정에 이르렀습니다.

로케 ś바라라는 이름은 달마카라가 승려가 되어 아미타바가 되기 전에 48개의 서약을 한 부처인 로케 ś바라자의 이름과 혼동되어서는 안 됩니다.

관음보살이 신타마 ṇ카크라로 6개의 무장을 한 것도 동아시아에서 널리 추앙받고 있습니다. 신타마 ṇ카크라 다라니(중국어: 如意寶輪王陀羅尼, pinyin: 루이 ì 반 ǎ룬 와앙 툴루오니는 보살과 관련된 또 다른 대중적인 다라니입니다.

만트라와 다라니스

OṂ MAŅI PADME HǕṂ. 티베트 문자로 쓰인 관음 ś의 6음절 만트라.

관세음보살과 관련된 다양한 진언과 다라니가 있습니다.

마니만트라

티베트 불교에서 중심 진언은 마니 진언이라고도 불리는 6음절의 진언인 ṃ 마 ṇ 파드메 후 ṃ입니다. 이 진언과 연관이 있기 때문에, 관음ś의 한 형태는 산스크리트어로 ṣ ḍ라크 ṣ르 ī("6음절의 군주")라고 불립니다. 마니만트라는 동아시아 마하야나에서도 인기가 있습니다.

기도구슬을 사용하면서 이 진언을 암송하는 것은 티베트 불교에서 가장 대중적인 종교적 수행입니다. 옴마니 파드메 훔과 관련된 또 다른 대중적인 종교적 관습은 기도 바퀴가 시계방향으로 회전하는 것이며, 이는 수행자 주변의 모든 사람들에게 효과적으로 이익이 되는 이 진언의 수많은 반복을 포함합니다.[28]

이 유명한 진언과 관세음보살의 연관성은 카라 ṇḍ브유하수트라에서 처음으로 기록되어 있습니다. 이 글은 서기 4세기 말에서 5세기 초로 거슬러 올라갑니다.[29] 이 수트라에서 보살은 소리에 집중하면서 이 진언을 암송하면 팔백삼십사를 얻을 수 있다고 부처님으로부터 말합니다.[30]

Ārolik mantra

동아시아 불교에서 흔히 인용되는 관음ś의 또 다른 진언은 "3음절 반"(아르다카투르타크 ṣ라) 하트-만트라이다: "오 ṃ 라로릭 스바하"(또는 때로는 아라로릭 또는 오 ṁ 라로릭)이며, 이것은 (아라로릭, 아룰리카 등과 같은 많은 형태와 변형으로 발견됩니다.다라 ṇī사 ṁ그라하, 수시드디카라수트라, 마냐주 ś리야물라칼파, 구야사마자탄트라 등 10세기 이전의 수많은 인도 문헌에서 발견됩니다.

이는 신곤불교에서 보살의 주요 진언이기도 하며, 연화불가의 주요 진언으로 여겨집니다.[32][33][34]

한 문헌(대장경 제1031호)은 ṁ 라롤릭 스바하를 일곱 번 암송한 후에 수행되는 시각화 수행에 대해 설명하고 있으며, 여기에는 라롤릭의 네 글자의 의미에 대해 명상하는 것이 포함됩니다.

  1. a: 모든 다르마는 원래 태어나지 않았습니다(ādyanutpanna);
  2. ra: 모든 다르마는 노폐물(rajas)로부터 분리됩니다.
  3. la: 특징(lakṣ라 ṇ라)은 모든 다르마에서 이해할 수 없습니다.
  4. ka: 모든 다르마는 행동이 없습니다(kārya).

아롤릭 만트라는 인도 북부에서 발견된 몇몇 조각품에서도 발견되었습니다. 그 중 하나는 "arroliko ṁ hr īḥ"로 시작합니다. 비하르에서 발견된 또 다른 진언들 중에는 예 달마헤투를 포함한 다른 진언들도 포함되어 있으며, 이어서 "namo ratnatraāya namo āya ryvalvalokite śvarāya bodisatvāya mahāsatvāya mahākāru ṇikāya ārook O ṁ 흐리 ḥ"가 있습니다.

또 다른 긴 진언은 아모가바즈라(T. 1033, 20: 9b1–7)의 번역본에 등장합니다.[31]

나모라트나트라야 나마야 랴발로키테 ś바라야 보살 마하사트바야 마하루루 ṇ키야 타디야 파드마파 ṇ리 사라 에히 바가반 랴발로키테 ś바라 랴롤릭

오 ṃ 라롤릭 스바하는 중국어로 ǎ ǔ ē 이 ì 수오포 ē(唵 阿嚕勒繼 娑婆訶)로 발음됩니다. 한국어로는 오마륵 게 사바하(오마륵 게 사바하)라고 옴 아로늑계 사바하로 발음합니다. 일본어로는 오나리야소와카(おん あろりきゃ そわか)라고 발음합니다.

다라니스

카라 ṇḍ브유하 수트라는 또한 수트라 본문의 마지막 부분에 발생하는 쿤드 ī의 다라 ṇī의 첫 번째 등장을 특징으로 합니다. 보살이 마침내 "오 ṃ 마 ṇ이파드메 후 ṃ"라는 진언과 함께 사마디에 도달한 후, 그는 ī 다라 ṇī과 함께 한 목소리로 그에게 응답하는 완전히 깨달은 부처의 77 코 ṭī을 관찰할 수 있습니다: 나마 ḥ 삽타냐 ṃ 삼약사 ṃ 붓다 코 ṭī 타다타다, 오 ṃ 칼쿨레 쿠네 데 스바하.


ī라카 ṇṭ 다라 ṇī는 대공감 만트라로도 알려진 관음ś를 위한 82음절의 다라 ṇī입니다. 동아시아 불교에서 매우 인기가 많습니다. 동아시아 불교에서 인기 있는 또 다른 관음보살 다라니는 열한 얼굴의 관음보살 하트 다라니입니다. 이 다라니는 관음보살의 열한 얼굴형, 즉 관음의 여섯 가지 형태 중 하나인 에카다 ś무카(Ekāda Namukha)와 관련이 있습니다.

표현

아리야 타라와 브리쿠티 타라가 나란히 있는 아모가파샤 로크스바라의 장엄한 점토 사진이 파탄 주 기타 바이 바수차 실 마하비하르의 측면에 안치되어 있습니다. 이 이미지 세트는 네팔 카트만두 계곡의 전통적인 수도원에서 인기가 있습니다.
에카다 ś무카 (일레븐 페이스) 관음 ś

관음보살은 이미지와 텍스트에서 그와 직접 연관된 지혜의 여신(vidya)을 포함하여 형태, 발산 또는 표현의 수가 유난히 많습니다.

게다가, 적어도 두 명의 여성 불교신인 쿤드 ī와 타라는 나중에 관세음보살과 연관되기 시작했습니다.(심지어 그의 흔적으로 여겨지기도 했습니다.)

일반적으로 언급되는 형태는 다음과 같습니다.[36][37][38]

산스크리트어 이름 의미. 묘사
Āryāvalokiteśvara 고귀한 관음ś 보살의 뿌리 형태는
카투르부야 ś바라 4인방 ś바라 두 손은 안잘리를 들고, 한 손은 연꽃을 들고, 다른 한 손은 마라를 잡고 있습니다.
파드마파니 손에 든 연꽃 꽃병과 연꽃을 들고 있습니다.
Ekādaśamukha 일레븐 페이스 존재의 10개의 평면에서 모든 것을 가르칠 추가 얼굴
Sahasrabhuja 천팔천안관음도 흰색, 여러 개의 팔이 많은 기호를 잡고 있음
사하스라네트라 천안 손에 눈을 대고 여러 개의 팔을 사용하여 묘사되는 경우가 많습니다.
Cintāmaṇicakra 소원성취 휠 소원성취 보석(신타마니)과 바퀴(차크라)를 들고 있습니다.
하야그르 ī바 목마개 진노하는 모습; 보살과 지혜왕을 동시에 모십니다.
아모가파 ś라 변함없는 올가미 줄과 그물이 있는 관음도
Nīlakaṇṭhāvalokiteśvara 짙은 파란색 네크드 색상은 진청
ṃ하나달로케 ś바라 사자의 목소리를 가진 주님 으르렁거리는 사자에 앉음
하리하리하리바하 트리플 하리 Vishnu 및 Garuda와 함께 나타납니다.
ṛṣṭ카르타 로케 ś바라 조성과정에 있는 관음도 빨간색, 수많은 데바를 내뿜는 것으로 표시됨
시나사가라 관음 ś "붉은 첸레지그"로도 알려진 정복자들의 바다 바즈라야나 형태로, 종종 여성 컨소시엄과 함께 묘사됩니다.
Khasarpaṇi Lokeśvara 스카이 플라이어 로케 ś바라 백, 두 가지 해악은 연꽃을 들고 있습니다.
가 ṇ파티 i.e. Ganesha
브흐 ṛ쿠티 매서운 눈
Pāndaravāsinī 화이트 클래드
사다크 ṣ르 육음절
Śvetabhagavatī 화이트 로드
우다카 ś르 상서로운 물
로카냐타 칼라 로크슈바라 세계의 군주 블랙 로크시바라 12개의 팔을 가진 분노에 찬 탄트릭 형태.

천무관 ś

Shrine to the Thousand-Hand Guanyin (Qianshou Guanyin) and Eleven-Headed Guanyin (Shiyimian Guanyin) on Mount Putuo Guanyin Dharma Realm in Zhejiang, China
중국 절강 달마의 푸투오 관음산에 있는 천손 관음(천수 관음)과 십일두 관음(서이미안 관음)의 사당

한 중요한 불교 이야기는 관세음보살이 모든 중생들을 사 ṃ사라로부터 해방시킬 때까지 절대로 쉬지 않겠다고 맹세했다는 것입니다. 부단한 노력에도 불구하고, 그는 많은 불행한 존재들이 아직 구원받지 못했다는 것을 깨닫습니다. 수많은 사람들의 요구를 이해하기 위해 고군분투한 후, 그의 머리는 11개의 조각으로 갈라집니다. 그의 곤경을 본 아미타바는 고통받는 사람들의 외침을 들을 수 있는 열한 개의 머리를 그에게 줍니다. 이러한 외침을 듣고 그것을 이해한 관세음보살은 도움이 필요한 모든 사람들에게 손을 뻗으려고 노력하지만, 그의 두 팔이 산산조각이 난 것을 발견합니다. 다시 아미타바는 그를 도우러 와서 고통받는 군중을 돕기 위해 그에게 천 개의 팔을 투자합니다.[39]

우주 마헤 ś로서의 관음ś("대군")

보살이 ś카르타의 모습을 하고 중생의 이익을 위해 모든 힌두교의 신들을 발산하는 ṛṣṭ카르타 로케 ṛṣṭ바라.

다양한 대승의 자료에 따르면, 수많은 힌두교 신들이 관세음보살의 발산으로 여겨집니다. 예를 들어, 카라 ṇḍ브유하수트라에서는 비슈누, 시바, 브라흐마, 사라스와티가 모두 관세음보살에서 나왔다고 합니다. 이 구절은 다음과 같습니다.

앗디티야와 칸드라는 눈에서, 마헤 ś바라는 이마에서, 브라흐마는 어깨에서, 나랴야 ṇ라는 마음에서, 데비 사라스바트 ī는 개에서, 바유는 입에서, 다라 ṇī는 발에서, 바루 ṇ라는 배에서 왔습니다.

마찬가지로 ī라카 ṇṭ와 하리하라 같은 힌두교의 신들은 ṇṭ라카 ṇī 다라 ī에서 관음보살의 형태 또는 관련된 보살의 형태로 언급되고 있습니다(본문은 명확하지 않지만 전통적으로 관음보살의 다양한 명칭이나 형태로 해석됩니다).

알렉산더 스터드홈(Alexander Studholme)은 이 자료들이 푸라교 힌두교와 ś ī바라("lord")와 마헤 ś바라("위대한 영주")의 개념에 영향을 받았다고 썼습니다. 이 둘은 초월적이고 만연한 존재를 가리키는 용어입니다. 카라 ś브유하수트라에서 마헤 ṇḍ바라라는 이름은 세 번이나 관세음보살에 적용되기도 하는데, 푸라나들이 비슈누나 시바를 묘사하는 것과 유사하게 그를 우주인으로 묘사하는 구절도 있습니다. 그러나 이 불교신화는 관음보살이 모든 신(악마)을 탄생시키는 방식에만 초점을 맞추고 있으며, 그는 진정한 창조신(힌두 ī ś와 같이 우주를 창조하는 신)으로 묘사되지 않고, 살아있는 생명체를 불교의 풍토로 인도하는 능수능란한 수단으로 무수히 나타나는 위대한 우주적 존재로 묘사됩니다.

티베트 불교신앙

ś는 티베트 불교에서 중요한 신입니다. 그는 바즈라야나 가르침에서 부처님으로 여겨집니다.[45]

티베트 불교에서, 타랑은 [3]관음보살에 의해 흘린 단 한 번의 눈물로부터 생겨났습니다. 눈물이 땅에 떨어졌을 때 호수를 만들었고 호수에 연꽃이 피어 타라를 드러냈습니다. 이 이야기의 또 다른 버전에서 타라는 관세음보살의 심장에서 나옵니다. 어느 버전이든, 타랑을 존재로 드러내는 것은 관음 ś바라의 연민의 분출입니다.

달라이 라마와 카르마파스를 포함한 몇몇 살아있는 툴쿠 혈통은 많은 티베트 불교도들에 의해 관음보살의 표현으로 여겨집니다.[49][50][51]

갤러리

참고 항목

참고문헌

  1. ^ '아발로키츠바라'. 랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ a b Studholme, Alexander (2002). 옴 마니파드메 훔의 기원: 카란다부유하경에 관한 연구 뉴욕 주립 대학 출판부 39-40쪽.
  3. ^ a b Leighton, Taigen Dan (1998). Bodhisattva Archetypes: Classic Buddhist Guides to Awakening and Their Modern Expression. New York: Penguin Arkana. pp. 158–205. ISBN 0140195564. OCLC 37211178.
  4. ^ Studholme, Alexander (2002). 옴 마니파드메 훔의 기원: 카란다부유하경에 관한 연구 뉴욕 주립 대학 출판부 2쪽
  5. ^ 스터드홈 p. 52-54, 57.
  6. ^ a b 소나무, 레드. 심장경: 부처님들의 자궁 (2004) 구두장이 7 사재기 ISBN 1-59376-009-4 pg 44-45
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