니치렌
Nichiren니치렌 日蓮 | |
---|---|
![]() 니치렌의 15세기 초상화.야마나시현 미노부산의 쿠온지에서. | |
개인적인 | |
태어난 | 일본 아와 국 고미나토 촌 | 1222년 2월 16일
죽은 | 1282년 10월 13일( 일본 무사시 국 이케가미 다이보 혼요지 | (60세)
종교 | 불교 |
국적. | 일본인입니다[1] |
디노미네이션 | 니치렌 불교 |
학교 | 마하야나 텐다이 |
계보 | 석가모니불 천태(지이) 사이초[2] |
교육 | 히에이산 엔랴쿠지 기요즈미데라사(세이초지) |
기타 이름 | |
상급직 | |
선생님. | 세이초지[8]: 442 도젠보 |
니치렌(니치렌, 1222년 2월 16일 ~ 1282년 10월 13일)은 일본 가마쿠라 시대의 [9][10][11]승려이자 철학자이다.
니치렌은[12]: 77 [13]: 1 연화경만이 제3시대에 맞는 불교 가르침의 가장 높은 진리를 담고 있다고 단언하며, 일본과 그 국민은 이러한 형태의 불교만을 지지하고 [14]다른 모든 것을 근절해야 한다고 주장했다.그는 남우묘인교라는 제목의 반복적인 암송을 불도에 이르는 유일한 길이라고 주장했고, 석가모니불을 비롯한 모든 불교 신들은 모두가 똑같이 접근할 수 있는 묘호연가라는 특정한 부처 본성의 특별한 표현이라고 주장했다.그는 수트라의 신자들은 [15][16][17][18][19][20][21]박해 속에서도 그것을 전파해야 한다고 선언했다.
니치렌은 다작 작가였고 그의 전기, 기질, 그리고 그의 신념의 진화는 주로 그의 글에서 [22]: 99 [8]: 442 수집되었다.그는 전생에 [23][24]조교보살의 환생을 주장했고, 6명의 선배 제자를 임명했으며, 그 중 후계자 주장이 논란이 되고 있다.사후 1358년 고코곤 천황으로부터 니치렌 다이보사쓰(日 dai大-)라는 칭호를, [26]1922년 다이쇼 천황으로부터 리쇼 다이시(李正大石)라는 칭호를 사후에 받았다.
오늘날 니치렌슈(日- buddhism) 불교에는 니치렌슈(日--)와 니치렌쇼슈(日 shō shō)와 같은 전통적인 사찰학교와 소카 가카이(小歌)·리쇼쇼세이카이(李正ō)·레이유카이(iyū海)·켄쇼카이( todaykai會)·홍문( today門)·곤폰( today本) 등의 평신( today)이 있다.니치렌의 가르침에 대한 견해는 각 그룹마다 다르며, 니치렌의 정체성에 대한 주장과 해석은 보살 비스타카리트라의 부활에서 불교 제3시대의 '진불'[27][28][29][30]에 이르기까지 다양하다.
개요
시리즈의 일부 |
불교 |
---|
![]() |
시리즈의 일부 |
일본의 불교 |
---|
![]() |
니치렌의 삶에 대한 주요 이야기는 그가 쓴 현존하는 편지와 논문으로 구성되어 있으며, 한 컬렉션에 523개의 완전한 글과 248개의 조각으로 집계된다.다양한 니치렌 종파의 저장고에 보관된 역사 문서 외에 니치렌에 대한 최초의 광범위한 비종교적 전기 기록은 [31]: ix 그가 죽은 지 200년이 넘도록 나타나지 않았다.
그는 1253년에 원래의 텐다이 해석에 기초한 연화경으로의 배타적 반환을 주창하면서 그의 가르침을 시작했다.그의 1260년 논문 '리쇼 안코쿠론'은 연화경을 수용하는 나라는 평화와 번영을 경험하는 반면, 열등한 종교적 가르침을 지지하는 통치자는 무질서와 재앙을 그들의 [12]: 88 [32]영역에 불러온다고 주장했다.그는 1264년 수필에서 연화경 제목인 '남(男)묘호연가교'는 모든 불교 가르침을 망라하고 있으며 그 암송은 [15]: 328 깨달음으로 이어진다고 밝혔다.그 결과 가마쿠라 막부에 의해 심한 박해를 받아 자신을 연화경( the華經)을 읽고 있다고 생각하게 되었다. 호케시키도쿠).[8]: 252 [33]: 128–130 두 번째 망명 기간(1271~1274)의 몇몇 글에서 그는 주요 연화경 인물인 사다파리부타와 비스타카리트라와[12]: 99, 100 자신을 동일시하기 시작했고,[34] 자신이 대지의 보살들의 쏟아져 나오는 역할을 하는 것을 보았다.
1274년, 외세의 침략과 정쟁에 대한 두 가지 예언이 몽골의 일본 침략과 호조 가문의 쿠데타로 실현된 것처럼 보이자, 니치렌은 막부에 의해 사면되었고,[6]: 9–10 그의 조언은 받아들여지지 않았다.그가 처음 외세의 침략과 내란을 예언한 '리쇼 안코쿠론'은 현재 일본 역사학자들에게 그 시대의 우려를 보여주는 고전으로 여겨지고 있다.
니치렌에 대한 여러 장의 전기와 그의 [35][36][37][8]: 442 [38]삶에 대한 사건들에 대한 다양한 작품들에 반영되어 있다.
니치렌은 그를 열렬한 민족주의자 또는 초국가적 종교적 [39]비전을 가진 사회개혁자로 캐스팅한 학자들 사이에서 여전히 논란이 되고 있는 인물이다.비평가들은 그를 [40]묘사하기 위해 편협함, 국수주의, 군국주의, 독선과 같은 단어들을 사용했다.반면에, 니치렌은 혁명가,[41] 고전적인 개혁가,[42]: 403 그리고 [42][43]: 3 [44]예언자로 표현되었다.니치렌은 종종 각각의 사회나 학교에서 [45][46][47][48]퇴폐를 개혁하려는 비슷한 반항적이고 혁명적인 운동을 공유한 다른 종교 인사들과 비교된다.
출생.
중국 음력으로는 니치렌은 1222년 두 번째 달 16일,[49] 즉 양력으로는 4월 6일에 태어났다.
니치렌은 아와현 나가세군 고미나토(현재의 치바현내)에서 태어났다.그의 혈통에 대한 설명은 다양하다.니치렌은 자신을 센다라의 아들(스카이트: 찬달라, 멸시받는 왕따), 외딴 바다의 바위줄에 사는 하층민 사이에서 태어난 아들, 해녀의 아들이라고 표현했다.반면 니치렌보다 앞선 다른 종교학교의 창시자인 호넨, 신란, 도겐, 에이사이 등은 모두 교토 지역에서 태어나 귀족이나 사무라이 출신이다.비록 그의 글은 그의 천한 태생에 대한 강한 자부심을 반영하고 있지만, 그의 사후 추종자들은 아마도 더 많은 [50][51]신봉자들을 끌어들이기 위해 그에게 더 고귀한 혈통을 부여하기 시작했다.몇몇은 그의 아버지가 로닌,[52] 장원직 공무원,[13]: 5 또는 정치적 [53][51][31]: 4 망명자라고 주장했다.
니치렌의 아버지는 시게타다 미쿠니노타유( nich國太田,, 1258년 사망), 어머니는 우메기쿠뇨(died明國died, 1267년 사망)이다.그의 출생 당시 부모님은 그를 "찬란한 태양"과 [54]"선남자"로 다양하게 영어로 번역된 "젠니치마로"라고 이름 지었다.니치렌의 정확한 출생지는 현재 그의 탄생을 기념하는 고미나토 산 탄조지(小-寺)에서 해안으로 잠긴 것으로 추정되고 있다.
불교 교육
1233년에서 1253년 사이에 니치렌은 중국 경전이나 세속 문학뿐만 아니라 당시 일본에 널리 퍼져 있던 10개의 불교 학파를 집중적으로 연구하였다.이 기간 동안 그는 연화경의 우수성을 확신하게 되었고 1253년 그가 처음 연구한 절로 돌아와 그의 [55]: 129 [8]: 443–444 [56][43]: 17 [57][12]: 90 발견을 발표하였다.
1271년 편지에서 니치렌은 불교를 깊이 연구해야 할 이유를 개략적으로 설명했다.
불도의 씨앗을 심고 불도를 얻기 위해 나는 다른 모든 사람과 마찬가지로 아미다 부처에 의지하여 이 부처의 이름을 어릴 때부터 외쳤다.그러나 나는 모든 불교 경전, 제자들의 해설, 다른 사람들의 해설 등을 연구하기로 맹세하면서 이 관행에 의문을 품기 시작했다.[58]
그는 12세 때 천태종교의 절인 세이초지에서 불교 공부를 시작했다.[43]: 13 열여섯 살에 정식으로 서품되어 제쇼보렌초(是- ren是-)라는 불교식 이름을 얻었다.세이초지를 떠나 순토불교를 공부한 그는 냥포( theb不)나 아미타바(aā)의 소집을 통한 구원을 강조하는 학교인 가마쿠라로 건너가 가마쿠라와 교토에서 인기를 얻고 있는 선( which)을 공부했다.그 후 일본 천태불교의 중심지인 히에이산으로 건너가 정토불교의 이론과 실천에 대한 학파의 독창적인 교의와 그 후의 실천을 면밀히 조사했다.이 20년의 마지막 단계에서 그는 신곤의 난해한 불교의 중심인 고야산과 나라( where,)로 여행을 가서, 특히 엄격한 수도원 [59][60]: 243–245 규율을 강조하는 여섯 개의 기성 종파를 공부했다.
연화경 선언문
그의 편지 중 하나에 따르면, 니치렌은 1253년 4월 28일 세이초지로 돌아와 20년간의 [60]: 246 학문을 강의했다.이어 같은 날 기요스미산 정상에서 처음으로 남묘인교 공개선언을 했다.이것은 덴다이를 연화경의 배타적 의존으로 되돌리기 위한 그의 캠페인의 시작과 일본 전체를 이 [44]: 233 신념으로 바꾸려는 그의 노력의 시작을 알렸다.이 선언은 또한 심오한 불교 이론을 실용적이고 실행 가능한 것으로 만들어 평범한 사람이 일상의 [61]현실 속에서 평생 동안 불도를 드러낼 수 있도록 하기 위한 그의 노력의 시작을 나타낸다.
같은 날, 자신의 설명과 그 후의 하지오그래피에 의하면, 니치(日 ()와 렌( ()[43]: 34 의 줄임말인 니치렌(日ren)으로 개명했다.니치는 진실의 빛과 태양의 여신 아마테라스를 상징하며 일본을 상징한다.렌은 연화경을 의미합니다.니치렌은 불교의 진정한 가르침이 되살아나는 나라이자 불교의 세계적 [62]전파의 출발점이 되는 일본을 상상했다.
이 강연에서 니치렌은 정토불교의 창시자인 호넨과 염불교인 아미다부쓰를 외치는 것을 맹렬히 공격한 것으로 해석된다.그는 또한 비독점적인 연화경 가르침과 실천을 통합한 세이초지의 핵심 가르침을 비난했을 것이다.그렇게 함으로써 그는 니치렌을 죽이려 한 지방 관리인 호조 카게노부의 반감을 샀다.현대 학문은 사건이 하루아침에 전개되는 것이 아니라 오랜 기간에 걸쳐 전개되고 사회적, 정치적 [60]: 246–247 [31]: 6–7 차원이 있음을 시사한다.
그 후, 가마쿠라에 활동 거점을 마련하고, 몇 명의 덴다이 승려를 개종시켜 직접 서품해, 주로 하층이나 중층 사무라이 계층에서 뽑힌 문외한 제자를 끌어들였다.그들의 가계는 니치렌에게 경제적 지원을 제공했고,[60]: 246–247 [31]: 7–8 일본 간토 지방의 몇몇 지역에서 니치렌 커뮤니티의 중심이 되었다.
가마쿠라 정부에 대한 첫 항의
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/16/Nichiren_exiled.jpg/220px-Nichiren_exiled.jpg)
니치렌은 1254년에 가마쿠라에 도착했다.1254년에서 1260년 사이에 인구의 절반이 가뭄, 지진, 전염병, 기근, 화재, 그리고 [60]: 432#49 폭풍을 포함한 비극적인 재난의 연속 때문에 죽었다.니치렌은 자연재해의 전개를 설명하기 위해 경전적 참고 문헌을 찾아 인간의 마음과 환경의 비이중성 불교 이론에 입각해 고통의 원인을 약해진 정신상태로 돌려 가미(protect ()를 일으킨 일련의 작품을 썼다.dha) 국가를 포기한다.이것의 근본 원인은 정토 가르침의 [60]: 249–250 [63]: 124–125 대량 채택으로 인해 달마가 널리 쇠퇴했기 때문이라고 그는 주장했다.
그의 첫 번째 주요 논문으로 여겨지는 이 작품들 중 가장 유명한 것은 "진정한 [note 1]불교의 전파를 통한 국토의 평화 확보에 대하여"이다.니치렌은 급진적인 개혁을 실현하기 위한 정치적 움직임으로 가마쿠라 막부의 실질적인 지도자인 호조 도키요리에게 이것을 제출하였다.이 글에서 그는 "군주는 이 땅과 그 백성들을 위해 평화와 번영을 이루고 그들의 고통(안국)을 끝낼 수 있는 유일한 방법으로서 유일무이한 참되고 올바른 불교 형태(즉, 리쇼)를 인정하고 받아들일 필요가 있다"고 주장했다."[64][65][66]
중국과 일본에서 확립된 변증법 형식을 사용하는 이 논문은 불교 현인으로 추정되는 니치렌과 함께 한국을 에워싸고 있는 비극을 애도하는 방문자 사이의 10개의 부분으로 구성된 가상의 대화이다.현자는 손님의 질문에 답하고 열띤 교환을 거쳐 점차 연화경의 이상을 바탕으로 한 나라의 비전을 적극적으로 끌어안게 된다.이 글에서 니치렌은 유추, 일화, 디테일을 사용하여 개인 고유의 심리, 경험, [67][15]: 328 [31]: 10 이해 수준에 설득력 있게 어필하는 기술을 보여준다.
그 선생님은 불교 경전이나 주석서를 폭넓게 인용함으로써 그의 주장을 뒷받침한다.니치렌은 향후에도 같은 경전이나 주석서를 계속 인용하여 곤코묘, 다이주쿠, 닌노, 야쿠시, 열반경 등 연화경을 뒷받침하는 불교 서적 출처를 니치렌의 규범을 효과적으로 형성하였다.그들은 공통의 종말론적 또는 국가를 지키는 가르침과 [67]: 330–334 예언을 공유한다.
리쇼안코쿠론은 열등한 [67]: 334 가르침을 장려하는 불교 학교에 대한 모든 재정 지원을 중단해 달라고 통치자에게 긴급히 호소하는 것으로 끝을 맺는다.그렇지 않으면, 경전에 의해 예견된 바와 같이, 열등한 가르침의 지속적인 영향은 내란과 외세의 [15]: 328 침략뿐만 아니라 훨씬 더 많은 자연재해를 초래할 것이라고 니치렌은 경고합니다.
니치렌은 1260년 7월 16일에 논문을 제출했지만 공식적인 반응을 얻지 못했다.그러나 이는 다른 학교 스님들의 거센 반발을 불러일으켰다.니치렌은 가마쿠라 고위 성직자와의 종교 논쟁에 도전했고, 그의 말에 따르면 그들은 신속히 파견되었다.그러나 평신도들은 그의 주거지에서 그를 죽이려 했고, 그로 인해 그는 가마쿠라에서 도망쳤다.그를 비판하는 사람들은 주요 정부 인사들에게 영향력을 행사했고 그에 대한 비방 루머를 퍼뜨렸다.그가 리쇼안코쿠론을 제출한 지 1년 만에 당국에 체포되어 이즈 [60]: 251 반도에 유배되었다.
니치렌의 이즈 유배는 2년간 계속되었다.니치렌은 이 시기부터 지금까지의 저서에서 다나베가 말하는 '제3의 영역'인 연화경 10장부터 22장까지를 강하게 그리기 시작했다.니치렌은 인간의 존재 목적을 투쟁과 인내를 수반하는 현실에서 이상적인 보살상의 실천이라고 강조하기 시작했다.그는 자신이 연화경의 "보석자"[68][60]: 252 [69][70][31]: 11–12 인 이 행동의 모델이라고 제안했다.
1263년에 사면된 니치렌은 가마쿠라로 돌아왔다.1264년 11월, 아와 국 고마쓰바라에서 도조 가게노부가 이끄는 군대에 의해 매복되어 거의 살해될 뻔했다.그 후 몇 년 동안 가마쿠라 이외의 지방에서 설교했지만 1268년에 돌아왔다.이때 몽골인들은 일본에 사신을 보내 조공을 요구하고 침략을 위협했다.니치렌은 리쇼 안코쿠론에서 [6]: 7–8 자신의 예언을 상기시키는 11통의 편지를 유력 지도자들에게 보냈다.
실행 시도
전근대적 일본 역사상 몽골 침략의 위협과 실행이 최악의 위기.1269년에 몽골 envoys 다시 그들의 패권에 일본 제출을 요구하고 막부 군비.를 동원해 대응했다 도착했다.[31일]:13
불교의"nation-protection"(chingo kokka)에서의 역할 오래 전부터 일본에 이이고 정부 불교 학교에서 이 목적들을 위한 기도 아연을 씌운 설립되었다.니치렌과 그의 추종자들은 그러나 대담하게 그가 1260년에 외국의 침략을 감행한 다음 예측들은 겉보기에, 더 많은 사람들이 움직임에 참여했다 실현되고 있다는 것을 느꼈다.그 막부에서 경솔한 반응 동안 기분이 다운된다, 니치렌 추종자들에게 편지에서 그의 생활은 묘법연화경을 실현할 수 있는 최측근으로 돌아왔다.그는 정부는 조정하고 결정하는 것은 국가적 단합을 공고히 다지려는 시도를 했었다. 바로 그 시점에서 오만한 바 있는non-Lotus 취지에 대한 그의 논쟁이 가속화했다.유명한 지도자들에게 편지를 중에서 직접, 선종의 사무라이 계급의 유명했던 원칙을 비난했지만, 정부가 그들였다 Shingon의 난해한 관행 critiqued 있고, 이는 w.은 아이디어 Risshū 내부 비난했다 가마쿠라의 사찰 중에는 Hojo 가족을 후원했다 주요 고위 성직을 불러일으켰다부활을 즐기고 있다.[8]:454–455[60]:257 그 당시 그의 행동은 현대 학자들에 의해 altruism[71]의 높은 형태 또는 미친 놈 광신자의 헛소리 중 하나로 알려져 왔다.[72]
그의 주장, 특히 Shingon 사제 Ryōkan(良観)은 시간과 추종자들의 영향력 있는 종교적 인물의 분노를 일으켰다..9월 1271년, 편지 두 사람 사이에는 불타는 듯한 교환 후, 니치렌 한 무리의 군인들에 의해 소희에게 아무 Saemon(平の左衛門로 불리기도平頼綱 다이라노가 없Yoritsuna), Hojo 가족의 위원회 Retainers의 계단을 시도해 체포되었다.니치렌은 정부에 그의 두번째 항의로 이것을 고려하다.[73][60]:257
니치렌 자신의 진술에 따르면, 그는 망명할 하지만 Tatsunukuchi 해변에 시치리 가하마에 되었다 사형 선고를 받았다.마지막 순간에서 천문학적 현상," 훌륭한 보주는 달처럼 눈부시고,"이 실행에, 태만에 니치렌의 도부수를 공포 arced.[74]일부 학자들은 이 이야기에 대한 대체 이야기하자고 제안했습니다.[60]:257명 436명(노트 99).
어쨌든 니치렌은 목숨을 건져 사도섬으로 유배되었다.이 사건은 '다쓰노쿠치 박해'로 알려져 니치렌에 의해 죽음과 부활의 [60]: 257–258, 436 (note 100) [43]: 58 전환점으로 여겨졌다.니치렌 전통에서는 이것을 호사쿠 겐폰( of ofp his)의 순간이라고 부르는데, 「일시적인 것을 버리고 진실을 [75]드러낸다」, 「잠정적인 것을 버리고 본질적인 것을 드러낸다」라고 번역된다."[76]
제2차 추방 및 추방
사형 집행에 실패한 후, 당국은 니치렌의 일본해의 사도섬으로의 유배형을 집행했다. 일본해도착하자마자 그는 묘지에 있는 황폐한 작은 절로 보내졌다.니치렌은 몇몇 제자들과 동행했고 첫 겨울에 그들은 끔찍한 추위, 식량 부족, 그리고 지역 [60]: 258 주민들의 위협을 견뎌냈다.
니치렌 학자들은 사도 유배 전 편지와 그 이후 [77]: 238 편지로 어조와 메시지가 확연히 바뀌었다고 설명한다.처음에 니치렌의 긴급한 관심은 그의 추종자들을 가마쿠라로 모으는 것이었다.니치렌 공동체의 막부 탄압 전술에는 망명, 투옥, 토지 몰수, 씨족 퇴출 등이 있었다.대부분의 제자들은 신앙을 버리고 왜 니치렌과 함께 연화경에서 [60]: 258–259 약속했던 '현생에서의 평화와 안전'에 비추어 이러한 역경에 직면했는지 의문을 품은 것으로 보인다.
이에 대해 그는 연화경의 핵심 인물인 사다파리부타와 자신을 동일시하기 시작했고, 그는 20장에서 이 경전을 전파하기 위해 거듭된 박해를 자초했다.그러한 고난을 니치렌은 주장했고, 이를 이행했으며, 연화경을 검증했다.그는 또한 석가모니가 미래의 연화경 전파를 맡긴 보살과 자신을 동일시하며 [12]: 99, 100 [34][60]: 259 억압받는 자들의 해방을 다짐하는 대지의 보살들을 이끄는 역할을 했다.
그가 사도에서 쓴 수많은 편지와 소논문에는 그의 가장 중요한 두 작품인 [64][78]간진의 혼손쇼와 가이모쿠쇼가 포함되어 있다.[79]후자에서 그는 역경에 직면하는 것은 당연한 일로 여겨져야 하며, 경전을 전파하는 임무를 수행하려는 결의가 보호의 보장보다 그에게 더 중요하다고 말했다. "하늘이 나를 버리시기를.수형들이 내게 맞서게 놔두게어떤 시련을 겪어도 의심만 없다면 나와 제자들은 자연히 부처의 영역을 이룰 것이다.그는 '일본의 기둥, 일본의 눈, [60]: 259 [15]: 329 일본의 위대한 배'를 다짐하며 이 작품을 완성했다.
만다라 고혼존
1271-1272년 겨울 말기에 니치렌의 상태는 좋아졌다.그는 사도에서 그를 지지하는 소수의 추종자들을 끌어들였고, 본토에서 온 제자들이 그를 찾아와 물자를 공급하기 시작했다.1272년 가마쿠라와 교토에서 쿠데타가 일어났는데, 이는 그가 리쇼 안코쿠론에서 예언한 대로였다.이 시점에서 니치렌은 훨씬 더 좋은 [60]: 259 [8]: 452 숙소로 옮겨졌다.
사도섬에 있을 때 니치렌은 최초의 만다라 고혼존을 새겼다.망명 직전까지 거슬러 올라가는 태아 형태의 고혼존의 증거가 있지만, 최초의 완전한 형태는 1273년 7월 8일로 거슬러 올라가 "니치렌이 처음으로 [60]: 437, note 114 이것을 새겼다"는 비문을 포함하고 있다.
사도에 대한 그의 글은 독수리봉에서의 집회를 묘사하는 서예 만다라에 대한 그의 논거를 제공한다.점점 더 비지스타카리트라에 자신을 연관시킴으로써 그는 본래의 보편적인 부처와의 직접적인 연관성을 암시했다.그는 연화경 16장에서 다이모쿠(大 d)의 세 가지 비밀의 달마( the馬)와 경전(經丹)을 읽었다.이것이 사람들이 부처님의 [60]: 259–260 깨달음을 직접 접할 수 있는 수단이 되었다.
각 만다라의 맨 아래에는 "이것은 부처가 열반한 이후 2,200년 이상 동안 잠부디바에서 드러나지 않았던 위대한 만다라이다."라고 썼다.그는 여생 동안 많은 만다라 고혼존을 새겼다.니치렌의 손으로 [12]: 96 오늘날 보존된 만다라 고혼존은 100점 이상이다.
가마쿠라로 돌아가다
니치렌은 1274년 2월 14일에 사면되어 한 달 뒤인 [60]: 260 3월 26일에 가마쿠라로 돌아왔다.니치렌은 자신의 결백함과 예언의 정확성이 섭정 호조 도키무네를 대신해서 중재하게 만들었다고 썼다.학자들은 그의 측근들 중 일부가 그를 [60]: 437, note 115 석방하려는 정부의 결정에 영향을 미쳤을 수도 있다고 제안했다.
4월 8일, 헤이노 사에몬에 의해 소환되어 몽골의 다음 침략 시기를 물었다.Nichiren은 그것이 연내에 일어날 것이라고 예측했다.그는 청중들을 정부에 항의하는 또 다른 기회로 이용했다.그는 난해한 의식에 기초한 기도에 의존하면 더 큰 재앙을 불러올 것이라고 주장하면서 막부에 연화경만을 [60]: 261 고집할 것을 촉구했다.
정부의 조언에 크게 실망한 니치렌은 한 달 뒤인 5월 12일 혼자 여행을 떠나기로 결심했다.그러나 5일 후 미노부산 사네나가 하키이의 저택을 방문했을 때 인근 지역의 신도들이 그의 망명 기간 동안 흔들리지 않았다는 것을 알게 되었다.혹독한 날씨와 박탈감에도 불구하고 니치렌은 남은 선수 [60]: 261 생활 동안 미노부에 머물렀다.
미노부 산으로의 은퇴
가마쿠라에서 [80][81][82]서쪽으로 100마일 떨어진 미노부산에 유배된 니치렌은 주로 다작의 편지로 간토와 사도 등지에서 추종자들의 광범위한 움직임을 이끌었다.1279년 이른바 아쓰하라 사건 당시 니치렌의 편지에는 미노부와 일본 내 다른 피해지역 간의 연락 역할을 하는 정교한 제자들의 네트워크를 통해 상세한 지시를 내린 단정하고 박식한 지도자가 등장한다.그는 또한 그의 추종자들에게 [83]전개되고 있는 것에 대한 넓은 관점을 주는 사건에 대한 설득력 있는 이야기를 제공할 수 있는 능력을 보여주었다.
현존하는 니치렌의 편지 중 절반 이상이 미노부 재직 중에 쓰여졌다.일부는 그들의 도움에 대한 감사를 표하는 편지를 팔로워들에게 옮기고, 개인적인 문제에 대해 상담하고, 그의 가르침을 좀 더 이해하기 쉬운 말로 [60]: 261 [84]설명하는 것으로 구성되었다.이 기간에서 그의 작품 중 Senji Shō(撰時抄,"시간의 선정")[85]고 Hōon Shō(報恩抄,"은혜는 부채 Repaying일")[86], 그의 Risshō Ankoku 론("토지의는 맞아를 가르치는 것은 구축에"), Kaimoku Shō("눈으로 본의 열기"), 그리고 Kanjin이 없Honzon Shō("그 객체 Devoti과 함께 구성한다.를그의 5대 저작으로 흔히 여겨지는 '마음의 관찰'이다.
니치렌은 미노부 재직 중 일본 천대파에 편입된 신비주의적이고 난해한 관습(密教義 ()에 대한 공격을 강화했다.이 시점에서 그가 자신의 연화불교를 [87]: 362 창조하고 있다는 것을 이해했다는 것이 명백해진다.
니치렌과 그의 제자들은 1281년에 묘호케인 관지사를 완성했다.19세기 메이지 [88]: 117 [89]시대 후반에 완성된 새로운 건축물로 대체되기 위해 이 건축물은 소실되었다.
미노부에서는 니치렌도 많은 만다라 고혼존을 특정 제자와 평신도에게 수여하기 위해 새겼다.니치렌쇼슈 신자들은 아쓰하라 농민 3명이 처형된 후 1279년 10월 12일 다이고혼존을 새겼다고 주장한다.이 주장은 다른 학교들에 의해 역사적으로나 문자적으로 [90][12]: 189 옳지 않다고 논쟁되어 왔다.현재 [citation needed]시즈오카 후지노미야 후지산 기슭에 있는 니치렌쇼슈종 다이세키지로 알려진 타호후지 다이치렌게 잔타이세키지에 안치되어 있다.이들 만다라 고혼존의 일부는 야마나시현의 니치렌슈에 의해 현저하게 보존되고 있다.시즈오카현 후지노미야시의 다이세키지(大石寺)등의 니치렌쇼슈의 보고에는, 특히 [citation needed]1년에 한 번 공개되고 있는 두루마리 컬렉션이 있다.
니치렌은 그의 제자 중 누가 그가 새긴 고혼존을 받을 자격이 있는지를 결정하는데 매우 신중했던 것으로 보인다.니야마 부인에게 쓴 편지의 경우, 그는 깊은 개인적 [31]: 52–55 유대감에도 불구하고 왜 고혼존을 새기지 않는지를 설명하는데 매우 신경썼다.그가 새긴 고혼존 중에는 꽤 크고 아마도 일부 [60]: 275 평신도들에 의해 유지되는 예배당에서 회중적으로 사용하기 위한 것이 몇 개 있었다.
죽음.
1282년, 수년간의 은둔 끝에, 니치렌은 병에 걸렸다.그의 추종자들은 그에게 약효를 얻기 위해 히타치의 온천에 가라고 격려했다.그는 또한 제자들로부터 따뜻한 날씨를 위해 그곳을 여행하고, 하기리 사네나가가 제공한 땅을 요양지로 사용하도록 권유받았다.더 이상 여행할 수 없었던 그는 1282년 10월 13일 현재의 도쿄 외곽의 이케가미에서 제자의 집에 들렀다.전설에 따르면, 그는 병상에서 연화경을 강의하고, 마지막 편지를 쓰고, 사후 행보에 대한 지시, 즉 6대 제자의 칭호를 남긴 후 동료 제자들이 지켜보는 가운데 숨을 거뒀다고 한다.그의 장례식과 화장은 다음날 [60]: 261 [43]: 133 [91]행해졌다.
그의 제자들은 10월 21일 니치렌의 유골을 가지고 이케가미를 떠나 10월 25일 미노부로 돌아왔다.
- 니치렌슈 종파는 그의 요청에 따라 그의 무덤이 [60]: 321 미노부 산의 쿠온지에 안장되어 있다고 주장하고 있다.
- 니치렌쇼슈는 나중에 닛코쇼닌이 화장한 유골을 다른 유품과 함께 압수해 후지산으로 가져갔다고 주장하고 있다.후지산은 현재 호안도 [citation needed][note 2]창고의 다이고혼존 옆에 안치되어 있다고 한다.
가르침
니치렌의 가르침은 그의 저서에 대한 연구와 그가 개인적으로 쓴 연화경 주석(일명 주호케쿄)[93]: 363 에서 볼 수 있다.
그가 사도도에[94]: 238 도착했을 때 그의 가르침에 명확한 경계를 정한 학자도 있고, 이즈 유배까지, 가마쿠라로 돌아온 뒤 사도 유배까지, 미노부 [93]: 252–253 유배 기간 등 세 가지 사상을 가진 학자도 있다.
아네사키에 의하면, 니치렌은 미노부에 도착하자마자, 곧바로 자신의 가르침을 굳건히 하는 것에 주의를 기울였다고 한다.The scope of his thinking was outlined in an essay Hokke Shuyō-shō (法華取要抄, "Choosing the Heart of the Lotus Sutra"), considered by Nikkō Shōnin as one of Nichiren's ten major writings.[95][43]: 98
아네사키 씨는 미노부 후기에 제자에게 전한 것으로 전해지고 있다고도 합니다만, 니치렌은 「불은 영원하다, 모든 사람은 그것을 생활 속에서 나타낼 수 있다.니치렌은 연화경의 사명을 가진 인물이다.그들의 깨달음을 일깨워라; 그의 서약을 공유하는 추종자들은 지구의 보살이다.이것은 그들의 고유한 불도에 기초한 추종자들 사이의 정신적, 도덕적 단결을 필요로 한다; 니치렌은 이 공동체의 씨앗을 설립했고 그의 추종자들은 그것을 전 세계로 확장해야 한다.이처럼 깨달은 개인, 국가, 세계는 부처의 땅에 대한 이상에 대한 다른 표현이며, 깨달은 개인의 마음은 [43]: 98–100 세계와 우주를 무대로 그 역할을 수행한다.이것은 연화경의 가르침이 [96]세계에 널리 퍼지는 시기, 니치렌의 고선루후 비전입니다.
니치렌은 다른 불교 학파에 나타나기 수세기 전에 불교 사회운동의 선례를 남겼다.그의 가르침의 독특함은 불교를 이론적인 것에서 실현 가능한 것으로 옮기려는 그의 시도였다.그는 자신의 가르침이 국가가 스스로를 바로잡고 궁극적으로 세계 [97][77]: 251 [98][99]: 54 평화를 이끌 수 있도록 해줄 것이라고 단호하게 주장했다.
그의 종교적 사고방식 중 일부는 연화경에 대한 천대의 이해, 그의 시대 문화에 깊이 뿌리박힌 혼합신앙, 가마쿠라 [99]: vii–ix 불교의 산물인 새로운 관점에 기인한다.다른 생각들은 그에게 완전히 독창적이고 독특했다.
텐다이 또는 현대사상에 근거한 공헌
니치렌은 그의 시대의 산물이며, 그의 가르침 중 일부는 기존의 사상파나 가마쿠라 불교의 신흥 사상으로부터 나왔다.니치렌은 이 생각들을 유용하고 확장했다.
임마넌스
니치렌은 부처의 정토(正土)는 현세(aba世)에서 발견된다는 것을 의미하는 임마넌스(immanence)의 개념을 강조했다.현재의 형태로 깨달음을 얻는 것(소쿠신조부츠), 깨달음은 이루어지지 않고 본래 모든 사람(혼가쿠)에게 존재한다는 믿음 등 관련 개념은 몇 세기 [100][101]전에 쿠카이와 사이초에 의해 도입되었다.이 개념들은 삼천 리알(이치넨 산젠)[102]이라 불리는 우주의 통일성과 상호 연결성에 대한 치이의 우주론에 바탕을 두고 있다.
니치렌은 이 개념들이 이론적이기 보다는 실현가능하다고 선언함으로써 발전시켰다.원인과 결과는 선형 대신 동시에 나타났다.연화경에 대한 유일무이한 믿음과 헌신 속에서 한 사람의 마음(간진)에 대한 사색이 이루어졌다.니치렌에 따르면 연화경(연화경)의 제목을 외치고 그 유효성을 다른 사람과 공유할 때 이러한 현상이 나타난다.[60]: 68, 265–266
니치렌은 믿음, 실천, 그리고 공부 사이에 3중 관계를 구축했다.믿음은 그의 새로운 연화경 패러다임을 수용하는 것을 의미했다.그것은 계속적으로 깊어질 필요가 있는 것이었다.그는 추종자에게 "주())를 받아들이는 것은 쉽다"며 "지지하는 것은 어렵다"고 설명했다.그러나 불교의 실현은 [신앙]을 지지하는 데 있다.이것은 다이모쿠를 외치고, 다른 사람에게 그것을 가르치고,[60]: 270, 295 [103]: 12–13 공부하는 것으로만 알 수 있다.
결과적으로, 니치렌은 어떤 순수한 땅에 대한 다른 세계의 열망을 강조하는 순수한 땅 학파의 관점에 일관되고 격렬하게 반대했다.그의 주장 뒤에는 주관적 영역(개인)과 객관적 영역(개인이 사는 땅)의 비이중성이라는 개념이 있는데, 이는 개인이 불도를 두드리면 현재의 세계가 평화롭고 조화롭게 된다는 것을 보여준다.니치렌에게는 연화경과 그에 따른 세계 평화("고센루후")의 광범위한 전파는 달성 가능하고 불가피했으며, 그의 추종자들에게 그것을 [104][105]: 68 성취할 권한을 부여했다.
법의 마지막 날
13세기 일본 가마쿠라 시대에는 예감이 있었다.니치렌은 이 시대의 다른 사람들과 마찬가지로, 스가모니가 그의 가르침이 효력을 잃을 것이라고 예언한 때인 법의 말기에 접어들었다고 믿었다.실제로 일본은 극심한 자연재해와 내분, 정치적 [106]갈등의 시대로 접어들었다.
비록 니치렌은 사회의 강황과 재앙을 정부의 후원을 받고 있는 열등불교의 가르침이 널리 퍼진 탓으로 돌렸지만, 그는 그 시대의 징조에 대해 열정적으로 낙관적이었다.그는 다른 대하야나 학파와는 달리 지금이 살아 있을 수 있는 최고의 순간이며, 연화경이 전파되는 시대이며, 지상의 보살들이 이를 전파하는 시기라고 주장했다."천대교의 [60]: 56, 254 원장이 되느니 남묘연경을 외치는 문둥병이 되는 것이 낫다."
토론과 논쟁
불교 근본원칙의 문제를 명확히 하기 위해 공개적이고 지속적인 토론을 하는 전통은 티베트, 중국,[108][109][110] 한국에 뿌리 깊은 뿌리를 두고 있다.이 전통은 [111]일본에서도 꽤 뚜렷하게 나타났다.
공식화된 종교 논쟁과 더불어 가마쿠라 시대에는 번성하고 경쟁적인 구두 종교 담론이 특징이었다.사찰은 웅변을 통해 부유하고 힘 있는 사람들의 후원을 위해 경쟁하기 시작했고, 사찰 강사들은 군중을 끌어모으라는 압력에 직면했다.설교는 사원의 경계에서 가정과 거리로 퍼져나갔는데, 이는 교육받은 사람과 문맹자 모두에게 자선을 베푸는 대신 떠돌이 멘디션(시도소, 히지리 또는 인자)이 설교했기 때문이다.신앙의 원리를 가르치기 위해 설교자들은 화려한 이야기, 음악, 보드빌, 그리고 드라마를 통합했는데, 이것은 나중에 [31]: 48–49 노로 발전했다.
가마쿠라 불교의 주요 화두는 '달마의 이방인'을 질책하는 개념이었다.연화경 자체도 달마의 [33]: 114–115 모략에 대해 강하게 경고하고 있다.호넨은 차례로 사람들에게 연화경이나 다른 비순국적인 가르침을 버리라고 지시하는 혹독한 논쟁( h h),, ),, ", ),, and, and, and, and, and, and, and, and, and)그의 생각은 니치렌을 [33]: 116, 120 포함한 많은 사람들로부터 큰소리로 비난을 받았다.
그러나 니치렌은 달마에 대한 모독을 불교 수행의 한 축으로 끌어올렸다.사실,[33]: 114, 145–146 그의 현존하는 글들 중 훨씬 더 많은 것은 명상하는 방법에 대한 설명보다 불교 가르침의 본질을 구성하는 것에 대한 해명을 다루고 있다.
32세 때, 니치렌은 자신의 시대의 다른 대승불교를 비난하고, 그가 주장하는 것이 올바른 가르침인 만국불교를 선언하는 일을 시작했고, 그 말을 개인과 사회의 [112][113]구원을 위한 유일한 길이라고 외쳤다.그의 논쟁의 첫 번째 대상은 정토불교였는데, 정토불교는 지도자들과 대중들 사이에서 우위를 차지하기 시작했고 천태종파 안에까지 자리를 잡았습니다.니치렌의 상세한 근거는 그의 첫 번째 주요 논문이자 바쿠후 당국에 대한 세 가지 주장 중 첫 번째인 '리쇼 안코쿠론[65]'[note 1][114][115]에서 가장 잘 알려져 있다.
니치렌은 막부 문화가 스며든 시대였지만 무기나 폭력보다는 언어의 힘을 택했다.그는 자신의 말을 거침없이 했고 토론, 대화, 서신 교환의 형태로 대화를 추구했다.그의 담론에 참여하는 정신은 "내가 어떤 장애에 부딪히더라도, 지혜로운 사람들이 나의 가르침이 거짓이라는 것을 증명하지 않는 한,[116]: 86–87 나는 결코 양보하지 않을 것이다."라는 그의 진술에 담겨 있다.
'단일 수행' 불교
호넨은 독신불교의 개념을 도입했다.중국 불교의 산다오(山田五)의 글을 바탕으로 아미다(a田)의 이름을 외우는 냥포(ian,)의 독특한 실천을 주창했다.이 관습은 모든 사람이 접근할 수 있고 전체 수도원 [117][118][119]조직의 독점적 역할을 최소화했기 때문에 혁명적이었다.
니치렌은 보편적으로 접근할 수 있는 단일 수행의 구조를 사용했지만, 니안포를 남묘렌게쿄의 다이모쿠로 대체했다.이는 사후에 정토에 뜻을 둔다는 원칙을 버리고, 대신 [33]: 124 이 생전에 현재의 형태로 불도를 이루겠다는 연꽃의 관점을 주장하는 것이었다.
보호력
일본은 불교 기득권 학파의 외부와 평행하게 존재하는 오랜 민간 신앙 체계를 가지고 있었다.이러한 믿음들 중 많은 것들이 다양한 종교 학파에 영향을 미쳤고, 이는 다시 서로에게 영향을 미쳤고, 이는 신병합주의로 알려진 현상이다.이러한 믿음들 중에는 카미, 즉 토종 신과 여신 또는 보호 세력이 존재하여 전체 우주에서의 인간 및 자연 발생에 영향을 미쳤다.어떤 신앙에서는 가미가 부처의 흔적 때문이라고 했다.카미에 대한 믿음은 당시의 인식에 깊이 뿌리박혀 있었다.기도와 의식을 통해 인간 기관은 국가 보호에 종사하는 카미를 소환할 수 있었다.[60]: 40–42, 166 [120][121]
그의 설명 중 일부에 따르면, 니치렌은 황실의 쇠퇴에서 보듯이 왜 가미가 일본을 버린 것처럼 보이는지를 이해하기 위해 불교 연구에 착수했다고 한다.법원과 국민이 마음과 결의를 약화시키는 가르침에 눈을 돌렸기 때문에 지혜로운 사람들과 보호세력 모두 나라를 [122][123]버렸다고 결론지었다.
더 나아가, 적절한 기도와 행동을 통해, 그는 그의 어려운 사회가 평화와 지혜가 승리하는 이상적인 세상으로 변할 것이며, "바람이 나뭇가지를 때리지도 않고,[60]: 291–292 비가 억수같이 내리지도 않을 것이다."라고 주장했다.
독특한 가르침
니치렌의 말뭉치에는 독특한 불교 사상이 몇 줄 나온다.
전파의 다섯 가지 지침
이즈 유배 기간 동안 개발된 오도서는 불교의 가르침을 평가하고 순위를 매길 수 있는 다섯 가지 기준이다.교양(교양)의 질, 인간의 타고난 능력(기), 시기(지), 땅이나 나라의 특성(고쿠), 달마 전파 순서(교양 루후노 젠고) 등이다.이 다섯 가지 서로 연관된 관점에서 니치렌은 연화경을 [60]: 252–255 [124][125]최고의 가르침으로 해석한다고 선언했습니다.
사대명언
그의 경력을 통해, 니치렌은 기존의 사회와 정치 제도뿐만 아니라 자신의 불교적 관습 이외의 것을 강도 높게 비난했다.그가 채택한 전술은 개종술로, 그의 비난으로 적들을 놀라게 하고,[126] 그의 최고의 자신감을 겉으로 드러냄으로써 추종자들을 끌어모으는 것이다.현대의 비판자들은 그의 배타적인 단일 진실 관점이 편협하다고 비판한다.변론자들은 그의 주장이 [127]관용과 같은 포스트모던적 관점이 아니라 사무라이 사회의 맥락에서 이해되어야 한다고 주장한다.두 가지 모두 도겐과 마찬가지로 니치렌도 엄격한 교의의 교의에 있어서 독창성이 부족하지 않다는 사실의 일면을 포착한 것으로 볼 수 있다.
그의 경력에 따라, 니치렌이 정토 가르침에 반대하는 격렬한 논쟁은 불교의 신건, 선, 율교에 대한 신랄한 비판을 포함하게 되었다.그의 비판은 총체적으로 "4대 비난"으로 알려지게 되었다.그 후, 그는 일본 텐다이 학교의 신곤 요소의 유용에 대해 비판했습니다.그는 신곤 의식에 의존하는 것은 마법이며 국가를 부패시킬 것이라고 주장했다.그는 선( enlighten)이 부처의 말을 믿지 않고 깨달음을 얻는 것은 가능하다고 믿었고, 율은 공공사업과 같은 형식적인 행위 뒤에 숨어있었기 때문에 도둑질을 한 것이라고 주장했다.현대용어로 사대성명은 체념과 [43]: 8–11 [128][129]도피를 장려함으로써 사람들의 사기를 떨어뜨리고 해방시키는 사고를 질책했다.
삼대 비밀법
니치렌은 세상이 퇴보하는 시대라고 여겼으며, 사람들은 불교의 핵심을 재발견하여 그들의 정신과 시대를 회복하기 위한 간단하고 효과적인 수단이 필요하다고 믿었다.그는 그의 삼대비법(三大 hi法)을 바로 [130]: 353 이 의미라고 묘사했다.
산다이히호쇼(三大平 sho)라는 제목의 글에서 니치렌은 연화경 16장의 핵심에 있는 세 가지 가르침을 묘사했는데, 이는 석가모니의 묵념을 통해 지구보살의 지도자로서 받은 것이라고 주장했기 때문이다.발호(다이모쿠), 예배의 대상(혼종), 서품 또는 예배 장소(카이단)[131]: 266 [60]: 264 [130]: 353 입니다.
다이모쿠, 남묘연경의 율동적인 구호는 자신의 삶과 타인의 삶, 환경이 절대 자유의 부처의 본질임을 발견하는 수단이다.그 구호는 혼존을 고려하면서 행해진다.51세의 나이에 니치렌은 자신의 불교에서 존경과 숭배의 대상인 만다라 고혼존을 그가 [132]묘사한 대로 "이전에 알려진 적이 없다"고 썼다.고혼종은 우주를 서예로 표현한 것으로, 거기에 다이모쿠를 외치는 것은 불교의 진리를 체험하기 위한 니치렌의 명상법이다.그는 이 연습이 효과적이고, 실행이 간단하고, 사람들의 능력과 [130]: 354 시간에 적합하다고 믿었다.
니치렌은 다른 많은 글에서 처음 두 가지 비법을 기술하고 있지만, 서훈의 강령에 대한 언급은 일부 학자들에 의해 신빙성이 의심되는 작품인 산다이히호쇼에서만 언급된다.니치렌은 이 비밀의 달마 달성을 후계자들에게 맡긴 것으로 보여 그 해석은 뜨거운 논란이 되고 있다.어떤 사람들은 그것이 황제의 허락을 받은 물리적 국가 서훈 단을 건설하는 것을 의미한다고 말하고, 다른 사람들은 서훈 단이 신도들의 공동체이거나 단순히 연화경 수행자들이 살고 있는 곳이며, 진정한 달마를 확립하기 위한 이상을 실현하기 위한 집단적인 노력을 기울이는 곳이라고 주장한다.천하를 평정할 것을 명하다후자의 개념은 종교와 세속적인 삶 사이의 강력한 상호작용과 사람들이 이상적인 [131]: 266, 268 [133]사회를 완성하는데 헌신하는 평등주의 구조를 수반한다.
니치렌에 따르면, 3대 비밀법을 실천하면 그 타당성을 입증하는 "3가지 증거"가 생긴다.첫 번째 증거는 "다큐멘터리"인데, 이 종교의 기본 문서, 즉 니치렌의 글이 종교의 우수성을 입증하는 명쾌한 근거가 되는지 여부입니다."이론적인 증거"는 종교의 가르침이 삶과 죽음의 신비를 합리적으로 명확하게 하는 지적인 기준이다.니치렌이 가장 중요하다고 생각하는 「실제 증명」은, 실무자가 [134][135][136][137][138]일상에서 달성한 실제의 개선을 통해서, 교육의 타당성을 나타내고 있다.
업보를 미션으로 바꾸다
니치렌은 그의 추종자들이 일상 생활에서 직면하는 카르믹한 투쟁을 깊이 인식하고, 그들에게 고통의 바다를 건널 수 있다고 확신시켰다(시로도노고쇼).그는 이러한 도전을 극복함으로써 그들은 내적 자유, 마음의 평화, 지각 있는 존재의 부침으로부터 독립한 달마에 대한 이해를 확립할 것이라고 가르쳤다.그는 한 사람의 현재 상태가 과거의 생각, 말, 행동의 누적 효과라고 가르친 업보에 대한 지배적인 불교적 관념을 받아들였다.그러나 그는 현재의 상황을 과거의 행위로 추정되는 탓으로 돌리는 데는 별 관심을 보이지 않았다.오히려 연화경의 가르침의 관점에서 업보를 보았고,[139]: 30–32 법말의 무식하고 사악한 사람들까지도 모든 사람이 부처가 될 수 있게 하였다.
카르믹한 상황에 직면했을 때, 남우묘연교를 외치는 행위는 부처의 지혜를 열게 하고, 카르마를 사명감과 창조적이고 기쁨이 넘치는 삶의 방식으로 변화시킨다.한 개인의 삶의 영역을 넘어서, 그 과정은 더 넓은 사회와 사회적 [140]: 168 책임감에 대한 개인의 우려를 일깨워 줄 것이다.
니치렌은 자신을 설명하기 위해 '연화경'이라는 말을 도입했다.연화경 자체가 그 가르침에 기반을 두고 그것을 전파하려는 사람들이 직면하게 될 큰 시련에 대해 말하고 있다.니치렌은 이 경전을 단순히 [139]: 35–36 암송하거나 명상하는 것이 아니라 자발적으로 그 경전이 예언하는 고난을 자청하면서 읽었다고 주장한다.
이러한 박해에 대한 도전을 통해 니치렌은 자신의 사명을 발견했고 망명이라는 혹독한 경험을 하면서도 큰 기쁨을 느꼈다고 주장했다.그의 고통은 그의 업보를 바꾸고 그의 삶에 초월적인 [139]: 37 의미를 부여할 수 있는 구원의 기회가 되었다.
심한 박해를 견뎌내면서 니치렌은 과거로부터 축적된 부정적인 업보가 현재의 삶에서 빠르게 근절될 수 있다고 주장했다.그는 이 과정에서 능동적인 요원이었지 희생자가 아니라그는 심지어 자신에게 [141]: 34, 36 부처의 사신으로 봉사할 수 있는 기회를 준 것에 대해 고문자들에게 감사를 표했다.
니치렌은 그의 추종자들에게 보낸 편지에서 달마를 전파하기 위해 박해를 만나는 개념을 가정불화나 질병과 같은 삶의 고난을 경험하는 것으로 확장했다.그는 이러한 추종자들에게 그러한 삶의 사건들에 대한 소유권을 가지고, 그것들을 카르믹한 빚을 갚고,[141]: 37 다른 경우보다 더 짧은 기간 내에 그것들을 완화시킬 수 있는 기회로 보도록 장려했다.당연히 그는 심리치료, 과잉자유주의 또는 인간잠재력운동과 같은 20세기 개념을 연상시키는 언어를 사용하지 않았지만, 개인적인 책임에 대한 그의 주장은 그러한 용어로 재상상화될 수 있다.
니치렌은 업보에 대한 새로운 관점을 제시하는 확신 상태에 도달했다.그는 자신의 사명을 다하겠다는 의지가 가장 중요했으며, 연화경의 평화롭고 안전한 존재에 대한 약속은 업보를 극복하는 과정에서 기쁨과 정당성을 찾는 것을 의미한다고 표현했다.스톤에 따르면, 업보에 맞서서, 니치렌은 "그것에 대항하는 난간에 에너지를 거의 낭비하지 않는 태도를 보여주었지만, 주저하지 않고 그것을 받아들이고, 그 고통을 자신의 발전을 위해 사용하고 다른 사람들을 [141]: 39 위해 그것을 제공하기 위해 그 순간에 의미 있어 보이는 어떤 식으로든 해석했다"고 한다.
고센루후를 이루겠다는 큰 맹세
니치렌의 가르침은 그가 스스로 다짐하는 서약으로 가득 차 있고 그의 추종자들에게도 공유할 것을 요구한다.어떤 것들은 사람들의 내면을 바꾸라는 빈번한 충고와 같은 성격의 개인적인 것이다.「당신이 마음에 품고 있는 신조를 신속히 개혁하지 않으면 안 된다」라고 그는 논문으로 말하고 있다.그는 추종자들에게 "마음의 보물"을 얻고 [116]: 76, 79–80, 86, 89 인간으로서 그들의 행동을 반성하라고 촉구했다.이 서약들은 이론적인 것이라기보다는 "세상적인" 것이고 쉽게 접근할 [142]수 있는 관행과 일치한다.
니치렌은 정치적 차원의 위대한 서약도 했다.그와 그의 추종자들은 연화경에서 말하는 정의로운 국가와 세계를 이끄는 조건을 만들어 낼 것이다.초기 일본 불교에서 '국가'라는 개념은 천황 즉 황실의 통치와 동일시되었고 '국가의 평화'는 정권의 안정과 관련이 있었다.그러나 니치렌의 가르침은 중세 일본에서 '국가'가 땅과 민족을 지칭한다는 새로운 관점을 완전히 수용했다.니치렌은 동시대 사람들 중 유일하게 왕좌가 아닌 막부, 국토의 평화, 달마족의 번영으로 실권정부를 몰아붙였다.연화경을 바탕으로 한 그의 가르침에서는, 국가의 군주가든 알려지지 않은 평민이든, 모든 인간은 평등하다.깨달음은 개인에게만 국한되지 않는다.
토지의 변혁과 이상적인 [143]: 313–320 사회의 실현을 위한 노력에 의해 실현된다.
이것은 긴급한 명령을 수반한다.니치렌은 모든 사람을 부처의 의식으로 키운다는 연화경의 위대한 서약과, 니치렌 자신이 겪은 커다란 박해에도 불구하고 법을 가르치려는 일념의 투쟁과 수많은 과정을 통해 사하 세계에 부처의 땅을 만들라는 미래의 제자들에 대한 금지 명령을 연관시킨다.귀로 귀로 귀.[43]: 66–69 [143]: 320–321
니치렌과 그 추종자
니치렌은 선교 여행과 망명 기간 동안 많은 추종자들을 끌어들인 카리스마 있는 지도자였다.이 추종자들의 대부분은 전사들과 봉건 영주들이었다.그는 그의 여성 추종자들에게 그들이 똑같이 깨달음을 얻을 수 있다고 주장했다.그는 리더십의 높은 기준을 세우고 자신의 논거와 전략을 그들과 공유하면서 공개적으로 자신의 신념과 [144][15]: 328–329 투쟁을 공유하라고 촉구했습니다.
그는 그의 세 가지 비밀 중 세 번째인 카이단의 수행을 그의 제자들에게 맡겼다.그의 현존하는 많은 편지들은 그들과의 관계의 범위와 넓이, 그리고 그에 대한 그의 기대를 보여준다.그들은 그의 카리스마 있는 리더십과 불교에 대한 이해를 인정하고 신뢰했다.많은 사람들이 개인적인 문제를 극복하기 위해 그의 지도를 구했다.많은 사람들이 그를 경제적으로 지원하고 그의 추종자 커뮤니티를 보호하는 데 적극적으로 관여했다.몇몇 제자들은 그의 궁핍한 처지를 공유하여 그에게 칭찬을 받았고, 몇몇 제자들은 이러한 상황에서 목숨을 잃었다.수세기에 걸쳐 그가 세운 운동은 분열로 가득 차 있었지만, 그의 추종자들은 그의 가르침과 모범을 유지했고 여러 번 상당한 영향력을 얻었다.오늘날 그의 추종자들은 전통적인 니치렌 [145][146]학교뿐만 아니라 영향력 있는 평신도 운동에서 발견된다.
니치렌과 그의 제자의 관계는 스승과 제자의 일체성이라고 불리고 있다.멘토와 제자의 기능은 다를 수 있지만, 그들은 같은 목표와 책임을 공유합니다.니치렌은 특히 부처가 모여든 [147][148][149]보살에게 불경의 미래 전파를 맡기는 21장, 22장에서 시테이후니의 전례가 연화경의 핵심 테마라고 주장했다.
니치렌 사후
니치렌의 죽음 이후 그의 가르침은 다른 방식으로 해석되었다.결과적으로, 니치렌 불교는 니치렌의 [150]가르침에 대한 독자적인 교리와 해석 세트를 가진 몇몇 주요 분파와 학파를 포함한다.
글
니치렌의 많은 작품들은 여전히 그의 원본 필체로 존재하며, 일부는 완제품으로, 일부는 조각으로 존재한다.다른 문서들은 그의 직계 제자들이 만든 사본으로 남아 있다.니치렌의 기존 작품에는 구두로 전달된 강의, 항의문, 삽화 등 모두 700여 [151][152][153][154][155]권의 원고가 있다.
학자들은 니치렌의 저작물을 보편적으로 인정받는 것, 사후에 다른 사람이 쓴 것으로 일반적으로 지정된 것, 그리고 아직 작품의 진실성이 [156][131]논란이 되고 있는 세 가지로 분류했다.
니치렌은 한문(漢文)으로 쓴 논문 외에 서신(書 and)과 서신(書 kan)을 혼합한 한자 가나로 썼으며, 보다 격식을 차린 글을 읽을 수 없는 아이 등 신도들을 위해 간체 가나로 편지를 썼다.니치렌의 칸분 작품, 특히 리쇼 안코쿠론은 칸분 양식의 모범으로 여겨지고 있으며, 그의 편지에는 당시의 [157]억압받는 사람들에 대한 특별한 공감과 이해가 담겨 있다.
중요 글 선정
그의 간문 논문 중 5편이 니치렌 학파에 의해 일반적으로 그의 주요 [158][159][160]작품으로 받아들여지고 있다.
- 1258~[161]1260년에 쓰여진 '진리불교의 전파에 의한 국토의 평화 확보' (리쇼안코쿠론)
- 1272년에 쓰여진 「개안기」.
- 1273년에 쓰여진 참된 숭배의 대상(간진 혼존장).
- 시대의 선택(센지쇼) - 1275년에 집필.
- 1276년에 쓰여진 '감사의 빚 갚기'(훈장)
니치렌쇼슈는 10개의 주요 문장으로 구성된 5개의 글을 추가한다.다른 니치렌 종파들은 이러한 선택이 부차적인 중요성 또는 [160]외설이라고 반박한다.
- 연화경 다이모쿠를 외치다1260년에 집필되었습니다.
- 1274년에 쓰여진 『연화경』(학계수요서)
- 1277년에 쓰여진 신앙의 4단계와 실천의 5단계에 대하여(시신고혼서).
- 1277년에 쓴 시모야마(시모야마 고쇼소쿠)에게 보내는 편지.
- 1278년에 쓰여진 숭배의 대상(혼존몬도쇼)에 관한 질의응답.
팔로워에게 보내는 개인적인 편지
그의 현존하는 글들 중에는 감사편지, 애도의 메시지, 질문에 대한 응답, 그의 추종자들의 인생에서 힘든 순간을 위한 정신적 상담 등의 형태로 그의 추종자들에게 보내는 수많은 편지들이 있다.이 편지들을 종합하면 니치렌은 개개인의 [22]: 102 [31]: 52 독특한 성격과 상황에 맞는 편안함과 도전의 달인이었음을 알 수 있다.
이 편지들 중 상당수는 인도, 중국, 일본의 전통에서 유래한 이야기와 불교 경전에서 유래한 역사적 일화를 사용한다.니치렌은 이 일화들 중 수백 개를 통합했고 자유롭게 몇 가지를 꾸몄다; 그가 제공한 이야기들 중 몇 개는 다른 컬렉션에 등장하지 [31]: 47–50 [162]않고 독창적일 수 있다.
그의 편지 중 또 다른 카테고리는 일본의 주히쓰, 개인적인 성찰과 시적 언어를 결합한 서정적이고 느슨한 에세이, 또는 개인 일기(니키) 니치렌이 이 장르의 대가였으며, 이러한 구어체 작품들은 그의 매우 개인적이고 카리스마적인 개종 방법과 깊은 배려심을 드러낸다.그의 [31]: 47–50, 52 추종자들을 위해.
니치렌은 자신의 편지를 주요 지지자들에게 영감을 주는 수단으로 사용했다.약 100명의 팔로워가 수신자로 확인되며, 그 중 몇몇은 5명에서 20명 사이이다.수령자들은 전사 계급인 경향이 있었고 그의 하급 신분에 대한 언급이 산재해 있을 뿐인데, 그들 중 대부분은 문맹이었다.1279년 아쓰하라 사건 때 그가 신봉자들에게 쓴 일련의 편지들은 그가 어떻게 정부의 행동에 대한 반응을 지시하고 신봉자들을 [31]: 55n [83]: 156n, 158 시련 속에서 흔들리지 않도록 하기 위해 개인적인 서면 통신을 사용했는지 사례 연구를 제공한다.
여성에 대한 글
여성에 대한 계몽의 가능성을 부정하거나 사후에 그 가능성을 유보하는 초기 불교의 가르침을 배경으로, 니치렌은 여성에 대한 동정심이 강하다.니치렌은 연화경의 여러 구절을 근거로 "다른 경전은 남자만을 위한 것이다.이 경전은 [163][164][165]모두를 위한 것이다.
그의 현존하는 편지들 중 거의 5분의 1인 90통은 여성 [166]통신원 앞으로 보내졌다.Nichiren Shu는 그 [167]글들을 따로 출판했다.
이 편지에서 니치렌은 특히 연화경 12장에서 용왕 딸의 순간적인 깨달음에 주목하고 [168][169]여제자들의 두려움과 근심에 깊은 관심을 보이고 있다.
여성 신도들에게 보내는 편지에서 그는 종종 불교에 대한 심도 있는 질문들에 찬사를 보내면서 그들이 이 [citation needed]생전에 깨달음을 얻기 위한 노력을 격려했다.
당신의 왕국에서 태어나는 영광을 누리게 된 내 육체가 각하께 순종하는 것을 알게 되었지만, 제 영혼은 결코.
— Nichiren, Senji sho[170]
니치렌과 관련된 검
주마루 쓰네츠구는 니치렌과 관련된 가타나 칼이다.이 칼은 평신도 사네나가 난부( for長南夫)가 보호를 위해 니치렌에게 준 것이다.니치렌은 검을 사용하지 않고 '악의 멸망과 정의의 확립'의 상징으로 들고 칼자루에 주자주를 올려 칼의 이름을 붙였다.
13세기의 대장장이 아오에 츠네츠구는 주즈마루 츠네츠구의 창시자로 알려져 있다.다만, 학술 조사에 의하면, 주마루는, 다른 인증된 아오에 츠네츠구 칼과 비교해, 그 제작 방법의 차이와 변화를 나타내고 있습니다.예를 들어, 주마루의 장인 서명은 아오에가 일반적으로 칼에 서명했을 장소의 반대편에 있습니다.칼의 기원에 대한 논쟁이 있다.
메모들
레퍼런스
- ^ Yamamine, Jun (1952). Nichiren Daishōnin to sono oshie: Nichiren and his doctrine. Kōfukan, University of Michigan.
- ^ Bloom, Alfred. "Understanding the Social and Religious Meaning of Nichiren". Shin DharmaNet. Retrieved 11 September 2018.
- ^ Tōkyō Kokuritsu Hakubutsukan (2003). "Dai Nichiren ten : rikkyō kaishū 750-nen kinen". WorldCat library. Sankei Shinbunsha. OCLC 52227561.
- ^ "大日蓮出版". 日蓮正宗の専門書を扱う大日蓮出版. Dainichiren Publishing Co., Ltd. 2013.
- ^ "Daishonin". The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism. Retrieved 11 September 2018.
- ^ a b c Nichiren (1990). Yampolsky, Philip B. (ed.). Selected writings of Nichiren. New York: Columbia University Press. p. 456. ISBN 0231072600. OCLC 21035153.
- ^ Petzold, Bruno (1995). The classification of Buddhism = Bukkyō kyōhan : comprising the classification of Buddhist doctrines in India, China and Japan 1873–1949. Hanayama, Shinshō, 1898–1995., Ichimura, Shōhei, 1929–, 花山, 信勝(1898–1995). Wiesbaden: Harrassowitz. p. 610. ISBN 3447033738. OCLC 34220855.
- ^ a b c d e f g Stone, Jacqueline I. (1999). "REVIEW ARTICLE: Biographical Studies of Nichiren" (PDF). Japanese Journal of Religious Studies. 26/3–4.
- ^ Arai, Nissatsu (1893). Outlines of the Doctrine of the Nichiren Sect: With the Life of Nichiren, the Founder of the Nichiren Sect. Harvard University: Central Office of the Nichiren Sect. pp. iii.
nichiren founder.
- ^ Reeves, Gene (2008). The Lotus sutra : a contemporary translation of a Buddhist classic. Boston: Wisdom Publications. p. 8. ISBN 9780861719877. OCLC 645422021.
- ^ Petzold, Bruno (1995). The classification of Buddhism = Bukkyō kyōhan : comprising the classification of Buddhist doctrines in India, China and Japan 1873–1949. Hanayama, Shinshō, 1898–1995., Ichimura, Shōhei, 1929–, 花山, 信勝(1898–1995). Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 609–610. ISBN 3447033738. OCLC 34220855.
- ^ a b c d e f g Lopez, Donald S., Jr. (2016). The Lotus Sūtra : a biography. Princeton. ISBN 9781400883349. OCLC 959534116.
Among all of the preachers of the dharma of the Lotus Sutra over the past two thousand years, there has been no one like Nichiren. In the long history of the sutra in Japan, he is the most famous—and the most infamous.
- ^ a b Rodd, Laurel Rasplica (1978). Nichiren: A Biography. Arizona State University. ISBN 9780939252077.
- ^ H. Byron Earhart (31 October 2013). "Value Creation Society (Sōka Gakkai)". In Huffman, James L. (ed.). Modern Japan: An Encyclopedia of History, Culture, and Nationalism. Routledge. p. 281. ISBN 978-1-135-63490-2.
Buddhism and the state have always been closely allied in Japan. Nichiren insisted, however, that the Lotus Sutra was the only true Buddhism, that the state should support only this form of Buddhism, and that it should abolish all other Buddhist sects as heretical.
- ^ a b c d e f Rodd, Laurel Rasplica (1995). Ian Philip, McGreal (ed.). Great thinkers of the Eastern world : the major thinkers and the philosophical and religious classics of China, India, Japan, Korea, and the world of Islam (1st ed.). New York: HarperCollins Publishers. p. 327. ISBN 0062700855. OCLC 30623569.
- ^ Jack Arden Christensen, Nichiren : 일본 불교개혁의 리더, Jain Pub, 48페이지, ISBN 0875730868
- ^ Jacqueline Stone, "The Final Word: A Interview with Jacqueline Stone", 세발자전거, 2006년 봄
- ^ 스톤, 제이클린(2003년.니치렌, <버스웰>, <로버트 E.>, 불교 백과사전 vol.II, 뉴욕: 맥밀런 레퍼런스 Lib.ISBN 0028657187, 페이지 594
- ^ Shuxian Liu, Robert Elliott Allinson, Harmon and Cwarning: 현대적 관점, 동서양, 중국 대학 출판부, ISBN 9622014127
- ^ a b "Nichiren Buddhism". About.com. Retrieved 21 September 2012.
- ^ Habito, Ruben L.F. (2005). "Alturism in Japanese Religions: The Case of Nichiren Buddhism". In Neusner, Jacob; Chilton, Bruce (eds.). Altruism in World Religions. Georgetown University Press. pp. 141–143. ISBN 1589012356.
- ^ a b Iida, Shotara (1987). "Nichiren 700 years later". Modernity and religion. Nicholls, W. (editor). Waterloo, Ont: Published for the Canadian Corp. for Studies in Religion/Corporation canadienne des Sciences religeuses by Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889201545. OCLC 244765387.
- ^ Writings of Nichiren Shonin: Doctrine 1. University of Hawaii Press. 2003. p. 285. ISBN 978-0-8248-2733-5.
Realizing himself to be an avatar of Jōgyō Boddhisattva, Nichiren strived to spread the Lotus Sutra
- ^ Japanese Journal of Religious Studies. International Institute for the Study of Religions. 1994. p. 314.
The Lotus Sutra states that this person would be a reincarnation of Jogyo bosatsu, a status that Nichiren did, in fact, claim for himself on numerous occasions.
- ^ Matsunaga, Daigan.; Matsunage, Alicia (1974). Foundation of Japanese Buddhism. Los Angeles: Buddhist Books International. p. 156. ISBN 0914910256. OCLC 1121328.
- ^ Eliot, Charles (1935). Japanese Buddhism 1862–1931. Parlett, Harold G. (Harold George), Sir, 1869–, Sansom, George Bailey, Sir, 1883–1965. Richmond, Surrey: Curzon Press. p. 421. ISBN 0700702636. OCLC 28567705.
- ^ World religions in America : an introduction. Neusner, Jacob, 1932–2016. (4th ed.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. 2009. p. 225. ISBN 9781611640472. OCLC 810933354.
{{cite book}}
: CS1 유지보수: 기타 (링크) - ^ "Original Buddha". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
- ^ "True Buddha". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
- ^ "Latter Day of the Law". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
- ^ a b c d e f g h i j k l m Rodd, Laurel Rasplica (1980). Nichiren, selected writings. [Honolulu]: University Press of Hawaii. ISBN 0824806824. OCLC 5170843.
- ^ Fremerman, Sarah. "Letters of Nichiren". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 18 September 2018.
- ^ a b c d e Stone, Jacqueline I (2012). "The sin of slandering the true Dharma in Nichiren's thought" (PDF). Sins and sinners : perspectives from Asian religions. Granoff, P. E., Shinohara, Koichi. Leiden: Brill. ISBN 9789004232006. OCLC 809194690.
- ^ a b Olson, Carl (2005). The different paths of Buddhism : a narrative-historical introduction. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press. pp. 196–197. ISBN 0813537789. OCLC 62266054.
- ^ "Kuniyoshi Project". Kuniyoshi Project. Retrieved 29 April 2022.
- ^ Gerhart, Karen M. (2009). The material culture of death in medieval Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press. p. 115. ISBN 9781441671172. OCLC 663882756.
- ^ Kinyabara, T.J. (1913). Nichiren Tradition in Pictures. Chicago: Open Court Publishing Company. pp. 344–350.
- ^ Bowring, Richard; Bowring, Professor Emeritus of Japanese Studies Richard (15 September 2005). The Religious Traditions of Japan 500–1600. Cambridge University Press. p. 334. ISBN 9780521851190.
- ^ Habito, Ruben L.F. (1999). "The Uses of Nichiren in Modern Japanese History". Japanese Journal of Religious History. 26:3–4: 438 – via Nanzan Institute.
- ^ See, Tony (2015). "Nichiren and War". Conflict and harmony in comparative philosophy : selected works from the 2013 Joint Meeting of the Society for Asian and Comparative Philosophy and the Australasian Society for Asian and Comparative Philosophy. Creller, Aaron B. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 152. ISBN 978-1443881258. OCLC 922704088.
- ^ Editors (Winter 2008). "Faith in Revolution". Tricycle Magazine.
{{cite web}}
:last=
범용명(도움말)이 있습니다. - ^ a b King, Sallie B. (1996). "Conclusion: Buddhist Social Activism". Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. Queen, Christopher S and King, Sallie B. (eds.). Albany, NY: State University of New York Press. p. 430. ISBN 0791428443.
Nichiren, of course, it is possibly the most outstanding exemplar of the prophetic voice in the entire Buddhist tradition. His fiery denunciations of both the religious and the political status quo of this time and his dogged insistence upon their total displacement earned him the hatred of the powerful and the love of the common people.
- ^ a b c d e f g h i j Anesaki, Masaharu (1916). Nichiren, the Buddhist Prophet. Cambridge, MA: Harvard University Press.
If Japan ever produced a prophet or a religious man of prophetic zeal, Nichiren was the man. He stands almost a unique figure in the history of Buddhism, not alone be cause of his persistence through hardship and persecution, but for his unshaken conviction that he himself was the messenger of Buddha, and his confidence in the future of his religion and country. Not only one of the most learned men of his time, but most earnest in his prophetic aspirations, he was a strong man, of combative temperament, an eloquent speaker, a powerful writer, and a man of tender heart. He was born in 1222, the son of a fisherman, and died in 1282, a saint and prophet.
- ^ a b Harvey, Peter (2013). An introduction to Buddhism : teachings, history and practices (Second ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521859424. OCLC 822518354.
- ^ "Nichiren Buddhism". BBC.
- ^ Howes, John (2005). Japan's modern prophet : Uchimura Kanzō, 1861–1930. Vancouver: UBC Press. p. 111. ISBN 0774811455. OCLC 60670210.
Uchimura compares him to Luther on two counts. The first is his concern over the wrongs of the religious establishment, and the second is his adoption of a single book as the source of his faith. He depended on the Lotus Sutra, Uchimura begins, much as Luther relied on the Bible....In sum, Nichiren was 'a soul sincere to its very core, the honestest of men, the bravest of Japanese.'
- ^ Obuse, Kieko (2010). Doctrinal Accommodations in Buddhist-Musli Relations in Japan: With Special Reference to Contemporary Japan. Oxford: University of Oxford (dissertation). pp. 177–78, 225.
- ^ Satomi, Kishio (2007) [1924]. Discovery of Japanese Idealism. Oxon: Routledge. pp. 67–77. ISBN 978-0415245333.
- ^ "Introduction: The Life of Nichiren".
- ^ Nakamura, Hajime (1968). Ways of thinking of Eastern peoples : India, China, Tibet, Japan. Wiener, Philip P. (Philip Paul), 1905–1992. Honolulu: University Press of Hawaii. p. 433. ISBN 0585349053. OCLC 47009998.
- ^ a b "The Writings of Nichiren I, SGI 2006 pp, 202: Banishment to Sado". Sgilibrary.org. Retrieved 6 September 2013.
- ^ Broughton, B.L. (1936). "Nichiren Shonin". Maha Bodhi Society of India. 44: 317.
- ^ Petzold, Bruno (1978). Buddhist Prophet Nichiren: A Lotus in the Sun. Iida, Shotaro and Simmonds, Wendy. University of Virginia, republished by Hokke Jānaru. p. 2.
- ^ 로버트 S.Elwood, 일본종교 소개, 루트리지, ISBN 0415774268
- ^ Green, Paula (2000). "Walking for Peace: Nipponzan Myohoji". Engaged Buddhism in the west. Queen, Christopher S. (Ed.). Boston, MA: Wisdom Publications. ISBN 9780861718412. OCLC 844350971.
- ^ 고쇼 번역 위원회:니치렌의 글, 제1권, 소카 가카이, 2006.ISBN 4-412-01024-4, 개요 페이지 XXV
- ^ Jack Arden Christensen, Nichiren : 일본 불교개혁의 리더, Jain Pub, 44페이지, ISBN 0875730868
- ^ Hori, Kyotsu (1995). Nyonin Gosho: Letters Addressed to Female Followers. Nichiren-shu Overseas Propagation Promotion Association. p. 182.
- ^ Paolo del Campana, Pier. "Nichiren: Japanese Buddhist monk". Encyclopedia Britannica. Retrieved 3 October 2018.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah Stone, Jacqueline I. (2003). Original enlightenment and the transformation of medieval Japanese Buddhism. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 0824827716. OCLC 53002138.
- ^ Khoon Choy Lee, 일본, 신화와 현실 사이, 세계과학술집, 104쪽,ISBN 9810218656
- ^ De Bary, William Theodore (1964). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 215. ISBN 0231086059. OCLC 644425.
- ^ Deal, William; Ruppert, Brian Douglas (31 March 2015). A cultural history of Japanese Buddhism. Chichester, West Sussex, UK. ISBN 9781118608319. OCLC 904194715.
- ^ a b Murano, Senchu (2003). Two Nichiren Texts (PDF). Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research. pp. 9–52. ISBN 1886439176. Archived from the original (PDF) on 22 March 2015. Retrieved 20 August 2014.
- ^ a b "The Writings of Nichiren I, SGI 2006 pp, 6–32: On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land". Sgilibrary.org. Archived from the original on 21 September 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ 「리쇼 앙고쿠론」의 요점을 밝히는 대목, 호리 교츠(번역), 사카시타, 제이(편집): 니치렌의 집필, 독트린 1, 하와이 대학 출판부 163쪽, 2003년, ISBN 0-8248-273-333-3.
- ^ a b c Deal, William E. (1999). "Nichiren's Risshō ankoku ron and Canon Formation". Japanese Journal of Religious Studies. 26 (3–4): 329–330. JSTOR 30233630.
- ^ Tanabe, George J.; Tanabe, Willa J. (1989). The Lotus Sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 43, 49. ISBN 0824811984. OCLC 18960211.
Nichiren called this third realm daisan hōmon, meaning the third sphere of 8akyamuni's teaching. The teachings in this realm of the Lotus Sutra emphasize the need to endure the trials of life and to practice the true law. In short, they advocate human activity in the real world, or bodhisattva practices. The eternal Buddha is also considered anew in this context, and it is said that Sakyamuni himself endlessly undertook bodhisattva practices. This third realm emphasizing bodhisattva practices suggests the meaning and purpose of human existence in this world.
- ^ Tamura, Yoshirō (15 July 2014). Introduction to the Lotus Sutra. Reeves, Gene; Shinozaki, Michio. Boston. pp. 8–9, 124. ISBN 9781614290995. OCLC 892059024.
- ^ Kanno, Hiroshi (2007). "The Bodhisattva Way and Valuing the Real World in the Lotus Sutra" (PDF). Journal of Oriental Studies. 17: 182.
- ^ Habito, Ruben L.F. (8 November 2005). "Altruism in Japanese Religions: The Case of Nichiren Buddhism". In Neusner, Jacob; Chilton, Bruce (eds.). Altruism in World Religions. Georgetown University Press. ISBN 1589012356.
- ^ Petzold, Bruno (1978). Buddhist Prophet Nichiren: A Lotus in the Sun. Hokke Jānaru. p. 1.
- ^ McIntire, Suzanne; Burns, William E. (25 June 2010). Speeches in World History. Infobase Publishing. p. 102. ISBN 9781438126807.
- ^ "니치렌의 글", 767쪽
- ^ "casting off the transient and revealing the true Dictionary of Buddhism Nichiren Buddhism Library". Nichirenlibrary.org. Retrieved 29 April 2022.
- ^ 타나베 (2002년), 페이지 357
- ^ a b Nichiren (2002). Writings of Nichiren Shonin: Doctrine 2. Tanabe, George. University of Hawaii Press. ISBN 9780824825515.
- ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 354–382: The Object of Devotion for Observing the Mind". Sgilibrary.org. Archived from the original on 21 September 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 220–298: The Opening of the Eyes". Sgilibrary.org. Archived from the original on 21 September 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ Habito, Ruben L.F. (1999). "Bodily Reading of the Lotus Sutra: Understanding Nichiren's Buddhism". Japanese Journal of Religious Studies. 26 (3–4): 297.
- ^ Lopez, Donald S. (12 September 2016). The Lotus Sūtra : a biography. Princeton. p. 101. ISBN 9781400883349. OCLC 959534116.
- ^ "The Way to Minobu WND II Nichiren Buddhism Library". Nichirenlibrary.org. Retrieved 29 April 2022.
- ^ a b Stone, Jacqueline I. (2014). "The Atsuhara Affair: The Lotus Sutra, Persecution, and Religious Identity in the Early Nichiren Tradition". Japanese Journal of Religious Studies. 41 (1): 165, 176. doi:10.18874/jjrs.41.1.2014.153-189 – via Nanzan Institute.
- ^ https://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-1/Introduction/3#The 니치렌 다이쇼닌의 생애
- ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 538–594: The Selection of the Time". Sgilibrary.org. Archived from the original on 21 September 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ "SGI The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 41–47: The Four Debts of Gratitude". Sgilibrary.org. Archived from the original on 21 September 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ Dolce, Lucia (1999). "Criticism and Appropriation: Nichiren's Attitude toward Esoteric Buddhism". Japanese Journal of Religious Studies. 26/3-4 – via Narzan Institute.
- ^ Christensen, Jack Arden (2001). Nichiren : leader of Buddhist reformation in Japan. Fremont, Calif.: Jain Publishing Co. ISBN 9780875730868. OCLC 43030590.
- ^ Johnston, William M. (2013). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. p. 693. ISBN 9781136787164.
- ^ Causton, Richard: "일상의 부처님, 니치렌의 불교 입문", 랜덤하우스 2011, 241 ISBN 1446489191 페이지
- ^ Gerhart, Karen M. (2009). The Material Culture of Death in Medieval Japan. University of Hawaii Press. pp. 114–116. ISBN 9780824832612.
- ^ Montgomery, Daniel (1991). Fire in the Lotus: The Dynamic Religion of Nichiren. London: Mandala. p. 144. ISBN 978-1852740917.
- ^ a b Dolce, Lucia (1999). "Criticism and Appropriation: Nichiren's Attitude toward Esoteric Buddhism". Japanese Journal of Religious Studies. 26/3-4.
- ^ Nichiren (2002). Writings of Nichiren Shonin: Doctrine 2. University of Hawaii Press. ISBN 9780824825515.
- ^ "ten major writings Dictionary of Buddhism Nichiren Buddhism Library". Nichirenlibrary.org. Retrieved 29 April 2022.
- ^ Strand, Clark. Waking the Buddha : how the most dynamic and empowering Buddhist movement in history is changing our concept of religion. Santa Monica, CA. p. 182. ISBN 9781938252518. OCLC 875894919.
- ^ King, Sallie B. (2006). "Toward a Buddhist theory of social ethics". Buddhism and peace:Theory and practice. Mun, Chanju., International Seminar on Buddhism and Leadership for Peace (7th : 1995 : Honolulu, Hawaii). Honolulu: Blue Pine. p. 105. ISBN 9780977755318. OCLC 65404566.
- ^ Magill, Frank Northen; Aves, Alison (1998). Dictionary of World Biography: The Middle Ages. Routledge. p. 667. ISBN 9781579580414.
- ^ a b Gacis, Achilles S. C. (2000). Nichiren's Nationalism: A Buddhist Rhetoric of a Shinto Teaching (Dissertation ed.). Universal-Publishers. ISBN 9781581121100.
- ^ Shaner, David Edward (1985). The Bodymind Experience in Japanese Buddhism: A Phenomenological Study of Kukai and Dogen. SUNY Press. pp. 75–79. ISBN 9780887060618.
- ^ Groner, Paul (1989). "The Lotus Sutra and Saicho's Interpretation of the Realization of Buddhahood with This Very Body". In Tanabe, George J.; Tanabe, Willa J. (eds.). The Lotus Sutra in Japanese Culture. University of Hawaii Press. pp. 56–57. ISBN 9780824811983.
- ^ Fowler, Merv (2015). "Ancient China". The Wiley Blackwell Handbook of Humanism. Andrew Copson and A.C. Grayling. John Wiley & Sons. ISBN 9781119977179.
- ^ Miller, George David (2002). Peace, Value, and Wisdom: The Educational Philosophy of Daisaku Ikeda. Rodopi. ISBN 9042013591.
- ^ Stone, Jackie (2015). "Original Enlightenment Thought in the Nichiren Tradition". In Lopez, Donald S., Jr. (ed.). Buddhism in practice (Abridged ed.). Princeton. p. 169. ISBN 9781400880072. OCLC 926048981.
- ^ Stone, Jacqueline I. (2003). "Nichiren's activist heirs: Soka Gakkai, Rissho Koseikai, Nipponzan Myohoji". Action dharma : new studies in engaged Buddhism. Queen, Christopher S., Prebish, Charles S., Keown, Damien. London: RoutledgeCurzon. pp. 63–94. ISBN 0700715932. OCLC 50809145.
When all people throughout the land enter the one Buddha vehicle, and the Wonderful Dharma [of the Lotus] alone flourishes, because the people all chant Namu-Myoho-renge-kyo, the wind will not thrash the branches, nor the rain fall hard enough to break clods. The age will become like the reigns of [the Chinese sage kings] Yao and Shun. In the present life, inauspicious calamities will be banished, and people will obtain the art of longevity. When the principle becomes manifest that both persons and dharmas 'neither age nor die,' then each of you, behold! There can be no doubt of the sutra's promise of 'peace and security in the present world.'
- ^ Record of Miraculous Events in Japan: The Nihon ryoiki. Vol. 3. Columbia University Press. 2013. p. 131. ISBN 9780231535168.
- ^ Endō, Asai(1968년)[1999년 번역]."니치렌의 관점 인류의:최종 달마 시대와 그 삼천도 8월 100120의 싸움 어느 Thought-Moment"에.일본어 저널 종교의 26일(3–4):239–240.원본 13부터 12월 2014년에 Archived.또한 참조하"그 Writings 니치렌 I, SGI가 2006년의 페이지의 주 437Rebuking 또 다른 모략을,".182012년 3월에 원래에서 Archived.Sgilibrary.org.,"그 Writings 니치렌 I, SGI가 2006년 페이지의 주 736년:Repaying Depts 감사 중"을 통해 69월 2013년 – Retrieved.219월 2013년에 원래에서 Archived.Sgilibrary.org.과"그 Writings 니치렌의 I, SGI가 2006년 페이지의 주 903년:를 가르치는 것은 그 나중에 날에"을 통해 69월 2013년 – Retrieved.219월 2013년에 원래에서 Archived.Sgilibrary.org.을 통해 69월 2013년 – Retrieved
- ^ Lempert, Michael (30 April 2012). Discipline and Debate: The Language of Violence in a Tibetan Buddhist Monastery. University of California Press. p. 47. ISBN 9780520269460.
- ^ Mollier, Christine (2008). Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. University of Hawaii Press. p. 15. ISBN 9780824831691.
- ^ Muller, Charles (5 June 2018). "The Great Confucian-Buddhist Debate". In Buswell, Robert E. (ed.). Religions of Korea in Practice. Princeton University Press. p. 177. ISBN 9780691188157.
- ^ Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School : with a New Preface. University of Hawaii Press. p. 88. ISBN 9780824823719.
- ^ 니치렌슈 불교의 정수, 산조세 사원, 81페이지.ISBN 0970592000
- ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 3–5: On Attaining Buddhahood in This Lifetime". Sgilibrary.org. Archived from the original on 4 April 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ 니치렌의 저작, 독트린 I, 105-155페이지
- ^ "Living Rissho Ankoku Ron Commentary by Rev. Ryuei". Nichirenscoffeehouse.net. Archived from the original on 16 December 2004. Retrieved 6 September 2013.
- ^ a b Urbain, Olivier (2010). Daisaku Ikeda's philosophy of peace : dialogue, transformation and global citizenship. London: I.B. Tauris. ISBN 9781441697899. OCLC 742349088.
- ^ 보링, 리처드일본의 종교 전통: 500~1600.케임브리지:캠브리지 대학 출판부, 2005. 247.
- ^ Shaheen, James. "Finding Common Ground". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 28 October 2018.
- ^ Strand, Clark. "Faith in Revolution". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 28 October 2018.
- ^ Grapard, Allan G. (1998). "Keiranshuyoshu: A Different Perspective on Mt. Hiei in the Medieval Period". Re-visioning "Kamakura" Buddhism. Payne, Richard Karl. Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 57–58. ISBN 082482024X. OCLC 38249103.
- ^ Bocking, Brian (1997). A popular dictionary of Shintō (Rev. ed.). Richmond, Surrey [U.K.]: Curzon Press. p. 44. ISBN 0700710515. OCLC 264474222.
- ^ "Nichiren- Great Teacher Series – Theosophy Trust". theosophytrust.mobi. Retrieved 29 October 2018.
- ^ Metraux, Daniel A. (1986). "THE SOKA GAKKA'S SEARCH FOR THE REALIZATION OF THE WORLD OF RISSHO ANKOKURON". Japanese Journal of Religious Studies. 13/1: 38–39.
- ^ Nakamura, Hajime (1964). The Ways of Thinking of Eastern Peoples: India-China-Tibet-Japan. University of Hawaii Press. p. 396. ISBN 9780824800789.
- ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006, p. 77: Encouragement of a Sick Person". Sgilibrary.org. Retrieved 6 September 2013.
- ^ Hall, Elton H. (1988). "Nichiren- Great Teacher Series – Theosophy Trust". theosophytrust.mobi. Hermes Magazine. Retrieved 7 October 2018.
- ^ Stone, Jacqueline I. (17 August 2012). "The Sin of "Slandering the True Dharma" in Nichiren's Thought". Sins and Sinners: Perspectives from Asian Religions. BRILL. pp. 149–150. ISBN 9789004232006.
- ^ Bloom, Alfred. "Understanding the Social and Religious Meaning of Nichiren". Shin Dharma Net. Retrieved 24 October 2018.
Because of his concern for the welfare of the country and exaltation of the truth of the Lotus Sutra as interpreted by Tendai, he appears to be intolerant, denouncing all other sects as false. He is famous for Four Denunciations in which he outlined the errors. Shingon is false because it destroys the nations. For Nichiren it was false magic. The nation would be protected by the Lotus. Historically the Japanese government employed Shingon rites whenever there was a disaster affecting the country. According to him, Zen is a teaching of devils because it held that one could become enlightened apart from scriptures. In Zen truth is beyond words and therefore it rejects the ultimacy of the words of Buddha. Pure Land nembutsu is a false way of salvation. Salvation comes only through the Lotus Sutra, particularly for Nichiren, reciting its title: Namu myoho renge kyo. The Ritsu or Precept sect is wrong because it is a thief. Here Nichiren apparently objected to the funds given this sect for social welfare activity. In any case, none of these prominent sects advocated the centrality of the Lotus Sutra. Eventually he came to include Tendai itelf because it was combined with Shingon teachings and rites. For him any compromise on the Lotus made them all false. Nichiren was a good scholar of history and knew the basic tenets of these groups, but he faulted them in their relation to the Lotus. His erudition is embodied in voluminous writings, especially five major texts which set forth the essence of his faith, Also he wrote numerous letters, sharing his ideas and sentiments with followers.
- ^ Urbain, Olivier, ed. (6 December 2013). A forum for peace : Daisaku Ikeda's proposals to the UN. London. pp. 484–485. ISBN 9781780768397. OCLC 861319983.
- ^ a b c Collinson, Diané (2000). Fifty Eastern thinkers. Plant, Kathryn., Wilkinson, Robert. London: Routledge. ISBN 0203005406. OCLC 50493529.
- ^ a b c Sueki, Fumihiko (1999). "Nichiren's Problematic Works". Japanese Journal of Religious Studies. 26/3-4: 261–280.
- ^ "The Real Aspect of the Gohonzon". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
- ^ Sato, Hiroo (1999). "Nichiren's View of Nation and Religion". Japanese Journal of Religious Studies. 26/3-4: 320–321.
- ^ Bluck, Robert (2006). British Buddhism: Teachings, Practice and Development. Routledge. p. 93. ISBN 9781134158171.
- ^ Murata, Koichi (2014). "Makiguchi". In Phillips, D. C. (ed.). Encyclopedia of Educational Theory and Philosophy. SAGE Publications. p. 506. ISBN 9781483364759.
- ^ 니치렌슈 불교의 정수, 산조세 사원, 84페이지.ISBN 0970592000
- ^ "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism 2002: Three proofs". Sgilibrary.org. Archived from the original on 14 December 2013. Retrieved 6 September 2013.
- ^ Ingram, Paul O. (1977). "Nichirin's Three Secrets". Numen. 24 (3): 215. doi:10.2307/3269599. JSTOR 3269599.
- ^ a b c Stone, Jacqueline I. (January–March 2014). "A votary of the Lotus Sutra will meet ordeals: The role of suffering in Nichiren's thought" (PDF). Dharma World. Retrieved 5 December 2018.
- ^ Habito, Ruben L.F. (2005). "Review of Nichiren, der Ausubende des Lotos-Sutra by Yukio Matsudo". Japanese Journal of Religious Studies. 32/1: 166–174.
- ^ a b c Stone, Jacqueline I. (April–June 2014). "A votary of the Lotus Sutra will meet ordeals: The role of suffering in Nichiren's thought" (PDF). Dharma World. Retrieved 5 December 2018.
- ^ Tong, Chee-Kiong (2007). Rationalizing Religion: Religious Conversion, Revivalism and Competition in Singapore Society. BRILL. pp. 138–140. ISBN 9789047419693.
- ^ a b Sato, Hiroo (1999). Habito, Ruben. "Nichiren's View of Nation and Religion". Japanese Journal of Religious Studies. 26/3-4: 307–323.
- ^ 아네사키, 페이지 50-51,64,68
- ^ Encyclopedia of leadership. Goethals, George R., Sorenson, Georgia Jones., Burns, James MacGregor. Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications. 29 February 2004. p. 1089. ISBN 9781452265308. OCLC 162107505.
{{cite book}}
: CS1 유지보수: 기타 (링크) - ^ Kitagawa, Joseph M. (2010). Religion In Japanese History. Recorded Books, Inc. New York: Columbia University Press. p. 121. ISBN 9780231515092. OCLC 945079172.
- ^ Fowler, Jeaneane D.; Fowler, Merv (2009). Chanting in the Hillsides: The Buddhism of Nichiren Daishonin in Wales and the Borders. Apollo Books. p. 66. ISBN 9781845192587.
- ^ Tanabe, George Joji; Tanabe, Willa Jane (1989). The Lotus Sutra in Japanese Culture. University of Hawaii Press. p. 45. ISBN 9780824811983.
- ^ Tamura, Yoshiro (15 July 2014). Introduction to the Lotus Sutra. Simon and Schuster. pp. 124–125. ISBN 9781614290995.
- ^ Hein, Patrick (2 October 2014). The Goddess and the Dragon: A Study on Identity Strength and Psychosocial Resilience in Japan. Cambridge Scholars Publishing. pp. 67, 71. ISBN 9781443868723.
- ^ 버튼 왓슨과 고쇼 번역 위원회:니치렌의 글, 제1권, 소카 가카이, 2006.ISBN 4-412-01024-4
- ^ 버튼 왓슨과 고쇼 번역 위원회:니치렌의 글, 제2권, 소카 가카이, 2006.ISBN 4-412-01350-2
- ^ 호리 교츠 (번역) : 니치렌의 저작, 독트린 제1~6권, 하와이 대학 출판부, 2003년~2010년
- ^ 재클린 1세스톤, 니치렌의 말뭉치 중 일부 논쟁적인 글들:텍스트, 해석 및 역사적 문제, 논문, 로스앤젤레스 캘리포니아 대학, 1990년 PDF(21MB)에서 2013년 7월 26일 검색
- ^ Fumehiko, Sueki (1999). "Nichirens Problematic Works". Japanese Journal of Religious Studies. 26 (3–4): 261–280.
- ^ "Listing of Authenticated Gosho (Goibun) of Nichiren".
- ^ Koushiki, Choudhury (6 March 2017). Finding peace : an Oriental quest. London: Bloomsbury. p. 141. ISBN 9788193315040. OCLC 974496695.
- ^ 소카학회 불교사전 소카학회 '5대 저작'
- ^ 달마 플라워, 류이 마이클 매코믹(2000), 페이지 156: "니치렌의 가장 중요한 다섯 가지 작품.5대 저서는 리쇼안코쿠론(진정한 달마 확립에 의한 전국 평화 확산에 관한 조약), 가이모쿠상(눈을 떠라), 간진노혼존상(정령사색과 헌신의 초점), 센지상(적기적·적기적·적기적 선택)이다.
- ^ a b 소카 가카이 불교사전, 소카 가카이 "10대 문장"
- ^ 소카학회 불교사전, 소카학회 "리쇼안코쿠론"
- ^ Rodd, Laurel Rasplica (1978). "Nichiren and Setsuwa". Japanese Journal of Religious Studies. 5/2-3 June–September: 159–185.
- ^ Kurihara, Toshie (2003). "A History of Women in Japanese Buddhism: Nichiren's Perspectives on the Enlightenment of Women" (PDF). The Journal of Oriental Studies. 13: 94. Archived from the original (PDF) on 14 March 2012.
- ^ 1987년, 준코 오구리. 뇨닌오조: 니혼시미루온나쿠이(정토에서 재탄생하는 여성의 능력: 일본 역사에서 여성의 구원).짐분 쇼인, 페이지 122다음 항목도 참조하십시오.오구리 준코1984. "일본 불교의 여성 구원에 관한 견해" 영동 10/1, 페이지 3-11.
- ^ "(WND, p. 385)".
- ^ Ueki, Masatoshi (2001). Gender Equality in Buddhism. Peter Lang. p. 114. ISBN 9780820451336.
- ^ 뇨닌고쇼, 니치렌슈 북미 해외대신 번역, 호리 교츠 편집 편집, 1995년 니치렌슈 해외전파촉진회 출판
- ^ Rasplica Rodd, Laurel (6 June 2016). "Nichiren's Teachings to Women". Selected Papers in Asian Studies: Western Conference of the Association for Asian Studies. 1 (5): 8–18.
- ^ 거부의 힘:불교, 순결, 성, 버나드 포어ISBN 9781400825615, Princeton University Press, 2009, 페이지 93
- ^ Jeanne Hersch, 유네스코, 인간의 탄생권: A Selection of Texts, 1969
참고 문헌
- Causton, Richard (1985). Buddha in Daily Life: An Introduction to the Buddhism of Nichiren. Random House.
- Christensen, J. A. (2000). Nichiren. Fremont, CA: Jain Publishing Co. ISBN 978-0875730868.
- Harvey, Peter (1992). An introduction to Buddhism : teaching, history and practices (Repr. ed.). Cambridge [u.a.]: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0521313339.
- Ikeda, Daisaku (July 2013). The opening of the eyes: Commentaries on the writings of Nichiren. Newick. ISBN 9781938252341. OCLC 1063697629.
- Ikeda, Daisaku (2013). Learning from Nichiren's Writings: The teachings for victory. Santa Monica, CA. ISBN 9781938252433. OCLC 867769732.
- Montgomery, Daniel B. (1991). Fire in the lotus: the dynamic Buddhism of Nichiren. London: Dai Gohonzon. ISBN 978-1852740917.
- Murakami, Masahiko (2015). Nichiren (graphic novel). Tanaka, Ken. Santa Monica, CA: Middleway Press. ISBN 9780977924578. OCLC 893709935.
- Nichiren Shoshu International Center (1983). A Dictionary of Buddhist terms and concepts (1st ed.). Tokyo: Nichiren Shoshu International Center. ISBN 978-4888720144.
- Stone, Jacqueline Ilyse (1 May 2003). Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2771-7.
- Tamura, Yoshiro (2000). Japanese Buddhism : a cultural history (1st English ed.). Tokyo: Kosei Publ. ISBN 978-4333016846.
- Tanabe, George, ed. (2002). Writings of Nichiren. Tokyo: Nichiren Shū Overseas Propagation Promotion Association. ISBN 978-0824825515.
- 영불사전위원회(2002).소카 가카이 불교사전,도쿄, 소카학카이, ISBN 4-412-01205-0
니치렌의 작품 영어 번역
- 니치렌의 주요 저작.1999년 도쿄, 소카 가카이
- 헤이세이 신펜 다이이치렌 고쇼(平成大日 gosh gosh) 1994년, 다이세키지(大世ji.
- 니치렌의 집필, 제1권, 버튼 왓슨, 고쇼 번역위원회.소카 가카이, 2006년, ISBN 4-412-01024-4.
- 니치렌의 집필, 제2권, 버튼 왓슨, 고쇼 번역위원회.소카 가카이, 2006년, ISBN 4-412-01350-2.
- 구전된 가르침의 기록, 버튼 왓슨, 전합니다.소카 가카이, 2005년, ISBN 4-412-01286-7.
- 시카고 니치렌의 글들, 미들웨이 프레스, 2013, The Opening of the Eyes.[1]
- 니치렌, 독트린 1, 하와이 대학 프레스, 2003, ISBN 0-8248-2733-3.
- Nichiren, 독트린 2, 하와이 대학 출판사, 2002, ISBN 0-8248-2551-9.
- 니치렌, 독트린 3, 하와이 대학 출판사, 2004, ISBN 0-8248-2931-X.
- Nichiren, 독트린 4, 하와이 대학 출판사, 2007, ISBN 0-8248-3180-2.
- 니치렌, 독트린 5, 하와이 대학 출판사, 2008, ISBN 0-8248-3301-5.
- 니치렌, 독트린 6, 하와이 대학 출판사, 2010, ISBN 0-8248-3455-0.
- 니치렌의 편지, 버튼 왓슨 외, 전.필립 B.얌폴스키, ED콜롬비아 대학 출판부, 1996년 ISBN 0-231-10384-0.
- 니치렌의 글집, 버튼 왓슨 외, 옮김.필립 B.얌폴스키, ED콜롬비아 대학교, 출판사, 1990년ISBN 0-231-07260-0.
「 」를 참조해 주세요.
외부 링크
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png)
- 니치렌의 삶 (류이 마이클 매코믹)
- 렌소덴, 니치렌의 삽화 인생 이야기, K의 그림.토우코1920
- 니치렌쇼슈와 관련된 일본 그룹 묘칸코 웹사이트에 게재된 니치렌의 영어 전기
- 니치렌의 삶 - SGI(Soka Gakkai International) 웹사이트
- 니치렌쇼슈 공식 홈페이지
- 니치렌슈 오피셜
- 미국 니치렌 불교 협회 공식 웹사이트
- 기적의 사나이 니치렌 1958년 와타나베 구니오 감독의 영화.
- ^ Daisaku Ikeda (2013). "The Opening of the Eyes : Commentaries on the Writings of Nichiren". WorldCat library. Chicago : Middleway Press. OCLC 853362350.