시타 람 고엘

Sita Ram Goel
시타 람 고엘
Sita Ram Goel
시타 람 고엘
태어난(1921-10-16)16 1921년 10월
영국령 인도 펀자브 주
죽은2003년 12월 3일(2003-12-03) (82)
직업
  • 작가
  • 출판사
모교델리의 대학교
기간20세기 후반
장르.역사, 정치, 비교 종교
제목힌두교, 다르마 전통, 기독교, 이슬람, 공산주의, 인도 정치, 영국 제국주의
주목할 만한 작품힌두교도가 된 방법
인도의 이슬람 제국주의 이야기
힌두교-기독교 만남의 역사, AD 304년부터 1996년까지
가톨릭 애쉬람스
힌두 사원: 그들에게 일어난 일

시타 람 고엘(Sita Ram Goel, 1921년 10월 16일 ~ 2003년 12월 3일)은 20세기 후반 인도의 종교 및 정치 활동가, 작가, 역사학자, 출판사였다. 그는 1940년대 마르크스주의 성향을 가졌으나 이후 노골적인 반공주의자가 되었고 팽창주의 이슬람교와 기독교의 선교활동으로 야기된 인도 문화와 유산에 대한 피해에 대해서도 폭넓게 썼다.[1] 그는 말년에 인도 정치에 대한 해설자로 등장했고 힌두교 민족주의를 고수했다.[2][3][4]

인생

초년기

시타 람 고엘은 1921년 펀자브에서 힌두교 가정에서 태어났다. 비록 어린시절을 캘커타에서 보냈지만. 가비르에 버금가는 열군 성인 스리 가리브다스를 본 집에서는 자주 낭송되었다.[5][6]

고엘은 1944년 델리 대학을 역사학적으로 졸업했다. 학생 시절, 그는 사회 운동가였고 그의 마을에서 하리잔 아슈람에서 일했다. 아리아 사마지, 하리야인, 그리고 인도의 자유 운동에 대한 그의 동정심과 마하트마 간디에 대한 그의 강력한 지지로 인해 그는 그의 마을의 많은 사람들과 갈등을 빚게 되었다;[7] 고엘은 또한 이 대학 시절에 산스크리트어를 말하고 쓰는 것을 배웠다.[8]

직접 행동의 날

1946년 8월 16일, 인도의 칸막이 직전 무슬림 연맹에 의해 선동된 캘커타에서의 직접 행동의 날 폭동 때, 고엘과 그의 아내와 장남은 간신히 목숨을 건졌다. 고엘은 자서전 '내가 힌두교인이 된 방법'에서 "무슬림 폭도에게 살해당했을 것"이라고 쓰고 있지만 유창한 우르두와 서양 복장이 그를 구했다. 그는 또한 다음 날 저녁 그들이 "총기를 소지하고 진격하는 살인적인 무슬림 폭도들을 피하기 위해 그 집을 비우고 뒤쪽에 벽을 쌓아야 했다"[9]고 덧붙였다. 그는 이어 "캘커타의 악마 춤"이라는 제목의 폭동에 관한 장문의 기사를 쓰고 유포했는데, 이 기사에서는 힌두교도와 무슬림이 이 비극에 대해 똑같이 책임을 지도록 했다.[10] 그러나 그의 친구 람 스와럽은 이슬람 폭력과 힌두 폭력을 동일시하고 있다며 그를 비난하면서 "무슬림 폭력이 매우 반동적이고 역행적인 원인, 즉 인도의 생동감"이라고 주장했다.[10]

공산주의에서 반공산주의로

1940년대 중반 고엘은 CSP(사회당 의원) 회원들을 만나 나렌드라 데바와 자야프라카시 나라얀의 글을 영어로 번역했으며, CSP 출판물 편집자 자리를 제안받았다. 그러나 주간지에 대한 그의 첫 사설은 친공산주의자로 간주되었고, 주간지에 쓸 글은 그만둬야 했다.[9]

시타 람 고엘은 학창시절에 강한 마르크스주의자로 기울어 1948년 인도공산당에 입당하기 직전까지 갔다. 그러나 공산당은 그가 공식적으로 당원이 되려고 계획한 날 벵골에서 금지되었다. 그는 칼 마르크스의 공산당 선언문과 해롤드 라스키의 '공산주의'인 다스 카피탈을 읽으며 "마르크스가 조화로운 사회제도를 옹호하는 반면 스리 오로빈도는 조화로운 인간성의 열쇠를 쥐고 있었다"[8]는 결론에 일치했다. 후에 알두스 헉슬리, 빅터 크라브첸코, 수잔 라빈("스탈린의 러시아")의 책들은 그가 공산주의를 포기하도록 설득했다.[11] 그 후 캘커타에서 공산주의에 비판적인 많은 책을 썼고, 반공산주의 "아시아의 자유수호를 위한 사회"(SDFA)에서 일했다.[12][13] 고엘에 따르면 1955년 여권을 신청하려 할 때 자신의 사건이 총리 자신으로부터 주목을 받고 있다는 말을 듣고 신청이 허가되지 않았다.[14]

'네흐루주의'와 검열

고엘은 매주 정기적으로 "주최자"를 위해 글을 썼는데, 그의 편집자는 K. R. 말카니였다. 1961~1962년 그는 인도 국민회의의 지도자인 자와할랄 네루에게 비판적인 크리슈나 메논 동지를 옹호하는 시리즈를 쓰면서 필명 에카키(솔리히스)를 사용했다.[15] 시리즈는 널리 읽히고 찬사를 받았으나, 후에 라쉬트리야 스웨이얌세박 상(RSS)의 리더로부터 네루에게 지나치게 집중되어 있다는 훈계를 받고 시리즈는 단종되었다.[15][16] 수집된 시리즈는 1963년 12월 바이디야 구루다타에 의해 출판되었고, 30년 후 네루시즘의 창세기 및 성장기로 발매된 최신판이다. 그러나 고엘이 조직자의 네루에 대해 쓴 글들은 그로 하여금 일자리를[18] 잃게 하고 RSS에 대한 환멸을 느끼게 했다.[15]

고엘에 따르면 그는 1962년 중국-인도 전쟁 당시 인도 정부의 감시를 받았다. 이 말은 미래의 I. K. 구지랄 총리를 비롯한 일부 정부 지도자들이 요구한 대로였음에도 불구하고 그는 체포되지 않았다.[15][19] 1962년 11월 공산중국과의 게릴라전에 참가하기 위해 영입되었으나, 그는 "판디트 네루가 그 나라의 수상이 되는 한 나는 그 나라의 반역자에 불과할 수 있다"[15]고 거절했다.

1980년대에 고엘은 이슬람 분리주의라는 제목의 시리즈를 작업했다. 원인과 결과, 그러나 그의 기사에서 일부 구절은 주최자에 의해 검열되었다.[15] 그는 자신의 시리즈가 무슬림들을 파티에서 멀어지게 하고 있다고 생각한 RSS 지도부에 의해 너무 논란이 많은 것으로 간주되고, 고엘은 인도 정치 파랑스의 시리즈 퍼버전(Perversion of India Political Parlance)의 완결 이후 조직위원을 위해 집필을 중단해야 한다는 사실을 발견했다. 30년간 조직위원이었던 K.R. 말카니는 해임되었다. 고엘에 대한 지지 때문에.[15][20] 고엘은 또 인도 언론에서 베다푸리 이스워란 사찰 논란과 같은 그의 기사 일부가 탄압된 다른 사례에 주목했다.[21][22]

출판사 및 작가

고엘은 1963년 출판사 비블리아 임펠스 인도(아디타 프라카산)를 설립해 다람팔, 람 스와럽, K.D. 등 작가들의 책을 출간했다. 세트나와 K.R.말카니.[19] 시타 람 고엘은 1982년 비영리 출판사 '보이스 오브 인디아([23][page needed]Voice of India 인도의 보이스 오브 인도는 1982년 람 스와럽에 의해 설립되었으며,[24] 그 중에서도 하르쉬 나레인, A.K.채터지, K.S.랄, 코엔라드 엘스트, 라젠드라 싱, 산트 R.S. 니랄라, 슈리칸트 탈라지의 작품을 출판하였다.[15]

몇몇 고엘의 책들의 초기 버전은 힌두교 투데이, 인디안 익스프레스 또는 오르가니저와 같은 정기 간행물로 이전에 출판되었다. 고엘은 1989년 자신이 인도 익스프레스에서 발행한 일련의 기사들을 이슬람교도들에 의한 힌두 사원 파괴와 관련해 보도한 것이 이듬해 편집자인 아룬 슈리에의 해고에 기여했을 것으로 추측하고 있다.[15] 1990년 8월 인도의 소리(Voice of India)가 펴낸 두 권의 책을 펴내면서 바라티야 잔타당(Baratiya Janta Party) 대표 L. K. Advani는 고엘에게 "강렬한 언어"를 사용했다고 주장했다.[15]

고엘은 또한 그의 친구인 자야프라카시 나라얀이 매니저인 올인디아 판차야트 교구의 시간제 비서로 일했다. 나래얀은 고엘의 힌디 책 삼약삼불다에 감명을 받아 고엘에게 "사나타나 달마가 네가 말하는 대로라면 나는 전적으로 찬성한다. 오늘부터 나를 사나타니스트라고 해도 좋다. 누구한테 JP가 사나타니스트가 되었다고 기쁘게 말할 수 있다."[15]

고엘은 힌디, 우르두, 벵골어, 영어, 산스크리트어에 능통했고 페르시아어를 읽었다.[25]

의견들

역사책 재작성 시

고엘은 알리가르와 JNU의 마르크스주의 역사학자들이 맡았던 인도의 역사 왜곡이 조직적으로 있었다고 주장했다.[26] 특히 중세 인도의 역사와 이슬람의 침략이 다시 쓰여지고 있다고 주장한다. 그는 그것을 "진실하지 않은 실험"이라고 묘사했고, valsio valsi를 억제하기 위한 연습이라고 묘사했다.[27] 그에 따르면 교육부는 이 실험을 학교급 역사교과서로 확대했다. 고엘은 이를 "생각 통제와 세뇌를 위한 음험한 시도"라고 말하며 NCERT 지침이 "우리 아이들에게 거짓말을 하거나, 아이들에게 진실을 전혀 말하지 않는 것에 대한 권고"라고 주장했다.[27]

인도의 세속주의에 대하여

고엘은 "세속주의라는 개념은 현대 서구에서 기독교에 대한 반란으로 발생한 개념의 총체적인 왜곡이며, 인도의 맥락에서도 이슬람에 대한 반란을 의미해야 한다"[28]고 주장하면서 인도 세속주의를 비판해 왔다.

미디어 바이어스

고엘은 특히 이슬람이나 네루 같은 사람들에 대한 비판과 관련해 인도에는 언론 편견이 있다고 주장했다. 1955년 고엘은 네루를 지지하고 많은 국제 및 전국지에 게재한 친구 중 한 명에게 네루의 정책에 비판적인 기사를 써달라고 부탁했다. 그러나 인도 출판물들은 그의 비판적인 기사를 받아들이지 않았고, 그는 인도에서 학자로서의 그의 지위가 그 때문에 피해를 입었다고 주장한다.[28]

고엘은 1963년 고엘이 참석한 '허들스 투 세속주의' 세미나에서 자야프라카시 나라얀이 주재한 사건을 묘사했다. 고엘이 말하듯 세미나 참석자 대부분은 '힌두 공산주의'만 비판했다. 그러나 한 이슬람교 화자가 무슬림 공동체주의 문제를 제기했을 때, 그는 세미나에 참석한 다른 이슬람교도들에 의해 소리쳐 거절당했고, 대화를 중단해야만 했다.[29]

인도 민족주의 조직에 대하여

고엘은 RSS와 같은 힌두 민족주의 단체들을 비난했다. 그는 거의 예외 없이 "모든 중요한 문제에 대해 네루인들의 합의를 공유했다"면서 "RSS와 BJS의 성실한 사람들은 힌두교 공동주의자가 아니라 정직한 세속주의자들이라는 것을 증명하는 데 거의 모든 시간과 에너지를 소비했다"고 주장했다. 그는 또한 RSS 회원들이 그들의 조직과 지도자들의 명성에 대해 거의 걱정하며, 오히려 힌두교의 명분에 대해 무지하다고 주장했다.[26] 바라티야 야나 상(BJS) 지도자가 BJS에 관한 책을 쓰라고 하자 고엘은 "BJS의 책이 BJS의 정책 점수에 상당히 비판적일 것"이라고 답했다."[26]

고엘은 RSS에 비판적인 논문의 모음집인 "주식 취득의 시간"을 편집했다.[30] 벨기에 작가 코엔라드 엘스트에 따르면 람 스와럽과 시타 람 고엘은 힌두교 방어로 쓴 것이지 '힌두트바'[31]를 쓴 것이 아니다.

기독교에 관하여

고엘은 기독교에 대한 비판에 거리낌이 없었다. 그는 특히 힌두교의 측면을 채택함으로써 기독교를 약화시키려는 선교사들의 시도에 비판적이었다.[32][33] 특히 힌두교 또한 악마처럼 만들었기 때문이다. 고엘은 또한 예수가 "원조적인 제국주의 침략을 정당화하기 위한 책략에 지나지 않기 때문에 서구 제국주의와 홀로코스트의 배후에는 지적 작가라는 믿음을 갖고 있었다. 그는 영적 힘이나 도덕적 청렴함을 상징하지 않는다."[34]

그는 복음서에 근거하여 자신의 주장을 폈다. 복음서는 비반전적인 유대인들에게 너무 어두운 그림자를 드리우고 있다고 생각했다(예: 요한 8:38-47 참조). 거기서부터 그는 예수와 아돌프 히틀러 사이에 유사성을 끌어냈는데, 그 중 후자는 고엘의 말로 "복음서 예수가 유대인에게 전하여 준 평결을 완전히 파악한 것"[35]이었다.

고엘은 또한 그가 "불화 그리스도의 숭배"라고 부르는 것을 조롱했는데, 기독교 수정주의는 그가 영감을 준 끔찍한 역사적 결과로부터 예수의 모습을 구하려 하고, 나쁜 결과로부터만 - 마치 선교적 산문주의와 서구적 팽창주의가 별개에서 단순한 우연의 일치로 인식되는 것처럼 말이다.[35]

그는 기독교를 주제로 한 여러 작품을 썼고 1995년 팻 로버트슨에게 그의 저서 예수 그리스도를 보냈다. 침략을 위한 인공물, 그리고 힌두교의 종교를 향한 로버트슨의 발언에 항의하는 편지.[36]

고엘은 기독교에 대한 그의 업적과 관점으로 비난을 받았다.[37][38]

이슬람교와 이슬람교도에 대하여

고엘은 일부 저술에서 이슬람의 역사와 교리를 비판해 왔다. 그의 작품들은 또한 로버트 스펜서나[39] 아룬 슈리와 같은 이슬람 비평가들에 의해 인용된다.[40]

그는 이슬람에 대한 비난에도 불구하고 "두 지역사회를 이해하고 화해시키는 것에 반대하지 않는다"고 말했다. 다만 내가 말하고 싶은 것은 과거에 이렇다 할 종합이나 동화는 일어나지 않았고, 역사는 힌두교를 믿는 무리들의 정치적 목적에 봉사하기 위해 왜곡되고 왜곡되어서는 안 된다는 것이다.[27] 그는 유럽의 기독교인들이 수세기 전에 기독교와 함께 했던 것처럼 "물라와 수피스가 지배하는, 또는 역사가들의 알리가르와 스탈린주의 학파들이 지지하는 변명"에 의지하지 않고 이슬람 역사와 교리를 합리주의와 휴머니즘의 관점에서 평가해야 한다고 주장한다.[27]

그는 "평균적인 이슬람교도들은 보통 힌두교인들 못지 않은 인간"[27]이라고 믿고 다음과 같이 경고했다.

어떤 사람들은 이슬람과 그것의 희생자들, 즉 이슬람교도들을 혼동하기 쉬우며, 전자의 부스러움을 알게 되는 동시에 후자를 비난한다. 이것은 매우 심각한 혼란으로, 좁고, 종파적이고, 자기 중심적이며, 우월주의적 민족주의나 공산주의에 반대하여 넓은 기반의 인간형제를 구축한다고 믿는 모든 사람들이 피해야 할 것이다.[27]

불교의 쇠퇴에 따라.

아룬 슈리는 고엘에 대해 "마르크시스트들은 힌두교인들이 불교 사원을 파괴한 다른 두 사례만을 인용한다. 이것들 역시 완전히 반대되는 설명으로 귀결된다. 다시 말하지만 마르크스주의자들은 그들이 순환해 온 건설에 대해 설명하라는 요구를 반복적으로 받아 들였지만 소용이 없었다. 마찬가지로 중요한 것은, 시타 람 고엘이 힌두교인들에게 다른 종교의 예배 장소를 깨라고 명령하는 힌두교 교재를 인용하도록 초청했다는 것이다. 성경이 그러하듯이, 이슬람 교본들이 그러하듯이 말이다. 그는 그들에게 그가 그러한 장소를 파괴했기 때문에 힌두교도들로부터 명예롭게 받은 한 사람의 이름을 지어달라고 부탁했다 – 이슬람 역사학자들과 전설들이 그렇게 한 모든 이슬람 통치자와 침략자들을 미화해 온 방식이었다. 코웃음을 치는 침묵이 유일한 반응이었다.[41]

문학적 영향

그는 영어와 힌두어로 된 책을 쓰고 출판했다. 그는 또한 조지 오웰의 1984년, 플라톤의 세 가지 대화, 데니스 킨케이드의 위대한 반란군(시바지에 대하여)과 다른 책들을 힌디로 번역했다.

Goel was well-read in Western and Eastern literature, and among his most favourite writers or works were Thomas Hardy, Shakespeare's Hamlet, Bankim Chandra Chattopadhyay, Aldous Huxley, Plato, Tagore, Bibhuti Bhushan Bandopadhyay, Vaishnava and Baul poets, the Kathamrita written by Mahendranath Gupta (Sri M.) and Thomas Gray's poem "Elegy"[2].[42] 그가 가장 좋아하는 책은 힌두교의 서사시 마하바라타인데, 그가 산스크리트어 원어로 읽곤 했다.[43]

시타 람 고엘은 인도의 작가 겸 철학자 람 스와럽의 영향을 받았다. 그는 자신의 주인이 "람 스와럽이 해명하는 바야사, 부처, 스리 아우로빈도"[44]라고 말했다. 발 간가드하르 틸락, 다야난다 사라스바티, 마하트마 간디의 영향도 받았다.[42]

금지 도서

하디스를 통한 이슬람 이해

추가 정보: 하디스를 통한 이슬람 이해

1983년 고엘은 하디스를 통해 람 스와럽의 '이슬람의 이해'를 다시 출간했다. 이 책은 사히 무슬림 하디스를 요약한 것으로 하디스 족의 발췌문들로 구성되어 있었다. 1987년 다시 책을 다시 인쇄했지만 힌디어 번역본은 경찰에 압수당했고 고엘은 잠시 체포됐다.[45]

적절한 시기에 일부 이슬람교도와 자마-이슬라미 주간지 라디앙스는 이 책이 불쾌하다고 주장했다. 1990년에는 힌디어 번역이 금지되었다. 1991년 3월에는 영어 원문도 금지되었다. 1997년 5월 5일 고엘이 이 책을 인쇄했다는 이유로 제기한 '범죄 사건'은 몇 년 만에 기각되었지만, 이 책은 여전히 금지된 상태로 남아 있다.[45]

인도의 지식인들은 고엘의 체포에 항의했다.[45] 아룬 슈리는 이 범죄 사건에 대해 다음과 같이 언급했다.

아무도 사실에 대해 그를 반박하지 않았지만, 많은 사람들이 그와 그의 글을 더럽히려고 노력했다. 그래서 그들은 그 작품을 단순한 장학금에서 경고로 바꾸었다.)몰수란 정확히 우리가 있는 곳에 있게 한 것, 즉 지적 탐구가 차단된 곳, 우리의 전통이 검토되지 않고 재평가되지 않은 곳, 그리고 그 결과 대화가 없는 곳에 있는 것이다. 그것은 정확히 반작용을 조장하는 종류의 것이다. (...)"합법적이고 헌법적으로 보호되는 표현의 자유"라고 그 단체는 작년에 "불편한 집단이나 사람들에 의해 몸값을 요구할 수 없다"[46]고 선언했다.

힌두교 기독교와 이슬람교의 견해(1993)

1993년 시드 샤하부딘 하원의원은 1988년 '사탄의 시'에 대한 금지를 요구하면서 람 스와럽의 저서 '기독교와 이슬람에 대한 힌두교 견해'에 대한 금지를 요구했다.[47][48] 고엘과 스와럽은 체포될 수 있다는 두려움에 잠적했다. 법원은 보석을 받아들였고 저자들은 숨어서 나왔다.[49][50] 아룬 슈리와 K. S. 랄은 금지 조치에 항의했다.[49][50]

콜린 메인의 이슬람교의 죽은 손

1986년, 고엘은 콜린 메인의 에세이 "이슬람의 죽은 손"을 다시 출판했다[3]. 일부 이슬람교도들은 고엘이 인도 형법 153A와 295A조 및 인도관세법 비슷한 조항을 위반했다고 주장하며 고엘을 상대로 형사소송을 제기했다.

판사는 고엘을 제대시켰고 이전의 법원 판례 "1983 CrLJ 1446"을 참조했다. 그 판례의 중요성에 대해 논하면서, 판사는 "만약 그러한 논쟁이 받아들여진다면, 특정 종교에 맞지 않는 역사의 그 부분이 153A조에 따라 처벌받을 수 있는 범죄에 해당한다는 핑계로, 그 부분을 냉정하게 보관해야 할 날이 올 것이다"라고 말했다. 형법법 S-153A의 범위는 역사를 좌절시킬 목적으로 그렇게까지 확대할 수 없다.(...) 그렇지 않으면 그 지위는 매우 위태로울 것이다. 한 국가는 자신의 역사를 잊어버려야 할 것이고, 당연히 국가는 전혀 역사가 없을 것이다. (...) 위의 조항에 따라 조치를 취한다는 핑계로 국가의 역사를 소멸시키려 한다면, 그의 행위는 말라피드(malafide)로 취급되어야 할 것이다."[45]

캘커타 쿠란 청원서

고엘은 1986년 찬드말 초프라와 함께 칼쿠타 쿠란 탄원서를 출간했다. 1987년 8월 31일, 초프라는 고엘과 함께 이 책을 출판한 혐의로 경찰에 체포되어 9월 8일까지 구금되었다. 고엘은 체포를 피하기 위해 도망쳤다.[51]

힌두 사원 – 그들에게 일어난 일

1990년 11월 우타르 프라데시에서는 고엘의 책 힌두 사원 - 그들에게 일어난 일 -을 금지하자는 제안이 있었다.[52]

레거시

시타 람 고엘은 코엔라드 엘스트에 의해 "지적인 크샤트리아"로 묘사되었다.[53] 데이비드 프롤리는 고엘에 대해 "현대 인도 최고의 지성인 크샤리야"라며 "독립 후기 인도의 가장 중요한 사상가 중 한 명"이라고 말했다. 프롤리에 따르면 "시타람은 공손함을 위해서라도 진실을 타협하지 않는 강한 합리주의적 관점을 따랐다. 그의 지적 엄격함은 힌두교 사회에서 유례없는 것이다.."[54]

책과 책자

영어

작가

  • 중국 논쟁; 우리는 누구를 믿어야 할까?, 캘커타: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1953년, 50 p.
  • 캘커타 마오랜드의 정신 살인 사건: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1953년, 오후 53시
  • 중국 공산당: 반역 연구, 캘커타: 아시아 자유수호협회, 1953년, 106 페이지
  • 중국은 농민들의 피로 빨갛다, 캘커타: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1953, 92 p.
  • CPI는 내전을 공모한다: 비밀문서 분석, 캘커타: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1953년, 56p.
  • 붉은 형제나 노란 노예?, 캘커타: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1953년, 82p.
  • 네루의 치명적인 우정, 뉴델리: 아시아 자유방위를 위한 사회, 1955년, 오후 29시.
  • Netaji 및 CPI, Calcutta: 아시아 자유방위를 위한 협회, 1955년, 72시
  • 크리슈나 메논 동지의 변호 : 뉴델리 판디트 네루의 정치 전기: 바르라티 사히티타 사단, 1963년, 272 p. 1993년에는 변화를 재인쇄하는 것이 창세기 1권, 네루즘의 성장으로 등장할 것이다.
  • 포위당한 힌두교 사회, 뉴델리: 인도의 소리, 1981, 48 페이지. 1994년에 발표된 개정판.
  • 내가 힌두교인이 된 방법 뉴델리: 인도의 소리, 1982년, 67시 세 번째 증보판은 1993년 106p에 나올 것이다.
  • 인도의 이슬람 제국주의 이야기 뉴델리: 인도의 소리, 1982년 126p. 두 번째 확대판은 1994년 138p에 나올 것이다.
  • 뉴델리, 힌두교 사회의 방어: 인도의 소리, 1983, 96 p. 1987년에 두 번째 판이 나오고 1994년에 세 번째 판이 확대된 판이 118p에 나올 것이다.
  • 이슬람 분리주의: 원인과 결과, 뉴델리: 인도의 소리, 1983, 123 페이지. 1995년에 두 번째 개정판이 나올 것이다. 128 페이지.
  • 인도의 정치 용어인 뉴델리: 인도의 소리, 1984, 60p.
  • 이슬람 침략자들에 대한 영웅적인 힌두교 저항의 역사, 서기 636년에서 1206년, 뉴델리: 인도의 소리, 1984년, 48p. 또 다른 판은 1994년, 오후 58시에 발매될 것이다.
  • 떠오르는 국가비전 뉴델리: Voice of India, 1984, 15p.
  • 성 프란치스코 사비에르 : 남자와 그의 사명, 뉴델리: 인도의 소리, 1985, 16p.
  • 교황직, 그 교리와 역사, 뉴델리: 인도의 소리, 1986, 118 p.
  • 가톨릭 애쉬람스: 힌두교 달마의 채택과 적응, 뉴델리: 인도의 소리, 1988, 100 p.
  • 힌두교-기독교 만남의 역사, AD 304에서 1996년, 뉴델리: 인도의 소리, 1989, 405 p. 1996년 530p에 두 번째 개정 및 증보판이 나올 것이다.
  • 힌두교와 힌두교 : 의미조작, 뉴델리: 인도의 소리, 1993, 24p.
  • 힌두교 사원 뉴델리: Voice of India, 1993, 66 p.
  • 네루이즘의 창세기 및 성장. 제1권 공산주의에 대한 헌신, 뉴델리: 인도의 목소리, 1993년, 231 페이지. 크리슈나 메논 동지를 옹호하여 1963년 책의 변경과 함께 재인쇄.
  • 스탈린주의 "역사학자"들은 큰 거짓말을 퍼뜨렸다. 뉴델리: 인도의 소리, 1993, 38 p.
  • 예수 그리스도 : 침략을 위한 책략, 뉴델리: 인도의 소리, 1994, 114 p.

편집자

  • 힌두교 사원, 그들에게 일어난 일 : Vol. I, 예비 조사, 뉴델리: Voice of India, 1990, 191 p. Arun Shourie 외 연구진과 함께. 제2권은 1993년, 440 p에 발매될 것이다.
  • 표현의 자유: 세속적인 신정 대 자유민주주의, 뉴델리: 인도의 소리, 1998, 179 p. 대부분 기사.
  • 주식 취득 시간, 상흐 패리바르?, 뉴델리: 보이스 오브 인디아, 1997, 468 페이지. BJP와 RSS의 반응을 포함한 비판.
  • 타임에 의해 정당화됨: 니요기 위원회 기독교 선교 활동에 관한 보고서, 뉴델리: 인도의 소리, 1998, 1006 p. 1956년부터 선교사들의 전복 및 개종 방법에 대한 공식 보고서를 고엘의 소개와 함께 재인쇄했다.

프리페이즈, 소개 또는 설명

  • 조지프 스탈린의 세계 정복에 대한 소개, 캘커타: 1952년 56회 아시아 자유수호협회
  • 마오쩌둥의 중국 정복에 대한 논평, 캘커타: 아시아 자유방위를 위한 협회, 1954, 276 p.
  • Chandmal Chopra의 The Calcutta Curan 청원서, New Delhi: Voice of India, 1986, 71p. 1999년에 세 번째 개정 및 증보판이 등장할 것이며, 고엘은 325p에 더 많은 글을 쓸 것이다.
  • 티푸 술탄의 서문: 악당 또는 영웅? : 앤톨로지, 뉴델리: 보이스 오브 인디아, 1993, 85p.
  • 마틸다 조슬린 게이지의 여성, 교회 및 국가(1997년, ca. 1880년)의 재인쇄 서문. 기독교에 대한 페미니스트적 비평.

힌디어

작가

  • 파타브슈샤, 1960년
  • Saikyularijma : deadroha ka dusraa nama, 1983.야슈팔 샤르마는 그것을 인도의 세속주의, 국가 전복의 새로운 이름인 뉴델리: Voice of India, 1999, 107 p로 영어로 번역할 것이다.
  • 우디야마나 라시라-다시치, 1983년.
  • 힌두 사마자 : 사케쇼우케우케우케우헤메우메우, 1988.
  • 삽타실라, 1999.

번역기

추가 읽기

  • 인도의 유일한 공동체주의자: 시타 람 고엘; 코엔라드 엘스트 편집; 인도의 소리, 뉴델리. (2005) ISBN81-85990-78-6 (Subhash Kak, David Frawley, Lokesh Chandra, Shrikant Talageri, Vishal Agarwal, N.S. Raharam 등의 기여로) [4]
  • 엘스트, 코엔라드. 인도의 유일한 공동체주의자: 시타 람 골의 작품 소개. "힌두교와 세속주의: 아요디아" 이후 아르빈드 샤르마 (ed.) 팔그라브 2001 ISBN 978-0-333-79406-7

참고 항목

메모들

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  2. ^ Jaffrelot, Christophe (1996). The Hindu nationalist movement and Indian politics: 1925 to the 1990s. C. Hurst & Co. pp. 342–343. ISBN 978-1-85065-301-1. Retrieved 23 January 2012.
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  4. ^ Schmalz, Mathew N. (2006). "The Indian Church: Catholicism and Indian Nationhood". In Manuel, Paul Christopher; Reardon, Lawrence Christopher; Wilcox, Clyde (eds.). The Catholic Church and the nation-state: comparative perspectives. Georgetown University Press. p. 217. ISBN 978-1-58901-115-1. Retrieved 23 January 2012.
  5. ^ 이것은 가리브다스와 몇몇 다른 바크티 성도들이 찬송을 따로 모은 것이다. 시크교도의 성서와 혼동해서는안 된다.
  6. ^ 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 2007년 9월 30일 웨이백머신 1장에 보관
  7. ^ 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 제2장
  8. ^ a b 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가", 3장
  9. ^ a b 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 4장
  10. ^ a b 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 5장
  11. ^ 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 6장
  12. ^ 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 2007년 9월 30일 웨이백 기계 7장에 보관
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  16. ^ 수잔 라빈은 이렇게 말했다."나는 당신의 걸작 '크리스미나 메논 동지를 변호하여'를 읽었다. 그것은 심오하고, 잘 구성되고, 잘 주장되고, 정직하고, 건전하고, 찬란한 학문이다." 크리슈나 메논 동지를 옹호하는 내용의 먼지 포장지에
  17. ^ 네루즘의 창시자와 성장
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참조

외부 링크