파르바티

Parvati
파르바티
마더 [1]여신
권력, 영양, 헌신, 모성, 출산[2], 조화의 여신
최고존재자 파라 브라만
트리데비 멤버
Goddess Parvati and her son Ganesha.jpg
모녀 여신 파르바티와 그녀의 어린 아들 가네샤
기타 이름우마, 가우리, 두르가, 칼리, 아파르나, 기리자, 하이마바티, 샹카리, 마헤스와리
산스크리트어 음역파르바토
데바나가리पार्वती
제휴마하데비, 트리데비, 사티, 두르가, 칼리, 마하칼리, 트리푸라 순다리
거주지마니드비파카일라시
만트라옴 파바티야이 나마하
마운트사자와 호랑이
텍스트데비가바타 푸라나, 데비 마하트미아, 칼리카 푸라나, 샤크타 우파니샤드, 탄트라
축제나바라트리, 비자이다슈미, 티즈, 고우리하바, 두르가푸자, 칼리푸자
개인정보
부모님
형제의
컨소시엄시바
아이들.가네샤(손), 카르티케야(손)

Parvati (Sanskrit: पार्वती, IAST: Pārvatī), Uma (Sanskrit: उमा, IAST: Umā) or Gauri (Sanskrit: गौरी, IAST: Gaurī) is the supreme divinity and the Hindu goddess of power, energy, nourishment, harmony, love, beauty, devotion, and motherhood.그녀는 완전한 모습으로 마하데비를 형상화한 것이다.[6][7]그녀는 또한 두르가와 마하칼리 [8][9]역할로 존경받고 있다.그녀는 Shaktism이라고 불리는 여신 지향 종파의 중심 신이자 Shaism의 주요 여신이다.라크슈미, 사라스와티와 함께 트리데비[10]형성한다.

파르바티는 힌두교 신 시바의 아내이다.그녀는 야자회 [11]중 자신을 불태운 시바의 첫 번째 아내 사티의 환생이다.파르바티는 히마반[12]메나 왕비의 딸이다.파르바티는 힌두교 신 가네샤카르티케야의 어머니이다.푸라나들은 또한 그녀를 강가의 여신 강가와 수호신 [3][13]비슈누의 자매라고 언급했습니다.샤이비테인들에게 그녀는 시바와 샤크티[14]에너지처럼 남자와 여자 사이의 신성한 에너지로 여겨진다.바이슈나비교도들에게 그녀는 마히샤수라 마르디니 스토트람에서 [15]언급되었듯이 비슈누 빌라시니 또는 "비슈누에 사는 그녀"로 존경받는다.

파르바티는 일반적으로 온화하고 양육하는 어머니의 여신으로 묘사되지만, 또한 두르가, 칼리, 10명의 마하비디아나바두르가와 같은 악과 악마를 물리치기 위한 몇 가지 끔찍한 형태와 관련이 있다.

Parvati는 Shakti의 한 형태이다.시바에서 그녀는 시바의 재생 에너지이자 힘이며, 모든 존재와 그들의 영적 [16][17]해방 수단을 연결하는 유대감의 원인이다.그녀는 카마루파(당신의 욕망을 형상화하는 사람)와 카메스와리(당신의 모든 욕망을 충족시키는 사람)로도 잘 알려져 있다.그녀와 시바에게 바쳐진 힌두 사원에서 그녀는 상징적으로 아르가로 표현된다.그녀는 고대 인도 문학에서 널리 발견되고 그녀의 동상과 우상화는 남아시아[18][19]동남아시아의 힌두 사원을 아름답게 한다.

어원과 명명법

시바의 두 팔의 여신 파르바티(왼쪽)와 그녀의 아들 가네샤인도 오디샤의 스칸다와 함께 네 팔의 랄리타를 연기하는 11세기 대영박물관 조각품.1872,0701.54.

파르바타(Parvata)산스크리트어로 "산"을 뜻하는 단어 중 하나로, "파르바티"는 히마반 (히마바트, 파르바트라고도 함)과 어머니 마이나바티[11][12]딸에서 유래했다.파르바트 왕은 히말라야의 의인화이자 산의 군주로 여겨진다. 파르바티는 "산의 그녀"를 의미한다.인도 연합령 잠무와 카슈미르에 있는 만탈라이의 아파네샤르 사원, 우담푸르는 파르바티의 발상지이자 시브파르바티 비바의 [20]유적지로 여겨진다.

파르바티는 힌두교 [21]문학에서 많은 이름으로 알려져 있다.산과 관련된 다른 이름으로는 샤일라자(산의 딸), 아드리아 또는 나가자 또는 샤일라푸트리(산의 [22]딸), 하이마바티(히마반의 딸), 데비 마헤스와리(Devi Maheshwari), 기리자 또는 기리라자푸트리가 있다.

Shaktas는 파르바티를 Lalita Tripurasundari의 화신으로 여긴다.브라만다 마하푸라나의 랄리토파키아나에 따르면 파르바티, 락슈미, 사라스와티는 랄리타의 [23]세 화신이다.Parvati의 가장 유명한 두 이름은 [24]Uma와 Aparna이다.우마라는 이름은 이전 문헌에서는 [which?]사티(시바의 첫 번째 아내로 파르바티로 다시 태어난 사람)를 지칭하지만 라마야나에서는 파르바티와 동의어로 사용된다.하리밤사에서 파르바티는 Aparna(양식을 섭취하지 않은 사람)로 불리고, 그 후 Uma로 불렸는데,[25] Uma는 Uma(아, 하지 마세요)라고 말하며 그녀의 어머니로부터 엄격한 긴축정책을 만류당했다.그녀는 암비카, 샤크티, 마타지, 마헤스와리, 두르가, 바바니, 시바라드니, 시바라드니, 수백 의 렌비 등으로도 불린다.파르바티는 또한 사랑과 헌신의 여신 또는 카막시, 즉 풍요, 풍요와 음식/영양의 여신 또는 안나푸르나이다.[26]그녀는 또한 칼을 휘두르고, 잘린 머리로 된 화환을 쓰고, 그녀의 신자들을 보호하고 세상과 그 존재를 괴롭히는 모든 악을 파괴하는 사나운 마하칼리이기도 하다.

파르바티가 황금인 가우리, 어두운 사람 칼리 또는 샤마, 파르바티가 가우리라고 언급한 차분하고 차분한 아내이자 악을 파괴하는 여신으로 묘사되는 명백한 모순은 칼리이다.가우리에 대한 지역 이야기는 가우리의 이름과 안색에 대한 다른 기원을 제시한다.인도의 일부 지역에서는, 가우리의 피부색은 그녀가 옥수수/수확과 [27][28]풍요의 여신이라는 것을 기리기 위해 황금색 또는 노란색이다.

역사

쿠샨의 통치자 후비슈카가 꽃을 들고 있는 신성한 부부 오모(ā (")와 네 개의 팔을 가지고 있는 외쇼( (" (")의 화폐.약 150~[29][30]180 CE

파르바티라는 단어는 베다 [31]문학에 명시적으로 등장하지 않는다.대신에 암비카, 루드라니 그리고 다른 것들이 리그베다에서 [31]발견됩니다.기원전 1천년 중반의 케나 우파니샤드의 3.12절에는 파르바티의 [31]매우 일반적인 대체 이름인 우마-하이마바티라고 불리는 여신이 포함되어 있다.그러나 아누바카에서 사야나의 해설은 케나 우파니샤드의 파르바티와 동일하며, 우파니샤드의 우마, 암비카와 동일함을 시사하며, 파르바티를 언급하는 것은 신성한 지식의 화신이자 [21]세계의 어머니이다.그녀는 최고 브라만샤크티, 즉 본질적인 힘으로 나타난다.그녀의 주된 역할은 [32]최근 악마를 물리쳤다고 자랑하던 아그니, 바유, 바루나의 베다 트리데바에게 브라만에 대한 지식을 밝히는 중재자이다.그러나 킨슬리는 "그녀를 후대의 여신 사토-파르바트와 동일시하는 것은 추측에 지나지 않는다"고 지적하고 있다.그러나, 후대의 텍스트에서는, 「티바와 파르바트는, 이 에피소드를 「티바의 배우자」라고 추앙하고 있다.[IAST 오리지널][31]

라마야나마하바라타 모두 파르바티를 시바의 [31]아내로 내세웠기 때문에 사티 파르바티는 서사시 시대(기원전 400-400 CE)에 등장한다.하지만, 칼리다사 (5-6세기)와 푸라나 (4-13세기)의 연극이 되어서야 사티-파르바티와 시바의 이야기는 더 포괄적인 [33]세부사항을 얻게 된다.킨슬리는 파르바티가 [22]산에 살았던 비아리아 여신들의 전설에서 나왔을 수도 있다고 덧붙인다.우마라는 단어는 초기 우파니사드에서 나타났지만, Hopkins는 Parvat occurs라는 이름의 가장 오래된 명백한 사용은 Hamsa Upanishad에서 [34]일어난다는 것에 주목한다.

베버는 시바가 다양한 베다루드라와 아그니의 결합인 것처럼 푸라나스 본문에서 파르바티는 루드라의 아내들의 결합이라고 주장한다.즉, 파르바티의 상징성, 전설, 특성은 한 측면에서는 우마, 하이마바티, 암비카, 그리고 [21][35]다른 측면에서는 더 포악하고 파괴적인 칼리, 가우리, 니리티와 융합하면서 진화했다.테이트는 파르바티가 베다 여신 아디티와 니리티의 혼합체이며,[36] 산의 여신인 자신이 두르가와 칼리 같은 다른 산의 여신들과 연관되어 있다고 주장한다.

아이콘그래피와 상징성

오디샤의 12세기 파르바티 조각품.
시블링가 아이콘은 Parvati와 Shiva에서 흔히 볼 수 있습니다.그녀는 상징적으로 9세기 힌두교 자바 사원, 인도네시아 사원(왼쪽), 네팔 파슈파티낫 사원(오른쪽)의 중심부에 있는 요니족이다.

Devi Shakti의 부드러운 면인 파르바티는 보통 공정하고 아름답고 자애로운 것으로 [37][38]표현된다.그녀는 전형적으로 빨간 드레스를 입고 머리띠를 하고 있다.시바와 나란히 묘사될 때는 보통 두 개의 팔을 가지고 나타나지만, 혼자 묘사될 때는 네 개의 팔을 가지고 묘사될 수 있다.이 손에는 삼지창, 거울, 묵주, 종, 접시, 고드, 사탕수수 줄기, 또는 꽃([9]연꽃 등)을 들 수 있다.그녀의 팔 중 하나는 아바야 무드라에 있고, 그녀의 자녀 중 한 명인 전형적으로 가네샤는 무릎을 꿇고 있고, 그녀의 어린 아들 스칸다는 그녀의 곁에서 그녀의 감시 하에 놀고 있을 것이다.고대 사원에서 파르바티의 조각상은 종종 송아지나 소 근처에 묘사된다.청동은 그녀의 조각의 주요 금속이었고, 돌은 그 다음으로 흔한 [9]재료였다.

파르바티와 시바는 종종 각각 요니와 링가로 상징된다.고대 문헌에서 yoni자궁임신 장소를 의미하고 yoni-linga 은유는 기원,[39] 근원 또는 재생력을 나타냅니다.언어요니 아이콘은 남아시아와 동남아시아의 샤이비테 힌두 사원에서 널리 발견된다.종종 시발링가라고 불리는, 그것은 거의 항상 언어와 [40]요니를 가지고 있다.이 아이콘은 모든 삶의 레크리에이션과 재생에서 여성적이고 남성적인 에너지의 상호의존과 결합을 나타냅니다.어떤 묘사에서는 파르바티와 시바가 다양한 형태의 성적 [40]결합으로 나타난다.

몇몇 아이콘그래피에서, 파르바티의 손은 많은 무드라를 상징적으로 표현할 수 있다.예를 들어 매력과 마력을 나타내는 카타카, 히라나는 영양, 자연과 잡히지 않는 것의 상징, 타르자니는 위협의 제스처를, 찬드라칼은 [citation needed]지성의 상징을 나타냅니다.가타카는 신자에게 더 가까운 손으로 표현된다.왼손은 타르자니 무드라지만 신자와는 거리가 멀다.

만약 파르바티가 두 손으로 묘사된다면, 카티야발람비타 또는 카티삼스티타 하스타라고도 불리는 카타카 무드라와 아바야(무겁고 두려워하지 않음)와 바라다(유익함)는 파르바티의 아이콘그래피에서 대표적이다.아바야 무드라의 파르바티의 오른손은 "누구도 두려워하지 마세요"를, 바라다 무드라는 "소원 성취"[41]를 상징합니다.인도 춤에서 파르바티무드라는 신성한 어머니를 상징하며 그녀에게 바친다.이것은 공동 손짓으로 16개의 데바 하스타 중 하나이며, 아비나야 다르파나에 묘사된 가장 중요한 신을 나타냅니다.손은 어머니 같은 몸짓을 모방하고 춤에 포함되면 춤꾼은 파르바티를 [42]상징적으로 표현한다.혹은, 댄서의 양손이 아르드하찬드라 무드라에 있다면,[43] 그것은 파르바티의 대체적인 면을 상징한다.

파르바티는 때때로 황금색이나 노란색 피부를 가지고 있는데, 특히 가우리 여신은 그녀를 [44]익은 수확의 여신으로 상징한다.

특히 칼리 같은 샤크티의 분노하고 사나운 모습에서, 그녀는 팔 8개에서 10개를 가지고 있으며, 잘려진 머리와 절단된 손의 치맛자락을 입고 호랑이나 사자를 타고 있다.가마크시나 미낙시와 같은 자애로운 표현으로 앵무새가 그녀의 오른쪽 어깨 근처에 앉아 쾌활한 러브톡, 씨앗, 다산을 상징한다.파르바티의 모습을 한 앵무새가 활을 쏘며 [45]미련을 일으키는 욕망의 신 카마뿐만 아니라 사랑의 여신 카막시로 발견된다.파르바티의 머리 근처에는 초승달이 포함되기도 하는데, 특히 카막시 아이콘은 그녀가 시바의 반쪽이기 때문입니다.남인도 전설에서, 그녀와 앵무새와의 인연은 그녀가 남편과의 내기에서 승리 보상으로 그의 허리띠를 요구하면서 시작되었다. 시바는 약속을 지키지만 먼저 그녀를 앵무새로 변신시킨다.그녀는 날아가서 미낙시(미낙시라고도 함)[46]로 나타나 남부 인도의 산맥으로 피신한다.

파르바티는 많은 역할, 분위기, 형용사, 측면으로 표현된다.힌두 신화에서 그녀는 시바의 힘인 우주의 적극적인 대리인이다.그녀는 파괴적이고 포악한 [47]면뿐만 아니라 양육과 자애로운 면에서도 표현된다.그녀는 저항, 권력, 행동, 보복적 정의뿐 아니라 격려, 이성, 자유, 힘의 목소리입니다.이 역설은 프라티마(현실)로 재편하려는 그녀의 의지를 상징하고 보편적인 [47]엄마로서의 역할에서 상황의 요구에 적응한다.그녀는 지켜야 할 악(마하칼리)을 식별하고 파괴할 뿐만 아니라, 영양을 공급하기 위한 음식과 풍요를 창조한다(아나푸르나).

인간으로 태어나는 것에서부터 시바와 결혼하는 결단력과 끈기를 보여주며, 그녀의 진정한 힘과 잠재력을 깨닫고, 그녀 자신 속의 아디삭티를 깨우치고, 트리무르티와 전 우주로부터 존경받는 여신이 되기까지, 파르바티는 사람들에게 그들의 마음을 품게 한다.uman의 장점과 단점을 최대한 활용해서 최대한의 잠재력을 발휘하고, 머리를 높이 들고 인생을 살아갑니다.

매니페이션

파르바티는 많은 다른 측면에서 표현된다.그녀는 안나푸르나를 먹이로, 두르가를 먹이로 삼으며 사나워졌다.

몇몇 힌두교 이야기들은 샤크티와 같은 흉포하고 폭력적인 측면과 관련된 형태와 같은 파르바티의 대체적인 측면을 보여준다.Shakti는 순수한 에너지로 길들여지지 않고, 통제되지 않고, 혼란스럽다.그녀의 분노는 입을 벌리고 혀를 축 늘어뜨린 검고 피투성이의 헝클어진 머리 여신이 된다.이 여신은 보통 끔찍한 [48]마하칼리로 여겨진다.링가푸라나에서 파르바티는 시바의 요청으로 칼리로 변신하여 아수라(데몬) 다룩을 파괴한다.악마를 처치한 후에도 칼리의 분노는 걷잡을 수 없었다.칼리의 분노를 가라앉히기 위해 시바는 우는 아기로 등장했다.아기의 울음소리는 파르바티처럼 온화한 모습으로 돌아가는 칼리의 모성 본능을 자극한다.시바 경, 이 아기의 형태는 크셰트라 발라카(미래에 [49]루드라 사바르니 마누가 된다)입니다.

Skanda Purana에서 Parvati는 전사-여신의 모습을 하고 버팔로의 모습을 하고 있는 Durg라고 불리는 악마를 물리친다.이 점에서 그녀는 [50]가라는 이름으로 알려져 있다.파르바티는 오늘날의 힌두교에서 칼리, 두르가, 카막시, 미낙시, 가우리, 그리고 다른 많은 다른 것들과 마찬가지로 삭티의 또 다른 측면으로 여겨지지만, 이러한 많은 "형식" 혹은 지역 전설과 전통에서 유래한 측면과 파르바티와의 구별은 [51]관련이 있다.

Shaktism과 Shaism 전통에 따르면, 그리고 Devi Bhagavata Purana에 따르면, 파르바티는 다른 모든 여신들의 직계 조상이다.그녀는 많은 형식과 이름을 가진 사람으로 숭배된다.그녀의 형태나 화신은 그녀의 기분에 달려있다.

  • Durga는 Devi의 악마와 싸우는 형태이며, 일부 문헌에 따르면 Parvati는 악마 Durgamasur를 죽이기 위해 Durga의 형태를 취했다고 한다.두르가는 나바두르가라고 불리는 9가지 형태로 숭배된다.9가지 측면 각각은 파르바티의 삶의 한 지점을 묘사하고 있다.그녀는 샤크타 전통에서 마히샤수라, 썸바, 니썸바를 죽인 악마로 숭배되기도 한다.벵골 주에서는 아시타부하 두르가, 텔루구 주에서는 카나카두르가로서 숭배되고 있다.
  • 샤캄바리 또는 사탁시는 파르바티가 두르가마수라를 물리치기 위해 가정한 두 가지 형태이다.전자는 채소와 유기농 음식의 여신이고, 후자는 극심한 가뭄 동안 지구의 수역에 그녀의 눈물을 가득 채웠다고 한다.
  • 칼리는 파르바티의 가장 포악하고 진정한 형태이며, 시간과 변화의 여신으로서, 원초적인 힘과 용기, 그리고 궁극적인 해체를 상징합니다.칼리는 남쪽에서는 Bhadrakali로, 북쪽에서는 Dakshina Kali로 숭배된다.그녀는 인도 전역에서 마하칼리로 숭배받고 있다.그녀는 트리데비의 회원이자 정보원이기도 하다.그녀는 모든 원시 에너지의 조상이기 때문에 파라브라만의 여성적인 면이다.그녀는 아디샤크티의 활동적인 형태이다.그녀는 타마스 구나를 나타내며, 세 구나를 초월합니다. 우주가 존재하는 보이드 어둠의 물질적 형태이기 때문입니다. 그리고 결국, 모든 것이 그녀에게 녹아듭니다.그녀는 트리샤크티의 "크리야 샤크티"이며 다른 샤크티의 근원이다.그녀는 현존하는 모든 생명체의 핵심에 깊이 자리 잡은 쿤달리니 샤크티입니다.
  • 다양한 주요 남성 신들의 여성 샤크티 형태로 데비는 삽타마트리카로서 나타난다: 브라마니, 바이슈나비, 마헤스와리, 인드라니, 바라히, 카우마리, 차문다(또는 나라심히/프라트양이라, 비나야키와 함께 묘사된 아슈타마트리카).바루니, 야미도 가끔 이 판테온의 일부가 될 수 있다고 제안되어 왔다.
  • 트리푸라 순다리는 제3의 마하비디아임에도 칼리, 두르가이어 가장 숭배받는 데비 형태다.그녀는 아디 파라샤크티의 완전한 신체형상으로 여겨진다.Lalita Sahasranama는 Devi Lalitha의 1000명의 이름을 모은 것으로 탄트라의 Sri Vidya Sampradaya에서 그녀의 예배에 사용된다.
  • 어린이들의 장난기 많고 청순한 성격과 끊임없는 잠재력을 나타내는 트리푸라 순다리 여신의 아이 형태인 바라 트리푸라순다리.
  • 데비 바가바타 푸라나에 따르면, 브라마리 데비는 파르바티의 6개의 다리를 가진 벌로, 그녀가 악마 아루수라를 죽일 것으로 추정했다고 한다.
  • 난다 데비, 에카남샤, 요가마야는 목축업자 난다와 야쇼다의 딸이다.그녀는 그녀의 동생 크리슈나를 칸사로부터 보호하기 위해 드바파라 유가에서 그들의 딸로 태어났고 섬바와 니썸바에서 둘째를 죽였다.그녀는 빈디아 바시니로 잘 알려져 있다.
  • 찬디카라고 불리기도 하는 가우시키(Kaushiki)는 파르바티의 전형으로, 그녀는 하얀색이고 팔은 8개이고 사자를 타고 다니며 유명한 데비 수탐, 나라야니 스투티와 함께 숭배받고 있다.그녀는 가장 중요한 샤크타 텍스트로 여겨지는 데비 마하탐의 주요 신이다.그것은 나바라트리아 각자에게 사적으로 읽히거나 큰 모임에서 읽힌다.
  • 52 Shakti Peethas는 모든 여신은 파르바티 여신의 확장이라고 주장한다.각각의 피타는 사티 여신의 몸의 일부가 땅에 떨어지면서 형성되었다.사티가 파르바티의 전신이 되는 것은 그녀와 다르지 않다.
  • 락타단티카, 데비 파르바티의 끔찍한 화신.그녀는 Vaiprachitta라고 불리는 악마를 죽이는 화신이 되었다.
  • 비마아, 데비 파르바티의 또 다른 끔찍한 화신이야.그녀는 악마를 처치하고 히말라야 산의 리시들을 구하기 위해 화신되었다.
  • 좌라수라가 일으킨 질병으로부터 세상을 구하기 위해 태어난 여신 시탈라.
  • 물고기 모양의 눈을 가진 여신 미낙시.그녀는 마두라이의 여왕이며 독실한 자녀 없는 여왕이자 이 지역의 왕에게서 태어났다고 한다.그녀는 예비 남편을 만나면 사라질 것이라고 예언된 세 개의 가슴을 가지고 태어났다.결국 그녀는 시바를 만나 파르바티로 카일라사로 돌아간다.
  • 사랑과 헌신의 여신 카막시.그녀는 최고 여신 트리푸라 순다리에 무관심하다.
  • 사랑하는 사람을 기다리는 여신 비샬락시.바라나시에 있는 그녀의 사원은 눈꺼풀을 뜨고 남편 시바 경을 기다린다.
  • 인도 해안 지역에서 발견되는 아킬란데슈와리는 [52]물과 관련된 여신이다.
  • 안나푸르나는 완전한 모든 것과 음식의 대표입니다.파르바티는 카일라사 주민들에게 음식의 가치를 가르치기 위해 이 형태를 취했다고 한다.그녀는 비슈와나타 경의 아내로서 카시에 살고 있다.
  • Navadurga, Durga의 9가지 형태:샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카타야니, 카알라트리, 마하가우리, 싯히다트리.
  • Dasa Mahavidya, Devi의 10가지 탄탈적 표현: Mahakali, Tara, Tripura Sundari, Bhuvaneshwari, Bhairavi, Bahari, Bahari, Bagalamukhi, Dhamavati, Chinnamasta, Mati, Kamala.
  • 인도 전역의 유명한 사원에서 숭배되고 있는 그라마 데비스라고 불리는 여러 지역의 여신들이 있다.그들 중 다수는 파르바티의 화신이라고 믿어진다.이것들은 모두 전염병과 기근으로부터 마을을 보호하기 위해 종종 소환되는 신모님의 지역적인 표현들이다.

범례

6세기 엘로라 동굴 벽 조각: 칼리아순다라를 묘사한 장면 - 시바(오른쪽 팔 4개)와 파르바티(왼쪽 팔 2개)의 결혼식.

푸라나 부부는 아버지 닥샤의 바람과는 반대로 사티가 시바와 결혼한 이야기를 한다.닭샤와 시바의 갈등은 닭샤가 자신의 야냐에 시바를 초대하지 않는 지경에 이르렀다.사티가 혼자 오면 닥샤는 시바를 모욕한다.그녀는 그 의식에서 몸을 녹인다.이 때문에 시바는 슬픔에 빠져 현세의 일에 흥미를 잃고 은퇴해 산속, 명상, 내핍에 고립된다.그 후 사티는 히마바트와 [5]마이나바티의 딸 파르바티로 다시 태어나 아버지 파르바트의 이름을 따서 파르바티 혹은 "산으로부터 온 그녀"로 명명된 이름은 파르바트 [53][54][55]왕이라고도 불린다.

그녀의 연대기의 다른 버전에 따르면, 처녀 파르바티는 시바와 결혼하기로 결심한다.그녀의 부모는 그녀의 욕망을 알게 되고, 그녀를 좌절시키지만, 그녀는 그녀가 원하는 것을 추구한다.인드라는 힌두교의 욕망, 에로틱한 사랑, 매력, 애정의 신 카마를 보내 시바를 명상으로부터 깨운다.카마는 시바에 도착해 [56]욕망의 화살을 쏜다.시바는 이마의 세 번째 눈을 뜨고 큐피드 카마를 태워 재로 만든다.Parvati는 시바를 이기려는 그녀의 희망이나 결심을 잃지 않았다.그녀는 시바와 같은 산에 살기 시작하고, 시바와 같은 활동에 참여하게 된다. 금욕주의, 요긴, 타파스의 한 사람이다.이것은 시바의 관심을 끌며 그의 관심을 일깨운다.그는 변장한 모습으로 그녀를 만나 시바의 약점과 성격 문제를 [56]이야기하며 그녀를 단념시키려 한다.Parvati는 들으려 하지 않고 그녀의 결심을 고집한다.시바는 마침내 그녀를 받아들이고 그들은 [56][57]결혼한다.시바는 파르바티를 기리기 위해 다음과 같은 찬송가를 바친다.

나는 바다이고 너는 파도야
프라키티고푸루샤야
– Stella Kramrisch[58] 옮김

시바와의 파르바티와 아들 가네샤(왼쪽 끝)와 카르티케야(오른쪽 끝).파르바티는 어두운 안색을 나타내는 녹색으로 묘사되어 있다.

결혼 후 파르바티는 시바의 거주지인 카일라쉬산으로 이사한다.이들에게는 천군의 지도자 카르티케야(스카다와 무루간으로도 알려져 있음)와 문제를 [11][59]막고 장애물을 제거하는 지혜의 신 가네샤가 태어난다.

파르바티의 탄생과 그녀가 어떻게 시바와 결혼했는지에 대한 힌두교의 전설은 많이 있다.예를 들어 하리밤사에서는 파르바티에게는 에카파르나와 [25]에카파탈라라는 두 명의 여동생이 있다.Devi Bhagavata Purana와 Shiva Purana 산 Himalaya와 그의 아내 Mena의 유화 여신 Adi Parashakti에 따르면.기쁘게도, 아디 파라샤크티 자신은 그들의 딸 파르바티로 태어났다.Parvati의 출생과 시바와의 결혼에 관한 각각의 주요 이야기는 지역마다 차이가 있어 창의적인 지역 적응을 시사한다.이야기는 많은 우여곡절을 겪으며 파르바티와 시바가 마침내 [60]결혼한다.

Kalidasa의 서사시 Kumarasambam (Kumara의 탄생)은 시바와 결혼하여 그를 은둔적이고 지적이고 냉담한 세계에서 구하기로 결심한 처녀 파르바티의 이야기를 그리고 있다.그녀의 헌신은 시바의 환심을 사고, 그 후 카마데바의 전멸, 그 결과 우주의 불모지 상태로 전락, 생명의 재생, 그 후 파르바티와 시바의 결혼, 카르티케야의 탄생, 그리고 파르바티가 시바에게 중재한 후 카마데바의 부활을 목표로 했다.

Parvati의 전설은 본질적으로 Shiva와 관련이 있다.여신지향의 샤크타 문헌에서는 시바마저 초월한 존재로 [22]알려져 있다.시바가 동시에 파괴와 재생의 주신이듯, 부부는 단념과 금욕의 힘과 결혼의 행복의 축복을 동시에 상징한다.

그러므로 파르바티는 힌두교 전통에 의해 존중되는 많은 다른 미덕을 상징한다: 다산, 결혼의 행복, 배우자에 대한 헌신, 금욕, 그리고 권력.파르바티는 힌두교에서 가정의 이상과 금욕적인 이상에서 영원한 긴장 속에서 이상적인 가구주를 나타내며, 후자는 [48]시바로 대표된다.힌두교에서 포기나 금욕주의는 가구주의 삶과 마찬가지로 매우 높이 평가되며, 이는 윤리적 그리고 올바른 삶의 아슈라마로 특징지어집니다.힌두교 전설에서 시바는 사회생활에 관심이 없는 산에서의 개인적인 추구에서 물러난 이상적인 금욕주의자로 묘사되는 반면 파르바티는 세속적인 삶과 [56]사회를 가꾸는 데 열심인 이상적인 가구주로 묘사된다.수많은 챕터, 이야기, 그리고 전설은 의견 불일치뿐만 아니라 그들의 상호 헌신, 힌두 철학과 올바른 삶에 대한 논쟁을 중심으로 돌아간다.

Parvati는 그녀의 [48]존재로 시바를 길들인다.시바가 폭력적이고 파괴적인 탄다바 춤을 출 때, 파르바티는 그를 진정시키거나 그녀 자신의 라시아 [61]춤의 느리고 창의적인 스텝으로 그의 폭력을 보완하는 것으로 묘사된다.많은 신화에서, 파르바티는 그의 경쟁자만큼 그의 보완물이 되지 못하며, 그를 속이고, 유혹하고, 유혹하고, 그의 금욕적인 [61]관행에서 멀어지게 한다.

11세기 조각품인 우마-마헤시바라의 시바와 파르바티.

파르바티의 신화, 도상학, 철학에는 시바-샤크티의 이미지, 아르다나리쉬바라로서의 시바의 이미지, 그리고 링가와 요니의 이미지가 중심이다.남성적인 에너지와 여성적인 에너지인 시바와 파르바티가 결합된 이러한 이미지는 금욕주의자의 방식과 [62]가구주의 방식 사이에 화해, 상호의존, 조화의 비전을 제시합니다.

이 커플은 종종 푸라나에서 힌두교 신학에서 "동맹"에 종사하거나 카일라시 산에 앉아 개념을 논의하는 것으로 묘사된다.그들은 [63]또한 싸우는 것으로 묘사된다.카르티케야의 탄생 이야기에서 부부는 시바의 씨앗을 낳는 사랑을 나누는 것으로 묘사된다.Parvati와 Shiva의 결합은 "성행복과 성행복"[64]에서 남녀의 결합을 상징한다.예술에서 파르바티는 시바의 무릎에 앉거나 그의 옆에 서 있거나(부부를 우마마헤시바라 또는 하라가우리라고 함), 안나푸르나(곡물의 여신)가 [65]시바에게 시주를 베푸는 모습으로 묘사된다.

시바의 접근법은 파르바티를 시바의 순종적이고 순종적인 아내로 보는 경향이 있다.그러나 Shaktas는 Parvati의 동등성 또는 심지어 그녀의 배우자에 대한 우월성에 초점을 맞추고 있다.Shakta Tantrism의 10명의 Mahavidya(지혜의 여신) 탄생 이야기.이 사건은 시바가 아버지의 집에서 파르바티와 함께 살고 있을 때 일어난다.언쟁에 이어 그는 그녀를 떠나려 한다.시바의 퇴장 시도에 대한 그녀의 분노는 시바의 모든 출구를 막는 10명의 무서운 여신들의 형태로 나타난다.

데이비드 킨슬리는 말한다.

[Parvati]가 시바를 극적으로 제지할 수 있다는 것은 그녀가 파워에서 우월하다는 것을 보여준다.여신이 남신보다 우월하다는 주제는 샤크타 문헌에서 흔히 볼 수 있기 때문에 이야기는 샤크타 신학의 중심 원리를 강조하고 있다.시바와 파르바티가 아버지의 집에 살고 있다는 사실 자체가 이 점을 말해준다. 왜냐하면 인도의 많은 지역에서는 아내가 결혼과 동시에 아버지의 집을 떠나 남편의 혈통의 일부가 되어 그의 친척들 사이에서 그의 집에서 사는 것이 전통이기 때문이다.시바가 파르바티의 집에 산다는 것은 그들의 관계에서 그녀의 우선 순위를 암시한다.그녀의 우선순위는 마하비디아 부부를 통해 시바의 뜻을 좌절시키고 자신의 [66]뜻을 주장할 수 있는 능력에서도 드러난다.

Ardhanarishvara – 시바-파르바티에서 영감을 받아 결합을 보완하는 힌두교의 이상적인 커플 개념.엘레판타 동굴의 아르다나리슈바라(왼쪽). 한쪽은 시바, 다른 한쪽은 파르바티.[67]
아르다나리스바라

파르바티는 인도의 [68]전설에서 이상적인 아내, 어머니, 그리고 가정부로 묘사된다.인도 미술에서 이상적인 커플에 대한 이러한 비전은 시바와 파르바티에서 유래한 것으로, 아르다나리스바라로 [69]표현된다.이 컨셉은 남성 반, 여성 반인 시바와 파르바티로 각각 [67][70]표현된다.

이상적인 아내, 어머니 등

힌두교의 서사시 마하바라타에서 우마 역의 그녀는 아내와 어머니의 의무는 다음과 같이 제안합니다 - 좋은 기질, 달콤한 말씨, 달콤한 행동, 그리고 달콤한 특징들로 끝을 맺습니다.그녀의 남편은 그녀의 친구이자 피난처이자 [71]신이다.그녀는 남편과 아이들의 신체적, 정서적 자양분과 발달에서 행복을 찾는다.그들의 행복은 그녀의 행복이다.그녀는 남편이나 아이들이 화가 났을 때도 긍정적이고 쾌활하며, 역경이나 [71]질병에 함께합니다.그녀는 남편과 가족을 넘어 세속적인 일에 관심을 갖는다.그녀는 가족, 친구, 친척들 앞에서 쾌활하고 겸손하며 할 수 있으면 그들을 돕는다.그녀는 손님을 맞이하고, 음식을 먹이고, 올바른 사회생활을 장려한다.파르바티는 마하바라타 [71]13권에서 그녀의 가정생활과 집이 그녀의 천국이라고 선언한다.

리타 그로스는 [40]파르바티를 이상적인 아내이자 어머니로만 보는 관점은 인도 신화에서 여성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말한다.파르바티는 다른 여신들과 함께 문화적으로 가치 있는 다양한 목표와 [40]활동에 관여한다.그녀의 모성애와 여성 성과의 연관성은 여성성을 제한하거나 힌두 문학에서 그들의 중요성과 활동을 고갈시키지 않는다.그녀는 여성스러움을 잃지 않고 강하고 능력 있는 두르가에게 균형을 맞춘다.그녀는 물에서부터 산, 예술에서 영감을 주는 전사, 농업에서 춤까지 모든 활동에 나타난다.파르바티의 수많은 측면은 그로스([40]Gross)라고 표현하고 있으며, 이는 여성에게는 보편적인 활동 범위가 있으며, 그녀의 성별은 제한 조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영한다.파르바티는 가네샤와 카르티케그리고 아쇼카순다리라는 여신을 포함한 다른 지역 신들의 어머니로 널리 숭배되고 있다.

가네샤

마츠야 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나를 포함한 힌두 문학은 파르바티와 시바 그리고 [72]그들의 아이들에게 많은 이야기를 바친다.예를 들어, 가네샤에 관한 것은 다음과 같습니다.

한번은, 파르바티가 목욕을 하고 싶었을 때, 그녀를 지키고 아무도 실수로 집에 들어가는 것을 막을 수행원들이 주변에 없었다.그래서 그녀는 강황 반죽으로 소년의 이미지를 만들어 몸을 정화시키고 생명을 불어넣었고, 그렇게 해서 가네샤가 탄생했다.파르바티는 가네샤에게 아무도 집에 들어가지 못하게 명령했고, 가네샤는 고분고분하게 어머니의 명령을 따랐다.잠시 후 시바가 돌아와 집으로 들어가려 하자 가네샤가 그를 막았다.시바는 화가 나서 화를 내고 삼지창으로 소년의 머리를 잘랐다.Parvati가 나와서 아들의 생명 없는 시체를 보았을 때, 그녀는 매우 화가 났다.그녀는 시바가 가네샤의 생명을 즉시 회복할 것을 요구했다.시바는 코끼리의 머리를 가네샤의 몸에 붙여 코끼리의 머리를 가진 신을 [73][74]탄생시켰다.

문화의 파르바티

축제

티즈는 힌두교 여성들, 특히 인도 북부와 서부 주에서 중요한 축제이다.파르바티는 축제의 주요 신이며, 그것은 의례적으로 결혼 생활과 가족의 [75]유대를 기념합니다.그것은 또한 몬순을 기념한다.이 축제는 나무에 매달린 그네로 특징지어지며, 소녀들은 전형적인 녹색 드레스를 입고 이 그네를 타고 논다(작물 심는 계절의 계절적 [76]색이다.역사적으로, 미혼의 처녀들은 파르바티에게 좋은 짝을 위해 기도하는 반면, 결혼한 여성들은 그들의 남편의 안녕을 위해 기도하고 친척들을 방문했습니다.네팔에서 Teej는 시바파르바티 사원을 방문하고 [75]링가를 공양하는 3일간의 축제입니다.Teej는 펀자브에서 [77]Teeyan으로 유명하다.

라자스탄의 가우리 축제에서 파르바티가 축하받고 있다.

Gowri Habba 또는 Gauri Festival은 Bhadrapada의 7번째, 8번째, 9번째 날에 기념된다.파르바티는 수확의 여신이자 여성의 수호신으로 숭배된다.주로 여성들에 의해 지켜지는 그녀의 축제는 그녀의 아들 가네샤(Ganesh Chaturthi)의 축제와 밀접하게 연관되어 있다.이 축제는 마하라슈트라카르나타카에서 [78]인기가 있다.

라자스탄에서는 강가우르 축제 기간 동안 가우리를 숭배한다.축제는 홀리 다음 날 차이트라 첫날부터 시작해 18일간 계속된다.Issar와 Gauri의 이미지는 축제를 위해 Clay로 만들어졌다.

파르바티를 존경하는 또 다른 인기 있는 축제는 나브라트리인데, 나브라트리는 그녀의 모든 모습을 9일 동안 숭배한다.인도 동부, 특히 벵골, 오디샤, 자르칸드, 아삼 및 구자라트 등 인도의 여러 지역에서 9가지 형태로 인기가 있습니다.샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카야이니, 카알라트리, 마하가우리, 싯시다트리.[79]

또 다른 축제인 Gauri Tritiya는 Chaitra Shukla 3위부터 Vaishakha Shukla 3위까지 기념됩니다.이 축제는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있고, 북인도에서는 덜 지켜지고, 벵골에서는 알려지지 않았다.이 집의 미혼 여성들은 꼭대기에 여신상이 있고 아래에는 장식품, 힌두교 신상의 이미지, 그림, 조개껍데기 등이 있는 피라미드 형태의 연단을 세운다.이웃을 초대하여 강황, 과일, 꽃 등을 선물합니다.밤에는 노래와 춤으로 기도를 올린다.타밀나두와 안드라프라데시 같은 인도 남부 주에서는 디왈리의 초승달에 케타라 가우리브리탐 축제를 기념하고 기혼여성들은 단식을 하고 가족의 [80]안녕을 위해 단 음식을 준비하고 파르바티를 숭배한다.

티루바티라는 케랄라와 타밀나두에서 행해지는 축제입니다.이날 파르바티는 오랜 고행 끝에 시바를 만났고 시바는 [81]시바를 아내로 맞이했다고 한다.이 날 힌두교 여성들은 티루바티라 파투와 함께 [82]티루바티라칼리를 연주한다.

예술

시바와 파르바티를 위한 신들의 노래와 춤(18세기 후반)에 기인한다.

조각부터 춤까지, 많은 인도 예술들이 파르바티와 시바의 이야기를 주제로 탐구하고 표현한다.예를 들어, 춤 드라마 안무의 한 형태인 카타칼리닥샤 야감은 파르바티와 [83]시바의 로맨틱한 에피소드를 각색했다.

가우리-상카 구슬은 파르바티와 시바의 이상적인 동등함이 다른 것의 절반을 보완한다는 믿음에 뿌리를 둔 종교적 장식품이다.가우리상카르는 인도에서 발견된 나무의 씨앗에서 자연적으로 형성된 특별한 루드락샤(비드)이 나무의 두 씨앗은 때때로 자연적으로 융합되어 자라며 파르바티와 시바의 상징으로 여겨진다.이 씨앗들은 화환에 매달리고 착용되거나 사이비즘에서 [84]명상을 위해 말라에 사용됩니다.

화폐학

쿠샨 제국 시대의 박트리아(중앙 아시아)와 하샤(북인도) 의 동전에는 우마가 그려져 있다.이것들은 서기 3세기에서 7세기 사이에 발행되었다.박트리아에서 우마의 철자는 Ommo로,[85][86] 꽃을 들고 있는 동전에 등장합니다.그녀의 동전에는 시바가 그려져 있는데, 시바는 때때로 삼지창을 들고 난디(그의 바하나) 근처에 서 있다.하샤 왕이 발행한 동전에는 파르바티와 시바가 황소 위에 앉아 있고, 뒷면에는 브라흐미 문자가 새겨져 [87]있다.

주요 사찰

타밀나두 주 마두라이에 있는 미낙시 암만 사원은 힌두교 여신 파르바티의 한 단면인 미낙시를 모시는 주요 사원이다.

파르바티는 종종 남아시아와 동남아시아 전역의 사이비 힌두 사원에 시바와 함께 있습니다.

어떤 장소들은 힌두교의 [88][89]고대 문헌에서 유래에 대한 전설과 역사적 중요성 때문에 특별하게 여겨진다.

는 서로 남 아시아에 걸쳐 이러한 힌두 사원을 연결해 주는 더 큰 이야기의 일반적으로 부분은 고대 전설과 관련된, 각 주요 Parvati-Shiva 사원은 성지 순례 사이트입니다.

사원 목록

어디 파르바티 발견될 수 있는 사원:포함한다.

  • 에서 카르나타카주:Chamundeswari 템플 마이소르, Horanaadu 스리 Annapurneshwari, Kolluru 스리 Mookambika Devasthana, Sigandooru 스리 Chowdeshwari 데비 Shivamogga.
  • 안드라 프라 데시:Maanikyambika Bhimeswara, Vijayawāda 카나카 사람 그런 두르가 마타 사원에서.
  • 인 Kerala에:Annapurneshwari, Cherukunnu, Attukal Bhagavathy, Chakkulathukavu, Chengannur Mahadeva, Oorpazhachi Kavu, Irumkulangara 그런 두르가 데비 사원, Valiya Kavu Sree는 Parvathi 데비 사원인 스리 Kiratha Parvathi 템플 Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi, Nedukavu Parvathy 데비 사원, Karthyayani 데비 사원, Varanad 데비 Te.Mple, Veluthattu Vadakkan Chowa, Thiruvairanikulam Mahadeva, Ardhanariswara 사원과 Kadampuzha 데비 사원
  • 마디아프라데시 주:파르바티 사원에서.
  • 마하라슈트라 주에서:Tulja 바바니 템플
  • 메갈라야 주에:Nartiang 두르가 사원
  • 타밀 나두에서:Meenakshi 암만 사원, Kamakshi 암만 사원인 스리 시바 두르가 사원, Thirukkadaiyur Abirami 암만 사원, Thirumeyachur Lalithambigai 절 Bannari 암만 사원, Samayapuram 마리암만 사원, Thiruvanaikaval Akilandeswari 절 Thiruvalangadu 칼리 사원, Vekkali 암만 사원, Mutharamman, Kulasekharapatnam, Tiruverkadu 데비 Karumariam.남자 사원, Nellaiappar, Kapaleeshwarar, Masani Ammam 절 Mandaikadu Bhagavathi 절 Gomathi 암만, Punnainallur 마리암만.
  • 트리푸라 주에:Tripura Sundari Tempura in Tripura: 트리푸라 순다리 사원
  • 우타르 프라데시: 비살락시 사원, 비살락시 가우리 사원 및 안나푸르나 데비 사원

인도 이외

우마나 두르가 조각과 같은 파르바티는 동남아시아에서 볼 수 있다.캄보디아에서 8세기 파르바티(왼쪽), 참파 베트남에서 온 10세기 우마(가운데), 마자파히트 자바에서 온 14세기 파르바티(오른쪽).

파르바티의 조각과 도상화는 동남아시아의 사원과 문학에서 많이 발견되었다.예를 들어, 캄보디아에 있는 크메르인의 초기 사이비어 비문에는 파르바티(우마)와 [90]시바가 언급되어 있다.크발 스페인과 같은 캄보디아 고대 및 중세 사원, 록 아트, 강바닥 조각품들이 파르바티와 [91][92]시바에게 바쳐졌다.

부아슬리에 [93]씨는 베트남의 참파 사원에서 우마의 신원을 확인했습니다.

시바와 함께 우마로 팔바티에게 바쳐진 수십 개의 고대 사원이 인도네시아와 말레이시아의 에서 발견되었다.그녀는 동남아시아에서도 두르가로서의 모습을 찾아볼 수 있었다.[94]자바에 있는 시바-파르바티에게 바쳐진 많은 신전은 서기 1천년기의 후반기 것이며, 일부는 [95]후세기 것이다.두르가의 아이콘과 예배는 10세기에서 [96]13세기까지 거슬러 올라갑니다.

데위 스리에게 바치는 제물이 있는 기둥 사원.그녀는 파르바티 또는 락슈미로 [97][98]다양하게 해석됩니다.

파르바티의 마하칼리 형태에서 파생된 그녀의 일본화된 형태는 다이코쿠텐뇨이다.

태국의 나크혼 시탐마랏 주에서는 데브 사단의 발굴로 요니의 언어인 비슈누(Na Pra Narai)에게 바쳐진 힌두 사원과 시바 사원(San Pra Isuan)이 발견되었다.발굴 현장에서 발견된 파르바티 조각상은 남인도의 양식을 [99][100]반영하고 있다.

인도네시아 발리

현지에서는 파르와티로 표기되는 파르바티는 현대 발리 힌두교의 주요 여신이다.그녀는 종종 우마라고 불리며 때로는 [101]기리푸트리라고 불리기도 한다.그녀는 구웅아궁 [102]산의 여신이다.인도의 힌두교처럼 우마도 인도네시아 발리에서 많이 나타난다.그녀는 시와신의 아내이다.우마 또는 파르와티는 농작물과 모든 생명을 기르고, 자양분하고, 번식력을 부여하는 모신 여신으로 여겨진다.데위 다누로서, 그녀는 바다, 바투르 호수, 발리의 주요 화산인 구엉 바투르를 관리하고 있다.발리에서 그녀의 흉포한 모습은 데위 두르가이다.[103]랭다로서 그녀는 화가 나서 공동묘지를 [102]지킨다.이부 페르티위로서 발리 힌두교의 파르와티는 [102]대지의 여신이다.파르와티의 다양한 현상에 대한 전설과 그녀가 어떻게 한 형태에서 다른 형태로 바뀌는지에 대한 전설은 야자수 잎(론타) 원고인 안다브와나[104]같은 발리 문학에 있다.

관련 여신

불교의 일부 종파, 특히 티베트와 네팔에서 발견되는 타라는 파르바티와 [105][106]관련이 있다.타라 역시 많은 증상에 나타난다.힌두교뿐만 아니라 불교의 탄탈 종파에서, 복잡한 대칭 예술 형태인 얀트라 또는 만다라는 타라와 파르바티의 [107][108]다른 측면에 바쳐집니다.

파르바티는 그리스 로마 신화의 시벨레와 어린이 [11][109]수호신 베스타와 상징성과 권력에 밀접한 관련이 있다.파르바티는 가라는 표현에서 Mater [11]Montana와 어깨를 나란히 한다.그녀는 마그나 마더(유니버설 마더)[20]와 동등합니다.칼리이자 모든 악의 처벌자로서 그녀는 프로서핀과 다이애나 타우리카와 [110]일치한다.

바하니와 다산과 출산의 여신으로서, 그녀는 에페시안 [110]다이애나와 같은 상징적인 존재이다.크레타에서 레아는 파르바티와 비슷한 산의 여신으로 신화에 나오는 반면, 그리스 섬들에서 파르바티를 비추는 무시무시한 여신은 [111]딕틴나이다.에페수스에서, 파르바티의 도상화가 때때로 [111]사자와 함께 보여지는 것처럼, 사이벨레는 사자와 함께 보여진다.

융은 '미스테리움 코니오션티스'에서 파르바티의 측면은 아르테미스, 이시스,[112][113] 마리아같은 여신 범주에 속한다고 말한다.에드먼드 리치는 시바와의 관계에서 파르바티를 성적인 [114]사랑의 상징인 그리스 여신 아프로디테의 관계와 동일시한다.

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레퍼런스

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  • 밴스 케네디, 고대와 힌두 신화의 자연과 친화성에 대한 연구; 1831년 출판; 롱맨, 리스, 오르메, 브라운, 그린 인쇄; 494 페이지; 하버드 대학 원본; 2005년 7월 11일 디지털화됨[1]
  • William J. Wilkins, Uma Parvati, 힌두 신화, VedicPuranic, 2001년 재발행(1882년 초판), 아다만트 미디어, 463페이지, ISBN 1-4021-9308-4
  • 웬디 도니거 오플래허티, 시바, 성욕자
  • 찰스 콜먼, 힌두교 신화
  • 카렌 테이트, 여신의 성지: 108개 행선
  • 스리바스타바, A. L. (2004)우마-마헤스바라:신성한 커플에 대한 도상학 연구입니다.카스간지, 미국: 수카르크셰트라 쇼드 산스타나.

추가 정보

  • 페레이라, 호세"다이스의 INAVIA AND PARVATI: Elephanta의 패널 식별." 인도사학회의 진행상황: 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

외부 링크