푸자(힌두교)

Puja (Hinduism)
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푸자 아차나
Babasteve-ganges water.jpg
개인 뿌자
Morning Aarti of the Ganges at sunrise, Varanasi.jpg
해돋이 푸자
Kalyandi durga mondir9.JPG
두르가 푸자 의식 진행 중
SriMalaiperumalIdol.jpg
스리 말라이 페루말에게 드리는 기도
뿌자, 또는 다른 형태의 기도

푸자 또는 푸자(산스크리트어: buddhists子, 로마자: puja)는 힌두교, 불교, 자인에 의해 하나 이상의 신에게 예배와 기도를 드리고 손님을 모시거나 [1][2]영적으로 행사를 축하하기 위해 행해지는 예배 의식이다.그것은 특별한 손님의 존재나 그들이 죽은 후의 기억을 기리거나 축하할 수 있다.puja라는 단어는 산스크리트어로 경건, 명예, 존경, 숭배,[3] 숭배를 의미한다.빛, 꽃, 물 또는 음식을 신에게 바치는 사랑의 제물인 푸자는 힌두교의 필수적인 의식이다.예배자는 이미지 속에서 신을 볼 수 있고, 신성은 예배자를 볼 수 있습니다.인간과 신, 인간과 구루 사이의 상호작용을 다르샨이라고 합니다.[4]

힌두교에서 푸자는 다양한 경우, 빈도, 환경에서 행해진다.그것은 집에서 매일 하는 푸자, 또는 가끔 절의 의식과 연례 축제를 포함할 수 있다.다른 경우에는, 아기의 탄생이나 결혼과 같은 몇 번의 평생의 행사를 기념하거나 새로운 [5]모험을 시작하기 위해 푸자를 연다.푸자가 공연되는 두 개의 주요 영역은 두르가 푸자와 락슈미 [6]푸자와 같은 삶의 특정 단계, 행사 또는 몇몇 축제를 기념하기 위한 가정과 사원이다.힌두교에서 푸자는 의무사항이 아니다.어떤 힌두교도들에게는 일상적인 일일 수도 있고, 어떤 힌두교도들에게는 주기적인 의식일 수도 있고, 다른 힌두교도들에게는 드문 일일 수도 있다.어떤 절에서는 매일 다양한 시간에 다양한 푸자가 행해지기도 하고, 다른 절에서는 가끔 [7][8]행해지기도 한다.

부자는 종파, 지역, 행사, 신을 기리고 그 뒤를 따르는 [6][7]단계에 따라 다르다.정식 니가마의 의식에서는 아그니 신을 기리기 위해 우상이나 상 없이 불을 피울 수 있다.이와는 대조적으로 아가마의 의식에서는 신의 우상이나 아이콘, 이미지가 나타난다.두 의식 모두 기도를 외치거나 찬송가를 부르는 동안 램프(디야)나 향을 켤 수 있다.푸자는 종종 복잡한 의식과 찬송가에 정통한 성직자 앞에서 힌두교 예배자 혼자 하는 것이 일반적이다.사원이나 성직자의 도움을 받는 행사에서는 음식, 과일, 단 것이 제사나 신에게 바치는 제물로 포함될 수 있는데, 이것은 기도 후에 모든 [7][8]사람들이 공유하는 음식인 프라사드가 된다.

니가마와 아가마 뿌자는 모두 인도에서 힌두교에서 행해진다.발리 인도네시아의 힌두교에서 아가마 푸자는 집 안과 사원 둘 다에서 가장 널리 퍼져 있다.푸자는 인도네시아에서 [9][10]때때로 셈바향이라고 불립니다.

어원학

기도식
Evening prayers on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
북인도의 그룹 푸자
Madurai Meenakshi temple prayer.jpg
남인도 사원의 푸자
Boy with tray Bull Temple.jpg
푸자의 알티
(A) family puja in progress.jpg
집안에 있는 가족 푸자
다양한 형태의 푸자

뿌자의 [11]기원은 불분명하다.J. A. B. van Buitenen은 "puja"가 야자 의식에서 생겨났으며, 프라바르야 베딕 의식과 관련이 있다고 말한다.The Rigveda in hymn 8.17 uses the word "Sachipujanayam" (शाचिपूजनायं) in the twelfth verse, where it is an epithet for god Indra in a context of vocative singular "praise".고대 학자이자 베다어 문헌 해설자인 사야나는 이 용어를 "찬양, 숭배, 호출"의 한 형태라고 설명한다.그랴수트라족은 산스크리트 학자 파니니처럼 푸지를 의식의 맥락에서 사용한다.하지만, 이 문서들 중 어떤 것도 puja를 예배의 [12]한 형태로 암시하지 않는다.

나탈리아 리도바에 따르면, 푸자는 산스크리트 어근이 부족하고 다른 인도-유럽 언어에서도 동족적 유사성이 부족하기 때문에 인도-아리안과 베다어에서 유래했을 가능성은 낮다.그 뿌리는 아마도 드라비다에서 기원했을 것이지만, 이 대체 [12][13]가설의 증거 또한 아마도 힌두교만큼 예배의 역사가 오래되지 않았기 때문에 대부분 누락되었다.콜린스는 뿌리가 "Pu" (꽃)와 "ge" (만들기)일 수도 있고 "꽃 제물 만들기"의 한 형태일 수도 있다고 말한다.그러나, 이 제안은 "Pu"가 인도-유럽 어근에서 유래한 반면 "ge"는 [12]드라비다어에서 유래한 것이기 때문에 문제가 있다.샤르펜티에는[14] 푸자라는 단어의 기원이 드라비다어족에 있을 수 있다고 주장한다.타밀어의 어원은 다음과 같이 2개일 가능성이 있다.Poosai "to smear with something" or "(பூ (poo - flower) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))" "to do with flowers".[15] or Telugu roots "( పూ ( poo - flower) + చేయి (Chey - do)= పూజ (Pooja))"

오리진스

학자들에 [16]따르면, 푸자에 대한 가장 오래된 언급 중 하나는 가정 의식에 대한 규칙을 제공하는 그리야 경전에 있다.기원전 500년 전으로 추정되는 이 경전들은 죽은 조상들을 위한 의식을 이끌기 위해 자신의 집에 초대된 승려들을 기리는 환대를 묘사하기 위해 푸자라는 용어를 사용한다.베다 시대와 마찬가지로, 푸자의 일반적인 개념은 그대로 유지되었지만, 신의 정신적 본질과 함께 신을 영접하는 것으로 [16]확대되었다.약 6세기 무렵의 청교도 문학 말뭉치에는 신 푸자(deva puja)를 수행하는 방법에 대한 광범위한 개요가 포함되어 있다.따라서 신 푸자는 베다 의례와 신에 대한 헌신을 의식 형태로 혼합한다.힌두교의 다른 많은 측면들과 마찬가지로, 베다 푸자와 예배의 신 푸자는 힌두교인들에게 선택권이 주어졌다.

힌두교의 puja는 주어진 자원을 최대한 존중하고 소중한 손님으로 신 또는 중요한 인물을 모신다는 생각, 그리고 그 대가로 그들의 행복과 축복을 받는다는 생각을 모델로 삼았다.Paul Tieme은 Ramamaaa의 구절에서 puja라는 단어는 손님들의 환대를 의미하며 손님들에게 제공되는 것들은 신들과 그들의 [17]주거지에 바칠 수 있다고 제안합니다.문제가 된 의식은 Gashyasudra 문헌에 기록된 "5대 제물" 즉 [18]파냐카마야냐였다.따라서 푸자의 발전은 베다의 국내 전통에서 비롯되었고, 유추에 의해 사원 환경으로 옮겨졌다: 중요한 손님들이 오랫동안 부유한 가정에서 환영받았고 그들을 기쁘게 하는 것들을 바쳤으며, 신들도 사찰에서 환영받았고 그들을 기쁘게 하는 것들을 바쳤다.사찰에 대한 토지 증여를 기록한 동판 헌장은 4세기 [19][20]중반부터 이러한 종교적 실천이 활발하게 장려되었음을 보여준다.

중요성

베딕 푸자를 묘사한 초기 문헌에서 푸자의 의의는 신에게 직접 요청할 수 있도록 신부를 모시는 것이었다.Wade [21]Wheelock에 따르면 Vedic puja 중에 이루어지는 탄원 기도 예는 다음과 같습니다.

아름다운 벼락으로 브르타를 죽인 인드라-아그니는 우리에게 새로운 선물을 주었다.
오, 인드라, 오른손으로 보물을 가져오너라.
오 아그니에게 좋은 가정의 향락을 부여한다.
활력, 가축의 부, 좋은 말의 소유를 베풀어 주십시오.
– AsvSü

베다 푸하스와는 대조적으로, 신 푸하스의 의의는 탄원이나 외부 목표에서 신과 그들의 정신적 본질과의 일체성의 경험으로 옮겨갔다.그것은 신에 대한 오마주를 통해 신의 의식이 되는 것을 목표로 한 요가의 한 형태가 되었다.그럼에도 불구하고, 많은 사람들에게 푸자는 아이의 건강, 빠른 회복, 모험적인 계획에서의 성공 등과 같은 욕망과 호소를 호소하는 매개체 역할을 계속했다.푸자의 구조와 실천에서, 만트라와 의식은 영성에 초점을 맞추고, 어떠한 탄원이나 호소도 [21]푸자의 마지막에만 붙인다.

짐머는[22] 푸자를 얀트라와 연관시켜 신봉자가 영적 개념에 집중할 수 있도록 돕는 의식들을 가지고 있다.힌두교에서 푸자는 신봉자와 신의 영적 중요성이 합쳐지는 의식의 전환의 길이자 과정이라고 짐머는 주장한다.인도의 다른 지역에서 이 의식적인 푸자 과정은 해방, 해방, 정화 그리고 정신과 [23][24]감정의 요가의 한 형태로 여겨집니다.

힌두교의 푸자는 때때로 우상이나 이미지를 넘어선 주제를 포함한다.어떤 힌두교도들은 심지어 사람, 장소, 강, 구체적인 물체나 그 어떤 것도 신성한 현실의 현상으로 본다.신에 대한 접근은 힌두교의 요가 학교나 bhakti 학교의 우상처럼 포기 명상에 국한되지 않는다.어떤 사람들에게는 신이 어디에나 있고, 그 형태에 제한이 없으며, 이러한 현상에 대한 푸자는 사람, 장소, 강, 구체적인 사물 또는 다른 [25][26]어떤 것에 기도하는 것을 선택하는 사람들에게 같은 영적인 의미를 나타낸다.

사원 푸자

칼리를 위한 푸자.인도 만디, 왕궁이요2010

템플 푸자는 국내 버전보다 더 정교하고 일반적으로 하루에 여러 번 행해집니다.그것들은 또한 사원 스님, 즉 푸자리에 의해 행해진다.또한, 절의 신(부신 또는 여신)은 손님이라기보다 거주자로 여겨지기 때문에, 푸자는 그것을 반영하기 위해 변형된다. 예를 들어, 신들은 아침에 "부신"이 아니라 "깨어났다"는 것이다.예를 들어 바이슈나바 사원에서 부르는 예배 찬가와 함께 사원 푸자는 지역마다, 그리고 종파마다 매우 다양하다.사원 푸자에서는, 종종 신부가 다른 사람들을 [5]대신해서 행동하는 덜 적극적인 참여가 있다.

구조, 서비스 및 단계

뿌자를 위해 신에게 바치는 보가(음식)
푸자 리사이틀
힌두교 푸자(여성의 목소리, 2분 11초) 동안 기도하는 구호를 외치다
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구루 스토트람 리사이틀
힌두교의 푸자는 단체 구호, 큰 소리로 낭독하는 성직자, 거의 들리지 않는 낭독회, 또는 조용한 명상 [27]행사에 동반될 수 있다.위 : 산스크리트어 푸자제사 낭독회 (남성 목소리, 4분 54초)
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정교한 푸자

완전한 집이나 사원 푸자는 여러 전통적인 우파카라 또는 "접대"를 포함할 수 있습니다.다음은 puja의 예입니다. 이러한 단계는 지역, 전통, 설정 또는 시간에 따라 특히 신을 모시는 방식에 따라 달라질 수 있습니다.이 예에서는 신을 손님으로 초대하고, 신자가 신을 모시고, 공손한 손님으로 보살피고, 성가와 음식이 신에게 바쳐진 후, 주인의 사랑과 존경의 표현과 [5]애정으로 신에게 작별을 고한다.인도학자 얀 곤다는 모든 종류의 푸자에서 공통적으로 [28]나타나는 16개의 단계(쇼다샤 우파차라)를 확인했다.

  1. Avahana ('호출'신께서 진심으로 그 의식에 초대하신다.
  2. 아사나 신에게 자리를 권합니다
  3. 파디야 신의 발은 상징적으로 씻겨져 있어
  4. 머리와 몸을 씻기 위해 물이 제공됩니다.
  5. 아그하. 신께서 입을 씻을 수 있도록 물을 바칩니다.
  6. 스나나 또는 아비세카.상징적인 목욕을 위해 물이 제공됩니다.
  7. 바스트라(의류).여기에서 천은 이미지 및 그 위에 부착된 장신구를 감쌀 수 있다.
  8. 우파베다 또는 망갈수트라.신성한 실을 꿰는 것.
  9. 아눌레파나 또는 간다.이미지에 향수와 연고를 바릅니다.샌달우드 페이스트 또는 금금을 바릅니다.
  10. Pushpa. 꽃은 이미지 앞에 놓이거나 목에 화환을 두릅니다.
  11. 두파. 향은 이미지보다 먼저 피워진다.
  12. Jyot 또는 Aarti.화상 앞에 연소 램프가 흔들립니다.
  13. 나이베디야.밥, 과일, 정제 버터, 설탕, 베텔 잎 등의 음식이 제공됩니다.
  14. 나마스카라, 프라나마.참배자와 가족들은 경의를 표하기 위해 상 앞에 절을 하거나 부복합니다.
  15. Parikrama 또는 Pradakshina.신 주위를 빙빙 도는 것.
  16. 작별 인사.

다음과 같은 추가 단계가 포함될 수 있습니다.

  1. Dhyana ('명상')그 신은 신자의 마음속에서 기원된다.
  2. 아카마니야홀짝홀짝 마실 수 있는 물이 제공됩니다.
  3. 아바란.그 신은 장식품으로 장식되어 있다.
  4. 차트람.우산 제공.
  5. 차마람 부채 또는 파리수염(차마라).
  6. Visarjana 또는 Udvasana.신이 그 자리에서 옮겨졌다.

이 puja 메서드에는 다음과 같은 다양한 종류가 있습니다.

  1. 판차 우파차라 푸자.
  2. 차투샤스티 우파차라 푸자(64계단 [29]푸자).

정교한 푸자의 구조 또한 사찰, 지역, [30]행사마다 크게 다릅니다.

Archana puja는 주요 puja [31]이후에 수행될 수 있는 개인을 대신하는 짧은 중재 puja입니다.

퀵 푸자

힌두교 푸자탈리

퀵 푸자는 일반적으로 사람들이 빠른 접대, 환대, 그리고 사랑하는 손님과의 애정어린 교류를 위해 수행하는 것과 같은 구조를 가지고 있다.먼저, 그 신을 맞이하고, 이름으로 인정받고, 때로는 디야나 불을 붙인 향으로 맞이한다.신자는 명상을 하거나 찬송가와 만트라를 외침으로써 영적인 현상과 연결되고, 그 후 개인적인 기도가 뒤따른다.기도가 끝난 후, 영적인 방문객인 손님은 다정하게 감사를 표하고 [25]작별 인사를 합니다.때로는 힌두교도들에 의해 우상이나 이미지 없이 명상적인 빠른 푸자가 제공되기도 한다.인류학자 크리스 풀러에 따르면 힌두교 교재는 융통성을 허용하고 기회, 필요성, 그리고 개인적인 [32]취향에 따라 푸자를 줄인다고 한다.

발리 힌두교에서

발리 가족은 인도네시아 발리의 힌두 사원에서 푸자를 제공합니다.

발리 인도네시아의 힌두교에서 뿌자는 때때로 셈바향이라고 [10][33]불린다.이 단어는 옛 자바어의 두 단어인 sembah와 yang에서 유래되었습니다.Sembah는 존경하고 절하는 것을 의미하며, 향은 신, 신 또는 상향 위디 와사, 신성한 사람, 그리고 조상을 의미합니다.그래서 기도한다는 것은 존경하고, 절하고, 신과 조상에게 항복하는 것을 의미합니다.

셈바향(푸자)은 발리 힌두교의 의무이며, 기도와 찬송가는 베다에서 유래했습니다.가족은 보통 매일 경원원이나 다른 제물과 함께 기도를 올린다.계완원은 향기롭다는 뜻으로 잎과 꽃으로 만들어져 상서로운 베다 문양을 형상화했다.발리인들은 푸루샤(영혼)와 프라다나(신체)의 형태로 케완겐을 신에게 숭배한다.인도와 마찬가지로, 발리 사람들은 불, 향, 만트라의 [33][34]상징적 포함을 포함한 제물을 바칩니다.

구루뿌자

위대한 영적 스승의 경우, 특히 구루 [35]푸르니마에서는 살아있는 사람을 위해 푸자를 행하는 풍습도 있다.구루스는 때때로 푸자의 대상으로 선택되고 살아있는 신으로 숭배되거나 특정 신들의 화신으로 보여진다.구루들은 때때로 상징적인 옷, 화환, 그리고 다른 장식들로 장식되고, 향으로 축하하고, 발을 씻고, 기름을 바르고, 과일, 음식, 음료를 주고, 그들의 발밑에서 그들의 축복을 빌며 명상을 한다.

사회 및 인권 행사로서

기독교에서의 예배와 마찬가지로 힌두교의 푸자(Puja)는 인도 밖의 힌두교 공동체가 모여 사회생활을 하고 새로운 친구를 발견하고 때로는 [36][37][38]힌두교도의 사회적 차별에 대처하는 방법을 논의하는 수단으로 사용되어 왔다.예를 들어, 마리온 O'Callaghan은 힌두교인 계약직 노예 노동자로서 트리니다드 영국 식민 정부에 의해 제기되는 전통적인 힌두교 결혼 또는 전통 힌두 결혼에서 어린이들의 상속권을 알아보지 못 했다 차별적인 법률들을 겪거나non-Hindu 다수 정부는 장작 더미 c허용한 거 reports[39]렘화장장의 건설.이 힌두교 의식들은 이교도적이고 미개한 것으로 여겨졌다.푸하스는 힌두교도들이 그들의 인권을 만나고, 사회적으로 조직하고 청원할 수 있는 방법을 제공했다.시간이 흐르면서 푸자는 종교적 [39]행사만큼이나 사회적, 공동체적 레크리에이션 행사가 되었다.

푸르바 무마사카 학파의 푸자 비평

푸자는 힌두교도들에 의해 일반적으로 유효한 종교 활동으로 받아들여지고 있지만, 오랫동안 미마사 사상가들에 의해 비판을 받아왔다.이 학교의 기초적인 작품은 Jaimini가 작곡한 카르마무샤수트라 또는 "법률에 대한 탐구주의"였다.현존하는 최초의 해설은 4세기 [40]말경에 살았던 아바라의 것이다.아바라바야로 알려진 아바라의 논평은 사바라의 이해가 이후의 모든 작가들에 의해 결정적으로 받아들여졌다는 점에서 마샤에서 중요한 위치를 차지하고 있었다.데바타디카라차(9:1:5:6–9)라는 제목의 그의 장에서, 아바라는 신들에 대한 대중의 이해를 조사하고, 신들이 물질적인 몸을 가지고 있고, 신들에게 주어진 제물을 먹을 수 있고,[41] 그들을 기쁘게 하고 숭배자들에게 보상할 수 있다는 믿음을 반박하려고 시도했다.베다에 기반을 둔 아바라는 (그는 마하바라타, 푸라사, 또는 스미티 문헌을 유효한 권위의 원천으로 받아들이기를 거부하였다) 신들은 육체적이지도 않고 지각적이지도 않으며 따라서 제물이나 소유물을 즐길 수 없다고 결론지었다.이를 위해 그는 신에게 바칠 때 그 크기가 줄어드는 것이 아니라 단지 공기에 노출되기 때문이라고 지적하면서 경험적 관찰에 호소했다.마찬가지로 그는 물질이 신에게 바치는 것은 신의 뜻에 따른 것이 아니라, "직접 인식에 의해 보장되는 것은 신전 하인들의 [42]뜻에 따라 사용된다"고 주장했다.그는 논의 과정에서 하객사건과 희생행위는 관계가 없다고 주장했다.이 부수적인 언급은 푸자가 손님을 맞이하는 고대 베다 전통인 아티티와 유사하다는 확실한 역사적 증거를 제공했다.ś原가 주장하는 것은 이 [43]유추는 타당하지 않다.마사카족은 수세기 동안 이 해석을 계속 유지했지만, 마사카족은 카사카리아의 손에 의한 논쟁에서 패배하여 소수의 견해가 되었다.무마사카스는 17세기까지 번성했는데, 이는 눌라카샤의 논평에서 알 수 있다.

지역명

푸자(pooja)는 때때로 벵골어로는 벵골어로는 벵골어, 타밀어로는 벵골어, 태국어로는 부카어라고도 불린다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  40. ^ Othmar Gächter, Hermeneutics and Language in Purrva Mmmassa(델리, 1983): 많은 장학금 요약이 제공되는 페이지 9-10.
  41. ^ 그 사례는 M에 요약되어 있다.윌리스, 힌두교 의식의 고고학 (캠브리지, 2009): 페이지 208-10.
  42. ^ 윌리스, 힌두교 의식의 고고학(2009년): 323쪽, 주석 208.
  43. ^ '윌리스, 힌두교 의식의 고고학'(2009)에서 주어진 구절: 210페이지.

외부 링크

  • 푸자, 힌두교 헌신 표현, 수잔 S. 빈, 박물관 인류학, 제21권, 제3호, 29-32쪽, 1997년 12월