이샤 우파니샤드

Isha Upanishad
이샤
Isha Upanishad Verses 1 to 3, Shukla Yajurveda, Sanskrit, Devanagari.jpg
이샤 우파니샤드, 1절부터 3절까지 (산스크리트어, 데바나가리 문자)
데바나가리ईश
동작śāā
날짜.기원전 제1천년기
유형무키아 우파니샤드
링크 베다슈클라 야주르베다
구절17 또는 18
코멘트 담당자마드바차랴[1]아디 샹카라

The Isha Upanishad (Devanagari: ईशोपनिषद् IAST īśopaniṣad) is one of the shortest Upanishads, embedded as the final chapter (adhyāya) of the Shukla Yajurveda.그것은 Mukhya(프라이머리, 프린서펄) Upanishad로 Kanva(VSK)와 Madhyandina(VSM)라는 두 가지 차원으로 알려져 있다.우파니샤드는 간결한 시로, 구절에 따라 17 또는 18절로 구성되어 있다.

그것은 베단타 학파의 핵심 경전이며 힌두교의 다양한 학파에 영향을 미치는 루티이다.야주르베다의 40번째 장입니다.본문의 이름은 그것의 시작 부분인 ī v v vāāāāāāāā " " " " " ", "주님에 의해 둘러싸였다"[2] 또는 "주님(자신)[3] 안에 숨어있다"에서 유래했다.본문은 힌두교의 아트만 이론을 논하며, 베단타의 [4][5]드바이타(이중주의)와 어드바이타(비이중주의) 하위 학파 모두에 의해 언급된다.

도센(1908)[6]에 의해 케나, 카타, 스베타스바타라, 문다카와 함께 "고적 우파니샤드"로 분류되었다.

어원학

'이스바라'의 어원은 '능력'과 '소유자, 통치자, 족장'[7]을 뜻하는 '이스바라'에서 유래했으며, 궁극적으로 영어(독일어 *aigana-, PIE *aik-)와 관련이 있다.이샤는 글자 그대로 '왕, 주인, 주인'[8]이라는 뜻이다.바시암(vassyam)이라는 용어는 말 그대로 "숨겨져 있고, 덮여 있고, 감싸여 있다"[9]는 뜻이다.

랄프 그리피스와 맥스 뮬러는 각각 우파니샤드에서 "이샤"라는 용어를 "주님"과 "자신"[2][3]으로 바꾸어 해석합니다.리푸쿤은 우파니샤드의 제목을 "자아의 지배자"[10]로 번역한다.

우파니샤드는 이샤바샤 우파니샤드와 바자사네이 삼히타 [3]우파니샤드로도 알려져 있다.

연표

이샤 우파니샤드의 연대는 다른 베다 시대의 문헌들과 함께 불분명하고 [11]학자들에 의해 논쟁되고 있다.모든 의견은 불충분한 증거, 생각의 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 [11][12]인도 철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 기초한다.

리처드 킹과 같은 불교 학자들은 이샤 우파니샤드의 구성을 대략 기원전 1천년의 후반으로 추정하며, 연대순으로 최초의 불교 경전 [13]뒤에 배치한다.그러나 리차드 킹이 이사 우파니샤드 연대기에 대해 말한 것은 전혀 사실이 아니다. 왜냐하면 현대 학자들은 이사 우파니샤드가 부처가 태어나기 전에 반드시 구성되었다고 말하고 있기 때문이다.

스테판[11] 필립스 같은 힌두교 학자들은 현대 학자들 간의 불일치에 주목한다.필립스는 이샤 우파니샤드가 브리하다란야카와 찬도야 다음으로 기원전 1천년기의 첫 반기에 작곡된 최초의 우파니샤드 중 하나였을 가능성이 있지만, 타이티리야, 아이타레야, 카우시타키, 케나, 카사, 만두카, 프라나, 스바타라바타라보다 이전이라고 주장한다.

19세기와 20세기 이전의 학자들은 비슷하게 다양한 관점을 표현했다.이샤 우파니샤드는 연대순으로 초기 우파니샤드 중 하나에서 중간 우파니샤드 중 하나로 분류되어 왔다.도센[14] 예를 들어 이샤가 우파니샤드(Brihadaranyaka, Chandogya, Taittirya, Iitareya, Kaushitaki, Kena)와 같은 운율적인 시가 작곡되던 시기에 우파니샤드를 본떠 작곡되었다고 주장했다.게다가, 는 이샤가 프라즈나, 미륵, 만두키아와 같은 다른 산문 우파니샤드와 모든 베다 이후의 우파니샤드보다 먼저 작곡되었다고 주장한다.

윈터니츠는 [15]이샤 우파니샤드가 아마 카타, 스베타스바타라, 문다카, 프라즈나 우파니샤드와 함께 붓다 이전의 작품이었을 것이라고 주장하지만 브리하다라냐카, 찬도야, 타이타리야, 카이타레야 등의 산문으로 작곡된 고대 우파니샤드의 제1단계 이후에는 카이타레야, 카이타레야, 카이타레야 등의 산문으로 구성되어 있다.윈터니츠는 이샤가 미트리와 만덕야 같은 불교 이후 우파니샤드 이전에 작곡되었을 가능성이 높다고 말한다.

라나데는[16] 이샤가 브리다라냐카, 찬도냐 바로 뒤 우파니샤드와 함께 우파니샤드 제2그룹에 속하지만 연대순으로 타이티리야, 아이타레야, 가우시타키, 카타, 문다카, 스베타사타라, 프라나, 만다, 만다, 마카 이전이라고 추측한다.

구조.

이샤 우파니사드의 원고 페이지.

이샤 우파니샤드는 만트라와 축복으로 알려진 베다 문서의 가장 오래된 층인 삼히타에 붙어 있는 유일한 우파니샤드입니다.다른 우파니샤드들은 브라흐마나 아란야카스와 같은 베다 문자들의 후기 층에 붙어있다.Max Muller는 Shukla Yajur Veda가 Rig Veda와 같은 다른 Veda의 텍스트 층보다 더 오래된 것으로 인정되기 때문에 이것이 반드시 Isha Upanishad가 가장 오래된 [17]층에 속한다는 것을 의미하지는 않는다고 지적합니다.

8세기 인도 학자 아디 샹카라는 그의 바시아(평론 및 해설)에서 이샤 우파니샤드의 만트라와 찬송가는 의식에서 사용되지 않는데, 그 목적은 독자들에게 "자아의 본질은 무엇인가?"를 깨우치는 것이기 때문이다.그러므로 우파니샤드는 야주르베다 삼히타의 전례적인 초점에도 불구하고 역사적으로 [17][18]전례문으로서의 역할을 하지 못했다.이샤 우파니샤드는 철학적인 텍스트입니다.[19]

치수의 차이

이샤 우파니샤드 원고는 슈클라 야후르베다의 두 샤카에서 다르다.이것들은 Kanva(VSK) 및 Madhyandina(VSM) 레퍼런스라고 불립니다.1~8절의 순서는 같지만 칸바절 9~14절은 마디안디나절 12, 13, 14, 9, 10, 11절에 해당한다.마디안디나 17절은 칸바 15절을 변형한 것이고, 마디안디나에는 칸바 16절이, 마디안디나 15~16절에 칸바 17~18절이 빠져 있다.

어느 쪽이든 이샤 우파니샤드는 슈클라 야주르 베다의 40번째 장이다.18절의 버전은 칸바를, 17절의 버전은 마디안디나를 나타냅니다.

칸바 40 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
마디안디나 40 1 2 3 4 5 6 7 8 12 13 14 9 10 11 (17) 15 16

내용

일원론과 유신론

이샤 우파니샤드는 첫 번째 찬송가에서 "이샤"라는 용어에 대한 단일한 언급으로 의미심장하다. 이 말은 다른 찬송가에서는 결코 반복되지 않는다."이샤"라는 개념은 각각 "자기" 또는 "신앙의 제왕"으로 불리는 하나의 해석에서는 일원론을, 대안적인 해석에서는 일신교의 형태를 나타낸다.

이 모든 것, 즉 지상에서 움직이는 모든 것이 신에게 싸여 있어야 한다.그건 포기하시고 즐기세요.어떤 사람의 재산도 탐내지 마라.

--

랄프 그리피스는 "이샤"라는 단어를 문맥적으로 해석하고, "주"로 번역하고, 이 "주"가 "만인의 자아, 그리고 당신의 가장 깊은 자아 – 유일한 절대적 현실"[21]을 의미함을 명확히 합니다."This All"은 경험적 현실이고, "disigned"는 인도의 산냐사 개념을 의미하며, "enjoy yourself"[21][22]는 "Self-realization의 사악한 기쁨"을 의미합니다.

Advaita Vedanta의 학자 Shankara는 위의 찬송가 1을 "주님"을 "Atman"(자신)[18]으로 해석합니다.반면 드바이타 베단타 학자인 마드바차랴는 찬송가를 비슈누, [23]유일신 신과 같다고 해석한다.다른 해석들도 제시되었다.예를 들어, 더 최근의 학자 Mahīdhara이 찬송가 1부처, 막스 뮬러는 힌두교와 불교 사이에 힌두교라는 전제 하에"셀프 셀프 존재하"과 불교는 전제 하에"솔, 자기 존재하지 않는다"의존하고 의존하고 있어 근본적인 차이 때문에 채택할 수 없는 것은 공문 해석을 지칭하다고 말했다.[22][24]

업보 추구와 자아 추구

찬송가 2-6에 나오는 이샤 우파니샤드는 힌두교의 가정부와 행동(카르마)[2]의 경험적 삶과 포기 및 지식의 영적 삶 사이의 대조적인 긴장을 인정한다.

이 땅에서 백 년을 살고 싶다면 카르마를 하며 살아야 한다.하지만 인간으로서, 당신은 살아있다. 카르마가 당신에게 매달리지 않을 방법은 이것밖에 없다.아수라의 본성에 빠져드는 자는 맹목적인 어둠에 싸여 살고 있으며, 아수라의 본성을 무시하는 자는 거기에 살고 있다.해방을 위해, 당신의 아트맨을 알아라. 그것은 움직이지 않지만 마음보다 빠르고, 멀고, 가깝고, 모든 것 안에 있고, 이 모든 것이 없다.모두 퍼지고 있다.그리고 자기 안의 모든 존재와 모든 존재의 자아를 보는 사람은 결코 그것을 외면하지 않는다.

--

반면 Madhvacharya"그는""셀프 하나님의 헌신 사랑의, 무한한 신에게 셀프를 잡아 주는 것을 추구하는 것" 있다는 것을 보여 주샹카라가 찬송가 6(위 quote에 마지막 문장)에서"그는"은"해방의 여행 깊은 속 자신과 모든 사람들이 셀프와 Oneness을 깨닫기에 탐구자,,를 포함한 sannyasa에";[18]을 제안합니다.[23]

막스 뮬러 씨 논평의 많은 고대와 중세 시대. 인도 scholars,[22]은 Isha 우파니샤드의 이 시들,지만 동시에 사회 활동의 potenti로 보일 수도 있는 " 해롭지 않음과 필요성이 있었음을 인정하는"모든 의식의 쓸모 없음, 희생이나 진리의 가르침과 관련된"를 외치고 있기 때문에 감상평에서.동맹국지식의 경로로 가는 중간 준비"라고 말합니다.이샤 우파니샤드는 독자들에게 일상 생활과 의식은 옳지도 그르지도 않다는 것을 상기시키고 있다고 맥스 [22]뮬러는 말한다.그럼에도 불구하고, 그들은 많은 사람들에게 해방을 위한 준비를 하고, 갈망이 무의미하게 느껴지는 길을 보여주고, 의미를 갈망하는 고요한 마음과 최고의 지식을 [22]분간할 수 있는 마음을 만들어 내기 위해 필요할지도 모른다.랄프 그리피스는 이샤 우파니샤드의 2~6절에서 "인생에서 미래의 이익을 얻거나 천국에 가기 위해" 카르마를 행하는 사람들을 비난하고 있다고 주장하는데, 이는 무지하기 때문이다.그리피스는 "[2]자기 지식과 그 영원하고 만연한 자연"을 피하는 것은 "자기 자신을 죽이는 것"과 유사하며 죽은 삶을 사는 것과 같다고 말한다.자아에 대한 추구는 모든 자연과 [26]존재의 영원, 전체, 모든 초월, 자기 의존, 일체성과 법칙을 추구하는 것이다.

비디아 대 아비디야

이샤 우파니샤드는 자신의 행복과 고통을 다른 생물의 행복과 고통과 다르게 보는 모순된 이중성을 존재의 본질로 가정하고, 슬픔과 고통의 한 뿌리는 자신의 자아를 타인의 자아와 구별되고 상충되는 것으로 간주하는 것이라고 주장한다.이러한 슬픔과 고통은 존재할 수 없다고 우파니샤드는 제안합니다. 만약 개인이 자아가 만물이라는 것을 깨닫고, 존재의 일체성을 이해하며, 개인의 자아를 넘어 보편적인 가치인 자아와 진정한 [19]지식을 추구하는 데 초점을 맞춥니다.

이해해주는 사람에게
자아는 모든 것이 되었습니다.
어떤 슬픔, 어떤 문제가 있을 수 있는가?
그 통일을 보는 자에게.

--

이샤 우파니샤드는 찬송가 8번에서 11번까지 비디아와 아비디아대한 연구를 찬양한다.[22][27]그것은 비디아아비디아를 모두 아는 에게 아비디아는 죽음을 극복할 수 있는 힘을 주는 반면, 비디아는 불멸로 그에게 힘을 실어준다고 주장한다.진정한 지식은 모든 슬픔과 두려움에서 해방되어 행복한 [18][22]삶으로 인도한다.Mukherjee는 11절에서 Isha Upanishad가 물질적 지식과 영적 지혜를 동시에 추구할 것을 권고하고 있으며, 충실한 삶은 개인과 사회적 이익, 개인과 조직의 목표, 물질적 그리고 영적 추구에서 비롯된다고 말한다.fe[28]

이샤 우파니샤드의 찬송가 12~14는, 어느 한쪽의 추구는 어둠으로 이어진다고 말하고, 단지 드러나는 원인 또는 영적인 원인만을 추구하지 않도록 주의한다.깨달음을 얻으려면 둘 다 구하라(우바얌 사하)고 우파니샤드를 [29]제안한다.실체와 부패하기 쉬운 것, 드러나지 않은 진실한 명분과 숨겨진 진실한 명분을 모두 아는 사람은 [18][22]불멸로 자유로워진 사람이라고 주장한다.

선과 악

마지막 찬송가 15~18에서 우파니샤드는 지식이 황금빛 원반 뒤에 숨겨져 있지만 자신이 추구하는 빛이라고 주장하면서 지식에 대한 갈망을 주장한다.그것은 자신의 행동을 기억하고 [18]그 결과를 받아들이도록 자신의 마음에 상기시킨다.마디안디나의 레크레이션과 칸바의 레크레이션은 찬송가의 상대적 순서에 따라 다르지만, 둘 다 "오 아그니(불)와 정신은 나를 미덕의 삶으로 인도하고, 악덕의 삶으로부터 나를 인도하며, 따라서 좋은 길과 부의 [19][22]향유"라는 자기성찰적 가르침을 주장한다.이샤 우파니샤드의 마지막 찬송가 또한 하나의 자아와 우주의 [18][30]자아와의 일체성을 동일시하면서 "나는 그이다"라는 기본 전제를 선언한다.

पुरुषः सोऽहमस्मि
나는 그대 안에 있는 푸루샤, 그이다.

--

접수처

마하트마 간디는 "만약 모든 우파니샤드와 다른 모든 경전들이 갑자기 잿더미가 되고, 이소파니샤드의 첫 구절만 힌두교인들의 기억 속에 남겨진다면, 힌두교는 [31]영원히 남을 것이다."라고 말할 정도로 그것을 높이 평가했다.

Paul Deussen은 첫 번째 구절은 아트만을 [32]아는 사람의 윤리를 포함하는 것으로 주목할 만하다고 말한다.

스와미 친마야난다는 논평에서[year needed] "이 비길 데 없는 우파니샤드의 첫 번째 구절 자체가 미니어처 철학 교과서이다.진리의 발음이 포괄적일 뿐만 아니라, 철학적 아름다움과 문학적 완벽함에 있어 비길 데 없는 언어로 진리를 실현하는 기술에 대한 생생한 설명을 제공한다.만트라는 철학에 대한 가장 간단한 설명이며, 각각의 만트라는 심사숙고하는 [33]연습입니다."스와미 친마야난다는 논평에서 18절(VSK 후퇴)은 7개의 "사상의 물결"에 걸쳐 진행되며, 처음 3개의 뚜렷한 삶의 길을 나타낸다. 4~8은 진실의 비전을 가리키고, 9-14는 정화에 이르는 숭배의 길을 가리키며, 15-17은 인간이 자신의 불멸의 상태를 깨우치는 것을 나타낸다.그리고 18절은 [34]우파니샤드의 가르침에 부응할 수 있는 힘을 가진 모든 탐구자들에게 축복을 내려주기를 기도한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 샤르마, B.N.K: 스리 마드바차랴의 철학, 363페이지.바라티야 비디야 바반, 1962년
  2. ^ a b c d 랄프 T. H. 그리피스, 백야주르베다본문, 304-308쪽
  3. ^ a b c 맥스 멀러, 우파니샤드, 동양성서, 제1부 옥스퍼드 대학 출판사, 2013년 루트리지에 의해 전재되었습니다. ISBN978-0700706006, 제1권, 311-319페이지
  4. ^ AK Bhattacharyya, 힌두교 달마: 성경과 신학 입문, ISBN 978-0595384556, 25-46페이지
  5. ^ 마드하바 아차랴, 이샤와 케나 우파니샤드의 해설, OCLC 24455623, 이사바시오파니사드바샤 상그라하, ISBN 978-8187177210, OCLC 81882275
  6. ^ 듀센, 폴(1908), 우파니샤드의 철학
  7. ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), 실용 산스크리트어 사전, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005, 47페이지
  8. ^ iza 2016-03-04 독일 쾰른 대학 Wayback Machine 산스크리트 영어사전 아카이브
  9. ^ VAsya 2016-03-14 독일 쾰른 대학 Wayback Machine 산스크리트 영어사전 아카이브
  10. ^ P Li (2012), 아시아 철학 고전 가이드, Broadview Press, ISBN 978-1554810345, 4페이지
  11. ^ a b c d Stephen Phillips (2009), 요가, 카르마와 부활: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, 1장
  12. ^ 패트릭 올리벨(1996), 얼리 우파니샤드:주석 텍스트 & 번역, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0195124354, 개요 장
  13. ^ Richard King (1995), Acarya, Gauapapada - Early Advaita Veda and 불교: Gau'apadya-karrika, SUNY Press, ISBN 978-07914-25-8, 51-54 페이지
  14. ^ 도센, 우파니샤드의 철학, 22-26페이지
  15. ^ M Winternitz (2010), 인도문학사, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
  16. ^ RD 라나데, 우파니샤드 철학의 건설적 조사, 1장, 13-18페이지
  17. ^ a b Max Muller (번역자), Vajasanei Samhita Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, 소개 섹션 c-ci
  18. ^ a b c d e f g h ISA, Kena, Mundaka Upanishads와 Sri Sankara의 해설 Adi Shankara, SS Sastri (번역자), 1-29페이지
  19. ^ a b c Charles Johnston(1920), The Mukhya Upanishads: Google Books의 숨겨진 지혜의 책, Ksetra Books에 의해 전재, 49-83페이지
  20. ^ 40번째 화이트 야주르베다, 랄프 그리피스(번역자), 304-308쪽 예약
  21. ^ a b 40번째 하얀 야주르베다, 랄프 그리피스(번역자), 각주 1과 함께 304쪽을 예약하십시오.
  22. ^ a b c d e f g h i Max Muller (번역자), Vajasaneyi Samhita Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, 314-320페이지
  23. ^ a b Sri Madhavacharya 해설 포함 이소파니샤드 1~5쪽 (산스크리트어)
  24. ^ 존 C. 플로트 외 연구진(2000), 세계 철학사:Axial Age, Volume 1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, 63쪽 인용: "불교 학교는 아트만 개념을 거부합니다.우리가 이미 관찰한 바와 같이, 이것은 힌두교와 불교의 기본적이고 지울 수 없는 차이입니다."
  25. ^ a b c Max Muller (번역자), Vajasaneyi Samhita Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, 311-314페이지
  26. ^ Astrid Fitzgerald (2002), Being Seakeness Blice: 시커즈 가이드, 스타이너, ISBN 978-0970109781, 52페이지
  27. ^ 리처드 H. 존스(1981), 비디야와 아비디야, 이사 우파니샤드의 철학 동서, 제3권, 제1호(1981년 1월), 79-87쪽
  28. ^ S Mukherjee (2011), Indian Management Philosop, The Palgrave Handbook of Spirituality and Business (편집자: Luk Bouckaert and Laszlo Zsolnai), Palgrave Macmillan, ISBN 978-023023812, 82페이지
  29. ^ Sanskrit original: विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥ (...) सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥ (Source:Wikisource);
    영어 리뷰번역: Max Muller (번역자), Vajasanei Samhita Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, 317페이지
  30. ^ E Röer, Bibliotherca Indica: 동양 작품 모음, 이샤 우파니샤드, 벵골 아시아 학회, 제15권, 69-74쪽
  31. ^ Easwaran, Eknath:현대 독자를 위해 번역된 우파니샤드, 205페이지.Nilgiri Press,
  32. ^ Paul Deussen (번역자), Veda 60 Upanisads, 제2권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691, 547페이지
  33. ^ 치마야난다, 스와미: "이사바시아 우파니샤드", 서문.
  34. ^ 친마야난다, 이사바시아 우파니샤드, 58-9페이지
  • 알브레히트 베버, 인도 문학사 (1878년).
  • N. Srinivasagopalan, Isa Upanisad Revisited, Oupanisad 출판물, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094.2004 ISBN 978-81-7525-831-0 부제목은 '고효율과 전방위 성공의 계몽적이고 즐거운 삶의 레시피'입니다.
에디션 및 번역

외부 링크

원문
해설 및 번역
암송
자원.