브라만다프 우파디야

브라만바드하프 우파디야(Bhavani Charan Bandyopadhyi 출생) (Bengali: y্yborn (bengalialiali::ব্রহ্ব; 1861년 2월 1일 ~ 1907년 10월 27일)는 인도의 벵골 신학자, 언론인, 자유 투사였다.^[1] 그는 스와미 비베카난다의 동창이자 라빈드라나트 타고레의 절친한 지인인 케슈브 찬드라 센과 깊은 애착을 가졌다.^[2]

초년기

브라만다브 우파디야는 쿠린 브라만 가문에서 바바니 차란 반디요파디야로 태어났다.^[3] 그의 아버지인 데비 차란 반디요파디야이는 영국 정권의 경찰관이었다. 데비차란에게는 아들이 셋 있었다. 맏이는 캘커타에서 의사가 된 하리 차란이었고, 둘째는 변론을 하는 파르바티 차란이었고, 셋째는 바바니 차란이었다. 그는 분단되지 않은 벵골(주로 서벵골)의 후글리 지구의 칸얀 마을에서 태어났다. 바바니 차란은 겨우 한 살 때 어머니 라다 쿠마리를 잃고 외조부모 한 명에 의해 양육되었다.^[4]

바바니 차란은 스코틀랜드 선교 학교, 후글리 콜리지아테 학교, 메트로폴리탄 기관(현재의 비드야사가르 대학), 총회 기관(현재의 캘커타의 스코틀랜드 교회 대학) 등의 기관에서 교육을 받았다.^[5][6] 1880년대 총회 기관에서, 그는 나렌드라나트 두타와 같은 반에 있었는데, 후에 그는 스와미 비베카난다가 되었다.^[7] 그는 라빈드라나트 타고레의 친구였다.

다양한 종교적 성향

Born a Brahmin

Bhavani Charan은 종교적인 힌두교 브라만 가문 출신이다. 13살에 그는 우파나야나 의식을 치렀다. 우파나야나 의식은 브라만 소년의 성년을 기념하는 데 필요한 신성한 실타래였다.^[4]

브라모교의 채택

대학 재학 중 그는 케슈브 찬드라 센과 라빈드라나트 타고레의 아버지 데벤드라나트 타고레의 영향을 받아 브라모이즘에 기울었다. 1881년 그는 브라모이즘을 받아들여 전도사가 되었다. 그는 브라모 학교의 교사로 신드(주로 파키스탄) 지방의 하이데라바드 마을로 갔다.^[5]

깊이 기독교인

1884년 케슈브 찬드라 센이 죽자 바바니 차란은 돌아와 서서히 기독교에 기울었다. 1891년 2월 성공회 성직자 ^[5]비숍 대학의 히튼 목사로부터 기독교인 세례를 받았고, 6개월 후에는 조건부로 카라치 성당에서 세례를 받았다. 신학적 신념과 이념을 탐구하는 그의 삶에서 주목할 만한 여정이었지만, 가톨릭으로 개종되지 않은 신학적 신념과 이데올로기를 탐구하는 과정에서 그는 교육을 받은 벵골 힌두교 청년들을 대거 기독교로 개종시키는 데 성공했다.^[8]

1894년 바바니 차란은 이 이름을 브라만다브 우파디야(Brahmandhab Upadhyay)라는 이름으로 채택하여 자신을 기독교 산야시(Monk)라고 선언하였다.^[9] Latinized form of the Greek name Θεοφιλος (Theophilos), taken from Bhabani Charan's baptised name Theophilus, which meant "friend of god", derived from θεος (theos) "god" and φιλος (philos) "friend". "Upadhyay"는 선생님을 의미하는 것에 가깝다.^{[10][circular reference]}

1894년 1월 브라만다브는 카라치에서 사과전문지 '소피아'를 편집하기 시작했다.^[11] 한때 그는 중부 지방(현 마디야 프라데시 주)의 자발푸르로 기지를 옮겼다. 그곳에서 그는 개종자들을 위한 은신처인 칸탈릭 수학을 설립했다. 그는 또한 콩코드 클럽을 설립했고, 콩코드라는 종교 잡지를 창간했다.^[6] 1900년 그가 캘커타로 거점을 옮겼을 때 브라만다브는 캘커타 주 베이돈 가의 셋집에서 살았다. 얼마 안 되는 거리에는 베쓰네 로우가 있었는데, 그곳에서 그는 자신의 주간지 '소피아'를 운영하기 위해 사무실을 차렸다. 그는 가톨릭 교회와 그 표명을 옹호하는 글을 연재했다.

브라만다브는 자신을 힌두교 카톨릭 신자라 칭하며 샤프란 옷을 입고 맨발로 걸으며 목에 흑단 십자가를 걸곤 했다.^[5] 1898년 그는 "우리는 힌두교인가?"라는 제목의 기사에서 "태생으로 우리는 힌두교인이며 죽을 때까지 힌두교인으로 남을 것이다. 우리는 육체적, 정신적 체질에 관한 한 힌두교인이지만 불멸의 영혼에 관해서는 가톨릭 신자다. 우리는 힌두교 카톨릭 신자다."^[12]

브라만다브는 인도의 원주민 교회가 인도인들의 삶의 근본적인 발현을 수용하는 것을 상상했다. 그는 아슈람에서 산냐시 생활 양식을 전파한 최초의 기독교인 중 한 명으로 알려져 있다.^[13]

브라만다브는 1902년부터 1903년까지 영국과 유럽을 순회했다. 캘커타 대주교는 그에게 다음과 같은 권고를 했다. "우리는 이 성명을 통해 캘커타 브라만다브(테오필루스) 우파디야를 동포의 개종에 대한 열정으로 불타 건전한 도덕의 가톨릭 신자로 선언한다."^[14]

힌두교 신자로 남음

시간이 흐르면서 브라만다브의 힌두교에 대한 애착이 뚜렷해졌다. 때아닌 죽음을 두 달 앞둔 1907년 8월, 힌두교 사회(사마지)에서 재입교할 목적으로 공적인 의식을 통해 쁘라시치타(힌두교 관습에 따른 배상 표현)를 받겠다고 선언하여 평생 종교적인 항해에서 만원을 이루었다.^[15]

사회 활동

브라마반다브는 브라모사마지에 있을 때, 1888년에 신드에 소년 학교를 설립했다. 1887년 니펜드라 나트 시르카 경의 회장으로 시믈라에 설립된 '벵갈레 소년 고등학교'로 설립된 ^[6]유니온 아카데미에서도 한동안 가르쳤다. 그는 Nagendranath Gupta (1861-1940)와 연합하여 20세기라는 월간지를 내놓았다.^[6]

브라만다브와 그의 제자 애니만다는 1901년에 콜카타에서 학교를 시작했다. 이 학교의 목적은 사회의 엘리트 계층 사이에서 현대 교육과 함께 베딕과 베단틱 사상을 가르치고 전파하는 것이었다. 라빈드라나트 타고레는 소아학이라는 인도의 옛 이상을 되살리려는 이 생각에 매우 끌렸고, 그들에게 아버지의 사유지에 있는 산티니케탄으로 학교를 옮기자고 제안했다.^[2] 이렇게 해서 샨티니케탄에 있는 타고레의 학교가 잉태되었고, 후에 비스와 바라티로 알려지고 유명해졌다. There were three teachers, namely Reba Chand, Jagadananda Roy and Shibdhan Vidyarnab, apart from Rabindranath and Brahmabandhab, and there were five students, namely, Rathindranath Tagore, Gourgobinda Gupta, Premkumar Gupta, Ashok Kumar Gupta and Sudhir Chandra Nun.^[16] 이러한 협력은 오래 지속될 수 없었고 1902년 브라만다브와 애니만다는 샨티니케탄을 떠났다.^[2]

1902년부터 1903년까지 브라만다브는 유럽을 순회했다.^[6] 그는 옥스포드와 캠브리지 대학에서 강의하고 베단티즘을 설파했다. 그가 돌아왔을 때, 그는 벵갈을 정치 활동의 뜨거운 자리로 보았고, 그는 너무 열렬하게 정치적 침체에 빠져들었다. 그는 인도가 카톨릭 신자가 되기 전에 그녀가 정치적으로 자유로워져야 한다는 결론에 점차 도달하고 있었다. 그의 학술지 '소피아'^[11]는 곧 영국 제국주의에 대한 가장 강력한 비평이 되었다.

애국적 활동

고등학교 시절 바바니 차란은 자유를 위한 인도 민족주의 운동으로 기울어졌고, 대학 교육을 받는 동안 자유 운동에 뛰어들었다. 그의 전기 작가인 줄리어스 립너는 브라만다브가 "19세기 전반부터 정체성이 드러나기 시작한 새로운 인도의 형성에 중요한 공헌을 했다"고 말한다.^[17] 그는 시인 라빈드라나트 타고레와 비베카난다와 동시대의 친구였다. 립너에 따르면, "비베카난다는 희생 불꽃이나 혁명에 불을 붙였고, 브라만다브는 희생을 보호하고 부채질했다"^[17]고 한다.

브라만다브 우파디야는 마지막 날까지 산디야의 편집장을 맡았다. 1905년 벵골의 칸막이 운동이 일어난 후 민족주의 이념에 힘이 실렸고, 산디야를 비롯한 여러 출판물이 적극적이고 맹렬한 선전에 나섰다.^[18]

산디야는 1907년 3월 '노력 중에 죽음이 오면 죽음은 불멸로 전환된다'^[18]는 모토를 정교하게 다듬었다. 1907년 5월, Sandhya는 "사람들이 페리니를 마주칠 때마다 펜리히를 마구 때리고 있다. 그리고 여기 페링히가 보일 때마다 소년들이 그에게 벽돌을 던진다. 그리고 유럽 군인들의 격격이 계속되고 있다.그리고 또 `들으시오. 그러면 어머니의 나팔 소리가 들리게 될 것이오.'라고 덧붙였다. 어머니의 아들은 타르를 치지 않고, 준비를 하고, 마을마다 돌아다니며, 인디언들이 죽을 수 있도록 준비하여라.^[18] 1907년 9월 산디야는 "하나님은 모든 민족에게 필요한 시작을 위해 그들의 부도와 힘에서 벗어날 수 있는 기회를 주신다"^[18]고 썼다. 브라마반다브는 죽기 하루 전인 1907년 10월 26일 산디야에서 "나는 포로로서 일하기 위해 펜리 교도소에 가지 않을 것이다"라고 썼다. 나는 그 어느 누구의 손길도 받아본 적이 없었다. 나는 아무에게도 복종하지 않았다. 내가 늙을 때, 그들은 나를 법 때문에 감옥에 보낼 것이고, 나는 헛수고만 할 것이다. 말도 안 돼! 난 감옥에 가지 않을 거야, 불려 왔으니까."^[18]

체포, 재판, 사망

1907년 9월 10일 브라마반다브는 시위 혐의로 체포되어 기소되었다. 그의 글은 선동적인 것으로 밝혀졌다 브라마반다브는 법정에서 자신을 변호하는 것을 거부했고 1907년 9월 23일 그의 변호사를 통해 법정에서 다음과 같은 진술서가 제출되었다.^[3]

나는 산디야 신문의 발행, 관리, 행위의 전적인 책임을 인정하며 나는 1907년 8월 13일 산디야에 등장한 에칸 데 게치 프리머 다이 기사의 작가로서 이 검찰의 주제를 구성하는 기사의 하나라고 말한다. 그러나 나는 그 재판에 참여하고 싶지 않다. 왜냐하면 나는 스와라지라는 하나님께서 임명하신 임무에 대한 나의 보잘것없는 몫을 수행함에 있어서, 우연히 우리를 지배하고 우리의 진정한 국가발전을 방해하는 외계인들에게 어떤 식으로든 책임을 지고 있다고 믿지 않기 때문이다.^[3]

재판 중에 브라만다브는 복부의 통증을 보고했고 캘커타의 캠벨 병원에 입원했다.^[6] 그는 탈장 수술을 받았으나 겨우 46세의 나이로 위태로운 상황에서 1907년 10월 27일 고통을 이기지 못하고 굴복하여 죽었다.^[5]

브라만다브 우파디야이의 마지막 순간과 화장장까지의 장례 행렬에 대한 자세한 설명은 더 블레이드^[19] 애니마난다(173-178)에서 확인할 수 있다.

그의 사망 소식은 빠르게 퍼졌고 캠벨 병원에 군중들이 모여들기 시작했다. 늘어나는 인원과 고조되는 흥분으로 병원 당국은 병원 건물에서 시신을 치우기로 결정했다. 우파디야이의 시신은 병원에서 옮겨져 나무 아래 길가에 놓여졌고, 추가 준비가 이루어졌다. 그의 친구들과 친척들은 꽃으로 장식된 상여에 시체를 싣고 산디야 사무실 쪽으로 갔고, 도중에 가끔 멈춰 섰다. 오후 4시경 산디하 사무실에서 장례 절차가 시작되었을 때 거의 5천 명의 사람들이 모여 있었다. 밴드 마타람을 외치며 행렬은 화장장으로 이어졌다. 시신이 화장장에 닿자 애국가가 울려 퍼지고 가슴 아픈 연설이 여러 차례 이어졌다. 우파디야는 자손이 없었기 때문에, 장례용 방파리는 힌두교의 관습에 따라 그의 조카에 의해 불이 켜졌다. 노래는 계속 불려졌고 사람들은 밤까지 경의를 표하기 위해 화분에 올라왔다.^[19]

기본 참고 문헌 목록(쓰기)

• 소피아, 조테, 샌드히아, 20세기, 스와라지 등 벵골의 단명 저널과 잡지에 실린 수백 편의 기사들이 벵골어와 영어에 실렸다.
• 브라만다브 우파디야이의 글(ed. brhmandhab upadhye) (j.립너와 G.Gispert-Sauch), 방갈로르, 1991년과 2001년.

2차 서지학

참조

외부 링크

• 비디야죠티 신학 대학