브라흐마차랴

Brahmacharya
기타 용도는 브라흐마차리(brahmachari)를 참조하십시오.
시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
타학교
구루스, 산트, 철학자들
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
아타르바베다:
사회의
바르나 4개:
바르나리스:
바르나 관련 주제:
기타 학회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교들
시리즈의 일부(on)
자이나교
철학
윤리학
자이나교 윤리학
마하브라타스 (주요 서약)
아누브라타 (추가 서약)
자인 기도
주요 수치
주요종파
학교 및 분교
자인 문학
페스티발
필그림
티스
다른.
시리즈의 일부(on)
불교
역사
불경
관행
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교

브라흐마차랴(/ˌ br ɑːm əˈ트 ʃɑː르지 ə/; 데바나가리: ब्रह्मचर्य, 벵골어: ব্রহ্মচর্য)는 인도의 종교에서 "브라만과 일치하는 행위" 또는 "브라만의 길"을 의미하는 개념입니다.요가에서 힌두교는 일반적으로 성적인 지속 혹은 완전한 금욕으로 특징지어지는 생활양식을 말합니다.

브라흐마차리아는 영어 용어 celibacy와 다소 다르며, 이는 단지 성적인 행위에 대한 방임을 의미합니다.브라마차랴는 금욕적인 수단을 통해 몸과 마음을 완전히 다스리는 것입니다.

한 맥락에서 브라마차랴는 인간 삶의 네 개의 아슈드라마(연령에 따른 단계) 중 첫 번째 단계이며, 그리하샤(집주인), 바나프라샤(숲 거주자), 사냐사(포기)가 나머지 세 개의 아슈드라마입니다.어린 시절부터 25세까지의 브라마차리아(학사생)의 삶의 단계는 교육에 중점을 두었고 독신 생활을 포함했습니다.[2]이러한 맥락에서 구루(선생)로부터 배움을 목적으로 하는 삶의 학생단계와 영적 해방을 목적으로 하는 삶의 후기단계(산스크리트어:목사)의 순결을 의미합니다.[3][4]

힌두교, 자인, 불교 수도원 전통에서 브라마차리아는 무엇보다도 성관계와 결혼의 의무적인 포기를 암시합니다.[5]그것은 스님의 영적 수행에 필요하다고 여겨집니다.[6]수도원 환경에서 행해지는 종교적인 삶에 대한 서양의 개념은 이러한 특징을 반영합니다.

어원

브라흐마차리아라는 단어는 두 개의 산스크리트어에서 유래했습니다.

  1. 브라만(데바나가리: ब्रह्म)은 자신의 자아, 궁극적으로 변하지 않는 현실, 절대적인 의식을 의미하며, 우파니샤드에서 많이 논의되었습니다.브라마는 자아나 아트만과 다를 바 없는 베다 창조의 신이기도 합니다.(아얌 앗마 브라마(अयम् आत्मा ब्रह्म)-"나의 자아는 브라마(Brahma)입니다.
  2. 활동, 행동, 행동을 의미하는 차랴(चर्य).

따라서 브라마차리아는 대략적으로 "자신 또는 자신의 아트마에 충실하다" 또는 "브라마의 길 위에 있다"를 의미합니다.[1]

고대와 중세 인도 문헌에서 브라마차랴라는 용어는 보다 복잡한 의미를 가진 개념으로 신성한 지식의 추구와 영적 해방에 도움이 되는 생활양식을 나타냅니다.[9]브라흐마차랴는 수단이지 목적이 아닙니다.그것은 보통 청결, 아힘사, 단순한 생활, 연구, 명상, 그리고 특정 음식에 대한 자발적인 제한, 만취,[9][10] 그리고 성적 행동에 대한 제한을 포함합니다.

덕으로

전통적으로 브라흐마차리야는 파탄잘리의 요가경 2.30절에서 선언된 요가에서 다섯 야마 중 하나로 여겨집니다.[11]그것은 미덕으로 간주되는 자기구속의 한 형태이며, 개인의 상황에 따라 달라지는 방식으로 권장되는 준수입니다.결혼한 의사에게 이것은 부부의 충실함을 의미하며(배우자를 속이지 않음), 독신자에게는 독신주의를 의미합니다.[12]산딜랴 우파니샤드는 브라마차리야를 제1장에서 10가지 야마 중 하나로 포함시키며, 브라마차리야를 "마음, 말, 몸의 모든 곳과 모든 상태에서 성교를 금한다"고 정의합니다.[13]

파탄잘리는 2.38절에서 브라흐마차리야의 미덕이 비르야(वीर्य)의 이윤으로 이어진다고 말하고 있습니다.이 산스크리트어인 virya는 virity로, Vyasa에 의해 힘과 능력으로 다양하게 번역되었습니다.뱌사는 이 덕목이 다른 좋은 점을 촉진시킨다고 설명합니다.[15]힌두교의 다른 고대와 중세 시대 문헌들은 이 미덕의 결실에 대해 다르게 설명하고 있습니다.예를 들어, Pada Chandrika, Raja Marttanda, Sutrartha Bodhini, Mani Prabha, Yoga Sudhakara는 각각 브라흐마차랴를 권력의 자발적 구속으로 이해해야 한다고 말합니다.[15]찬도그야 우파니는 8.5장의 구절에서 브라마차리야를 성찬과 제물로 찬양하는데, 이는 한 번 완성되면 자아(아트만)의 실현으로 이어지고, 그 후 타인과 모든 것에서 자아를 경험하는 습관이 됩니다.[15][16]Tattva Vaisharadi와 Yoga Sarasangraha는 브라마차랴가 jnana-shakti (지식의 힘)과 kriya-shakti (행동의 힘)의 증가로 이어진다고 주장합니다.[15]

위대한 서사시 마하바라타는 브라흐마차랴의 목적을 브라흐만에 대한 지식으로 묘사하고 있습니다(제5권, 우디요가 파르바, 노력서).[17]브라흐마차리야는 최고의 자아와의 결합으로 이어집니다(43장).자기구속의 실천은 욕망을 억누름으로써 학생이 학습하고, 구루(선생)에게 생각과 말과 행동에 주의를 기울이고, 베다와 우파니샤드에 구현된 진리를 발견할 수 있게 합니다.서사시에 따르면, 공부와 배움의 실천에는 '시간의 도움'과 개인적인 노력, 능력, 토론, 실천이 필요하며, 이는 브라마차리아의 덕목에 힘입은 것이라고 합니다.[17]브라마차리는 유용한 일을 해야 하고, 그가 얻는 수입은 구루들에게 닥시나("수수료", "감사의 선물")로 주어져야 합니다.서사시는 브라마차리야가 요가에서 앙가의 본질적인 부분이자 인내와 지식의 추구를 완벽하게 하는 길인 열두 가지 덕목 중 하나라고 선언합니다.[17]

자이나교에서

Jain Flag Photo
자인 국기의 녹색은 브라마차랴를[18] 의미합니다.

브라흐마차랴는 ś라바카(평신도)와 자이나교의 금욕자들에게 규정된 5대 서약 중 하나입니다.승려의 길을 택하는 자인들에게는 행동과 말과 생각의 독신주의가 기대됩니다.결혼한 평신도 자인들에게 브라마차랴의 미덕은 선택한 파트너에게 성적으로 충실해야 합니다.[19]미혼인 일반 제인들에게 정결한 생활은 결혼 전에 제인들이 성관계를 피하도록 요구합니다.[20]우탐 브라흐마차리야(Uttam brahmacharya, 최고의 독신주의자)는 자인 스님의 10대 탁월함 중 하나입니다.[21]브라흐마차리야는 고대 자인 문헌인 타트바르타 수트라, 사르바르타시디히, 푸루 ş르타시디다쿠야에서 다스다르마(열 가지 덕목) 중 하나로 언급됩니다.

스라마인의 전통 중에서

브라마차랴는 라마교의 전통들(불교, 자이나교, 아이즈 ī비카, 차르바카 학파) 중에서 일반적으로 영적 수행의 전제조건으로 여겨지는 독신의 스스로 부과된 수행에 사용되는 용어입니다.예를 들어 자인 스님들의 다섯 가지 큰 서약 중 네 번째는 독신 서약인데, 이 경우 성적인 생각과 욕망의 회피를 포함한 모든 오감의 감각적 쾌락으로부터 완전히 금하는 것을 의미합니다.[19][23]브라마차랴의 덕목에 확고하게 기반을 둔 요긴은 큰 생명력을 얻는다고 합니다.[24]

인생의 드라마 무대로써

주요 기사 : ś라마 (무대)

힌두교에서 브라마차랴는 문자 그대로 "브라만과 일치하는 행위" 또는 "브라만의 길 위"를 의미합니다.[1]

역사적으로 브라흐마차리아는 베다 아쉬람 체계 안에서 삶의 단계(드라마)를 의미했습니다.고대 힌두 문화는 인간의 수명을 브라마차리야, 그리하사, 바나프라스타, 산냐사의 네 단계로 나누었습니다.브라하마카리아 드라마는 대략 청소년기에 해당하는 생애 첫 20-25년을 차지합니다.[25][26]아이의 업파나남에 따라,[27] 그 아이는 "정의로운 삶의 원리"인 법의 모든 측면을 배우는 데 전념하는 구루쿨라(구루들의 가정)에서 공부하는 삶을 시작할 것입니다.달마는 자신, 가족, 사회, 인류, 신에 대한 개인적인 책임으로 환경, 대지, 자연을 포함했습니다.이 교육 기간은 아이가 다섯 살에서 여덟 살 때 시작되어 열네 살에서 스무 살까지 지속되었습니다.[28]이 삶의 단계 동안, 전통적인 베다 과학과 다양한 사스트라들은[29] 베다와 우파니샤드 안에 포함된 종교적인 텍스트와 함께 연구됩니다.[30]이 삶의 단계는 독신주의의 실천으로 특징지어집니다.

한 맥락에서 브라마차랴는 인간 삶의 네 개의 아슈드라마(연령에 따른 단계) 중 첫 번째 단계이며, 그리하샤(집주인), 바나프라샤(숲 거주자), 사냐사(포기)가 나머지 세 개의 아슈드라마입니다.어린 시절부터 25세까지의 브라마차리아(학사생)의 삶의 단계는 교육에 중점을 두었고 독신 생활을 포함했습니다.[2]이러한 맥락에서 구루(선생)로부터 배움을 목적으로 하는 삶의 학생단계와 영적 해방을 목적으로 하는 삶의 후기단계(산스크리트어:목사)의 순결을 의미합니다.[31]

Naradaparivrajaka Upanishad는 인생의 브라마차리야 단계는 아이가 구루의 가르침을 받을 준비가 된 나이부터 연장되어야 하며, 12년의 기간 동안 지속되어야 한다고 제안합니다.[32]

브라마차리아의 인생 단계 졸업은 사마바르타남 의식으로 특징지어졌습니다.[33]졸업생은 그때 인생의 그리하사(집주인) 단계를 시작하거나 기다리거나 숲 속의 리시스와 같은 산냐사와 고독한 삶을 추구할 준비가 되어 있었습니다.[2]마하바라타의 샨티 파르바 234장에서 뱌사는 브라마차리야를 학문에 필요한 삶의 중요한 단계로 칭송한 다음, 그리하사 단계가 사회의 뿌리이며 개인의 성공에 중요하다고 덧붙입니다.[34]

브라흐마차랴

베다족과 우파니샤드족은 학생들의 삶의 단계를 남성으로 제한하지 않습니다.[35]예를 들어, 아타르바 베다는 다음과[35][36] 같이 말합니다.

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम्

브라마카리아를 졸업한 젊은 칸야(कन्या, 소녀)에게 알맞는 남편이 생겼습니다.

— Atharva Veda, 11.5.18[36]
연령 제한 없음

곤다는[37] 고대 인도에서 브라마차랴의 시작에 나이 제한이 없었다고 말합니다.청년뿐만 아니라 노년층도 삶의 학생 단계에 의지하고, 특정 과목에서 권위 있는 교사를 찾았습니다.[37]찬도그야 우파니샤드 5.11절은 "부유하고 학식 있는 가정부"가 리시 카이케야와 함께 브라마카르 ī(학생)가 되어 아트만(내면의 자아)과 브라만(궁극의 현실)에 대한 지식을 얻는 것을 묘사하고 있습니다.

브라흐마차랴에 대한 역사적 언급

베다 사람들은 브라마차리아를 삶의 맥락과 삶의 단계에서 모두 논의합니다.예를 들어, 리그 베다는 10권 136장에서 지식을 추구하는 사람들을 케신(긴 머리)[39]과 흙빛 옷(노란색, 오렌지색, 샤프란)으로 언급하고 있습니다.하지만 리그 베다는 이 사람들을 무니와 바티라고 부릅니다.기원전 1000년경에 완성된 아타르바 베다는 제11권 제5장에서 브라흐마차랴에 대해 보다 명확한 논의를 하고 있습니다.[40]아타르바 베다의 이 장에서는 브라마차랴를 제2의 탄생(마음, 자기 인식)으로 이끄는 것으로 묘사하고 찬송가 11.5.3은 교사가 브라마차르 ī을 받아들일 때 학생이 자신의 배아가 되는 상징적인 그림을 그렸습니다.

브라마차리아의 개념과 실천은 힌두교에서 무키아 우파니샤드의 오래된 지층에서 광범위하게 발견됩니다.기원전 8세기의 찬도그야 우파니샤드는 8권에서 브라마차랴라는 활동과 생활 방식에 대해 다음과 같이 서술하고 있습니다.[41]

사람들이 야즈냐(희생)라고 부르는 것은 정말 브라마차랴입니다. 오직 브라마차랴를 통해서만 아는 사람이 브라만의 세계를 얻을 수 있기 때문입니다.그리고 사람들이 Ishta (숭배)라고 부르는 것은 정말로 brahmacharya입니다. 왜냐하면 brahmacharya를 통해 예배를 드리는 것만이 Atman (해방된 자아)을 얻을 수 있기 때문입니다.이제 사람들이 사트라야나(성전)라고 부르는 것은 정말 브라마차랴입니다. 오직 브라마차랴를 통해서만 사트라(존재)로부터 구원을 얻을 수 있기 때문입니다.그리고 사람들이 마우나(침묵의 맹세)라고 부르는 것은 브라마차리야를 통해서만 아트만을 이해하고 명상을 하기 때문입니다.자, 사람들이 아나사카야나(금식 서약)라고 부르는 것은 정말 브라마차랴입니다. 왜냐하면 이 아트만은 브라마차랴를 통해 얻는 것을 결코 망치지 않기 때문입니다.그리고 사람들이 아라냐야나(은자의 삶)라고 부르는 것은 정말 브라만 세계입니다. 왜냐하면 브라만의 세계는 브라만의 세계에서 브라만을 통해 바다 아라와 냐를 얻는 사람들에게 속하기 때문입니다.그들에게는 모든 세상에 자유가 있습니다.

— Chandogya Upanishad, VIII.5.1 – VIII.5.4[41][42]

다른 초기 우파니샤드의 찬송가인 3권 1장에 나오는 문다카 우파니샤드도 비슷하게 다음과 같이 말하고 있습니다.

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

사티아(진실성), 타파스(집착성, 긴축성), 삼야냐나(정확한 지식), 브라마카랴(brahmacarya)의 지속적인 추구를 통해 아트만(self)을 달성합니다.

— Mundaka Upanishad, III.1.5[43]

힌두교의 베다와 초기 우파니샤드 문헌들은 브라마차랴에 대한 논의에서 브라마차랴가 시작될 때 학생의 나이에 대해 언급하지 않고,[44] 성행위에 대한 어떤 제한도 언급하지 않습니다.그러나 구체적이고 다양한 우파니샤드(산딜랴 우파니샤드 등)와 힌두 스므리티(마누스르티 등) 모두에서 "브라흐마차리[n]"로 불리는 남성 "학생"이 "정자 방출"을 자제해야 한다는 분명한 일반적인 합의가 있습니다.이 규칙은 구루들에게 적용될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.사트파타 브라하마나의 11.5.4.16절과 11.5.4.17절은 성행위에 대한 두 가지 다른 관점을 제시하고 있는데, 즉 브라마차리아 아슈드라마 기간 동안의 구루들, 즉 "학생 브라마차리[n]"의 스승에 대한 반대와 선택으로서 하나를 제시하고 있습니다.[45]마찬가지로 11.5.4.18절에서 사타파타 브라하마나는 브라마카르 ī 학생을 위한 섭식 제한(꿀에 관하여)에 대한 대조적인 관점을 제시합니다.

종교 운동 중에

인도의 전통에서 브라만카르 ī는 수컷이고 브라만카르 ī는 암컷입니다.

아슈람스와 마타스

힌두교의 다양한 학파의 다양한 아쉬람(मठ, 은둔처)과 마타(आश्रम, 금욕대학)는 그들의 남녀 입문자를 브라마카르 ī와 브라마카르린 ī라고 부릅니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Lochtefeld, James, ed. (13 August 2023). "Brahmacharya". The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1: A–M. Rosen Publishing. p. 120. ISBN 9780823931798.
  2. ^ a b c Sharma, Rajendra K. (2004). Indian Society, Institutions and Change. Atlantic Publishers & Dist. p. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  3. ^ Georg Feuerstein, The Encyclopedia of Yoga and Tantra, Shambhala Publications, ISBN 978-1590308790, 2011, pg 76, 인용문 – "Brahmacharya는 본질적으로 순결의 이상을 나타냅니다."
  4. ^ W.J. Johnson (2009), "베다 학생의 정결함과 독신 상태", 옥스포드 힌두교 사전, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-2713223273, pg 62
  5. ^ Carl Olson (2007), 독신주의와 종교적 전통, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0195306323, 227-233페이지
  6. ^ Dr Pattanaik (1998), The Holy Rejection, MELUS, Vol. 23, No. 2, 113–127
  7. ^ Helen K. Bond; Seth D. Kunin; Francesca Murphy (2003). Religious Studies and Theology: An Introduction. New York University Press. p. 231. ISBN 978-0-8147-9914-7.
  8. ^ "चर्य". LearnSanskrit.cc Dictionary.
  9. ^ a b Khandelwal, M. (2001). "Sexual Fluids, Emotions, Morality – Notes on the Gendering of Brahmacharya". In Sobo, Elisa Janine; Bell, Sandra (eds.). Celibacy, Culture, and Society: The Anthropology of Sexual Abstinence. University of Wisconsin Press. pp. 157–174. ISBN 978-0-299-17164-3.
  10. ^ Alter, Joseph S. (2011). Moral Materialism. Penguin Books India. pp. 65–67. ISBN 978-0-14-341741-5.
  11. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102. अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः
  12. ^ "Brahmacharyam Pativratyam cha – Celibacy and Fidelity". Himalayan Academy. Archived from the original on 30 June 2013.
    • Taylor, Louise (2001). The Woman's Book of Yoga. Tuttle Publishing. p. 3. ISBN 978-0-8048-1829-2.
    • Long, Jeffery D. (2009). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris. p. 109. ISBN 978-1-84511-626-2. The fourth vow – brahmacarya – means for laypersons, marital fidelity and pre-marital celibacy; for ascetics, it means absolute celibacyLong, Jeffery D. (2009). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris. p. 109. ISBN 978-1-84511-626-2. The fourth vow – brahmacarya – means for laypersons, marital fidelity and pre-marital celibacy; for ascetics, it means absolute celibacy존 콜트는 "브라흐마차리아는 배우자와만 성관계를 가지며, 격렬한 시선이나 음탕한 몸짓을 피하는 것을 포함합니다.." -- Long, ibid, 101페이지 인용
  13. ^ "Sandilya-Upanishad". Thirty Minor Upanishads. Translated by Aiyar, K. Narayanasvami. Madras. 1914. p. 173.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  14. ^ "Yoga Sutra, verse 2.35–2.39" (in German). 24 January 2013. ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभः
  15. ^ a b c d e "Appendix I". Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas. Translated by Bharti, S.V. 2001. pp. 536–539. ISBN 978-8120818255.
  16. ^ "Investigation into the Nature of Brahman". The Chandogyopanishad. Translated by Jha, Ganganatha. Poona: Oriental Book Agency. 1942. pp. 434–440.
  17. ^ a b c "Udyoga Parva". The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa. Translated by Ganguli, Kisari Mohan. Bharata Press. 1886. pp. 150–153.
  18. ^ Vijay K. Jain 2012, p. iv.
  19. ^ a b Shah, Pravin K. (2009). "Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism". Jainism Literature Center. Archived from the original on 2 June 2011.
  20. ^ "Brahmacharya", BBC Religion, BBC, 11 September 2009
  21. ^ Champat Rai Jain 1926, 페이지 64.
  22. ^ Vijay K. Jain 2012, 145-147쪽
  23. ^ Kolb, Robert W., ed. (2008). Encyclopedia of Business Ethics and Society. SAGE. pp. 1207–1208. ISBN 978-1-4129-1652-3.[검증 필요]
  24. ^ Feuerstein, Georg (2000). The Shambhala Encyclopedia of Yoga. Shambhala. p. 61. ISBN 978-1-57062-555-8.
  25. ^ 원고에 따르면 브라흐마카리아 드라마는 그가 100년으로 추정하는 인간의 정상적인 삶의 4분의 1에 해당하는 약 25년이라고 합니다.참조:
  26. ^ Veylanswami, Bodhinatha (2007). What Is Hinduism?. Himalayan Academy Publications. p. 372. ISBN 978-1-934145-00-5.
  27. ^ Vivekjivandas, Sadhu (2011). Hinduism: An Introduction. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. p. 113. ISBN 978-81-7526-434-2.
  28. ^ Rocher, Ludo (2003). "The Dharmaśāstas". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Wiley-Blackwell. p. 103. ISBN 0-631-21535-2.
  29. ^ Kramrisch, Stella (July–September 1958). "Traditions of the Indian Craftsman". The Journal of American Folklore—Traditional India: Structure and Change. 71 (281): 224–230.
  30. ^ Parker, Samuel (1987). "Artistic practice and education in India: A historical overview". Journal of Aesthetic Education. 21 (4): 123–141. doi:10.2307/3332836. JSTOR 3332836.
    • Misra, R.N. (2011). "Silpis in Ancient India: Beyond their Ascribed Locus in Ancient Society". Social Scientist. 39 (7/8): 43–54.
  31. ^ Feuerstein, Georg (2011). The Encyclopedia of Yoga and Tantra. Shambhala Publications. p. 76. ISBN 978-1590308790. Brahmacharya essentially stands for the ideal of chastity
    • Johnson, W. J. (12 February 2009). "brahmacarya". A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-861025-0.
  32. ^ "Naradaparivrajaka-Upanishad of Atharvanaveda". Thirty Minor Upanishads. Translated by Aiyar, K. Narayanasvami. Madras. 1914. p. 135.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  33. ^ Pandey, Rajbali (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0434-1.
  34. ^ "Mokshadharma parva". The Mahabharata. Vol. II: Canti Parva. Translated by Ray, Pratapa Chandra. Calcutta: Bharata Press. 1891. pp. 248–261.
  35. ^ a b Jain, S. (2003). "The Right to Family Planning". In Maguire, Daniel C. (ed.). Sacred Rights: The Case for Contraception and Abortion in World Religions. Oxford University Press on Demand. p. 134. ISBN 978-0-19-516001-7. The Atharva Veda confirms... a brahmacārinī has better prospects of marriage than a girl who is uneducated" "The Vedic period.... girls, like boys, are also expected to go through the brahmacharya...
  36. ^ a b 산스크리트어 출처:아타르바 베다 위키소스, 찬송가 11.5[7].1 – 11.5[7].26
    • 영어 번역의 경우:
  37. ^ a b Gonda, Jan (1965). Change and continuity in Indian religion. The Hague: Mouton. pp. 284–285. OCLC 817902.
  38. ^ The Early Upanishads. Translated by Olivelle, Patrick. Oxford University Press. 1996. pp. 143–144. ISBN 978-0-19-512435-4.
    • "Tenth Kanda". The Satapatha-Brahmana. Vol. IV. Translated by Eggeling, Julius. Oxford: Clarendon Press. 1897. pp. 393–394.
  39. ^ Ghurye, G.S. (1952). "Ascetic Origins". Sociological Bulletin. 1 (2): 162–184. doi:10.1177/0038022919520206. S2CID 220049343.
  40. ^ a b 산스크리트어 출처:
    • 영어 번역의 경우:
  41. ^ a b 번역:
    • Original: अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥ अथ यत्सत्त्रायणमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव सत आत्मनस्त्राणं विन्दतेऽथ यन्मौनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तब्ब्रह्मचर्येण ह्येवात्मानमनुविद्य मनुते ' ॥ २ ॥ अथ यदनाशकायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदेष ह्यात्मा न नश्यति यं ब्रह्मचर्येणानुविन्दतेऽथ यदरण्यायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदरश्च ह वै ण्यश्चार्णवौ ब्रह्मलोके तृतीयस्यामितो दिवि तदैरं मदीयँ सरस्तदश्वत्थः सोमसवनस्तदपराजिता पूर्ब्रह्मणः प्रभुविमितँ हिरण्मयम् ॥ ३ ॥ तद्य एवैतवरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके ब्रह्मचर्येणानुविन्दन्ति तेषामेवैष ब्रह्मलोकस्तेषाँ सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति ॥ ४ ॥
  42. ^ G. Jha(1942), 찬도교파니 ṣ드: 베단타 철학에 관한 논문, Oriental Book Agency, University of California Archives, OCLC 7733219
  43. ^ Pandit, Madhav Pundalik (1969). "Mundaka Upanishad 3.1.5". Gleanings from the Upanishads. Pondicherry: Dipti Publications. pp. 11–12. OCLC 81579.
  44. ^ 최근의 몇몇 우파니샤드들은, 예를 들어 Naradaparivrajaka Upanish가 아래에 언급했던 것을 참조합니다.
  45. ^ a b Muller, F. Max, ed. (1900). The Satapatha Brahmana, Part V. The Sacred Books of the East. Vol. 44. Translated by Eggeling, Julius. Oxford: Clarendon Press. p. 90.
  46. ^ Chryssides, George D. (2006). The A to Z of New Religious Movements. Scarecrow Press. p. 56. ISBN 978-0-8108-5588-5.
    • Gopal, Madan (1990). Gautam, K.S. (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 79.
  47. ^ Pechilis, Karen (2004). The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India and the United States. Oxford University Press. pp. 74–101. ISBN 978-0-19-514537-3.

원천

추가열람

  • Haich, Elisabeth (1982). Sexual Energy and Yoga. Aurora Press. ISBN 978-0-943358-03-1.
  • Narayananda, Swami (2001) [1945]. The Way to Peace, Power and Long Life. Denmark: N.U. Yoga Trust.
  • Narayananda, Swami (2001) [1960]. Brahmacharya, Its Necessity and Practice for Boys and Girls. Denmark: N.U. Yoga Trust.
  • Olson, Carl (2008). Celibacy and Religious Traditions. OUP USA. ISBN 978-0-19-530632-3.
  • Sovatsky, Stuart (1999). Eros, Consciousness and Kundalini: Tantric Celibacy and the Mysteries of Eros. Rochester, Ver.: Inner Traditions.

외부 링크