타란 판스
Taran Panth| 창시자 | |
|---|---|
| 타란스바미 | |
| 모집단이 유의한 지역 | |
| 중부 인도 | |
| 20,000-100,000 | |
| 종교 | |
| 디감바르 자이나교 | |
| 경전 | |
| 텍스트 참조 | |
| 웹사이트 | |
| www |
타란 스바미 판스(Taran Svami Panth), 타란 사마지(Taran Samaj) 또는 타라나판티(Taranapanthi)라고도 알려진 타란 판스(Taran Panth)[1]는 1505년 C.C. 인도 중부 분델칸드(Bundelkhand)에서 타란 스바미가 창시한 디감바라 자인교의 종파이다.
타란스바미
타란 스바미는 자인 종교 교사였으며 타란 판스의 창시자였다. 그는 15세기 중부 인도에서 살았다. 전통적인 전기들은 그를 디감바라 신비주의 전통에 넣는다. 그들은 또한 그를 바타라카스의 권위를 거부하고 그가 역설과 내면의 실현을 강조한 것에 대한 의례적 개혁자로 간주한다. 그는 14개의 글을 쓴 공로를 인정받고 있다.[2]
텍스트
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 재인주의 |
|---|
 |
다음의 14개의 본문은 타란 스바미에게 인정된다. 이 문헌들은 티카네사라(현재의 쿠라이사원에서)의 원고에 언급된 5개의 제도로 분류된다.[3] 학자들은 차드마스타 바니의 저자에 대해 의구심을 표해 왔다. 차드마스타는 그의 죽음을 인용하고 있고 나마말라는 그의 제자들의 이름이 차드마스타 바니의 죽음을 인용하고 있다. 이 문헌들은 티카네사라(현재의 쿠라이사원에서)의 원고에 언급된 5개의 제도로 분류된다.[4]
- 비카라 마타 (개조)
- 말라로하나("갈랜드 오퍼링")
- 판디타 푸자("와이즈 숭배")
- 카말라 바티시("로투스 32 [대])"
- 아카라 마타 (전도)
- 샤라바카라("레이 행위")
- 사라 마타 (본질적 가르침)
- 냐나 사뮤차야 사라("지식의 본질 수집")
- 트리항기 새라("삼인조")
- 우파데샤 슈다 사라("교리의 순수한 본질")
- 마말라 마타 (영혼순도)
- 마말라 파후다("순도에 관한 핸드북")
- 타나 카우비사("24개 주제")
- 케발라 마타 (조명)
- 차드마스타 바니 ("해방되지 않은 자들의 이야기")
- 나마 말라 ("이름의 갈랜드")
- 하티카 비셰사("특별한 뿌리뽑기")
- 시다 수바바("완벽한 영혼의 본성")
- Sunna Subhava("비움의 본성")
비카라 마타 범주에 있는 세 개의 본문은 32절의 작문이다. 그것들은 타란 스바미의 가장 인기 있는 글들이다. 말라로하나는 전통에 따라 타란 스바미의 추종자들의 결혼을 위해 작곡되었다. 그것은 여전히 추종자들의 결혼 기간 동안 읽힌다. 프레미는 다슬락샤나 기간 동안 추종자들이 신전에 모여 낮에는 판디타 푸자와 마말라파후다를, 밤에는 말라로하나와 카말라 바티시를 읊는다고 말한 바 있다. K. 사마이야는 그들을 라트나트라야와 동일시했었다. 일부 회원들은 매일 이 글들 중 일부를 암송한다.[5]
다른 글들은 잘 알려져 있지 않다. Sravakacara는 462개의 구절을 가지고 있는데, 이것은 이전의 Digambara text Ratnakaranda śrarvakacara에서 따온 것이다. 냐나 사무차야 사라는 908절, 우파데샤 슈다 사라는 588절이다. 이 두 문헌은 디감바라 철학과 형이상학을 논하고 있다. 즈냐나 사뮤차야 사라는 라트나트라야, 경전, 평신성의 단계, 아누브라타, 마하브라타, 7종류의 자인철학, 드라비야, 다야나 등을 논한다. 우파데샤 슈다 사라는 해방의 길과 그 장애물에 대해 논한다. 트리항기 사라에는 71개의 구절이 있는데, 이 구절들은 3행시들의 주제에 대해 논하고 있다. 이 네 가지 본문은 디감바라 철학 전통에 가깝다.[6]
마말라 파후다는 노래 모음집이다. 3,200개가 넘는 구절을 가지고 있다. 카우비사 타나는 해방을 얻기 위해 영성의 24개 주제를 논의한다. 산문과 구절이 뒤섞여 있고, 총 20페이지 정도 된다.[7]
차드마스타 바니와 나마 말라는 약 9페이지의 짧은 산문이다. 타란 스바미와 그의 추종자들과 다른 주제들에 대한 정보를 담고 있다. 프리미는 차드마스타 바니가 디왈리 이후 5일간 추종자들에 의해 암송된다고 말했다. 카티카 비세사는 시간의 순환을 배경으로 카르마에 대해 논한다. 산문과 구절이 섞여 있다. 시다 수바바와 수나 수바바는 짧은 산문이다. 시다 수바바는 영혼의 정화에 대해, 수나 수바브는 자아를 파괴하는 방법에 대해 토론한다.[7]
타란 스바미가 작곡한 본문 중 6편에 대한 논평은 1930년대에 브라흐마카리 시탈라 프라사드가 썼다. 다른 글에 대한 논평도 최근에 이루어졌다. 타란판티 집안에서 태어난 오쇼(라즈니쉬)는 그에게 가장 큰 영향을 준 책으로는 수나 수바바와 싯디 수바바를 포함시켰다.[8]
역사
타란 스바미 사후 종파의 역사는 불분명하다. 남말라는 약 2000개의 이름을 가지고 있지만 그 의미는 분명하지 않다. 구전 전통을 바탕으로 타란 스바미는 다양한 계층과 카스트의 제자들을 거느렸다. 그의 제자들은 자인 출신도 비 자인 출신이었다. 그의 제자들 중 일부는 이슬람교 출신이었다. 문학적 전통의 명백한 결여로 타란판트의 초기 역사를 구축한 학문은 없다. 종교계도 종파 내에서 불분명하다. 니사이지 절과 관련된 것도 있었다. 종파에는 승려가 없지만 일부 평신도(브라흐마차리와 브라흐마차리니스)가 있었다.[9]
오늘날 타란 판스의 추종자들은 마디아 프라데시 주의 번델칸드 지역의 6개 상인 카스트에서 많이 온다. 이 중 사마이야, 도사케, 굴랄라레 등 3명은 무르티푸자카 자인 공동체에서 개종했으며, 나머지 3명인 아세티, 아요디하바시, 카르나가르 등은 자인 학자 코르트에 알린 바이슈나바 힌두 공동체에서 개종했다. 타란판트(Taran Panth)의 전체 신도 수는 2만10만 명. R. Samaiya는 1989년에 131개의 사원과 2만 명 미만의 신도 수를 나열했다. 추종자들의 대다수는 마디아 프라데시에 거주하고 있으며 일부는 우타르 프라데시 남부와 마하라슈트라 북서부 지역에 거주하고 있다.[10]
순례지와 사찰
가장 중요한 장소는 타란 스바미가 말년을 보낸 구나 지구의 말하르가드 마을이며 그의 마지막 제사가 행해진 곳이다. 니사이지로 알려진 이 사당은 베타와 강둑에 있다.[12] Pag Pulna("Pag Flowering")로 알려진 3일 간의 연례 박람회는 팔건 브라이트 5회에서 개최된다. 과거에는 그의 무슬림 제자인 루야 라만이나 루야 진을 기리기 위해 매년 열리는 박람회가 있었지만 중단되었다. 많은 추종자들이 자녀들의 추다카라나 의식을 위해 이곳을 찾는다. 이 사당은 돌창과 "후기 중세 라즈푸트" 스타일로 지어진 높은 카노피들을 가지고 있다. 그 스타일은 다른 사당의 표준이 되었다. 이 유적지의 역사는 Pulchandra에 의해 쓰여졌다. Pulchandra는 이 사당이 처음에는 단지 샤토피(캐노피)에 불과했다고 말한다. 1817년, Nagpur 출신의 상인 Taracand Mallusav는 12개의 문과 몇 개의 카노피로 이루어진 플랫폼인 현재의 형태로 사당을 재건했다. 그는 매년 열리는 박람회를 후원했고 그의 가족 중 한 명인 케사리다우가 이곳에서 사망했다. 사당은 단순하고 중앙 대리석 제단이 있으며 인쇄된 책 더미를 보관하고 있다. 그 뒤에는 원래의 것으로 여겨지는 오래된 돌 제단이 있다. 1817년부터 페어의 후원자에 대한 기록이 있다. 1933년부터 박람회는 공동체에 의해 조직된다. 타란 스바미가 양극화를 강조해 이미지가 없다. 베트와 강에는 그의 생애에 일어난 사건과 관련된 세 개의 석단이 있다.[13]
비디샤 지구의 시론즈 근처에 위치한 세마르케리에는 반자라스가 지은 사당이 있다. 여기서 그는 얼마간 영적인 활동에 참여하면서 시간을 보냈다. 매년 열리는 박람회는 바산트 판차미에서 열린다. 이 사당은 니사이지 다음으로 가장 오래된 사당이며 1881년까지의 박람회 후원자들의 기록을 가지고 있다.[14] 타란 스바미가 설교한 다모 지구의 파타리야 마을 인근 수카. 그 옛 터는 1938년에 새로운 공사가 시작되기 전에 황폐한 상태였다. 연례 박람회는 아가한 브라이트 7차(11~12월)에 개최된다. 타란 자얀티로 알려진 박람회의 날은 최근에 유래되었다. 자발푸르 지구의 카트니 근처의 빌하리 마을에 있는 사당은 타란 스바미의 탄생과 관련이 있다. 이 사이트는 최근에야 커뮤니티의 초점이 되었고 매년 열리는 박람회는 이곳에서 개최되지 않는다.[15]
친드와라 지구의 찬드 마을에 타란 스바미의 수석 제자 중 한 명인 히마우 판데를 기리는 기념비가 있다. 이 사이트는 최근에야 지역 팔로워들에 의해 개발의 초점이 되었다. 과거에는 큰 단상만 있었지만 지금은 큰 절이 지어졌다. 매년 열리는 박람회는 히마우 판데의 사망 기념일인 사마디 식스라고 알려진 제쓰 다크 식스(Jeth Dark Sixth)에서 열린다.[15]
다모 지구의 틴두아 근처인 가루라(또는 가루하울라)에도 큰 승강장이 있는데, 이는 타란 스바미의 외삼촌 집에서 어린 시절을 연상케 한다.[15]
사원은 개방된 공간과 최소한의 장식으로 설계가 매우 단순하다. 사찰의 대리석 제단에는 일반화된 상서로운 것과 관련된 상징이 있다. 비논리적 강조로 인해 절에는 이미지가 배치되지 않는다. 때때로 제단에는 타란 스바미와 디감바라 신비로움과 철학적 전통의 다른 작가들의 책들이 있다.[16]
의식 및 관행
예배 순서는 20세기 중반 자야사가 주관하였다.[17]
사찰 의식은 다음과 같다. 추종자는 절에 들어가 존경의 표시로 제단에 절을 한 다음 제단 앞에 있는 타란 스바미의 타트바 파타 또는 타트바 망갈로 알려진 글에서 그린 세 구절을 읊는다. 이어서 바잔스나 찬송가를 부른다. 설교, 바이지, 판데 등이 있다면 사찰과 관련된 지역 지식인이나 펀디트로 알려진 지식인 등이 앉아 있는 신도들에게 설교를 한다. 설교는 모두가 서서 아발라발리라고 알려진 찬송가를 부르는 것으로 끝난다. 의식은 아라티로 끝난다. 아라티족은 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째는 데브(신), 구루(교사), 경전(경전)에 바치고, 다른 하나는 타란 스바미에게 바친다.[18]
참조
인용구
- ^ 스마리카, 사르바 다르마 삼멜란, 1974년, 타란 타란 사마지, 자발푸르
- ^ 코트 2006, 264-277페이지.
- ^ 코트 2006, 페이지 277-278.
- ^ 코트 2006, 페이지 277.
- ^ 코트 2006, 페이지 278.
- ^ 코트 2006, 페이지 278-279.
- ^ a b 코트 2006, 페이지 279.
- ^ "Books I have Loved". Osho.nl. Archived from the original on 17 May 2012. Retrieved 21 April 2012.
- ^ 코트 2006, 280-282페이지.
- ^ 코트 2006, 페이지 281-282.
- ^ 코트 2006, 페이지 285.
- ^ 코트 2006, 페이지 282.
- ^ 코트 2006, 페이지 283-285.
- ^ 코트 2006, 페이지 282-283.
- ^ a b c 코트 2006, 페이지 283.
- ^ 코트 2006, 페이지 286.
- ^ 코트 2006, 페이지 288.
- ^ 코트 2006, 페이지 290-291.
참고 문헌 목록
- Cort, John E. (2006). "A Fifteenth-century Digambar Jain Mystic and His Followers: Taran Taran Svami and the Taran Svami Panth". In Flügel, Peter (ed.). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. Routledge. ISBN 978-1-134-23552-0. OCLC 71148706.
