바바카크라

Bhavacakra
다른 용도는 Samsara(동음이의)를 참조하십시오.
티베트 세라 사원의 바바차크라 그림
의 번역
바하카쿠라
영어인생의 바퀴,
순환적 존재의 바퀴,
기타.
산스크리트어바바카쿠라
(개발: ★★★★★★★★★★★★)
팔리바바카카
(개발: ★★★★★★★★★★★★)
중국인有輪
(핀: 유울룬)
티베트어སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་
(와일리: srid pa'i 'khor lo; THL: sipé khorlo)
불교 용어집
시리즈의 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 경전
프랙티스
니르바차
전통
나라별 불교

바바카크라(산스크리트어: वकक p, 팔리: 바바카카, 티베트어: srid pa'i'khor lo)는 사라(또는 순환적 존재)의 상징적 표현이다.그것은 보통 사람들이 불교의 가르침을 이해하는데 도움을 주기 위해 인도-티베탄 지역의 티베트 사원들과 수도원들의 외벽에서 발견됩니다.그것은 인도 불교와 티베트 불교에서 사용된다.

어원학

"[a]삶의 바퀴"인 바바차크라는 단어 bhava와 cakra로 구성되어 있다.

바바(bhava)는 "존재, 세속적 존재, 존재, 탄생, 존재, 생산, 기원"[web 1]을 의미한다.

불교에서, 바바(bhava)는 재탄생, 삶, 그리고 거기에서 [2]발생하는 성숙이라는 삼차적인 맥락에서 존재의 영역 중 하나에서 (재탄생)되는 연속성을 의미합니다.쁘라띠아사무트파다 [3]교리에 따르면 12니다나 중 10번째이다.

차크라(Chakra)는 "바퀴"를 뜻하는 산스크리트어 "원"과 "주기"[4]에서 유래했다.

차크라라는 단어는 산스크리트어 [5]출처에서 몇 가지 다른 것을 의미하기 위해 사용된다.

  1. "원"은 다양한 의미로 사용되며, 끝없는 샤크티의 회전을 상징합니다.
  2. 사람들의 원.의식에서는 신봉자들이 모여서 의식을 수행하는 다양한 카크라사다나가 있다.니루타라탄트라에 따르면 집합의 의미에서의 차크라는 5종류이다.
  3. 차크라라는 용어는 trikoaa-cakra, aṭṇako-a-cakra 등으로 다양하게 알려진 얀트라(신비의 도표)를 나타내기 위해서도 사용된다.
  4. 몸 안에 다른 신경총이 있어요

전설에 따르면 부처 자신이 최초로 바바카크라를 그린 것으로 전해지고 있으며, 그가 어떻게 루드라야 왕에게 그림을 줬는지에 대한 이야기는 '디부야바다나'라는 불교 서사집에도 등장한다.

그림의 설명

바바차크라는 티베트와 인도에 있는 거의 모든 티베트 불교 사원의 외벽에 그려져 있어 비천한 청중들에게 불교의 [6][7]가르침을 가르친다.

바바차크라의 요소

Bhavachakra.jpg

bhavachakra는 다음 요소로 구성됩니다.

  1. 바퀴의 허브에 있는 돼지, 닭, 뱀은 무지, 애착, 혐오의 세 가지 독을 상징한다.
  2. 두 번째 층은 업보를 나타냅니다.
  3. 세 번째 층은 삼사라의 6개 영역을 나타냅니다.
  4. 네 번째 계층은 종속 기원의 12개의 링크를 나타냅니다.
  5. 핸들을 잡고 있는 사나운 모습은 불안을 상징한다.그것은 [8]죽음의 신 야마이기도 하다.
  6. 바퀴 위의 달은 삼사라 또는 순환적 존재로부터의 해방을 나타낸다.
  7. 부처님이 하얀 원을 가리키고 있는 것은 해방이 가능하다는 것을 나타냅니다.

상징적으로, 중심에서 바깥쪽으로 이동하는 세 개의 내면은 무지, 애착, 혐오라는 세 가지 독이 긍정적이고 부정적인 행동을 발생시킨다는 것을 보여준다; 이러한 행동과 그 결과를 업보라고 한다.업보는 차례로 삼사라 내부의 다른 종류의 고통을 나타내는 여섯 개의 영역을 낳는다.

바퀴의 네 번째와 바깥쪽 층은 의존적인 기원의 12개의 고리를 상징합니다; 이 고리는 세 개의 독과 업보가 만들어내는 고통의 근원이 순환적인 존재 안에서 어떻게 살고 있는지를 나타냅니다.

핸들을 잡고 있는 맹렬한 존재는 불변성을 나타냅니다; 이것은 삼사라 또는 순환적 존재의 모든 과정이 영구적이고, 일시적이며, 끊임없이 변화한다는 것을 상징합니다.바퀴 위의 달은 해방을 나타낸다.부처가 달을 가리키고 있는 것은 삼사라로부터의 해방이 가능하다는 [9][10]것을 보여준다.

허브: 3개의 독

바퀴의 허브에는 돼지, 뱀, 새의 세 동물이 있다.그들은 각각 무지, 혐오, 애착의 세 가지 독을 상징한다.돼지는 무지를 상징한다; 이 비교는 돼지가 가장 더러운 곳에서 자고 입에 닿는 것은 무엇이든 먹기 때문에 가장 어리석은 동물이라는 인도의 개념에 바탕을 두고 있다.뱀은 혐오나 분노를 나타낸다. 왜냐하면 뱀은 아주 조금만 건드려도 흥분하고 공격하기 때문이다.새는 애착을 나타냅니다(욕망 또는 매달림으로도 번역됩니다).이 도표에 사용된 특별한 새는 파트너에게 매우 애착이 가는 인도 새를 나타냅니다.이 세 동물은 바바카크라의 핵심인 세 가지 독을 나타냅니다.이 세 가지 독으로부터 모든 존재의 순환이 [11][12]진화한다.

바퀴의 많은 그림에서 뱀과 새는 돼지의 입에서 나오는 것으로 나타나며, 혐오와 애착이 무지에서 비롯되었음을 보여준다.뱀과 새는 또한 돼지의 꼬리를 잡는 모습을 보여주는데, 이는 그들이 다시 더 많은 [12]무지를 조장한다는 것을 보여준다.

세 가지 독의 영향 아래, 존재는 원의 다음 층에서 보듯이 업보를 창조한다.

제2층: 카르마

휠의 두 번째 레이어에는 두 개의 반원이 표시됩니다.

  • 한 개의 반원(보통 밝은 원)은 만족한 사람들이 더 높은 상태로, 아마도 더 높은 영역으로 올라가는 것을 나타냅니다.
  • 다른 반원(보통 어두운 원)은 비참한 상태에 있는 사람들이 더 낮은 상태로, 아마도 더 낮은 영역으로 인도되는 것을 보여준다.

이 이미지들은 인과관계인 업보를 나타낸다.밝은 반원은 긍정적인 행동의 결과를 경험하는 사람들을 나타냅니다.어두운 반원은 부정적인 [12]행동의 결과를 경험하는 사람들을 나타냅니다.

Ringu Tulku 상태:

우리는 긍정적인 행동, 부정적인 행동, 또는 중립적인 행동을 통해 세 가지 다른 방법으로 업보를 창출합니다.우리가 친절과 사랑을 느끼고 이러한 태도로 자신과 타인에게 유익한 좋은 일을 할 때, 이것은 긍정적인 행동이다.우리가 똑같이 나쁜 의도로 나쁜 일을 저지르는 것은 부정적인 행동이다.마지막으로, 우리의 동기가 무관심하고 우리의 행동이 해롭지도 않고 유익하지도 않을 때, 이것은 중립적인 행동이다.우리가 경험하는 결과는 우리의 행동의 [13]질과 일치할 것이다.

그들의 업보에 의해, 존재들은 원의 다음 층에서 보여지듯이, 삼사라의 6개의 영역에서 재탄생한다.

세 번째 층: 삼사라 육계

주요 기사: Six Paths
다음 항목도 참조하십시오.욕망의 영역과 사라 (불교)) 부활의 왕국

바퀴의 세 번째 층은 6개의 부분으로 나뉘어져 있는데, 이것은 삼사라, 즉 순환적 존재의 6개의 영역을 나타내며, 한 번의 재탄생 과정을 거친다.이들 6개의 영역은 3개의 상위 영역과 3개의 하위 영역으로 나뉩니다.바퀴는 또한 신의 왕국과 데미신의 왕국을 하나의 왕국으로 합친 5개의 왕국을 가진 것으로 표현될 수 있다.

3개의 상위 영역이 원의 위쪽 절반에 표시됩니다.

  • 신의 영역(데바): 신들은 즐거움과 풍요로움으로 가득 찬 길고 즐거운 삶을 살지만, 그들은 의미 없는 산만함을 추구하며 인생을 보내고 결코 달마를 실천할 생각을 하지 않는다.죽음이 찾아오면, 그들은 전혀 준비가 되어 있지 않고, 자신도 모르게 좋은 업보를 완전히 소진하고(그것이 신국에서 다시 태어나는 원인이었다) 그들은 낮은 영역에서 다시 태어나면서 고통을 받는다.
  • 데미신계(아수라): 데미신은 신과 거의 같은 즐거움과 풍요를 가지고 있지만, 서로 싸우거나 신과 전쟁을 하는 데 시간을 보낸다.그들이 신들과 전쟁을 할 때, 그들은 항상 진다. 왜냐하면 신들은 훨씬 더 강력하기 때문이다.데미 신들은 끊임없는 싸움과 질투로 고통받고, 서로와 신들과의 전쟁에서 죽임을 당하고 부상을 입습니다.
  • 인간의 영역(마누야): 인간은 배고픔, 갈증, 더위, 추위, 친구와의 이별, 적에게 공격당해 원하는 것을 얻지 못하고, 원하지 않는 것을 얻음으로써 고통받는다.그들은 또한 출생, 노년, 질병, 죽음과 같은 일반적인 고통에 시달린다.그러나 인간의 영역은 달마를 수행하기에 가장 적합한 영역으로 여겨진다. 왜냐하면 인간은 쾌락이나 고통이나 고통에 의해 완전히 산만하지 않기 때문이다.

아래의 세 영역은 원의 아래 절반에 표시됩니다.

  • 동물계: 야생동물들은 다른 동물들에 의해 공격받고 잡아먹히는 고통을 겪는다; 그들은 보통 끊임없는 공포의 삶을 산다.가축들은 인간에 의해 착취당해서 고통받는다. 예를 들어, 그들은 식용으로 도축되거나 혹사당하거나 기타 등등.
  • 배고픈 유령 왕국(프레타):배고픈 유령들은 극심한 배고픔과 갈증으로 고통받는다.그들은 끊임없이 음식과 음료를 찾아 헤매지만, 그들이 실제로 원하는 것을 얻으려고 할 때마다 비참하게 좌절한다.예를 들어, 그들은 멀리서 맑고 깨끗한 물줄기를 보지만, 그들이 그곳에 도착할 때쯤에는 그 물줄기가 말라버렸다.배고픈 유령들은 거대한 배와 길고 얇은 목을 가지고 있다.그들이 간신히 먹거나 마실 것을 찾는 드문 경우, 음식이나 물이 그들의 배까지 내려갈 때 그들의 목을 태우면서 극심한 고통을 야기한다.
  • 지옥의 왕국(나라카): 지옥의 존재는 상상할 수 없는 고통을 오랜 시간 견뎌낸다.실제로 18가지의 다른 종류의 지옥이 있으며, 각각 다른 종류의 고통을 가한다.뜨거운 지옥에서, 존재들은 참을 수 없는 더위와 다양한 종류의 지속적인 고통에 시달린다.추운 지옥에서, 존재들은 견딜 수 없는 추위와 다른 [14][15][16][17][18][19]고통으로 고통받는다.

6개의 영역 중에서 인간의 영역은 달마를 [17]실천할 수 있는 최고의 기회를 제공하는 것으로 여겨진다.수레바퀴의 어떤 묘사에서는, 각 영역 안에 부처나 보살들이 있는데, 이것은 지각 있는 존재들이 열반으로 가는 길을 찾도록 돕는 것이다.

외부 림: 12개의 링크

바퀴의 바깥쪽 테두리는 12개의 니다나를 나타내는 12개의 섹션으로 나뉩니다.앞서 말한 바와 같이, 바퀴의 세 개의 안쪽 층은 세 개의 독이 여섯 개의 영역을 고통스럽게 하는 업보로 이어진다는 것을 보여준다.외부 테두리의 12개 링크는 원인과 결과의 과정을 [20][21]자세히 제시함으로써 이러한 현상이 어떻게 일어나는지 보여줍니다.

이들 12개의 링크는 외부 또는 내부 [22]레벨에서 동작하는 것을 이해할 수 있습니다.

  • 외부적으로는 12개의 링크는 몇 개의 라이프 타임에 걸쳐 동작하는 것을 알 수 있습니다.이 경우, 이러한 링크는, 과거의 라이프 사이클이 현재의 라이프 타임에 어떻게 영향을 주는지를, 또, 이 라이프 타임의 행동이 장래의 라이프 [22]타임에 어떻게 영향을 주는지를 나타내고 있습니다.
  • 내부 레벨에서는, 12개의 링크가 존재의 모든 순간에 상호의존적인 방법으로 [23]동작하는 것을 이해할 수 있다.이 수준에서는 12개의 링크를 적용하여 특정 [22]액션의 효과를 표시할 수 있습니다.

12개의 고리를 숙고함으로써, 사람은 업보의 작용에 대한 더 나은 통찰력을 얻을 수 있다; 이 통찰력은 우리가 습관적으로 생각하고 반응하는 [22][24][25]방식을 풀기 시작할 수 있게 해준다.

대응하는 기호와 조합된 12개의 인과관계는 다음과 같습니다.

  1. Avidya의 지식 부족 – 시각장애인, 자주 걷는 사람 또는 밖을 내다보는 사람
  2. Sa constructskara 건설적 자발적 활동 – 선박을 형성하는 도공
  3. 비냐나 의식 – 과일을 움켜쥐고 있는 사람 또는 원숭이
  4. 나마루파의 이름과 형태(심신적 존재의 구성 요소)– 배를 타고 떠 있는 두 남자
  5. 【아하야타나 육감】(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음)– 6개의 창문이 있는 주택
  6. 스파르카 연락처– 연인끼리 커플링, 키스 또는 얽힘
  7. 베다나의 느낌 – 눈에 화살을 꽂습니다.
  8. 목마름 – 음료수를 받는 사람
  9. 우파다나 잡기 – 과일 따는 사람 또는 원숭이
  10. Bhava가 되는 것 – 성관계를 가진 커플, 서 있는 사람, 도약하는 사람 또는 성찰적인 사람
  11. Jatti 탄생 – 출산하는 여성
  12. 자라마라(노후와 죽음)-시체가 운반

핸들을 잡고 있는 형상: 무질서함

그 바퀴는 [8]불변함을 나타내는 무시무시한 인물이 쥐고 있다.

이 인물은 종종 부처님을 유혹하려는 악마인 마라나 죽음의 [26]신 야마로 해석됩니다.그림에 관계없이 내적 의미는 동일하며, 순환적 존재(삼사라)의 전체 과정은 일시적이며, 이 바퀴 안에 있는 모든 것은 끊임없이 [27]변화한다.

Yama에는 다음 속성이 있습니다.

  • 그는 5개의 해골의 왕관을 쓰고 있는데, 이는 5개의 집합체의 [28]불변성을 상징한다.(해골은 5개의 독을 상징한다고도 한다.)
  • 그는 [28]불변함을 이해하는 지혜를 상징하는 제3의 눈을 가지고 있다.
  • 그는 [28]때때로 두려움을 상징하는 호랑이 가죽으로 장식되어 있다.(호랑이 가죽은 일반적으로 바퀴 아래에 매달려 있습니다.)
  • 그의 네 다리는 (운전대를 움켜쥐고 있는) 출생, 노년, 질병, [29]죽음의 고통을 상징한다.

달: 해방

수레바퀴 위에는 달의 모습이 그려져 있다; [21][30][31]달은 삼사라의 고통으로부터의 해방을 상징한다.어떤 그림들은 달보다는 해방을 나타내는 "순수한 땅"의 이미지를 보여줄 수도 있다.

하얀 원을 가리키는 부처님 : 해방의 길

그림 윗부분에는 달을 가리키는 부처의 모습도 그려져 있는데,[21][30][31] 이것은 해방의 길을 나타냅니다.불교에서는 이것이 숭고한 팔경이고, 대승불교에서는 모든 지각 있는 자들의 해방을 위해 노력하는 보살들의 길이다.티베트 불교에서 이것은 람림이고, 이것은 길의 모든 단계를 상세히 기술하는 반면, 선은 명상 수행의 얽힘과 직접적인 통찰의 복잡한 역사를 가지고 있다.

비문

바바카크라의 그림에는 보통 우리를 사마라 상태로 유지시키는 과정과 [21]그 과정을 되돌리는 방법을 설명하는 몇 줄의 텍스트로 구성된 비문이 들어 있습니다.

대체 해석

테라바다

상좌전통에는 도식적인 표현은 없지만, 상좌상징은 불교의 기본 요소이며, 불교의 순화의 길(비수디막가)에는 이러한 이미지가 포함되어 있습니다.

이것은 '재활용 바퀴'라고 불리는 시작 없는 재활용 라운드이다.무지는 그것의 뿌리이기 때문에 그것의 중심이다.노화와 죽음(jara-maraaa)은 끝을 맺기 때문에 테두리(또는 fely)이다.(의존적 기원의) 나머지 10개의 링크는 스포크이다(즉, 카르마 형성[sakhkhara]에서 [bhava][32]가 될 때까지).

서양의 심리학적 해석

어떤 서양 통역가들은 다른 카믹한 행동이 다른 영역에서 은유적인 존재에 기여하고, 오히려 다른 행동이 영역에 의해 묘사되는 개인적인 특징을 강화한다고 설명하면서 심리학적 관점을 취한다.마크 엡스타인에 따르면, "각 영역은 특정한 장소라기보다는 오히려 다른 심리 상태에 대한 은유가 되고, 바퀴 전체가 신경증적인 [33]고통을 표현하게 된다."

갤러리

  • A painting of the bhavacakra from Bhutan.

    부탄의 바바카크라를 그린 그림입니다.

  • A painting of the bhavacakra that depicts an emanation of the bodhisattva Avalokiteshvara in each realm.

    각 영역에서 관음보살의 향기를 그린 바바크라 그림입니다.

  • A painting of the bhavacakra in Thikse Monastery, Ladakh.

    라다크 틱세 수도원에 있는 바바카크라의 그림.

  • A traditional Tibetan thangka showing the bhavacakra. This thangka was made in Eastern Tibet and is currently housed in the Birmingham Museum of Art.

    바바카크라를 보여주는 티베트 전통 탕카.이 탕카는 티베트 동부에서 만들어졌으며 현재 버밍엄 미술관에 소장되어 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

각주

  1. ^ bhavachakra라는 용어는 영어로 다음과 같이 번역되었습니다.
    • 되는[1] 수레벨
    • 순환 존재의 바퀴
    • 존재의 바퀴
    • 수레바퀴 오브 라이프
    • 부활의 수레바퀴
    • 사사라의 바퀴
    • 수레바퀴
    • 변혁의 수레인지

인용문

  1. ^ 겟힌 1998, 페이지 158~159
  2. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. p. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  3. ^ Julius Evola; H. E. Musson (1996). The Doctrine of Awakening: The Attainment of Self-Mastery According to the Earliest Buddhist Texts. Inner Traditions. pp. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
  4. ^ Mallory, J.P; Adams, D.Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European culture (1. publ. ed.). London: Fitzroy Dearborn. p. 640. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. ^ Bhattacharyya, N. N. (1999). History of the Tantric Religion (Second Revised ed.). New Delhi: Manohar. pp. 385–86. ISBN 81-7304-025-7.
  6. ^ 종사르 키엔체(2004), 페이지 3.
  7. ^ 달라이 라마(1992년), 페이지 1
  8. ^ a b 달라이 라마(1992년), 페이지 42~43
  9. ^ 달라이 라마(1992년), 페이지 41-43.
  10. ^ Sonam Linchen (2006), 페이지 8-9.
  11. ^ Ringu Tulku (2005), 30페이지.
  12. ^ a b c 달라이 라마(1992), 페이지 4, 42.
  13. ^ Ringu Tulku (2005), 31페이지.
  14. ^ Khandro Rinpoche (2003), 페이지 65-90.
  15. ^ 초겸 트룽파(1999), 페이지 25-50.
  16. ^ 달라이 라마(1992년), 페이지 5~8
  17. ^ a b 종사르 키엔체(2005), 페이지 2-3.
  18. ^ 파트룰 린포체(1998), 페이지 61-99.
  19. ^ 감포파(1998), 95-108페이지
  20. ^ 달라이 라마(1992년), 8페이지(제프리 홉킨스 서론)
  21. ^ a b c d Sonam Linchen (2006), 9페이지.
  22. ^ a b c d Thrangu Rinpoche (2001), 페이지 3, 32
  23. ^ Boom-Brown (1987), 페이지 24
  24. ^ Goodman, Location 1492 (킨델판)
  25. ^ Boom-Brown (1987), 28페이지
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  28. ^ a b c 칸티팔로 (1995-2011)
  29. ^ Tubten Chodron (1993), 제1부/제5부,
  30. ^ a b 달라이 라마(1992), 페이지 43.
  31. ^ a b Tubten Chodron (1993), Part 2/5, 5 페이지
  32. ^ Karunaratne, T. B. (2008), 페이지 14.
  33. ^ 엡스타인, 마크(2004), 페이지 17.

원천

불교계 소식통

학술적 출처

  • Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press
  • Donath, Dorothy C. (1971), Buddhism for the West: Theravāda, Mahāyāna and Vajrayāna; a comprehensive review of Buddhist history, philosophy, and teachings from the time of the Buddha to the present day, Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1
  • Teiser, Stephen (2007). Reinventing the Wheel: Paintings of Rebirth in Medieval Buddhist Temples. University of Washington Press. ISBN 9780295986494.

웹 소스

  1. ^ Monier Monier-Williams(1899), 산스크리트 영어사전, 옥스포드 대학 출판부, 아카이브: व,, bhava

외부 링크

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