힌두교 신화
Hindu mythology
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힌두 신화는 힌두 종교의 신봉자들에게 귀속되고 지지를 받는 신화들의 한 몸으로, 베다 문헌,[1] 마하바라타와 라마야나와 같은 서사시,[2][3] 푸라나스 그리고 타밀 페리야 푸라남과 디브야 프라반담과 같은 특정 민족 언어 집단에 특정한 신화적 이야기에서 발견됩니다.그리고 벵골의 망갈 카브야.힌두 신화는 판차탄트라와 히토파데샤의 우화와 같은 널리 번역된 대중적인 문헌과 동남아시아 문헌에서도 발견됩니다.[4][5]
일차출처
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기원과 발전
인더스 문명
조셉 캠벨에 의하면, 인더스 계곡(기원전 2600년–1900년)은 힌두교의 믿음과 전통에 흔적을 남겼을 수도 있다고 합니다.유물은 지배 엘리트들이 숭배하는 주요 남성 신들, 어머니 여신들, 자연 신령들, 뱀 숭배, 그리고 다른 3형(동물 모양) 존재들의 숭배와 같은 오늘날 힌두교인들에게도 사용되고 숭배되는 주제들을 밝혀냈습니다.[6]이런 주제들은 기원전 1800년경 드라비다의 모체 문명이 쇠퇴한 이후에도 드라비다의 민속 종교에 의해 유지되었습니다.[7]
베다 시대
힌두교 발전의 주요 요인은 베다 종교였습니다.인도-아리아의 이주는 그들의 독특한 믿음을 인도 아대륙으로 가져왔고, 그곳에서 베다는 기원전 1500년경에 구성되었습니다.인도-아리아의 베딕 판테온 신들에는 주신 인드라, 태양신 수리야, 우샤스, 그리고 아그니가 포함되어 있습니다.[8][9]
브라만 시대
이 시기에는 브라흐마나스(Brahmanas)로 일컬어지는 해설의 구성이 이루어졌습니다.[10]
우파니샤드 시대
윌리엄스에 따르면, 기원전 900년에서 600년 사이에 베다 신들을 향한 희생과 브라만 계급에 대한 반란에 반대하는 민중들의 시위는 후자에 의한 개혁을 수용하게 했고, 네 번째 베다와 베단타 텍스트의 구성을 이끌었다고 합니다.우파니샤드의 절반 가량은 신비주의적이고 단일주의적이었으며, 신을 하나의 신(에캄)으로 경험하는 것에 대해 이야기했고, 나머지 절반은 하나 이상의 신에게 헌신하는 것을 장려했습니다.새로운 신들과 여신들이 축하를 받았고, 헌신적인 관습들이 도입되기 시작했습니다.[11]
스라마운트
불교와 자이나교에서 나온 것들과 같은 요소들은 사원, 실내 사원, 신성한 왕에 대한 봉사를 본떠 만든 의식과 같은 후기 힌두교 신화에 그들의 "헤테로프락스" 기여를 했습니다.전통을 포기하는 것은 희생과 동물을 죽이는 것에 의문을 제기하고 금욕주의와 채식주의를 조장하는 요소들에 기여했습니다.이 모든 주제들은 브라만 계급에 의해 기원전 500년에서 서기 500년 사이에 스라만 운동에 대응하여 발전한 후기 힌두 종합으로 통합되었고 또한 힌두 신화로 그들의 길을 발견했습니다.[11]
서사시 시대
기원전 400년부터 서기 400년까지의 시대는 인도의 서사시 마하바라타와 라마야나의 편찬 시기였습니다.이것들은 비슈누의 화신과 다른 신성한 표현에서 지상에서의 신성한 행동을 강조하며 특정한 힌두교 신화에 기여한, 새롭게 발전하는 힌두교 합성의 중심적인 표현이었습니다.데바와 아수라에 대한 지식이 확장되었습니다.서사시 신화는 다음 두 시대의 풍부한 다신교를 예고했습니다.마하바라타에는 후대의 신화 발전에 매우 중요한 자료인 바가바드 그 î타와 하리밤사라는 두 개의 맹장이 있습니다.
푸란 시대
윌리엄스에 따르면, 푸라나족의 신화는 세 시기(300–500년; 500–1000년; 1000–1800년)로 나뉘거나, 전체 시기를 단순히 힌두교 중세 시대라고 부를 수 있습니다.이 시대는 비슈누, 시바, 데비의 컬트들을 중심으로 모인 추종자들과 함께 종파주의의 부상과 함께 신앙의 주요 청교도 텍스트의 구성을 보았습니다.이 시기 내의 세 종파는 종파 공동체 내의 역사적 발전, 탄트리즘의 흥망성쇠와 주류 신화에 대한 영향, 베다의 신들과 과거 영웅들이 끊임없이 증가하는 도덕적 약점에 종속되는 푸란 신화의 경향,다신교가 왕성한 시기로 밝혀질 것입니다그러나, 이것은 또한 일신론, 즉 모든 길은 궁극의 현실, 브라만으로 이어진다는 믿음과 함께 동반되었습니다.[11]
탄트리크 시대
윌리엄스에 따르면, 서기 900년부터 1600년까지의 탄트리즘 시대 동안, 탄트라와 샤크티즘의 신화는 부활했고 피의 희생과 쾌락의 추구를 중심 주제로 풍부하게 했습니다.탄트라의 이야기들은 헌신, 금욕, 의무를 선호했던 서사시 신화의 이야기들과 근본적으로 다른 의미를 가졌습니다.인더스 문명 시대에 등장한 개념인 샤크티 또는 여신들의 우주 에너지에 대한 부활 또는 강조가 있었습니다.[11]
근세
현대에는 비쉬나비즘, 샤이즘, 샤크티즘의 지배적인 전통에 대한 신화가 지배적입니다.[12]몇몇 신화들은 부족이나 이전의 "왕따" 힌두교도들을 만들고 그것들을 재건된 힌두교 신화 공동체의 문화 전체 안으로 가져오기 위해 발견되거나 발명되었습니다.
신화적 테마와 유형
신화학의 학문적 연구는 신화를 한 사회의 존재와 세계 질서를 설명하는 깊이 가치 있는 이야기로 정의하곤 합니다: 한 사회의 창조물, 그 사회의 기원과 기초, 그들의 신, 그들의 원래 영웅, 인류의 "신"에 대한 연결,종말론에 대한 그들의 내러티브("생후"에서 일어나는 일).이것은 그러한 주제를 가진 몇몇 기본적인 신성한 이야기들에 대한 아주 일반적인 개요입니다.가장 넓은 학문적 의미에서 신화라는 단어는 단순히 전통적인 이야기를 의미합니다.하지만, 많은 학자들이 "신화"라는 용어를 신성한 이야기에 한정하고 있습니다.[13]민속학자들은 종종 신화를 "진정한, 대개 신성한, 먼 과거나 다른 세계 또는 세계의 일부를 배경으로 하며, 초인간적이고 비인간적이거나 영웅적인 성격을 가진 이야기"로 정의하며 더 나아갑니다.[14]
고전 그리스어에서 신화라는 영어 단어에서 유래된 뮤토스는 "이야기, 서사"를 의미했습니다.힌두 신화는 일관된 단일 구조를 가진 경우가 많지 않습니다.동일한 신화는 일반적으로 다양한 버전으로 나타나며, 다양한 지역 및 사회 종교적 전통에 따라 다르게 표현될 수 있습니다.[15]이러한 전설들 중 많은 것들이 등장인물의 이름이 바뀌거나 이야기가 더 세부적으로 꾸며지는 이 텍스트들에 걸쳐 진화합니다.[15][16]Sutren Hirst에 따르면, 이러한 신화들은 복잡한 범위의 해석이 주어졌다고 합니다.[15]도니거 오플래허티에 따르면 중심적인 메시지와 도덕적 가치는 그대로 유지됩니다.[16]그것들은 시간이 지나면서 다양한 철학 학교들에 의해 수정되었고, 더 깊고, 종종 상징적인 의미를 갖는 것으로 여겨집니다.[15]
우주론
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신들
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브라만 더 얼티밋 리얼리티
비슈니비즘 (비슈누 중심주의)
보존의 신 비슈누
라크슈미 번영의 여신
다샤바타라 비슈누의 화신 10명, 주로 크리슈나와 라마
샤이즘 (샤이바 중심)
파괴의 신 시바
권력의 여신 파르바티
가네샤 상서로운 신
승리와 전쟁의 신 카르티케야
샤크티즘(여신 중심주의)
마하데비 최고의 여신
지혜의 여신 사라스와티
라크슈미 번영의 여신
파르바티 권력의 여신
이신론과 다신교
- 창조의 신 브라마
- 보존의 신 비슈누
- 파괴의 신 시바
- 데바스와 스바르가의 왕 인드라
- 지혜의 여신 사라스와티
- 라크슈미 번영의 여신
- 권력의 여신 파르바티
- 가네샤 상서로운 신
- 크리슈나 사랑과 보호의 신
- 라다 사랑의 여신, 크리슈나의 최고 배우자
- 루크미니 크리슈나의[17] 첫 여왕의 배우자이자 주요 부인
- 사티아브하마 크리슈나의 세 번째 여왕 컨소시에이트
- 부데비 여신 지구
- 승리와 전쟁의 신 카르티케야
- 라마 비슈누의 일곱 번째 화신
- 칼리 파르바티의 끔찍한 양상
- 두르가 파르바티의 화신
- 아슈빈스 의학의 쌍둥이 신
- 아그니 불의 신
- 루드라 신
- 샤크티 권력의 의인화
- 바람의 신 바유
- 태양의 신 수리야
- 바다의 신 바루나
- 라크슈마나 라마의 남동생
- 하누만 라마의 최고신자
- 라마의 시타와 락슈미의 화신
- 샤크티 여신의 화신 사티
- 쿠베라 부의 신
- 파르슈라마 비슈누의 여섯 번째 화신
- 죽음과 지하세계의 신 야마
- 찬드라 갓 문
- 세샤 나그의 화신 발라라마
- 프라자파티 창조신
- 칼키 예언 비슈누의 마지막 화신
- 다샤바타라 (비슈누의 10화신)
- 나라다 현자, 신들의 사자
- 무루간의 비슈누의 딸 순다라발리
- 무루간 공작 비슈누의 딸 데바세나
- 사랑과 욕망의 신 카마데바
- 라티 사랑과 욕망의 여신
드라비다의 민속 종교 (드라비다 원주민 신앙)
다른 신념체계와의 연결
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힌두교는 불교, 자이나교, 시크교와 같은 주제를 가지고 있습니다.
참고 항목
인용문
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- ^ Washburn Hopkins 1986, pp. 1-3.
- ^ Bonnefoy 1993, 페이지 90-101.
- ^ Olivelle 1999, p. xii–xii.
- ^ Waldau & Patton 2009, p. 186, 680.
- ^ Opler, Morris E.; Campbell, Joseph (January 1962). "The Masks of God: Primitive Mythology". The Journal of American Folklore. 75 (295): 82. doi:10.2307/537862. ISSN 0021-8715. JSTOR 537862.
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- ^ Williams 2003, p. 7.
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일반출처
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- Waldau, Paul; Patton, Kimberley (2009). A Communion of Subjects: Animals in Religion, Science, and Ethics. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13643-3.
- Williams, George M. (2003). Handbook of Hindu Mythology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533261-2.
추가열람
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- Brockington, J. L. (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. ISBN 90-04-10260-4.
- Buitenen, J. A. B. van; Dimmitt, Cornelia (1978). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Philadelphia: Temple University Press. ISBN 0-87722-122-7.
- Campbell, Joseph (2003). Myths of Light: Eastern Metaphors of the Eternal. Novato, Calif.: New World Library. ISBN 1-57731-403-4.
- Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Dallapiccola, Anna L. (2002). Dictionary of Hindu Lore and Legend. ISBN 0-500-51088-1.
- Dimitrova, Stefania (2017). The Day of Brahma: The Myths of India—Epics of Human Destiny. Alpha-Omega. ISBN 978-954-9694-27-7.
- Dowson, John (1888). A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature. London: Trubner & Co.
- Krishna, Nanditha (2009). The Book of Vishnu. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306762-7.
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- Macdonell, Arthur Anthony (1995). Vedic Mythology. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1113-5.
- Pattanaik, Devdutt (2003). Indian Mythology: Tales, Symbols, and Rituals from the Heart of the Subcontinent. Inner Traditions/Bear & Company. ISBN 0-89281-870-0.
- Rao, T. A. Gopinatha (1914). Elements of Hindu Iconography. Vol. 1: Part I. Madras: Law Printing House.
- Walker, Benjamin (1968). Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. London: Allen & Unwin.
- Wilkins, W. J. (1882). Hindu Mythology, Vedic and Purānic. Thacker, Spink & Co.
외부 링크
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