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힌두트바

Hindutva

힌두트바transl.인도의 [1]지배적인 형태힌두 민족주의이다.정치 이념으로서 힌두트바라는 용어는 1923년 [2]비나야크 다모다르 사바르카르에 의해 표현되었다.Rashtriya Swayamsebak Sangh(RSS), Vishva Hindu Pariad(VHP), Bharatiya Janata Party(BJP)[3][4] 및 Sangh Parivar(상흐 파리바르)라고 불리는 기타 단체에서 사용합니다.

힌두트바 운동은 "우익 극단주의"[5]의 변형이자 "고전적 의미의 거의 파시스트"로 묘사되어 왔고, 균질화된 다수와 문화적 [6][7]헤게모니 개념을 고수하고 있다.일부 분석가들은 힌두트바를 파시즘과 동일시하는 것에 이의를 제기하며 힌두트바는 극단적인 보수주의 또는 "민족적 절대주의"[8]라고 주장한다.

정의들

제3의 소스

옥스포드 영어사전에 따르면 힌두트바는 "원래: 힌두교인이 되는 상태 또는 자질; 힌두네스"이다.이제 인도 내에서 힌두교와 힌두교의 패권을 옹호하거나 확립하려는 운동, 즉 힌두 민족주의입니다.[9]OED에 따르면, 그 어원은 "현대 산스크리트어 힌두트바(힌두어, 힌두교 정체성)에서 힌두어 (힌두어: 힌두어 참조) + 고전 산스크리트어 -tva, 추상명사를 형성하는 접미사, 힌두어 힌두판 뒤에 같은 의미"이다.[9]OED에 따르면 힌두어의 어원과 의미는 "힌디어와 우르두어에서 부분적으로 차용한 것이다.페르시아어에서 빌린 것도 있어요어원:(i)힌두교와 (i)힌두교와 우르두교에서 유래한 힌두교와 (ii)힌두교와 그 어원 (ii)힌두교와 같은 의미에서의 (중간 페르시아어 힌두교, 인도에서 온 사람을 나타냄)인 페르시아어 힌두교에서 이미 형성된 것으로 보인다.힌두교, 아케메네스 [10]제국의 동쪽 지방을 나타냅니다."

메리암 웹스터의 세계 종교 백과사전에 따르면 힌두트바는 "인도의 문화적, 국가적, 종교적 정체성"[11]의 개념이다."지리적, 문화적, 국가적 정체성이 뒤섞여 있다: 진정한 '인도인'은 이 '힌두네스'에 참여하는 사람이다.그러나 일부 인도인들은 힌두트바는 인도 민족국가의 전통적이고 토착적인 유산을 지칭하는 문화용어라며 힌두트바와 인도의 관계를 시오니즘과 [11]이스라엘의 관계에 비유하고 있다고 말했다.메리암 웹스터의 세계종교 백과사전에 요약된 이 견해는 "종교적으로 힌두교는 아니지만 인도에서 유래한 종교인-자인, 불교인, 시크교도, 그리고 다른 사람들-이 역사적, 문화적, 국가적 본질에 공통점을 두고 있다"고 주장한다.주로 이슬람과 기독교 공동체를 의미하며, 인도에 종교를 수입한 사람들은 다수 문화에 편입될 경우에만 힌두트바의 경계에 들어갈 [11]수 있다.

간결한 옥스퍼드 정치 및 국제 관계 사전에 따르면, "힌두트바는 '힌두네스'로 번역되어 인도 아대륙 주민들의 공통된 문화를 강조하면서 힌두 민족주의자들의 이데올로기를 가리킨다.현대 정치인들은 인도 정체성의 포괄성을 강조하며 힌두트바의 인종적, 반 무슬림적 측면을 경시하려고 시도했지만 이 용어는 파시스트적 [12]의미를 내포하고 있다.인문지리학사전에 따르면, "힌두트바는 모든 [13]힌두교도들이 공유하는 것으로 알려진 '힌두네스'인 힌두 민족주의의 문화적 정당성을 요약하고 있다."남아시아 정치경제사전에 따르면 힌두트바 개념의 이면에 있는 주요 목적 중 하나는 '힌두 단결'(힌두 상가탄)의 명분을 지지하고 힌두교의 정의를 지나치게 좁히지 않기 위한 집단 정체성을 구축하는 것이었다.면책성나중에 힌두 민족주의 이데올로기들은 그들의 사회적 기반을 넓히고 정치적 [14]동원을 위해 이 개념을 비힌두교도들을 포함시키는 전략으로 바꾸었다.

힌두교와 인도 [15]민족주의자인 Vinayak Damodar Savarkar에 대한 백과사전 기사에 따르면, "힌두트바 (Hindutva)는 인도 문화를 힌두교 가치의 표현으로 정의하려고 했다; 이 개념은 힌두교 민족주의 [15]이데올로기의 주요 교리가 되었다."힌두교 백과사전에 따르면 힌두교는 힌두교와 시크교, 불교가 함께 행하는 종교다.이 기사는 "힌두트바 지지자들은 힌두교도의 종교적이고 광범위한 문화 유산으로 국가 정체성의 동일성을 홍보하려고 노력했다"고 덧붙였다.이 목적을 달성하기 위해 취해진 조치들은 '외계인' 종교를 받아들인 것으로 판단된 개인들을 '재청구'하려는 시도, 힌두교 소속에 대한 인식을 강화하기 위해 고안된 사회, 문화 및 자선 활동의 추구, 그리고 인정된 정당들과 같은 다양한 단체를 통해 직접적인 정치적 행동을 포함하였습니다.바라티야 자나타당(BJP)[16]입니다.

사바르카

사바르카어(힌두트바어): 힌두교도는 누구인가?힌두트바는 모든 것을 포함하는 용어이다.사바르카르의 정의에서 힌두트바의 세 가지 본질은 공통의 국가(라슈트라), 공통의 인종(자티), 공통의 문화 또는 문명(산스크리티)[17]이었다.사바르카는 "힌두"와 "신두"라는 단어를 번갈아 사용했어요.[17][18]샤르마는 [17][19]이러한 용어들은 지리적, 문화적, 민족적 개념으로서 그의 힌두트바의 기초가 되었으며, "종교는 그의 앙상블에 포함되지 않았다"고 말한다.힌두트바에 대한 그의 정교함은 모든 인도 종교를 포함했다.힌두교, 불교, 자이나교, 시크교.사바르카르는 [17][18]힌두 민족을 인도 종교로 제한한 것은 그들이 그들의 출신지에 대한 공통 문화와 애정을 공유한다는 의미였다.

남아시아를 전문으로 하는 정치학자인 크리스토프 자프렐롯에 따르면, 사바르카르는 자신을 무신론자라고 선언하며 "힌두교에 대한 정의에서 종교의 중요성을 최소화한다"며, 대신 공통의 문화와 소중한 [18][19]지리를 가진 민족 집단을 강조한다.사바르카에게 힌두교도는 "인더스 강 너머 히말라야 산맥과 [18]인도양 사이에 사는 사람"이라고 말한다.사바르카르는 인도 이슬람교도들이 이스탄불에 본부를 둔 오스만 제국의 칼리프와 이슬람 상징에 대한 지지를 맹세하는 "범 이슬람 킬라파트 운동 동원"에 대응하여 그의 이데올로기를 구성했는데, 그의 생각은 주로 이슬람과 그 추종자들에 대한 깊은 적대감을 반영한다.자프렐롯은 사바르카에게 "무슬림은 영국인이 아니라 진정한 적이었다"고 말했다. 왜냐하면 그들의 이슬람 사상은 그의 [18]비전에 "진짜 국가, 즉 힌두교 라슈트라에 대한 위협"을 가했기 때문이다.이 역사적인 "공통 문화"를 거부하는 모든 사람들은 사바르카에 의해 제외되었다.기독교나 이슬람으로 개종했지만 인도 문화를 받아들이고 소중히 여기는 이들을 [18]재통합할 수 있는 사람으로 꼽았다.

인권과 인도 민족주의를 전문으로 하는 사회학자 체탄 바트에 따르면, 사바르카르는 "힌두교와 힌두교의 개념을 구별한다."[20][note 1]그는"가장고 포괄적인 합성 개념은 인간의 혀에게 알려진"과"전액 Hindutva가 아니다 하지만 역사를 우리 사람들 제공할 뿐만 아니라 또는 종교의 영적인 역사 때에 그것이 다른 어원이 같은 용어 힌두교와 혼동될 오해하지만, 역사"로 Hindutva 말하길, Bhatt에 대해 묘사한다.[20]

사바르카르의 힌두트바에 대한 관념[17]그의 힌두 민족주의의 기초를 형성했다.그것은 클리포드 지어츠, 로이드 폴러스, 앤서니 D가 정한 기준에 따른 민족 민족주의의 한 형태였다. 스미스.[22][18]

인도 대법원

힌두교의 정의와 사용 그리고 힌두교와의 관계는 인도의 몇몇 법정 소송의 일부였다.1966년 대법원장 가젠드라가드카르(Gajendragadkar)는 야그나푸루쉬다지(AIR 1966 SC 1127)에 "힌두교는 [23][note 2]정의할 수 없다"고 썼다.법원은 힌두교는 복잡하며 힌두교 문화와 [23]삶의 체계를 받아들인다면 유신론자, 무신론자, 회의론자, 불가지론자 모두 힌두교도일 수 있다는 라드하크리슈난의 주장을 채택했다.법원은 힌두교가 역사적으로 "포용적 성격"을 가지고 있으며, "대략적으로 삶의 방식으로 묘사될 수 있고 [23]그 이상은 아니다"라고 판단했다.

1966년의 판결은 힌두트바라는 용어가 이후의 사건들, 특히 현재 "힌두트바 판결"[23][25]이라고 불리는 1990년대 대법원의 7가지 판결에 어떻게 이해되는지에 영향을 미쳤다.인도 변호사이자 대법원의 전 회장인 람 제스말라니에 따르면, 1995년 인도 대법원은 "보통 힌두교는 삶의 방식이나 심리 상태로 이해되며 힌두교의 근본주의와 동등하거나 이해되지 않는다"고 판결했다.힌두교나 힌두교라는 단어를 사용하는 것 자체가 힌두교 이외의 종교를 실천하는 모든 사람들에게 적대적인 태도를 나타낸다는 가정에 따라 진행하는 것은 오류이자 법의 오류이다.이 단어들은 세속주의를 조장하거나 인도 국민, 인도 문화 또는 정신의 생활 방식을 강조하거나 차별적이거나 [26]편협한 정당 정책을 비판하기 위해 연설에서 사용되는 것일 수 있습니다.제트말라니에 따르면 대법원은 이 용어의 "진정한 의미"를 적절히 설명했으며, "힌두트바는 어떤 조직화된 종교에 대한 적대감도 아니고 다른 종교에 대한 우월성도 선언하지 않는다"고 한다.그에 따르면 공동선전기구가 힌두트바를 정치 언론 시민사회 지식인 등 오피니언 리더의 마음과 언어에도 스며든 말로 끊임없이 전파하는 것은 유감이다.[26]인도의 압둘 누라니 변호사는 이에 동의하지 않고 대법원이 1995년 판결에서 힌두트바를 인도화 등 인도화와 같은 존재로 칭하는 온화한 의미를 부여했다며 이는 이 사건의 사실에서 불필요하게 벗어난 것이며, 그렇게 [27]함으로써 종교와 정치를 분리하는 벽을 무너뜨렸을 수 있다고 말했다.

역사

이데올로기

힌두트바라는 단어는 1892년 찬드라나트 바수 그리고[28][29][30] [28]후에 국가적인 인물인 발 강가다르 [31]틸락에 의해 1890년대 후반까지 이미 사용되었다.Basu가 이 단어를 사용한 것은 단지 Vinayak Damodar Savarkar[32][33]제공한 정치적 이념과 대조적으로 힌두교 전통 문화관을 묘사하는 것이었다.이 용어는 1923년 우파 민족주의자이자 인도 자유 운동가 사바르카르가 영국 라지를 전복시키고 영국 [34]라지에 맞서 전쟁을 선동했다는 이유로 투옥되었을 때 채택되었다.힌두교에 [34]초점을 맞춘 종교학자인 W. J. 존슨은 "힌두 정체성"이라는 문구가 광범위하게 해석되고 "다른 사람들의 삶의 방식과 가치"와 구별되는 그의 이념과 "보편적이고 본질적인 힌두 정체성에 대한 생각"의 윤곽을 드러내기 위해 이 용어를 사용했다고 말한다.힌두트바의 현대적 의미와 용법은 주로 사바르카르의 생각에서 비롯된다고 체탄 바트는 말한다. 1980년대 이후의 민족주의와 인도의 [31]대중 정치 활동도 그러하다.자프렐롯에 따르면 사바르카르의 글에서 개략적으로 서술된 힌두트바는 "다른 사람을 위협하는 엄벌과 에뮬레이션"을 통해 정체성을 구축하려는 노력을 완벽하게 보여준다.특히 그가 다음과 같이 쓴 것처럼 힌두교를 취약하게 만든 것은 범이슬람주의와 유사한 "범이슬람주의"였다.

힌두교 신자여, 힌두교 국적을 공고히 하고 강화하라.비힌두 동포, 사실 세계 어느 누구에게도 편협한 불쾌감을 주지 말고 우리의 인종과 땅을 정당하고 긴급하게 방어하라.다른 사람들이 그녀를 배신할 수 없게 하거나 혹은 그녀가 투쟁하고 있는 "패니스"의 이유 없는 공격을 받게 하라.대륙에서 대륙간

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사바르카 시대 이후, "힌두 정체성"과 그와 연관된 힌두트바 이념은 "동양주의 건설"을 통해 인도 종교, 문화,[36] 유산의 인식된 취약성에 바탕을 두고 있다.민족주의적 대응으로 힌두트바는 "원래 민족 공동체로서" 개념으로 생각되어 왔으며, 그 후 다른 인도 종교와 함께 힌두교가 단지 [17][37][note 3][note 4]일부인 문화적 민족주의로 제시되었다고 자프렐롯은 말한다.

힌두교의 학자인 아르빈드 샤르마에 따르면 힌두트바는 "정적이고 획일적인 개념"이 아니라 그 의미와 "문맥, 텍스트, 하위 텍스트가 시간이 지남에 따라 변화했다"고 한다.식민지 시대의 투쟁과 20세기 초의 신힌두교의 형성은 힌두트바의 [42]원래 "힌두네스"라는 의미에 "인종"의 느낌을 더했다.그것의 초기 공식은 20세기 전반 동안 유럽에 만연했던 인종차별과 민족주의 개념을 포함했고, 문화는 부분적으로 "공유된 피와 인종"의 결과로 합리화되었다.Savarkar와 그의 힌두트바 동료들은 1930년대에 [43]널리 퍼진 사회적 다윈주의 이론을 채택했다.샤르마는 독립 이후 개념의 모호성과 "두 개의 다른 축" 즉, 종교 대 문화, 국가 대 국가"에 맞춰진 이해로 인해 어려움을 겪었다고 말한다.일반적으로 힌두교 신자들은 많은 인도인들 사이에서 "문화와 민족"[44] 축에 맞추려고 노력해왔다.

역사학자이자 동양학자인 프라부 바푸에 따르면 힌두트바의 용어와 문맥적 의미는 식민지 시대의 인도 경험에서 나왔고, 이슬람과 기독교 개화 시대인 무굴 제국이 쇠퇴하면서 종교전쟁에 대한 기억은 그들의 전통과 문화가 모욕당하고 있다는 느낌을 받았다.힌두교 지식인들은 힌두트바를 국가 부활의 서막이자 "외국인 침략자"[45]에 대항하는 통일된 인도 국가로서 "힌두 정체성"으로 공식화했다."종교적 민족주의"의 발전과 20세기 전반 인도 아대륙의 무슬림 지도자들이 영국 인도를 무슬림과 비무슬림 국가로 분할하라는 요구는 인도의 문화와 [42][note 5][note 6]종교를 바탕으로 한 지리적 문화적 민족주의 묘사를 확인시켜 주었다.

체탄 바트에 따르면 힌두교의 최근 "문화 민족주의" 형태를 포함한 다양한 형태의 힌두 민족주의는 19세기 [50]후반에 뿌리를 두고 있다.이들은 원시주의[note 7]"밀집된 이데올로기 군집"으로, 유럽의 사상가들로부터 빌린 아이디어와 함께 인도인들의 식민지 경험에서 생겨났지만, 그 후 토론하고, 적응하고, 협상했다.이러한 사상에는 국가주의, 민족주의, 아리안주의, 오리엔탈리즘,[50][53][note 8] 낭만주의 등이 포함된다.힌두트바에 대한 논문을 쓰기 수십 년 전, 사바르카르는 1857년 "반군"의 역사로 이미 식민지 인도에서 유명했다.그는 1906년에서 1910년 사이에 런던에서 공부했다.그곳에서 그는 "무엇이 힌두교 정체성을 구성하는가"에 대한 그의 생각을 토론하고 발전시켰고, 신페인[50][54]같은 비인도계 단체뿐만 아니라 인도 학생 단체와도 친구가 되었다.그는 반영(反英) 활동으로 체포되기 전까지 인디언들의 지하집권과 해방운동의 일원이었다.바트에 따르면, 유럽 출판물을 통한 그의 정치 활동과 지적 여행은 그에게 영향을 미쳤고, 그의 미래 저작과 [50][54]그의 저작에서 나온 20세기 힌두트바 이데올로기에 영향을 주었다.

도입

사바르카르의 힌두트바 사상은 1925년 나그푸르(마하라슈트라)의 케샤브 발리람 헤지워에 도달했고, 그는 사바르카르의 힌두트바를 영감을 얻었다.[55][56]그는 얼마 후 라트나기리의 사바르카를 방문해 '힌두족'[57][58]을 조직하는 방법에 대해 논의했다.Savarkar와 Hedgewar의 논의는 같은 해 9월 헤지워의 시작인 Rashtriya Swayamsebak Sangh(RSS, light. "National Volunteer Society")로 이어졌다.이 단체는 급속도로 성장하여 힌두 민족주의 운동 [56]중 가장 큰 것이 되었다.그러나 힌두트바라는 용어는 새로운 조직의 이데올로기를 묘사하는 데 사용되지 않았다; 힌두교 라슈트라(힌두 국가)라는 한 RSS 출판물은 다음과 같이 말했다. "힌두교도가 바라트의 국가이고 힌두트바라슈트리아트바[민족주의]라는 것이 명백해졌다."[59]

헤지워의 RSS는 힌두교 이념을 전파했을 뿐만 아니라 힌두교 사회를 개혁하기 위한 풀뿌리 조직 구조(샤하)를 발전시켰다.마을 단위 단체들은 아침저녁으로 체력 훈련, 무술 훈련, 힌두트바 사상 [56]수업을 위해 모였다.헤지워는 RSS를 이념적으로 활동적이지만 "정치적이지 않은" 조직으로 유지했다.국내 및 국제 정치에 관여하지 않는 이러한 관행은 1940년대까지 [56]그의 후임자인 M. S. 골워커에 의해 유지되었다.철학자 제이슨 스탠리는 "RSS는 분명히 유럽의 파시스트 운동에 의해 영향을 받았고, 주요 정치인들은 1930년대 후반과 [60]1940년대에 히틀러와 무솔리니를 정기적으로 칭찬했다"고 말한다.1931년 B.S. 문제는 무솔리니를 만나 인도에서 [61]파시스트 청년운동을 재현하고 싶다는 뜻을 밝혔다.Sali Augustine에 따르면 힌두트바의 핵심 기관은 RSS였다.RSS는 힌두교가 힌두교와 다르다고 밝히고 있지만 종교와 관련이 있다.그러므로 "문화적 민족주의"는 완곡어법이며, "힌두교적 정체성"[62]을 가진 국가의 창설을 숨기기 위한 것이라고 아우구스티누스는 말한다.재플롯에 따르면 RSS의 지역 수장에는 힌두교인 인도인뿐만 아니라 [63]자이나교와 같은 다른 인도 종교에 속하는 인도인도 포함되어 있다.

RSS와 마찬가지로 사바르카르는 식민지 감옥에서 석방된 후 1937년 아킬 바라티야 힌두교 마하사바의 총재가 되었다.그레이엄에 따르면,[64] 그는 그곳에서 힌두트바힌두교 라슈트라라는 용어를 자유자재로 사용했다.1944년 대통령을 지낸 사마 프라사드 무커지는 독립 후 자와할랄 네루 내각에 합류한 힌두교 전통주의 정치인으로 힌두교의 가치를 지지하고 싶었지만 다른 공동체를 배제하지는 않았다.그는 힌두교 마하사바의 회원 자격을 모든 지역사회에 개방해 줄 것을 요청했다.이것이 받아들여지지 않자, 그는 당을 탈퇴하고 RSS와 협력하여 새로운 정당을 창당했다.그는 힌두교를 공동체가 아닌 국적으로 이해했지만 이것이 힌두교라는 용어의 일반적인 이해가 아니라는 것을 깨닫고 신당의 이름을 "힌두" 대신 "바라티야"로 정했고, "바라티야 야나 상"[64]으로 불리게 되었다.

성장

인도 초대 총리 자와할랄 네루는 RSS 지원자였던 나투람 비나야크 고세가 마하트마 [65]간디를 암살하자 힌두트바 이데올로기에 기반을 둔 RSS를 금지하고 20만 명 이상의 RSS 지원자를 체포했다.네루는 또한 암살과 관련 상황을 조사할 정부 위원회를 임명했다.정치학 학자인 난디니 데오는 이들 정부 위원회의 일련의 조사 결과 RSS 지도부와 "RSS는 암살에 관여하지 않았다"[66]고 말했다.체포된 RSS 자원봉사자들은 인도 법원에서 풀려났고, RSS는 이를 "잘못된 비난과 비난"[66]의 증거로 사용해 왔다.

남아시아 연구를 전문으로 하는 역사학자 로버트 프라이켄버그에 따르면, RSS 회원은 독립 인도에서 엄청나게 확장되었다고 한다.이 기간 RSS가 "확실히 정치에서 배제된 상태"인 반면, 또 다른 힌두트바 이데올로기에 기반을 둔 조직인 얀 상흐는 정치판에 뛰어들었다.Jan Sangh는 1952년에서 [67][68]1971년 사이 인도 총선에서 제한적인 성공을 거두었다.이는 부분적으로 얀 상흐의 부실한 조직과 지도력 때문에 힌두트바 정서에 초점을 맞춘 것이 유권자들에게 어필하지 못했고, 선거운동의 사회적, 경제적 [68]주제가 부족했기 때문이다.이는 부분적으로 인디라 간디 같은 의회 당 지도부가 힌두트바 이데올로기의 핵심 주제들 중 일부를 공동 채택하여 사회주의 정책들과 그녀의 아버지의 자와할랄 네루 소련식 중앙 통제 경제 [65][69][70]모델과 융합했기 때문이다.힌두트바에서 영감을 받은 RSS는 1947~1970년대 초까지 민중근무를 계속했고, 그 자원봉사자들은 전쟁과 폭력의 희생자인 힌두교와 시크교 난민들에게 인도적 지원을 제공하고 재난 피해자들의 경제적 [65][71]재정착을 도왔다.

1975년에서 1977년 사이에, 인디라 간디는 언론 검열, 야당 지도자들의 체포, 그리고 인도 시민들의 많은 기본적 인권 정지와 함께 비상사태를 선포하고 시행했다.비상사태의 폐해는 힌두트바 [65][69][72]이데올로기에 대한 대규모 저항과 자원자들의 급속한 성장과 정치적 지지를 촉발시켰다.인디라 간디와 그녀의 정당은 1977년에 투표에서 권좌에서 물러났다.아탈 비하리 바지파이, 브리 바르마, 랄 크리슈나 아드바니 등 힌두트바 이념에 기반을 둔 얀 상(Jan Sangh)은 전국적으로 두각을 나타냈고 힌두트바 이념 동조자인 모라르지 데사이는 비의원 연립정부의 [65]총리가 됐다.이 연립정당은 1980년 이후 지속되지 않았고, 이에 따른 연립정당의 해체로 1980년 4월 바라티야 자나타당이 창당했다.이 새로운 전국 정당은 1970년대 [65]중반부터 인도 전역에서 급속히 성장한 힌두트바 이데올로기에 기반을 둔 농촌 및 도시 풀뿌리 조직에 의존했다.

모디 치하의 힌두트바 (2014년 ~ 현재)

2014년 인도 총선에서 바라티야 자나타당이 승리한 이후 나렌드라 모디의 총리직과 주정부(BJP)는 힌두트바 안건의 일부를 추진해 왔다.

잠무 카슈미르 특별 지위 폐지

2019년 8월 5일 모디 정부는 인도 헌법 370조에 따라 잠무[73][74]카슈미르에 부여된 특별 지위 또는 제한된 자치권을 취소했다.

아요디아 분쟁

2019년 11월 9일 인도 대법원은 분쟁 지역인 아요디아[75][76][77][78]만디르를 설립하는 결의안을 통과시켰다. 평결은 또한 이 땅의 다른 부분에 모스크를 짓기 위해 5에이커 (202,000m)를 제공한다고 명시했다.그 땅은 수니파 Waqf 위원회[79]주어졌다.2019년 8월 5일, 나렌드라 모디는 아요디아에서 보미푸잔을 개최했다.그는 람 얀마부미와 하누만 가르히를 [80]방문한 첫 번째 총리가 되었다.

강제 전환 금지

강제 전환을 금지하는 인도의 주(2022년)

우타르 프라데시, 마디아 프라데시, 하리아나, 카르나타카 등 BJP가 지배하는 많은 주들은 결혼을 통해 힌두교에서 이슬람으로 강제 개종하는 것을 막기 위해 고안된 법을 고려해왔다.힌두트바 지지자들은 이것을 "사랑 지하드"라고 부르며, 이슬람 혐오 음모론으로 [81][82]널리 여겨진다.2020년 9월, 우타르 프라데시 주 최고 장관 요기 아디트야나트는 정부에 [83][84]사랑의 이름으로 개종하는 것을 막기 위한 전략을 마련하라고 요청했다.10월 31일, 그는 "사랑의 [a]지하드"를 억제하는 법이 그의 정부에 의해 통과될 것이라고 발표했다.'불법 개종'을 금지하는 조항도 포함된 우타르 프라데시주 법은 "소녀의 종교를 바꾸는 것"이 유일한 의도였다면 결혼이 무효라고 선언하고 있으며, 이 법률과 마디아 프라데시주 법은 둘 다 법을 [86][87]어긴 사람들에게 최고 10년의 징역형을 부과하고 있다.이 법령은 2020년 11월[88][89] 28일부터 '불법종교개종금지령'으로 시행되었다.2020년 12월, 마디야 프라데시는 우타르 프라데시와 [90][91][92][93][94][95]유사한 변환금지법을 승인했다.2020년 11월 25일 현재, 하리아나와 카르나타카는 유사한 법령을 [81][82]놓고 여전히 논의 중이다.2021년 4월 구자라트 의회는 2003년 종교의 자유법을 개정해 '사랑의 지하드'[96][97]를 목표로 결혼이나 유혹을 통한 강제 개종에 대한 엄격한 규정을 도입했다.카르나타카 주 내각도 전환 반대 법안을 승인해 [98][99]2021년 12월 법으로 제정했다.

소 도축

인도 여러 주의 소 도축법

2014년 인도 총선에서 바라티야 야나타당(BJP) 과반수 당선 이후 소 경계주의 사건이 늘고 있다.소 자경단 폭력의 빈도와 심각성은 전례가 [100]없는 것으로 묘사되어 왔다.휴먼라이츠워치는 2015년 [101]이후 소 자경단 폭력이 급증하고 있다고 보고했다.이러한 급증은 최근 인도에서 [100][102]힌두교 민족주의가 부상한 데 기인한다.많은 자경단원들은 2014년 [103][104]선거에서 힌두 민족주의자인 BJP의 승리로 "힘을 받았다"고 말한다.

로이터통신에 따르면 2010년부터 2017년 중반까지 인도에서 발생한 소 자경단 공격은 모두 63건으로 2014년 나렌드라 모디 총리가 집권한 이후 가장 많았다.로이터는 2010년부터 2017년 6월 사이에 발생한 이 공격에서 "28명의 인도인(이들 중 24명이 무슬림)이 사망하고 124명이 부상했다"[105]고 보도했다.

또한 많은 당 주 소 도살에 대한(2017년), Gujarat,[106][107][108][109]66월 2017년과 같은 법률이 지나고 우타르 프라 데시 지역에 있는 수석 장관 요기 Adityanath 주 경찰은 소 도살과 소는 국가 보안 법과 갱스터 Act.,[110]과(2021년)아삼 국회의 밀수에 대해 조치를 취하기 a을 통과했다 는 s을 금지하고 빌은절 반경 5km 이내에서 소고기를 팔거나 웃습니다.이 법은 힌두교, 자인, 시크교 및 기타 비쇠고기 집단들이 주로 거주하는 지역이나 당국이 규정하는 사원, 사트라 및 기타 시설에서 반경 5km 이내에 있는 지역에 도살 허가를 주지 않도록 하기 위해 노력하고 있다.그러나 특정 종교 [111][112]행사에서는 면제가 허용될 수 있다.

비슈바 힌두교 교구 및 바라티야 자나타당

RSS는 인디안 독립 이후 사회 곳곳에 이데올로기를 전달하기 위해 다수의 제휴 조직을 설립했습니다.그 중 눈에 띄는 것은 1964년 힌두교를 보호하고 장려하기 위해 설립된 비슈바 힌두교 교구이다.그것은 힌두교의 정치적 힌두교와 [113]힌두교의 호전성을 의미하는 힌두교의 이데올로기를 지지했다.

1980년대의 많은 정치적 발전은 인도의 힌두교도들에게 취약감을 불러일으켰다.이것은 힌두트바 이념 조직들에 의해 많이 논의되고 활용되었다.이러한 발전에는 무장단체 칼리스탄 운동에 의한 힌두교도 대량 살상, 방글라데시에서 힌두교도들의 추방, 의회 주도의 샤 바노 사건에서의 친이슬람 편향, 그리고 루시디 [114]사건 등이 포함된다.VHP와 BJP는 이러한 발전을 이용하여 람 얀마부미 운동으로 이어지는 무장 힌두트바 민족주의 어젠다를 추진했다.BJP는 1989년 팔람푸르 [3][4]결의에서 힌두트바를 이데올로기로 공식 채택했다.

BJP는 힌두트바가 "문화적 민족주의"와 "인디언 민족주의"라는 개념을 대표하지만 종교나 신권적 [115]개념은 아니라고 주장한다.RSS의 책임자[116]모한 바그왓에 따르면 그것은 "인도의 정체성"이다.

인류학자이자 남아시아 정치학자인 토마스 한센에 따르면 독립 이후 힌두교는 힌두 민족주의의 [117]포퓰리즘이자 정치 이념으로 부상했다.인도 민족주의자들에게, 그것은 "종교적 정서와 공공 의식"을 민족 문화(바라티야 문화)와 힌두교 국가인 힌두교 국가인 라슈트라에 포함시켰다"고 [117]한센인들은 말한다.이 개념은 부분적으로 현대 인도인들의 [117]생활에서 "안보에 대한 일상적인 불안감, 무질서와 의미 있게 연결된다"는 이유로 대중들에게 어필했다.바라티야 야나타당은 1991년 초부터 힌두트바 테마를 선거운동에 도입하고 힌두트바 [117]이념을 지지하는 단체에 소속된 후보자를 지명했다.1980년대 의회 당수 라지브 간디의 선거언어는 힌두트바 지지자들의 말과 비슷했다.인도 이슬람 지도자들의 정치적 연설과 출판물은 그들의 "이슬람 종교적 정체성"이 "정치적 이념 또는 국가 정체성"보다 더 크다고 선언했다.한센 주(州)인 이러한 발전은 힌두 민족주의자들이 현대 힌두트바 [118]이데올로기에 따른 본질주의 구조를 확산시키는 데 도움을 주었다.

개념과 문제

힌두트바 이데올로기는 다음과 같은 문제에 초점을 맞추고 있다.

  • 힌두 민족주의자의 정치적 대표, 그리고 어떤 경우에는 힌두교와 인도 중심 문화의 [119][120]배타적 이익.
  • 잠무와 카슈미르는 인도의 [121]불가분의 일부입니다.
  • 현재방글라데시, 아프가니스탄, 네팔, 파키스탄, 부탄, 티베트, 미얀마, 스리랑카를 포함한 Akhand Bharat(분할되지 않은 인도)의 개념.
  • 기독교와 이슬람의 개종, 종교 개종 관행 및 인도의 [122][123]종교 공동체의 산술에 대해 설명합니다.이슬람과 기독교인은 종교 평등[124] 원칙을 받아들여야 한다고 주장합니다.
  • 힌두트바[125] 모델에 따라 사회 정의, 유보 및 농촌 지역의 인도 이익을 구현한다.
  • 인도[126][127] 역사 힌두트바 버전의 인도 청소년 교과서 개정 및 교육
  • 아요디아와 다른 역사적인 종교[128] 분쟁 장소
  • 인도[129] 방위군을 강화하다
  • "의사적 세속주의"를 "진정한 세속주의"로 대체하고, 후자는 서구식 정교 분리이다[130][120].
  • 인도 경제의 분권화와 개혁, 사회주의, 중앙 계획, 국가 소유의 경제 모델을[131][132] 종식시킨다.
  • 국제[133][134] 포럼에서 디아스포라와 그 인도 문화의 관심사를 대표한다.

통일 민법

힌두트바 지도자들은 인도의 모든 시민들을 위한 통일 민법을 모색해 왔습니다. 이 법에서는 개인의 [135][136]종교에 관계없이 모든 시민에게 동일한 법이 적용됩니다.그들은 종교에 기초한 차등법이 인도 헌법을 위반하고 이러한 차등법이 다른 종교 공동체 [135][136][137]사이에 분열의 씨앗을 뿌렸다고 말한다.1955-56년에 제정된 현행 법, 존 허친슨과 앤서니 스미스 주에서는 헌법상 지시된 민법의 원칙은 비이슬람교도만을 대상으로 합니다.통일 민법은 이슬람 [135]지도자들에 의해 반대된다.인도의 이슬람교도들에게 똑같이 적용되는 통일 민법도 인도 국민회의[138]공산당 같은 정당들에 의해 반대된다.

힌두교의 이익 보호

힌두트바의 추종자들은 카슈미르 이슬람 분리주의자들에 의한 카슈미르 힌두교 인종 청소1998년 완다마 대학살에 대해 너무 소극적이라고 인도 정부를 비판하는 것으로 알려져 있으며, 힌두트바의 지지자들은 잠무[139][140]카슈미르에서 더 강경한 입장을 취하기를 바라고 있다.

힌두트바의 지지자들은 토착 힌두 문화와 전통, 특히 힌두 문화를 상징하는 것을 보호하려고 했다.그들은 인도 문화가 힌두 [141]문화와 동일하다고 믿는다.여기에는 동물, 언어, 성스러운 구조물 강, 약 [142]등이 포함됩니다.

그들은 우르두어를 무슬림과 연관지을 때 우르두어가 자국어로 계속 사용하는 것을 반대했다.그들은 우르두어가 외국 문화를 상징한다고 느꼈다.그들에게 힌디어는 그 나라의 모든 다양한 세력들을 하나로 묶는 요소였다.심지어 힌두어를 인도의 공용어로 만들고 싶었고 영어와 다른 지역 언어들을 희생시키면서 힌두어를 홍보해야 한다고 느꼈다.그러나 이는 비힌디 지역에 긴장과 경각심을 불러일으켰다.비힌디 지역은 북부가 나머지 지역을 지배하려는 시도로 보았다.결국,[143] 이 요구는 그 나라의 문화적 다양성을 보호하기 위해 내려졌다.

특히 토착 의학 분야, 특히 아유르베다 분야에서 힌두교의 사이비 과학을 되살리고 촉진하려는 시도가 있었다.의학에서 이러한 부흥주의 운동은 주로 1890년대 [144]힌두 민족주의의 출현의 결과였다.

조직

힌두트바는 힌두 민족주의자라슈트리야 스와이암세박 상흐(RSS)와 그 계열 조직인 상흐 파리바르[145]지도 이념이다.일반적으로 힌두교, 시크교, 불교, 자이나교, 그리고 인도에서 유명한 다른 모든 종교의 안녕을 나타낸다고 힌두교, 시크교, 불교, 자이나교, 그리고 다른 모든 종교의 신봉자들이 믿고 있다.

대부분의 민족주의자들은 힌두트바의 개념을 정치적 도구로 사용하여 정치, 문화, 사회 조직으로 조직된다.힌두교 단체 중 최초로 결성된 것은 1925년에 설립된 RSS였다.인도의 저명한 정당인 바라티야 자나타당(BJP)은 힌두트바를 지지하는 단체와 밀접하게 관련되어 있다.그들은 자신들을 "상흐 파리바르" 또는 연합군의 가족이라고 총칭하며, RSS, 바지랑달, 비슈바 힌두교 교구도 포함한다.기타 조직은 다음과 같습니다.

상파리바르의 영향으로부터 독립했지만 힌두교 마하사바, 프라풀 고라디아의 아킬 바라티야 야나상,[146] 수브라만니안 수영의 자나타당[147], 마라티 민족주의자세나시바 [148]등 힌두교 사상을 지지하는 정당들이 있다.시로마니 아칼리 달(SAD)은 힌두트바 조직 및 정당과 관계를 유지한 시크교 [149]종교 정당이다.2020년 9월, SAD는 농가 [150]법안을 놓고 NDA를 탈퇴했다.

비판과 변명

파시스트와 나치의 함축적 의미

RSS와 같은 조직의 힌두트바 이데올로기는 오랫동안 파시즘이나 나치즘에 비유되어 왔다.를 들어 1948년 2월 4일 발행된 사설은 인도 국민회의당의 대변자인 내셔널 헤럴드에 "RSS는 힌두교를 나치 형태로 구현한 것 같다"며 힌두교는 반드시 [151]종식되어야 한다고 권고했다.마찬가지로 1956년 또 다른 의회 당수는 힌두트바 사상 기반의 야나 상흐를 독일의 [152][note 9]나치에 비교했다.1940년대와 1950년대 이후, 많은 학자들은 힌두트바를 [154][155][156]파시즘에 비유하거나 이름을 붙였다.마르지아 카솔라리는 힌두트바 [157]이데올로기의 초기 지도자들에 의한 제2차 세계대전 이전의 유럽 민족주의 사상의 조합과 차용을 연결시켜 왔다.간결한 옥스퍼드 정치국제 관계 사전에 따르면 힌두트바라는 용어는 "파시스트적"[12]을 가지고 있다.많은 학자들은 초기 힌두트바 사상가들이 20세기 초 이탈리아와 독일의 [158][159][160][161]파시스트 운동에서 영감을 받았다고 지적해왔다.

인도 마르크스주의 경제학자이자 정치평론가인 프라바트 파트나이크는 힌두트바를 "고전적인 의미에서 거의 파시스트"라고 부른다.그는 힌두트바 운동이 "계급 지원, 방법 및 프로그램"[6]에 기초하고 있다고 말한다.파트나이크에 따르면 힌두트바는 다음과 같은 파시스트적 요소를 가지고 있다: "힌두교도의 개념 아래 통일된 동질적 다수를 창조하려는 시도, 과거의 부당함에 대한 불만, 문화적 우월감, 이러한 불만과 우월감에 따른 역사 해석; 다시 이성적 논쟁의 거부.그리고 인종과 남성성에 기초한 다수에게 호소한다."[6]

야프렐로트에 따르면, 골워커와 같은 초기 힌두트바 지지자들은 이것을 "민족적 민족주의"의 극단적인 형태로 상상했지만, 이데올로기는 [162]세 가지 측면에서 파시즘과 나치즘과는 달랐다.첫째, 파시즘이나 나치즘과는 달리 힌두트바를 지도자와 밀접하게 연관시키지 않았다.둘째, 파시즘이 국가의 우선권을 강조하는 반면 힌두트바는 국가를 부차적인 것으로 여겼다.셋째, 나치즘은 인종적 우월성을 강조한 반면 힌두트바 이데올로기는 [162][note 10]인종적 우월성을 강조했습니다.Achin Vanaik에 따르면, 몇몇 작가들이 힌두트바를 파시스트라고 불렀지만, 그러한 꼬리표를 붙이기 위해서는 "파시스트 최소화를 확립해야 한다"고 한다.힌두교 민족주의 국가인 바나익은 "인도의 일반적인 현상[민족주의]의 특정한 표현이지만 [165]파시즘에 속하는 것은 아니다"라고 말한다.

Mark Juergensmeyer에 따르면, 인도와 인도 밖의 많은 작가들은 힌두트바를 "원리주의자"와 "인도의 토착 파시즘에 대한 추근거림"이라고 다양하게 묘사하고 있지만,[166] 다른 작가들은 동의하지 않는다.힌두트바에 대한 논쟁은 관점의 문제이다.유겐스마이어는 "[166]인도인들은 자신들의 과거 식민지 시대와 현 시대의 문제들의 관점에서 이 문제를 논의하는 반면, 유럽계 미국인 견해는 세계적인 문제, 고전적인 자유주의 및 상대주의적 입장에 비추어 근본주의에 대한 자신들의 경험을 고려하고 있다"고 말했다.

사회학자 체탄 바트와 파리타 무카는 힌두트바가 인종적 민족주의보다는 문화를 포용하고, 그 "특징 인도적" 성격, 시민사회에서 장기간 문화적 노동을 선호하며 국가 권력을 장악하는 것을 부인하기 때문에 힌두트바를 파시즘이나 나치즘과 동일시하는 데 어려움을 묘사했다.그들은 힌두트바를 "혁명적 보수주의" 또는 "민족적 절대주의"[8]의 한 형태라고 묘사한다.토마스 한센에 따르면 힌두트바는 식민지 이후의 인도에서 [167]"보수적 혁명"을 상징하며, 힌두트바의 지지자들은 "욕망, 불안, 분열된 주체성"에 기초한 "권리와 권리에 대한 민주적이고 보편주의적인 토론"과 결합해 왔다.

상류 카스트주의

V. P. 싱 총리가 정부 및 공립 대학 일자리의 유보 범위를 슈드라상당 부분까지 확대하기 위해 만달 위원회를 출범시켰을 때 힌두트바 조직 RSS의 선전 매거진은 "도덕을 확립하는 것이 시급하다"고 썼다.예상되는 슈드라 [168][169]혁명의 여파에 대항할 영적 힘.사회학자이자 경제학자드리즈에 따르면 만달 위원회는 상류층을 화나게 하고 OBC를 멀리하겠다고 위협했지만 바브리 마스지드의 파괴와 그 이후의 사건들은 이 도전을 줄이는 데 도움이 되었고 반 이슬람의 입장으로 힌두교도를 통일시켰다.그는 "힌두트바 프로젝트는 브라만적 사회질서를 회복하겠다고 약속하는 한 상류 카스트들을 위한 구명보트"라고 주장하며, 이 이데올로기의 잠재적 적은 브라만적 사회질서를 회복하는 과정을 방해하는 행위나 방해할 수 있는 모든 사람들이다.드리즈는 힌두트바는 비록 다수주의 운동으로 알려져 있지만 억압적인 소수 [170]운동으로 가장 잘 표현될 수 있다고 주장한다.프랑스 정치학자 크리스토프 자프렐로에 따르면 힌두교 이념을 가진 상파리바르 조직은 상류 카스트 힌두교 [169]신자들의 신앙 구조를 강요하기 위해 노력했다.달리트 인권 운동가이자 정치 이론가인 칸차 일라야에 따르면, "힌두트바는 브라흐미니즘에 불과하다" 그리고 "힌두트바로 [171]위장한 브라흐미니즘의 위험에 효과적으로 대항할 수 있다"고 한다.

역사로서의 신화적 전제

자프렐롯에 따르면 힌두트바 사상은 고대 인도 신화와 베다 고대에 등장하는 허구가 유효하다고 추정되던 시대에 뿌리를 두고 있다.이 소설은 "힌두 민족의식을 지탱하는 것"[162]으로 사용되었다.그 전략은 제1차 세계대전 이후 킬라파트 운동의 무슬림 정체성 정치를 모방했고, 주로 [162]독일인 서방으로부터 정치적 개념을 차용했다.힌두교 단체들은 힌두 신화에 나오는 사건들을 [172][173][174][175]역사로 취급한다.힌두교 단체들은 과학적이고 사실적이라고 주장하지만 과학적 방법과는 [176][177]양립할 수 없는 진술이나 관행에 대한 믿음으로 비난을 받아왔다.

역사학자이자 정치학자인 앤서니 파렐에 따르면, 1923년에 출판된 사바르카르의 힌두교 신자는 누구인가?는 힌두교 사상의 기본 문서이다.과거 인도의 파렐은 "인종적으로 우월한 민족인 아리안족이 탄생했다"고 주장한다.그들은 인더스 강 너머의 힌두교도로 외부에 알려지게 되었습니다.그들의 정체성은 그들의 인종(자티)과 문화(산스크리티)에 의해 만들어졌다.모든 힌두교도들은 그들의 혈관에 베다 족의 아버지들과 융합되어 후손이 된 강력한 민족의 피를 가지고 있다고 주장한다.그들은 신화, 전설, 서사시, 철학, 예술과 건축, 법률과 의식, 축제와 같은 문화를 창조했다.그들은 인도와 특별한 관계를 맺고 있습니다.인도는 그들에게 조국이자 성지다.파렐은 "[178]힌두 문화는 자급자족하는 문화로서 다른 문화로부터의 어떠한 입력도 필요로 하지 않는다"며 "인도의 과거에 대한 비역사적이고 자아도취적이며 거짓된 설명"이라고 말한다.

초기 힌두 민족주의 사상의 전제인 체탄 밧은 식민지 시대의 유럽 학식과 그 [179]시대의 오리엔탈리즘을 반영했다.'문명의 요람으로서의 인도'(볼테르, 헤르데르, 칸트, 슐레겔) 또는 '인류의 조국이자 원시철학'(헤르데르, 슐레겔) 또는 '힌두교 가치의 인문학'(헤르더) 또는 '인도가 식민지 시대와 함께 현대에 구원을 제공하는 힌두교(쇼펜하우어 프레데터)의 사상친족, 윌리엄 존스, 알렉산더 해밀턴 등은 사바르카와 다른 사람들이 힌두 민족주의 [179]사상을 빌리고 발아시키는 데 있어 자연스러운 지적 매트릭스였다.

영국 아카데미의 펠로우이자 종교 정치와 철학 학자인 차크라바르티프라사드는 힌두트바는 반대자들과 [180]지지자들에 의해 다르게 설명되는 민족주의의 한 형태라고 말한다.힌두트바 반대론자들은 힌두교 교리의 필수로 시민사회의 활동을 규제하는 근본주의 이데올로기로 간주하거나 힌두교가 다양한 교리의 집합체라는 것을 받아들이면서 또 다른 형태의 근본주의로 간주하거나 복잡하고 다른 종교와 다르다.람 프라사드에 따르면, 힌두트바의 지지자들은 그들의 권리와 그들의 종교적,[180] 문화적 전통을 소중히 하는 것이 바람직한 가치라고 여기며 이러한 꼬리표를 거부한다.람 프라사드 주의 사바르카에 따르면 힌두트바 이데올로기는 "지리, 인종, 문화"에 기반을 둔 개념이다.그러나 "지리"는 엄밀하게 영토가 아니라 "한 민족의 고국"이고 "인종"은 생물유전학이 아니라 시간이 [181]지남에 따라 도착한 아리안, 원주민, "다른 민족"의 결혼의 역사적 후예로 묘사된다.그래서, "힌두트바의 궁극적인 범주는 문화"이고, 이 문화는 "종교에 의해 어떤 초월의 교리에 대한 헌신을 의미한다면, 엄밀하게는 종교적으로 말하지 않는다"고 [181]그는 말한다.지지자들은 힌두교 사상에는 인도 문화와 역사에 [180]대한 일관되고 정당한 논문의 핵심이 있다고 말한다.

학문의 자유에 대한 위협

힌두트바 이데올로기는 인도와 [182][183]미국에서 학업과 학생들에 대한 위협과 연관되어 있다.예를 들어, 2011년 힌두트바 운동가들은 델리 대학의 역사 [184]강의에서 라마야나의 다양한 내러티브에 대한 에세이를 삭제하는 데 성공했다.인도의 가장 저명한 역사학자 중 한 명인 로밀라 타파르는 힌두트바 주도의 거듭된 [185]공격에 직면했다.힌두 우파는 웬디 도니거와 셸던 폴록 [186]등 남아시아와 북미에 기반을 둔 힌두교 학자들에 대한 반격의 책임을 지고 있다.인도 정부는 BJP의 지도 하에 학자들을 감시하고 일부 연구 [187]접근을 거부한 혐의를 받고 있다.남아시아의 유명한 역사학자 오드리 트루슈케는 힌두트바 [188][189]여단이 전개한 유사사에 대한 반박과 학식 때문에 이들의 위협의 표적이 되고 있다.

2021년, 북미에 근거지를 둔 남아시아의 학자들이 집단을 결성하고 힌두트바 해러스먼트 필드 매뉴얼을 발간하여 힌두트바의 학문적 [190][183]자유에 대한 위협에 대한 해답을 제시했다고 그들은 주장한다.그들은 1990년대까지 [191]거슬러 올라가는 북미의 힌두트바 학자들을 괴롭힌 사건을 추가로 기록했습니다.아시아학회는 힌두교와는 다른 "다수주의적 이념 교리"로 묘사된 힌두트바는 "그 나라의 [192]정치를 비판적으로 분석하는 수많은 학자, 예술가, 언론인에 대한 공격을 증가시키는 것"에 의지했다고 지적했다.

다른 사프란 테러 사건인 2021년 힌두교 신자들은 힌두 민족주의와 그에 따른 편협함과 증오를 다루라고 회의 참석자들과 학자들을 죽음으로 위협했다.강간과 죽음을 포함한 위협으로 인해 많은 학자들이 회의에서 [193][194][195]철수해야 했다.

「 」를 참조해 주세요.

설명 메모

  1. ^ 2020년 11월 현재, "러브 지하드"는 인도 법 [85]체계에서 인정되지 않는 용어이다.
  1. ^ 사회학자 Aparna Devare에 따르면, Savarkar는 힌두교와 힌두교를 구별하지만 그의 정의에 그것을 포함한다.Savarkar는 "힌두교는 [21]힌두트바의 파생물일 뿐이고, 일부일 뿐"이라고 썼다.
  2. ^ Sen은 다음과 같이 쓰고 있다.법원은 주로 영어 출처에서 인용한 것으로 힌두교를 정의하는 것은 불가능하다는 견해를 제시했다.[1121-1128의 야그나푸루쉬다지 사건에서 인용한 인용문] : "우리가 힌두교를 생각할 때, 불가능하지는 않더라도 힌두교를 정의하거나 심지어 적절하게 묘사하는 것은 어렵다.세계의 다른 종교와 달리 힌두교는 어느 하나의 신을 주장하지도 않고, 어느 하나의 교의에도 동의하지 않으며, 하나의 철학적 개념을 믿지 않으며, 어떤 종교의식도 따르지 않습니다."이 비정형적인 실체에 직면하여 법원은 "나는 힌두교가 어떤 종교나 신조의 좁은 전통적 특징을 만족시키지 못하는 것 같다"고 결론지었다.그것은 대체로 삶의 방식일 뿐 그 [24]이상은 아니다.
  3. ^ 힌두교 학자 가빈 플러드에 따르면, "힌두트바"라는 용어는 "힌두 다르마"와 다르다.후자의 용어는 힌두교와 힌두교의 다양한 하위 전통을 의미하는 반면, 사바르카르의 이념에서 힌두교라는 용어는 "외국의 영향에 맞서 모든 힌두교를 단결시키는 사회 정치적인 힘"을 의미한다고 [38]플러드는 말한다.힌두교 학자 클라우스 클로스터마이어에 따르면 힌두트바는 인도 자유운동 기간 동안 힌두교 신자를 찾는 본래의 행태보다 더 커졌고 독립 이후 인도에서 [39]힌두트바 운동으로 변모했다.클로스터마이어에 따르면 이 운동은 서양과 서양을 지향하는 인도 학자들에 의해 비난받았지만, "힌두교 전통의 요소들을 취하여 [39][40]동시대 사람들의 요구에 대한 답을 제공하기 위해 그들 자신의 시대에 맞게 재구성하는" 정치 이념으로 지속되어 왔다.클로스터마이어에 [39]따르면 이러한 역사적, 사회학적 맥락에서 힌두트바는 이슬람 정복, 기독교 제국주의, 식민주의의 남용에 대한 인도인들의 경험과 기억에 대한 가치의 주장이자 비굴한 반응이다.
  4. ^ 힌두교 학자 줄리어스 리프너에 따르면 힌두트바는 힌두교라는 뜻을 가진 산스크리트어이며 영국 식민지 시대에 벵골 인디언 지식인들 사이에서 처음 사용됐다고 한다.이 용어는 인도 종교에 대한 설명과 "종교의 본질에 대한 서양의 선입견"에 비추어 뿌리를 내렸으며, 인도 지식인들은 이에 동의하지 않았다.힌두교가 무엇인지, 새롭게 떠오르는 정치적, 문화적 신념과 결합되어, 힌두교가 무엇인지를 명확하게 표현하려는 시도는 발전했고, 이 용어의 다양한 의미에 기여했다고 리프너는 [41]말한다.
  5. ^ 사바르카르의 문화적 민족주의에 대한 초기 글과 연설은 두 국가 이론의 태동적인 형태를 담고 있었다.이 배아는 "인도의 이슬람교도들은 '독립된 국가'[46]였다"고 선언한 1940년 무슬림 동맹의 라호르 결의안과 함께 보다 상세한 형태를 취했다.모하메드 알리 진나는 이슬람의 문화적 특색을 내세워 인도 무슬림의 요구를 설명했고, 이는 사바르카르의 신념과 초기 힌두트바의 주장을 통해 [46]사바르카르의 신념과 초기 힌두트바의 이야기를 확인했다.역사학자 프라부 바푸는 1940년경 영국령 인도의 이슬람 지도자들의 생각을 인용하고 요약한다. "인도에 힌두교와 이슬람 두 국가가 있었다"고 영국령 인도는 "파키스탄과 힌두스탄"으로 분할되어야 한다고 진나는 말했다.진나에 따르면, "인도의 힌두교도와 이슬람교도 사이의 차이는 단순히 종교적인 것이 아니라 완전히 다른 삶의 방식과 사고 방식이었다. [...] 두 공동체는 다른 종교 철학, 사회적 관습, 문학, 그리고 역사를 가진 별개의 민족이었다. [... 천 년 이상 동안, 인도의 이슬람교도들 대부분은.다른 세계, 다른 사회, 다른 철학, 다른 신앙 속에서 살았다.[...] 이슬람교도들은 그들만의 헌법을 제정하고 그들만의 [46]법을 만들 수 있는 그들만의 상태를 가져야 한다.프라부에 따르면, 그러한 사상과 근거는 힌두교의 급진적인 배타주의 국가에 대한 힌두교 설화에 힘을 실어주었고, "1940년대의 두 국가 이론에 대한 변명이 되었다"[47]고 한다.
  6. ^ 정치학자 크리스토프 자프렐롯에 따르면, 1947년 이전 기간에 남아시아의 두 민족주의와 분리주의 운동은 서로에게 영향을 주었다.이 역사는 민족주의의 어니스트 겔너 이론의 예시라고 재프럴롯은 [48]말한다.겔너 이론은 민족주의 운동이 두 개의 집단이 존재할 때 일어난다고 말한다. 하나는 특권층이고 다른 하나는 특권층이다.특권-권력 방정식이 역사의 사회적 힘에 의해 위협받을 때, "문화, 피부색소"와 같은 민족적 표지는 상대방의 열등감을 추정하는 근거가 되고 상황을 조종하는 구실이 된다.민족주의의 언어를 사용하여, 한 집단은 현상을 유지하려고 하는 반면, 다른 집단은 그것을 타도하려고 한다.영국령 인도에서는 자프렐로트 주, 이슬람 민족주의, 분리주의가 차별을 받은 감정으로부터 "확실히 발전하지 않았다"고 말했지만, 이들의 동원은 영국령 [48]인도 내 이슬람 엘리트들 사이의 역사적 특권의 "감퇴와 소외에 대한 두려움"에서 비롯되었다.그들은 이슬람 문화 상징을 배치하고 분리주의 및 민족주의 논리를 위해 페르소아랍 문자 기반의 우르두어를 요구했고, 힌두 민족주의자들은 힌두 문화 상징을 배치하고 인도 문자 기반의 힌디 언어를 사용하도록 요구했습니다. 두 언어는 말할 때 거의 비슷합니다.상호 정체성 기호의 사용은 상대방의 신념을 확고히 하고 서로의 [48]두려움을 부추기는 데 도움이 되었다.이러한 정체성 상징과 이러한 이념적 진술의 지속적인 상호 사용은 현대 인도와 파키스탄에서 민족주의적 담론을 부채질한다.남아시아에 [49]초점을 맞춘 민족주의와 분리주의 학자인 장 뤽 라신에 따르면, 그들은 힌두트바 이념과 연관된 BJP와 상흐 파리바르와 같은 조직의 중심이었고 지금도 마찬가지이다.
  7. ^ 원시주의는 국가의 깊은 역사적, 문화적 뿌리는 외부인들이 한 민족 집단의 개인을 식별하고 개인이 어떻게 [51][52]자기 정체성을 형성하는데 기여하는 준객관적 현상이라는 믿음이다.
  8. ^ 예를 들어, 토마스 [43]한센은 "주세페 마치니의 글은 사바르카에게 깊은 인상을 주었다"고 말한다.
  9. ^ 힌두트바 단체들은 1940년대에 인도 정치 지도자들에 의해 독점적으로 비판받지 않았다.이슬람 연맹은 또한 "이슬람 배타주의 신조, 공동 증오의 숭배"로 비판받았고 독일 [153]나치의 복제품으로 불렸다.
  10. ^ 파시즘에서의 국가 우선권에 대한 자세한 내용은 월터 라쿠르를 [163]참조하세요.나치즘에서 인종의 우월성에 대한 자세한 내용은 리처드 베셀을 [164]참고하세요.

레퍼런스

인용문

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  • 스미스, 데이비드 제임스, 힌두교와 현대, 블랙웰 출판사 ISBN 0-631-20862-3
  • Webb, Adam Kempton, Beyond the Global culture war: 글로벌 지평선, CRC Press (2006), ISBN 978-0415953139.

힌두 민족주의자들의 소식통

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