아쇼카

Ashoka
"아쇼크"와 "아소카"는 여기로 방향을 바꿉니다. 아쇼카(명백)에 대해서는 아쇼크(동음이의)를 참조하십시오.
아소카와 혼동하지 않기 위해서(동음이의).
아쇼카
차크라바틴
마가다 삼랏
마하삼마타 자나파다스 하미랴브랍트
프리야다르 ś 인 Devanampriya
기원전 1세기 산치에서 구원을 받은 아쇼카가 전차에 올라 라마그라마에 있는 나가스를 방문하는 모습.[1][2]
제3대 마우리아 황제
통치c. 기원전[3] 268년 – 기원전 232년
대관식기원전 269년;[3] 2293년 전
선대빈두사라
후계자다샤라타
태어난c. 기원전 304년
파탈리푸트라 주, 마가다 주, 마우리아 제국
(현대 파트나, 비하르, 인도)
죽은232 BCE (71년경 – 72년경)
파탈리푸트라 주, 마가다 주, 마우리아 제국
배우자
쟁점.
다이너스티마우리아
아버지.빈두사라 마우리아 황제
어머니.법황후(法皇 empress)
종교불교[4][5]

아쇼카( 산스크리트어 발음:[ɐˈɕ:k ɐ], ś오카(, 304년 ~ 기원전 232년)는 인도 아대륙의 마가다의 제3대 마우리아 황제(재위: 기원전 268년 ~ 기원전 232년)입니다. 그의 제국은 인도 아대륙의 가장 큰 부분을 차지했으며, 서쪽으로는 현재의 아프가니스탄에서 동쪽으로는 현재의 방글라데시에 걸쳐 있으며, 수도는 파탈리푸트라였습니다. 불교의 후원자인 그는 고대 아시아 전역에 불교를 전파하는 데 중요한 역할을 한 것으로 알려져 있습니다.

아쇼카의 칙령들은 그의 8번째 통치년(c.기원전 260년) 동안, 그는 잔인한 전쟁 끝에 칼링가를 정복했다고 말합니다. 아쇼카는 이후 칙령의 주요 주제인 "담마" 또는 의로운 행위의 전파에 헌신했습니다. 아쇼카의 칙령을 보면 칼링가 전쟁 이후 몇 년이 지나자 점차 불교에 끌리게 되었다고 합니다. 불교 전설들은 아쇼카에게 많은 수의 부도를 세우고, 제3불교협의회를 후원하고, 불교 선교사들을 지원하고, 승가에 아낌없는 기부를 한 것을 공으로 삼고 있습니다.

아쇼카의 역사적인 황제로서의 존재는 거의 잊혀졌지만, 19세기에 브라흐미 문자로 쓰여진 자료의 해독 이후, 아쇼카는 인도의 가장 위대한 황제 중 한 명으로 명성을 얻고 있습니다. 현대 인도 공화국의 국장은 아쇼카의 사자 수도를 각색한 것입니다. 아쇼카의 바퀴인 아쇼카 차크라는 인도 국기의 중앙에 채택되어 있습니다.

정보의 출처

아쇼카에 대한 정보는 아쇼카의 비문, 그를 언급하거나 그의 통치 기간에서 나온 것으로 추정되는 다른 비문, 그리고 고대 문헌, 특히 불교 문헌에서 나옵니다.[6] 다양한 역사가들이 그들의 증언을 연관시키려고 시도했지만, 이 자료들은 종종 서로 모순됩니다.[7] 예를 들어, 아쇼카는 종종 그의 시대에 많은 병원을 건설한 것으로 여겨지지만, 기원전 3세기 동안 고대 인도에 병원이 존재했거나 아쇼카가 어떤 병원의 건설을 의뢰했는지에 대한 명확한 증거는 없습니다.[8]

아쇼카의 주나가드 주요 바위 칙령에는 아쇼카(아쇼카 칙령 중 열네 명), 루드라다만 1세, 스칸답타의 비문이 실려 있습니다.

비문

아쇼카의 비문은 인도 아대륙에서 제국의 힘을 가장 먼저 표현한 것입니다.[9] 그러나 이 비문들은 주로 담마라는 주제에 집중되어 있으며, 마우리아 국가나 사회의 다른 측면에 대한 정보는 거의 제공하지 않습니다.[7] 담마라는 주제에 대해서도 이 비문들의 내용을 액면 그대로 받아들일 수는 없습니다. 미국의 학자 존 S의 말로. 강력한, 아쇼카의 메시지를 역사적 사실을 기록하는 것보다 자신과 그의 정부에 대한 호의적인 이미지를 제시하는 것을 목표로 하는 정치인의 선전으로 생각하는 것이 때때로 도움이 됩니다.

그 외에도 적은 수의 비문이 아쇼카에 대한 정보를 제공합니다.[7] 예를 들어, 그는 루드라다만의 2세기 주나가드 암각화에서 언급을 발견합니다.[11] 시르카프에서 발견된 비문에는 "프리"로 시작하는 잃어버린 단어가 언급되어 있는데, 이 단어는 아쇼카의 제목인 "프리야다르시"로 추측됩니다.[12] 소가우라 동판 비문과 같은 다른 비문들은 일부 학자들에 의해 아쇼카 시대의 것으로 잠정적으로 추정되지만, 다른 학자들은 이것에 이의를 제기합니다.

불교의 전설

아쇼카에 대한 많은 정보는 불교 전설에서 나오는 것으로, 그를 위대한 이상적인 황제로 보여줍니다.[14] 이 전설들은 아쇼카와 동시대의 것이 아닌 문헌에 등장하며, 불교 작가들이 자신들의 신앙이 아쇼카에 미친 영향을 설명하기 위해 다양한 이야기를 사용했습니다. 따라서 과거 정보에 의존하면서 주의를 기울여야 합니다.[15] 현대 학자들 사이에서는 이러한 전설들을 신화적인 것으로 완전히 치부하는 것부터 그럴듯해 보이는 모든 역사적 부분을 받아들이는 것까지 다양한 의견이 있습니다.[16]

아쇼카에 대한 불교의 전설은 산스크리트어, 팔리어, 티베트어, 중국어, 버마어, 크메르어, 신할라어, 태국어, 라오스어, 그리고 코타니어를 포함한 여러 언어로 존재합니다. 이 모든 전설은 두 가지 주요 전통으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[17]

  • 산스크리트어 문헌인 디비아바다나(아쇼카바다나의 구성 요소인 아쇼카바다나 포함)[17]와 중국어 문헌인 아위왕촨과 아위왕칭에 보존된 북인도 전통.
  • 디파밤사, 마하밤사, 뱀사타파카시니(마하밤사 해설), 비나야에 대한 불다고샤의 해설, 사만타파사디카 등 팔리어 텍스트에 보존된 스리랑카의 전통.[17][11]

두 전통 사이에는 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. 예를 들어, 스리랑카 전통은 제3차 불교 평의회를 소집하는 아쇼카의 역할과 그의 아들 마힌다를 포함하여 먼 지역에 여러 선교사를 파견하는 것을 강조합니다.[17] 그러나 북인도 전통에서는 이러한 행사에 대해 언급하지 않습니다. 그것은 쿠날라라는 또 다른 아들에 대한 이야기와 같은 스리랑카 전통에서 발견되지 않은 다른 사건들을 설명합니다.

공통된 이야기를 서술하는 동안에도 두 전통은 여러 가지 면에서 다릅니다. 예를 들어, 아쇼카바다나와 마하밤사 모두 아쇼카의 황후 티샤락시타가 보디 트리를 파괴했다고 언급합니다. 아쇼카바다나에서 황후는 자신의 실수를 깨닫고 나무를 치유합니다. 마하밤사에서, 그녀는 나무를 영구적으로 파괴하지만, 스리랑카에서 나무의 한 가지가 이식된 후에야.[19] 또 다른 이야기는 두 문헌 모두 라마그라마에서 고타마 붓다의 유물을 수집하려는 아쇼카의 시도가 실패했다는 것입니다. 아쇼카바다나에서는 유물을 소장하고 있는 나가스의 정성에 필적할 수 없어 그렇게 하지 못하나, 마하밤사에서는 부처님이 스리랑카의 두타가마니 왕에게 유물을 안치할 것을 운명지었기 때문에 그렇게 하지 못합니다. [20] 마하밤사는 그러한 이야기들을 이용하여 스리랑카를 불교의 새로운 보존지로 칭송합니다.

아쇼카 왕은 라마그라마를 방문하여 나가스에서 부처님의 유물을 가져갔지만 허사였습니다. 남쪽 관문, 스투파 1, 산치.[2]

기타출처

수치적, 조각적, 고고학적 증거는 아쇼카에 대한 연구를 보완합니다.[22] 아쇼카의 이름은 여러 푸라나의 마우리아 황제 목록에 등장합니다. 그러나 이 문헌들은 그들의 브라만 저자들이 마우리아인들의 후원을 받지 않았기 때문에 그에 대한 더 이상의 자세한 내용을 제공하지 않습니다.[23] 마우리아 시대에 대한 일반적인 정보를 제공하는 메가스테네스의 아르타샤스트라와 인디카와 같은 다른 텍스트도 아쇼카의 통치에 대한 추론에 사용될 수 있습니다.[24] 그러나 아르타샤스트라는 역사적 국가보다는 이상에 초점을 맞춘 규범 텍스트이며, 마우리아 시대와의 연대는 논쟁의 대상입니다. 인디카는 소실된 작품으로, 이후의 글에서는 그 일부만이 의역의 형태로 남아 있습니다.[7]

12세기 문헌 라자타랑기니에는 여러 개의 부도를 세운 고난디야 왕조의 카슈미르 왕 아쇼카가 언급되어 있습니다. 아우렐 스타인(Aurel Stein)과 같은 일부 학자들은 이 왕을 마우리아 황제 아쇼카(Ashoka)와 동일시했습니다. 아난다 W. P. 구루지(Ananda W. P. Guruge)와 같은 다른 학자들은 이 식별이 부정확하다고 일축합니다.[25]

비문증거의 대체해석

칙령들과 그들의 선언된 저자들
피야다시 또는 데바남피야 피야다시("신들의 사랑을 받은 피야다시")라는 이름의 칙령:
주요 바위 칙령
주요 기둥 칙령
아쇼카 또는 "데바남피야"("신들의 사랑"), 또는 둘 다의 이름으로 된 칙령:
마이너 록 칙령
보조 기둥 칙령
두 종류의 비문이 다루는 영역과 불교에 대한 내용이 다른 것은 각기 다른 통치자를 가리킬 수 있습니다.[26]

크리스토퍼 1세를 위해서. 베크위드, 아쇼카는 소암 칙령에만 등장하는 왕 피야다시, 혹은 데바남피야 피야다시("신들의 사랑", "신들의 사랑"은 "왕"의 꽤 널리 퍼진 칭호)와 같지 않습니다. 그는 주요 기둥 칙령과 주요 바위 칙령의 저자로 이름을 올렸습니다.[26]

벡위드는 피야다시가 기원전 3세기에 살았으며, 아마 아미트로차테스로 알려진 찬드라굽타 마우리아의 아들이었을 것이며, 불교, 부처에 대한 언급은 전혀 없이 그의 주요 기둥 칙령과 주요 바위 칙령에서 경건("달마")만을 주창했다고 주장합니다. 또는 삼가(유일한 예외는 삼가를 언급하는 주요 기둥 칙령 제7조이지만 벡위드에 의해 나중에 가짜로 간주됩니다).[26] 또한, 그의 비문이 지리적으로 퍼져있는 것은 피야다시가 서구의 셀레우코스 제국과 인접한 광대한 제국을 통치했다는 것을 보여줍니다.[26]

반대로, Beckwith에게 있어서, 아쇼카는 서기 1-2세기의 후대 왕으로, 그의 이름은 소암 칙령과 소암 칙령에만 명시적으로 등장하고, 누가 붓다와 승가를 명시적으로 언급하며, 불교를 명시적으로 장려하고 있습니다.[26] 프리야다르시(Priyadarsi)라는 이름은 두 개의 소수 칙령(Gujara)과 바이랏(Bairat)에서 발생하지만, 벡위드(Beckwith)는 다시 이들을 후대의 조작물로 간주합니다.[26] 작은 비문들은 중앙 인도에 모여 있는, 매우 다르고 훨씬 더 작은 지리적 지역을 다루고 있습니다.[26] 벡위드에 따르면, 이 후대의 아쇼카의 비문은 천년의 전환기와 쿠샨 제국의 시기에 만들어진 비문과 간다리 필사본에서 잘 입증된 후대의 "규범적 불교"의 전형적인 형태였습니다.[26] 이 아쇼카의 비문의 질은 이전의 피야다시의 비문의 질에 비해 현저히 떨어집니다.[26]

그러나 초기 불교, 비문, 고고학 유적에 관한 벡위드의 많은 방법론과 해석은 요하네스 브론코스트와 오스문트 보파라치치와 같은 다른 학자들에 의해 비판을 받았습니다.

이름 및 제목

아쇼카의 이름과 직함
《아소카의 마스키 칙령》에 수록된 《아소카의 악마》.
마스키 마이너 록 칙령에 나오는 '아소카'(𑀅𑀲𑁄𑀓 아소카)라는 이름.
룸비니 단주 칙령에 나오는 아쇼카의 제목 "데바나 ṃ 피예나 피야다시"(𑀤𑁂𑀯𑀸𑀦𑀁𑀧𑀺𑀬𑁂𑀦 𑀧𑀺𑀬𑀤𑀲𑀺).

"A-shoka"라는 이름은 문자 그대로 "슬픔 없이"를 의미합니다. 아쇼카바다나 전설에 따르면, 그의 어머니는 그의 출생이 그녀의 슬픔을 제거했기 때문에 그에게 이 이름을 지어주었습니다.[27]

프리야다시(Priyadasi)라는 이름은 서기 3-4세기의 아쇼카(Ashoka)와 연관되어 있습니다.[28][29] 이 용어는 문자 그대로 "친절하게 여기는 자" 또는 "은혜로운 자"를 의미합니다(산스크리트어: 프리야다르시). 아쇼카에 의해 채택된 종교적 이름이었을지도 모릅니다.[30][31] 이 이름의 버전은 그리스어로 된 비문인 βα σιλεὺς π ιοδα σσης("바실레우스 피오다스 ē")에 아쇼카를 위해 사용되었습니다.

아쇼카의 비문에는 그의 작위 데바남피야(산스크리트어: 데바남프리야, "신들의 사랑"). 데바남피야와 아쇼카를 동일 인물로 식별하는 것은 마스키와 구자라 비문에 의해 확립되며, 이 두 용어는 모두 왕에게 사용됩니다.[32][33] 이 칭호는 아누라다푸라의 동시대 왕 데바남피야 티사와 아쇼카의 후손 다샤라타 마우리아를 포함한 다른 왕들에 의해 채택되었습니다.[34]

날짜.

아쇼카의 주요 바위 칙령 13호에는 그리스의 왕 안티오코스, 프톨레마이오스, 안티고노스, 마가스, 알렉산더가 그의 가르침을 받은 사람으로 이름이 언급되어 있습니다.

현존하는 동시대의 인도 문헌들이 그러한 세부 사항들을 기록하지 않았기 때문에, 아쇼카의 정확한 출생일은 확실하지 않습니다. 그의 비문에는 안티오코스 2세 테오스, 프톨레마이오스 2세 필라델피아포스, 안티고노스 2세 고나타스, 키레네의 마가스, 알렉산드로스(에피로스 또는 코린토스의)와 같이 날짜가 더 확실하게 알려진 여러 동시대 통치자들이 언급되어 있기 때문에 그는 기원전 3세기에 살았던 것으로 알려져 있습니다.[35] 따라서 아쇼카는 기원전 4세기 말 또는 기원전 3세기 c.초에 [36]태어나 기원전 269-268년경에 왕위에 올랐을 것입니다.[35]

아쇼카 당시의 파탈리푸트라
파탈리푸트라의 쿰라하르 유적지에 있는 기둥이 있는 홀의 유적.
파탈리푸트라 수도, 기원전 4–3년.
아쇼카는 아마도 파탈리푸트라라는 도시에서 태어났을 것입니다. 그 무렵의 도시 유적은 현대 도시 파트나의 중심 지역에서 발굴을 통해 발견되었습니다.

조상

아쇼카 자신의 비문은 상당히 상세하지만 조상에 대한 언급은 없습니다.[37] 푸라나스와 마하밤사와 같은 다른 자료들은 그의 아버지가 마우리아의 황제 빈두사라이고, 그의 할아버지는 제국의 창시자인 찬드라굽타라고 말합니다.[38] 아쇼카바다나는 또한 그의 아버지를 빈두사라라고 명명하지만, 그의 조상을 아자타샤트루, 우다인, 문다, 카카바르닌, 사할린, 툴라쿠치, 마하만달라, 프라세나짓, 난다를 통해 부처의 동시대 왕인 빔비사라로 추적합니다.[39] 16세기 티베트 승려 타라나타는 아쇼카를 샹파라나의 네미타 왕이 상인의 딸에게서 얻은 사생아라고 설명합니다.[24][40]

아쇼카바다나는 아쇼카의 어머니가 참파 출신의 브라만의 딸이며, 왕과 결혼할 것을 예언받았다고 말합니다. 이에 따라 그녀의 아버지는 그녀를 파탈리푸트라로 데려갔고, 그곳에서 빈두사라의 하렘에 헌액되었고, 결국 그의 수석 황후가 되었습니다.[41] 아쇼카바다나는 그녀의 이름을 언급하지 않지만,[42] 다른 전설들은 그녀에게 다른 이름을 제공합니다.[43] 예를 들어, 아소카바다나말라는 그녀를 서브하드랑이라고 부릅니다.[44][45] 마하밤사에 대한 해설서인 밤사타파카시니 또는 마하밤사티카는 그녀를 "달마"(팔리어로 담마)라고 부르며, 그녀가 모리야 크샤트리야 씨족에 속했다고 진술합니다.[45] 디비아바다나의 전설은 그녀를 자나파다 칼야니라고 부릅니다.[46] 학자 아난다 W.P. 구루게에 따르면, 이것은 이름이 아니라 비문입니다.[44]

2세기 역사가 아피아누스에 따르면, 찬드라굽타는 그리스의 통치자 셀레우코스 1세 니카토르와 혼인 동맹을 맺었고, 이것은 찬드라굽타 또는 그의 아들 빈두사라가 그리스 공주와 결혼했다는 추측을 낳았습니다. 그러나 아쇼카의 어머니나 할머니가 그리스인이었다는 증거는 없으며 대부분의 역사가들은 이를 일축했습니다.[47]

왕자로서

아쇼카 자신의 비문에는 그의 초기 생애가 기술되어 있지 않으며, 이 주제에 대한 많은 정보는 그로부터 수백 년 후에 쓰여진 아포칼립스 전설에서 비롯됩니다.[48] 이 전설들은 아쇼카의 전생에 대한 이야기와 같은 분명히 허구적인 세부 사항을 포함하지만, 아쇼카의 시대에 대한 그럴듯한 역사적 정보를 가지고 있습니다.[48][46]

아쇼카바다나에 따르면, 빈두사라는 거친 피부 때문에 아쇼카를 싫어했다고 합니다. 어느 날, 빈두사라는 금욕적인 핑갈라바타지바에게 그의 아들 중 어떤 것이 그의 후계자가 될 가치가 있는지 결정해달라고 요청했습니다. 그는 모든 왕자들에게 금각의 정원에 금각의 금각자들의 조언에 따라 모이도록 요청했습니다. 아쇼카는 아버지가 싫어하기 때문에 가기를 꺼렸지만 어머니는 아쇼카를 설득했습니다. 라드굽타 장관은 아쇼카가 수도를 떠나 정원으로 가는 것을 보았을 때, 왕자에게 여행을 위한 황실 코끼리를 제공하겠다고 제안했습니다.[49] 정원에서 핑갈라바타지바는 왕자들을 조사했고 아쇼카가 다음 황제가 될 것이라는 것을 깨달았습니다. 금욕자는 빈두사라를 성가시게 하지 않기 위해 후계자의 이름을 밝히기를 거부했습니다. 대신에, 그는 산, 좌석, 음료, 그릇, 음식을 가장 잘 가진 사람이 다음 왕이 될 것이라고 말했습니다. 그때마다 아쇼카는 그 기준을 충족한다고 선언했습니다. 나중에 그는 아쇼카의 어머니에게 그녀의 아들이 다음 황제가 될 것이라고 말했고, 그녀의 조언에 따라 빈두사라의 분노를 피하기 위해 제국을 떠났습니다.[50]

전설에 따르면 빈두사라는 아쇼카의 못생긴 외모를 싫어했다고 말하지만, 빈두사라는 탁샤실라의 반란을 진압하고 (북인도 전통에 따르면) 우자인을 통치하는 등의 중요한 책임을 그에게 주었다고도 말합니다. 이것은 빈두사라가 왕자의 다른 자질에 깊은 인상을 받았음을 시사합니다.[51] 또 다른 가능성은 아쇼카를 먼 지방으로 보내 제국의 수도에 접근하지 못하게 했다는 것입니다.[52]

택실라 반란

아마 아람어의 택실라 비문에는 아쇼카가 언급되어 있을 것입니다.

아쇼카바다나에 따르면 빈두사라는 탁샤실라[53](오늘날 파키스탄의 비르 봉분[54])에서 일어난 반란을 진압하기 위해 왕자 아쇼카를 파견했습니다. 이 에피소드는 스리랑카 전통에서 언급되지 않는데, 대신 빈두사라가 아쇼카를 보내 우자인을 통치하게 했다는 것입니다. 아쇼카수트라와 쿠날라수트라의 다른 두 경전은 빈두사라가 아쇼카를 우자인이 아닌 간다라(탁샤실라가 있던 곳)의 총독으로 임명했다고 기술하고 있습니다.

아쇼카바다나에 따르면 빈두사라는 아쇼카에게 4중군(기병, 코끼리, 전차, 보병으로 구성)을 제공했지만, 이 군대에 어떤 무기도 제공하지 않았습니다. 아쇼카는 자신이 황제가 될 만한 가치가 있다면 무기가 자신 앞에 나타날 것이라고 선언한 뒤 신들이 지상에서 나와 군대에 무기를 제공했습니다. 아쇼카가 탁샤실라에 이르렀을 때, 시민들은 그를 환영했고, 그들의 반란은 황제가 아닌 사악한 대신들에 대한 것일 뿐이라고 말했습니다. 얼마 후, 아쇼카도 마찬가지로 카사 지역에서 환영을 받았고 신들은 그가 전 지구를 정복할 것이라고 선언했습니다.[53]

탁샤실라는 번영하고 지정학적으로 영향력 있는 도시였으며, 역사적 증거에 따르면 아쇼카 시대에는 우타라파타 무역로를 통해 마우리아의 수도 파탈리푸트라와 잘 연결되어 있었습니다.[55] 그러나 탁샤실라의 반란에 대해서는 현존하는 사료가 없으며, 아쇼카의 기록에도 그가 이 도시를 방문한 적이 없다고 기록되어 있지 않습니다.[56] 즉, 탁샤실라 반란에 아쇼카가 연루되었다는 전설의 역사성은 탁샤실라 근처 시르카프에서 발견된 아람어 비문에 의해 확증될 수 있습니다. 비문에는 "prydr"자로 시작하는 이름이 포함되어 있으며, 대부분의 학자들은 아쇼카의 칭호였던 "Priyadarshi"로 복원합니다.[51] 아쇼카가 도시와 관련이 있다는 또 다른 증거는 택실라 근처에 있는 다르마라지카 스투파의 이름일 것입니다.

신들이 기적적으로 아쇼카에게 무기를 가져다 주었다는 이야기는 본문에서 아쇼카를 신격화하거나, 아쇼카를 싫어했던 빈두사라가 탁샤실라에서 그가 실패하기를 원했다는 것을 나타내는 것일 수 있습니다.

우자인 부왕

마하밤사에 따르면, 빈두사라는 아쇼카를 오늘날 인도 중부 아반티 지방의 중요한 행정 및 상업 중심지였던 우자인(우제니)[51]의 총독으로 임명했습니다.[59] 이 전통은 인도 중부에서 발견된 사루마루 비문에 의해 확증되며, 이 비문에는 그가 왕자로서 이곳을 방문했다고 적혀 있습니다.[60] 아쇼카 자신의 바위 칙령에는 그의 통치 기간 동안 왕자 부왕이 우자인에 있었다는 것이 언급되어 있는데,[61] 이는 그 자신이 우자인에서 부왕을 역임했다는 전통을 더욱 뒷받침합니다.[62]

사루마루 기념 비문은 아쇼카가 아직 왕자였던 만큼 우자인 지역에 있었다는 것을 언급한 것으로 보입니다.

파탈리푸트라는 아쇼카 시대에 여러 경로로 우자인과 연결되어 있었고, 도중에 아쇼카 수행원들이 그의 비문이 발견된 루프나트에 진을 쳤을 수도 있습니다.[63]

스리랑카 전통에 따르면, 아쇼카는 비디샤를 방문했고, 그곳에서 우자인으로 가는 길에 아름다운 여성과 사랑에 빠졌습니다. 디팜밤사와 마함밤사에 따르면 이 여성은 상인의 딸인 데비(Devi)였다고 합니다. 마하보디밤사에 따르면, 그녀는 비디샤 마하데비였으며, 고타마 부처의 샤키야 씨에 속했습니다. 불교 연대기 작가들은 아쇼카의 가족과 부처를 연결하기 위해 샤키야 연결을 조작했을 수도 있습니다.[64] 불교 문헌에는 그녀가 말년에 불교 신자임을 암시하고 있지만, 불교로 개종한 것에 대해서는 기술되어 있지 않습니다. 따라서 아쇼카를 만났을 때 이미 불교신자였을 가능성이 높습니다.[65]

마하밤사에 따르면 데비는 우자인에서 아쇼카의 아들 마힌다를 낳았고, 2년 후 상하미타라는 딸을 낳았다고 합니다.[66] 마하밤사에 따르면 아쇼카의 아들 마힌다는 아쇼카 6년에 20세에 서품을 받았다고 합니다. 그것은 아쇼카가 왕위에 올랐을 때 마힌다가 14살이었을 것이라는 것을 의미합니다. 비록 마힌다가 아쇼카가 스무 살 정도로 어릴 때 태어났다고 해도 아쇼카는 34년에 왕위에 올랐을 것이고, 이는 그가 몇 년 동안 총독을 지냈다는 뜻입니다.[67]

즉위

전설에 따르면 아쇼카는 왕세자가 아니었으며, 그가 왕위에 오른 것은 논란이 되었습니다.

아쇼카바다나는 빈두사라의 장남 수지마가 농담으로 대머리 목사의 머리를 때린 적이 있다고 말합니다. 대신은 왕위에 오른 후 수지마가 장난스럽게 칼로 자신을 다치게 할 수도 있다고 걱정했습니다. 그래서 그는 아쇼카가 차크라바틴(보편적 통치자)이 될 것으로 예측되는 것을 언급하면서 때가 되면 500명의 대신들을 불러들여 아쇼카의 왕위 주장을 지지하도록 했습니다.[69] 얼마 후 탁샤실라는 다시 반란을 일으켰고, 빈두사라는 수지마를 파견해 반란을 진압했습니다. 얼마 지나지 않아 빈두사라는 병에 걸려 곧 죽을 것으로 예상되었습니다. 수지마는 반란을 진압하는 데 성공하지 못한 채 여전히 탁샤실라에 있었습니다. 빈두사라는 그를 수도로 불러들여 아쇼카에게 탁샤실라로 진군할 것을 요청했습니다.[70] 그러나 대신들은 그에게 아쇼카가 병이 났다고 말하고 수스미아가 탁샤실라에서 돌아올 때까지 한시적으로 아쇼카를 왕위에 세울 것을 제안했습니다.[69] 빈두사라가 이를 거부하자 아쇼카는 왕위가 자신의 것이라면 신들이 그를 차기 황제로 즉위시키겠다고 선언했습니다. 그때 신들은 그렇게 했고, 빈두사라는 죽고, 아쇼카의 권위는 지상 위에 위치한 약샤 영토와 지하에 위치한 나가 영토를 포함한 전 세계로 확대되었습니다.[70] 수지마가 수도로 돌아왔을 때, 아쇼카의 새로 임명된 총리 라드하굽타는 그를 속여서 숯덩이로 만들었습니다. 수지마는 고통스러운 죽음을 맞았고, 그의 장군 바드라유다는 승려가 되었습니다.[71]

사르나트의 아쇼카 사자 수도는 네 마리의 아시아 사자가 등을 맞대고 서서 불교의 네 가지 숭고한 진리를 상징하며 도덕법칙의 수레바퀴(Dharmachakra, Sarnath Museum 공지에 따라 재구성)를 지지합니다.[72] 사자들은 말, 황소, 코끼리, 사자 네 마리의 동물이 번갈아 가며 장식된 원형 주판 위에 서 있습니다. 주판 아래에 있는 건축용 종은 거꾸로 된 연꽃을 양식화한 것입니다. 사르나스 박물관.[73]

마하밤사에 따르면 빈두사라가 병에 걸렸을 때 아쇼카는 우자인에서 파탈리푸트라로 돌아와 수도를 장악했다고 합니다. 그의 아버지가 죽은 후, 아쇼카는 그의 큰 형을 죽이고 왕위에 올랐습니다.[65] 본문에는 아쇼카가 수마나를 포함한 이복형제 중 99명을 살해했다고 쓰여 있습니다.[61] 디파밤사는 그가 그의 형제들 중 백 명을 죽이고 4년 후에 왕위에 올랐다고 말합니다.[69] 밤사타파카시니는 아지비카 금욕자가 아쇼카 어머니의 꿈에 대한 해석을 바탕으로 이 학살을 예측했다고 덧붙였습니다.[74] 이들 기록에 따르면 아쇼카의 자궁형 티사만 목숨을 건졌다고 합니다.[75] 다른 자료들은 살아남은 형제의 이름을 비타쇼카, 비가타쇼카, 수다타(아이우앙촨의 소타토) 또는 스가트라(펜피쿵테훈의 시우카투루)라고 부릅니다.[75]

99, 100 등의 수치는 과장된 것으로 아쇼카가 자신의 형제 몇 명을 죽였다고 진술하는 방식으로 보입니다.[69] 타라나타에 의하면 아쇼카는 선대의 사생아로 왕위에 오르기 위해 6명의 정당한 왕자를 죽였다고 합니다.[40] 아쇼카는 왕위 계승자가 아니었으며 왕위를 얻기 위해 형제(또는 형제)를 죽였을 가능성이 있습니다. 그러나 불교계에서는 그를 불교로 개종하기 전에 악으로 묘사하려는 이야기를 과장해 왔습니다. 아쇼카의 바위 칙령 제5호는 "그의 형제, 자매, 그리고 다른 친척들의 가족들"의 복지를 감독하는 임무를 포함하는 장교들을 언급하고 있습니다. 이것은 그의 형제들 중 한 명 이상이 그의 승천에서 살아남았다는 것을 암시합니다. 그러나 일부 학자들은 비문이 형제 자신이 아닌 형제의 가족에 대해서만 이야기하고 있다고 주장하며 이 제안에 반대합니다.[75]

승하일

스리랑카 문헌 마하밤사와 디파밤사에 따르면 아쇼카는 고타마 붓다가 죽은 지 218년 만에 왕위에 올라 37년간 통치했습니다.[76] 부처님이 돌아가신 날짜는 그 자체가 논쟁거리인데,[77] 북인도 전통에는 아쇼카가 부처님이 돌아가신 지 백 년이 지나서 다스린다고 적혀 있어서 날짜에 대한 논쟁이 더 많아졌습니다.[18]

스리랑카의 전통이 정확하다고 가정하고, 부처가 기원전 483년에 사망했다고 가정하면, 아쇼카는 기원전 265년에 왕위에 올랐을 것입니다.[77] 푸라나스인들은 아쇼카의 아버지 빈두사라가 스리랑카 전통에 명시된 28년이 아니라 25년을 통치했다고 진술합니다.[38] 이것이 사실이라면 아쇼카의 즉위 시기는 기원전 268년으로 3년 앞당겨질 수 있습니다. 또는 스리랑카의 전통이 맞지만, 만일 부처가 기원전 486년에 죽었다고 가정한다면 (광동점 기록에 의해 뒷받침되는 날짜) 아쇼카의 즉위는 기원전 268년으로 추정할 수 있습니다.[77] 마하밤사에는 아쇼카가 군주가 된 지 4년 만에 스스로를 황제로 추대했다고 기록되어 있습니다. 이 4년 동안 빈두사라의 다른 아들들과 왕위 계승 전쟁을 치렀다고 가정하면 이 임신 기간을 설명할 수 있습니다.[78]

아쇼카바다나에는 아쇼카의 장관 야샤가 손으로 태양을 숨긴다는 이야기가 담겨 있습니다. P. H. L. Eggermont 교수는 이 이야기가 기원전 249년 5월 4일 인도 북부에서 목격된 부분일식에 대한 언급이라고 이론을 세웠습니다.[79] 아쇼카바다나에 따르면, 아쇼카는 일식 이후 언젠가 다양한 불교 유적지로 순례를 떠났다고 합니다. 아쇼카의 루민데이 기둥 비문에는 그가 21번째 재작년에 룸비니를 방문했다고 적혀 있습니다. 이 방문이 본문에 설명된 순례의 일부라고 가정하고, 아쇼카가 일식 후 1-2년경 룸비니를 방문했다고 가정하면 기원전 268-269년의 승천일 가능성이 더 높아 보입니다.[77][35] 그러나 이 이론은 보편적으로 받아들여지는 것은 아닙니다. 예를 들어, 존 S에 따르면. 강력한, 아쇼카바다나에 묘사된 사건은 연대기와 아무런 관련이 없으며, 에그몬트의 해석은 전설의 문학적, 종교적 맥락을 완전히 무시합니다.[80]

불교의 영향 이전의 통치

스리랑카와 북인도 전통 모두 아쇼카가 불교 이전에 폭력적인 인물이었다고 주장합니다.[81] Taranatha also states that Ashoka was initially called "Kamashoka" because he spent many years in pleasurable pursuits (kama); he was then called "Chandashoka" ("Ashoka the fierce") because he spent some years performing evil deeds; and finally, he came to be known as Dhammashoka ("Ashoka the righteous") after his conversion to Buddhism.[82]

아쇼카바다나는 또한 그를 "찬다쇼카"라고 부르며, 그의 잔인한 행위들 중 몇 가지를 묘사합니다.[83]

  • 그가 왕위에 오르도록 도왔던 대신들은 그가 즉위한 후 그를 멸시하기 시작했습니다. 아쇼카는 그들의 충성심을 시험하기 위해 꽃과 열매를 맺는 모든 나무를 베어내라는 터무니없는 명령을 내렸습니다. 그들이 이 명령을 이행하지 못하자 아쇼카는 직접 500명의 대신들의 목을 잘랐습니다.[83]
  • 어느 날, 공원을 산책하던 중, 아쇼카와 그의 후궁들은 아름다운 아쇼카 나무를 우연히 발견했습니다. 그 광경을 보고 그는 정이 들었지만 여자들은 그의 거친 피부를 애무하는 것을 즐기지 않았습니다. 얼마 후, 아쇼카가 잠들었을 때, 분개한 여자들은 그의 이름을 딴 나무의 꽃과 가지를 잘랐습니다. 아쇼카는 잠에서 깨어난 후 벌로 첩 500명을 불태워 죽였습니다.[84]
  • 왕이 그러한 대량 학살에 연루된 것에 대해 경각심을 가진 라다 굽타 총리는 왕을 배신하지 않게 하기 위해 향후 대량 학살을 수행할 사형 집행자를 고용할 것을 제안했습니다. 잠부드비파 전체를 처형할 수 있다고 호언장담하던 마가다 마을 소년 기리카가 그 목적으로 고용되었습니다. 그는 찬다기리카("격렬한 기리카")로 알려지게 되었고, 그의 요청에 따라 아쇼카는 파탈리푸트라에 감옥을 지었습니다.[84] '아쇼카의 지옥'이라 불리는 감옥은 겉으로 보기에는 유쾌해 보였지만, 그 안에서 기리카는 죄수들을 잔인하게 고문했습니다.[85]

5세기 중국 여행자 파시안은 아쇼카가 직접 지하세계를 방문하여 고문법을 연구한 후 그의 방법을 발명했다고 말합니다. 7세기 여행자인 쑤언장은 아쇼카의 "지옥"이 있는 곳을 표시하는 기둥을 보았다고 주장합니다.[82]

또한 마하밤사는 아쇼카의 잔인함을 간략하게 언급하면서 아쇼카가 일찍이 자신의 악행 때문에 찬다쇼카라고 불렸지만 불교로 개종한 후 경건한 행위 때문에 다르마쇼카라고 불리게 되었다고 말합니다.[86] 그러나 스리랑카 문헌에는 아쇼카가 99명의 형제를 죽인 것을 제외하고는 북인도 전통과는 달리 구체적인 악행이 언급되어 있지 않습니다.[81]

아쇼카가 불교로 개종하기 전에 사악한 사람으로 묘사된 것은 불교가 자신에게 가져다준 변화를 기적으로 보여주려 [82]했던 불교 작가들의 조작으로 보입니다.[81] 그런 전설들은 아쇼카의 과거 사악함과 개종 후의 경건함을 과장하여 이 변화를 묘사합니다.[87]

칼링 전쟁과 불교의 개종

본문: 칼링가 전쟁
가나가나할리는 아소카와 그의 왕비들을 묘사하는 판넬을 브라흐미 라벨인 "아소카 왕"과 함께 1-3세기에 걸쳐 새겨넣었습니다.[88]

아쇼카의 비문에는 그가 제8대 재위년에 칼링가 지역을 정복했다고 언급되어 있는데, 전쟁 중에 일어난 파괴로 인해 그는 폭력을 뉘우치게 되었고, 그 후 몇 년 동안 그는 불교에 끌리게 되었습니다.[89] 아쇼카 바위 비문 칙령 13조는 칼링가의 멸망을 지켜본 왕이 느낀 큰 회한을 표현한 것입니다.

칼링가스 가문이 합병된 후 직접적으로 신성한 폐하께서 경건의 율법과 그 율법을 사랑하고 그 율법을 교화하기 시작했습니다. 그래서 이전에 정복되지 않은 나라를 정복하는 것은 백성들을 학살하고 죽이고 포로로 붙잡아 두는 것을 수반하기 때문에 칼링가스를 정복한 신성한 폐하의 회한이 생깁니다. 그것은 폐하께 깊은 슬픔과 유감을 표하는 문제입니다.[90]

한편, 스리랑카의 전통에 의하면 아쇼카는 8재년에 이미 헌신적인 불교 신자였고, 4재년에 불교로 개종했으며, 5~7재년에 8만 4천여 개의 비하라를 건설했습니다.[89] 불교 전설들은 칼링가 운동에 대해 언급하지 않습니다.[91]

에거몽(Eggermont)과 같은 일부 학자들은 스리랑카 전통에 근거하여 아쇼카가 칼링가 전쟁 이전에 불교로 개종했다고 믿고 있습니다.[92] 이 이론을 비판하는 사람들은 아쇼카가 이미 불교도였다면 폭력적인 칼링가 전쟁을 벌이지 않았을 것이라고 주장합니다. 에거몬트(Eggermont)는 아쇼카(Ashoka)가 "중도"에 대한 자신의 해석을 가지고 있다고 이론화함으로써 이 변칙을 설명합니다.[93]

아쇼카가 칼링가 합병 이후 담마와 친해진 것은 그의 주요 바위 칙령 13호에서 알 수 있듯이, 전쟁으로 인한 고통을 보고 극적으로 불교에 귀의한 사람들도 있었다고 생각합니다.[91] 그러나 아쇼카가 전후 불교에 귀의했다고 해도 그의 귀의는 극적인 사건이라기보다는 점진적인 과정이었음을 알 수 있습니다.[91] 예를 들어, 재위 13년(칼링가 운동 5년 후)에 발표된 소암령에서 그는 2년 반이 넘는 기간 동안 우파사카(유파불교)였지만 큰 진전을 이루지 못했고, 지난 해에는 출가에 더욱 가까워져 열렬한 추종자가 되었다고 말합니다.[91]

칼링가 전쟁

아쇼카의 주요 바위 칙령 13에 따르면, 그는 왕위에 오른 지 8년 만에 칼링가를 정복했습니다. 칙령에 따르면 칼링가를 정복하는 동안 10만 명의 사람과 동물이 전사했고, 그 숫자의 몇 배가 "멸종"되었으며, 15만 명의 사람과 동물이 칼링가에서 포로로 끌려갔다고 합니다. 아쇼카는 이러한 고통을 참회함으로써 법의 실천과 포교에 전념하게 되었다고 말합니다.[94] 그는 이제 한 나라를 정복하는 과정에서 발생한 학살과 죽음, 추방을 고통스럽고 개탄스럽게 생각한다고 선언하고, 종교인들과 가구주들에게 발생한 고통을 더욱 개탄스럽게 생각한다고 선언합니다.[94]

이 칙령은 에라구디, 기르나르, 칼시, 마네쉬라, 샤바즈가리, 칸다하르 등 여러 곳에 새겨졌습니다.[95] 그러나 칼링가 지역에서 발견된 아쇼카의 비문에는 누락되어 있는데, 칼링가 지역에서는 바위 칙령 13호와 14호가 아쇼카의 회한에 대한 언급이 없는 두 개의 별도 칙령으로 대체되었습니다. 아쇼카가 칼링가 사람들에게 그런 고백을 하는 것이 정치적으로 적절하지 않다고 생각했을 가능성이 있습니다.[96] 또 다른 가능성은 칼링가 전쟁과 아쇼카의 바위 칙령에 묘사된 것처럼 그 결과가 "실제보다 더 상상적"이라는 것입니다. 이 설명은 현장에서 멀리 떨어진 사람들에게 깊은 인상을 주기 위한 것이므로 정확성을 확인할 수 없습니다.[97]

16세기 작가 타라나타는 아쇼카가 잠부드비파 전체를 정복했다고 주장하지만, 고대 문헌에는 아쇼카의 다른 군사 활동에 대한 언급이 없습니다.[92]

불교와의 첫 접촉

아쇼카가 불교로 개종한 것에 대해서는 출처에 따라 다른 설명이 있습니다.

스리랑카 전통에 따르면 아쇼카의 아버지 빈두사라는 브라만교의 신자였고, 어머니 다르마는 아지비카스의 신자였습니다.[98] 사만타파사디카에 따르면 아쇼카는 재위 첫 3년 동안 비불교적인 종파를 따랐다고 합니다.[99] 스리랑카 문서는 아쇼카가 매일 그의 구호를 받은 브라만족의 행동에 만족하지 않았다고 덧붙였습니다. 그의 궁인들은 그보다 먼저 아지비카와 니간타 선생님들을 몇 명 배출했지만, 이것들 또한 그를 감동시키지 못했습니다.

디파밤사에 따르면 아쇼카는 몇몇 비불교적인 종교 지도자들을 그의 궁전으로 초대했고, 그들이 왕이 제기한 질문에 대답하기를 바라는 마음에서 그들에게 큰 선물을 주었습니다. 본문에는 질문이 무엇인지 명시되어 있지 않지만 초대받은 사람 중 누구도 답변하지 못했다고 언급하고 있습니다.[101] 어느 날, 아쇼카는 파탈리푸트라의 한 도로에서 시편을 찾고 있던 니그로다(Nigrodha, 혹은 Nyagrodha)라는 젊은 승려를 보았습니다.[101] 그는 왕의 조카였지만, 왕은 이 사실을 알지 못했습니다.[102] 그는 아쇼카의 큰 형 수마나의 사후 아들이었고, 아쇼카는 왕위 쟁탈전에서 죽였습니다.[103] 아쇼카는 니그로다의 평온하고 겁 없는 모습에 감명을 받아 그에게 신앙을 가르쳐 달라고 부탁했습니다. 이에 대해 니그로다는 그에게 아파마다(성실)에 대한 설교를 하였습니다.[101] 설교에 감명을 받은 아쇼카는 니그로다에게 은화 40만 개와 쌀 8일분을 바쳤습니다.[104] 그 왕은 불교의 우파사카가 되었고, 파탈리푸트라에 있는 국쿠타라마 신사를 방문하기 시작했습니다. 절에서 그는 스님 모갈리푸타 티사를 만났고, 불교 신앙에 더욱 정진하게 되었습니다.[100] 이 이야기의 진실성은 확실하지 않습니다.[104] 아쇼카가 가치 있는 교사를 찾는다는 이 전설은 아쇼카가 비폭력과 연민을 옹호하는 또 다른 주요 현대 신앙인 자이나교를 채택하지 않은 이유를 설명하기 위한 것일 수 있습니다. 아쇼카가 불교에 매력을 느끼지 못한 것은 유능한 영적 스승을 찾아 그런 신앙을 찾았기 때문이라는 전설이 전해집니다.[105] 스리랑카의 전통에 따르면 아쇼카의 아들 마힌다는 6번째 재위년 동안 승려가 되었고, 딸은 수녀가 되었다고 합니다.[106]

디뱌바다나의 이야기는 아쇼카가 슈라바스티 출신의 전직 상인이었던 사무드라 스님으로 개종했다고 말합니다. 이 기록에 따르면 사무드라는 아쇼카의 "지옥"에 수감되었지만 기적적인 힘을 사용하여 자신을 구했다고 합니다. 이 소식을 들은 아쇼카는 스님을 찾아갔고, 스님이 행한 일련의 기적에 더욱 감명을 받았습니다. 그 후 그는 불교도가 되었습니다.[107] 아쇼카바다나에 나오는 이야기에 따르면 사무드라는 상인의 아들이었고, 아쇼카를 만났을 때는 12살 소년이었다고 합니다. 이 이야기는 니그로다 이야기의 영향을 받은 것 같습니다.[92]

아유왕취안에는 7세의 불교 신자가 아쇼카를 개종시켰다고 나와 있습니다. 또 다른 이야기는 어린 소년이 불교에 관심이 있다는 이유로 아쇼카를 괴롭히던 브라흐마나 500명을 먹었다고 하는데, 이 브라흐마나들은 훗날 기적적으로 아쇼카가 방문한 국쿠타라마 수도원에서 불교의 비구니로 변했습니다.[107]

아쇼카가 즉위할 무렵에는 인도 각지에 여러 불교 시설이 존재했습니다. 불교 승가의 어느 분파가 그에게 영향을 미쳤는지는 확실하지 않지만, 그의 수도 파탈리푸트라에 있는 분파가 좋은 후보입니다.[108] 또 다른 좋은 후보는 마하보디에 있습니다. 대보령 8장에는 그가 열 번째 재위년 이후 마하보디에서 부처님의 깨달음의 장소인 보리수를 방문했다고 기록되어 있고, 13번째 재위년에 발표된 소보령은 그가 비슷한 시기에 불교도가 되었다는 것을 암시합니다.[108][91]

불교의 영향을 받은 후의 재위

부도와 사찰의 건축

산치의 부도. 중앙 부도는 마우리아 시대에 세워졌고, 슝가스 시대에 확장되었지만, 장식적인 문은 사타바하나스 왕조의 후기 왕조로 거슬러 올라갑니다.

마하밤사와 아쇼카바다나는 모두 아쇼카가 8만 4천 개의 사리탑을 세웠다고 말합니다.[109] 마하밤사에 따르면, 이 활동은 그의 5-7번째 통치 기간 동안 이루어졌다고 합니다.[106]

아쇼카바다나에 따르면 아쇼카는 고타마 붓다의 여덟 가지 유물 중 일곱 가지를 수집하여 금, 은, 고양이의 눈, 수정으로 만든 8만 4천 개의 상자에 분량을 보관했습니다. 그는 인구가 10만 명 이상인 마을에 지구 전체에 84,000개의 부도탑을 건설할 것을 명령했습니다. 그는 국쿠타라마 수도원의 승려인 야샤스 장로에게 이 부도들이 같은 날 완성되기를 원한다고 말했습니다. 야샤는 손으로 태양을 가려 완성 시간을 알리겠다고 말했습니다. 그가 그렇게 했을 때, 84,000개의 부도들이 한 번에 완성되었습니다.[20]

아소카가 보드가야에 세운 마하보디 원사 도감. 그 중심에는 바즈라사나, 즉 "부처님의 깨달음의 왕좌"가 있고, 그 기둥들은 경배의 대상입니다. 오른쪽 구석에 코끼리가 얹은 아쇼카 기둥이 나타납니다. 바후트 구호, 기원전 1세기.[110]
재발견된 바즈라사나, 즉 "부처님의 깨달음의 왕좌"는 보드 가야의 마하보디 사원에서 발견되었습니다. 아쇼카가 부처님의 깨달음을 기념하기 위해 지은 것으로, 그보다 약 200년 앞서 있습니다.[111][112]

마하밤사에 따르면 아쇼카는 유물을 보관하기 위해 부도가 아닌 8만 4천 개의 비아라(수도원)를 건설할 것을 지시했습니다.[113] 마하밤사는 아쇼카바다나와 마찬가지로 아쇼카의 유물 수집에 대해 설명하고 있지만, 건설 활동의 맥락에서 이 에피소드에 대해 언급하지는 않습니다.[113] 아쇼카는 모갈리푸타 티사가 부처님의 담마가 8만 4천 개에 달한다고 했을 때 8만 4천 개의 비하라를 건설하기로 결정했다고 적혀 있습니다.[114] 아쇼카 자신은 아쇼카라마 비하라의 건설을 시작했고, 부하 왕들에게 다른 비하라들을 건설하라고 명령했습니다. 아쇼카라마는 테라 인다구타의 기적적인 힘으로 완성됐고, 이날 여러 도시에서 8만4천명의 비아라 완성 소식이 도착했습니다.[20]

아쇼카는 다음과 같은 부도와 비하라를 건설한 공로를 인정받습니다.[citation needed]

담마의 전파

아쇼카의 바위 칙령은 그가 8-9번째 통치 기간 동안 보디 트리를 순례하고 담마를 전파하기 시작했으며 사회 복지 활동을 수행했음을 시사합니다. 복지 활동에는 사람과 동물을 위한 의료 시설 설립, 약초 심기, 우물 파기, 도로변 나무 심기 등이 포함되었습니다. 이러한 활동은 촐라족, 판디야족, 사티야푸트라족, 탐라파르니, 안티요카의 그리스 왕국을 포함한 인근 왕국에서 수행되었습니다.[115]

칙령들은 또한 아쇼카가 그의 열일곱 번째 재위 기간 동안 불교 승가와 더 가까워졌고, 최소한 256일 동안 지속된 제국의 여행을 떠났다고 말합니다.[115]

아쇼카는 12년째 되던 해에 자신의 장교들(라주카와 프라데시카)에게 5년마다 검사와 설교를 위해 관할 구역을 순회하도록 명령한 후 선전된 담마에 칙령을 새기기 시작했습니다. 그 다음 해에 그는 달마하마트라의 직책을 세웠습니다.[115]

그는 14번째 재위년에 가나카문불의 부도를 확장하는 작업을 의뢰했습니다.[115]

제3차 법회

주요 기사: 제3차 법회

스리랑카의 전통은 불교계에서 아쇼카에게 더 큰 역할을 하고 있습니다.[17] 이 전통에서 아쇼카는 승려들에게 대규모로 먹이를 주기 시작합니다. 국가 후원에 대한 그의 아낌없는 후원으로 인해 많은 가짜 승려들이 출가하게 됩니다. 진정한 승려들은 이 가짜 승려들과 협력하기를 거부하기 때문에 7년 동안 우포사타 의식을 거행하지 않습니다. 왕은 가짜 승려들을 뿌리뽑으려 하지만, 이 과정에서 지나친 욕심을 부린 장관이 진짜 승려들을 죽이게 됩니다. 그리고 나서 왕은 자신이 파탈리푸트라에 세운 수도원에서 비불교도들을 추방하는 데 도움을 주기 위해 모갈리푸타-티사 장로를 초대합니다.[102] 이 과정에서 이단으로 유죄 판결을 받은 6만 명의 승려(bh 이쿠스)가 fro에서 퇴출됩니다. 그 후 우포사타 의식이 거행되고, 이어서 티사는 아쇼카 17년에 제3차 불교 평의회를 조직합니다.[116][117] 티사는 몇 가지 점에서 테라바딘의 정통성을 재확인하는 텍스트인 카타바투를 편찬합니다.[116]

북인도 전통은 이러한 사건에 대해 아무런 언급을 하지 않고 있으며, 이로 인해 제3차 불교 평의회의 역사성에 대한 의구심을 갖게 되었습니다.[18]

아쇼카와 제3차 불교 평의회의 모갈리푸타-티사 스님. 나바 제타바나, 슈라바스티.

Richard Gombrich는 아쇼카의 비문 중 몇 개가 분실되었을 수 있기 때문에 비문 증거에 의한 이 이야기의 비문을 완전히 역사적이지 않은 것으로 치부하는 데 사용할 수 없다고 주장합니다.[116] 곰브리치는 또한 아소카의 비문이 그가 승가의 '단결함과 순결함'을 유지하는 데 관심이 있었다는 것을 증명한다고 주장합니다.[118] 예를 들어, 아쇼카는 그의 마이너 록 칙령 3에서 상하의 구성원들에게 특정 문헌을 연구할 것을 권고합니다(대부분은 미확인 상태로 남아 있습니다). 이와 유사하게 아쇼카는 상치, 사르낫, 고삼에서 발견된 비문에서 반체제 인사들을 추방할 것을 명하며, 상가가 단결하여 번성하기를 바라는 마음을 표현하고 있습니다.[119][120]

8세기 불교 순례자인 Yizing은 아쇼카가 불교 승가에 참여했다는 또 다른 이야기를 기록하고 있습니다. 이 이야기에 따르면, 고타마 붓다와 동시대에 살았던 선왕 빔비사라는 꿈에서 천 조각 18개와 막대기를 본 적이 있습니다. 붓다는 이 꿈을 자신의 철학이 사후 18개 학파로 나뉘게 된다는 뜻으로 해석했고, 백 년 후 아쇼카라는 왕이 이 학파들을 통합할 것이라고 예측했습니다.[74]

불교의 사명

스리랑카 전통에서, 아쇼카의 후원을 받는 모갈리푸타-티사는 기원전 250년에 "국경 지역"에 불교를 전파하기 위해 9개의 불교 사절단을 파견합니다. 이 전통은 아쇼카가 이러한 임무를 보낸 것을 직접적으로 인정하지 않습니다. 각각의 임무는 5명의 승려로 구성되며, 장로가 맡습니다.[121] 스리랑카로 그는 자신의 아들 마힌다를 이티야, 우티야, 삼발라, 바다살라 등 4명의 다른 테라들과 함께 보냈습니다.[17] 다음으로 아쇼카는 모갈리푸타-티사의 도움을 받아 카슈미르, 간다라, 히말라야, 요나스(그리스)의 땅 마하라슈트라, 수바나후미, 스리랑카 등 먼 지역에 불교 선교사들을 보냈습니다.[17]

스리랑카의 전통은 이 선교들을 아쇼카의 18번째 재위년까지 거슬러 올라가며, 다음과 같은 선교사들의 이름을 짓습니다.[115]

  • 스리랑카로 가는 마힌다
  • 카슈미르와 간다라로 가는 마잔티카
  • 마하데바에서 마히사만달라까지 (아마도 현대 미소르 지역)
  • 라키타 ~ 바나바사
  • 그리스인 Dhamarakkhita에서 아파란타카 (인도 서부)로 가는 길
  • 마하담마락키타~마하라슈트라 주
  • 마하라크키타 그리스로
  • 히말라야 마즈지마
  • 소 ṇ아와 우타라에서 수바 ṇṇ아부미까지(아마도 하부 버마와 태국)

이 전통에 따르면 아쇼카의 딸 상하미타는 19번째 재위년 동안 스리랑카에 가서 수녀회를 설립하고 성스러운 보디 트리의 묘목을 가져갔다고 합니다.[121][117]

북인도 전통은 이러한 사건에 대해 언급하지 않습니다.[18] 아쇼카 자신의 비문에도 이러한 사건에 대한 언급이 누락된 것으로 보이며, 이 기간 동안 그의 활동 중 한 가지만 기록되어 있습니다: 그는 19번째 집권 연도에 우기 동안 그들에게 피난처를 제공하기 위해 금욕자들에게 칼라티카 동굴을 기증했습니다. 아쇼카의 기둥 칙령에 따르면 다음 해 동안 그는 부처의 탄생지인 룸비니와 카나카모니 부처의 부도를 순례했다고 합니다.[117]

바위 칙령 13세는 아쇼카가 다섯 명의 왕과 몇몇 다른 왕국에 전령을 보내 "담마의 승리"를 거뒀다고 진술합니다. 이러한 임무가 불교 연대기에 기록된 불교 임무에 해당하는지 여부가 논란이 되고 있습니다.[122] 인도학자 에티엔 라모테(Etienne Lamotte)는 아쇼카의 비문에 언급된 "담마" 선교사들이 불교 승려가 아니었을 것이라고 주장합니다. 이 "담마"는 "불교"와 같지 않았기 때문입니다.[123] 또한 비문에 언급된 선교지 목록과 선교 날짜는 불교 전설에 언급된 것과 일치하지 않습니다.[124]

Erich Frauwallner와 Richard Gombrich와 같은 다른 학자들은 스리랑카 전통에 언급된 임무가 역사적이라고 믿습니다.[124] 이 학자들에 따르면, 이 이야기의 한 부분은 고고학적 증거에 의해 확증됩니다: 비나야 니다나는 히말라야 지역에 갔다고 알려진 다섯 명의 승려들의 이름을 언급합니다; 이 이름들 중 세 명은 빌사(비디샤 근처)에서 발견된 유물 관에 새겨진 것이 발견되었습니다. 이 관들은 기원전 2세기 초로 거슬러 올라가며, 비문에는 승려들이 히말라야 학파 출신이라고 적혀 있습니다.[121] 인도 중부의 비디샤에서 관들이 발견되었고, 마힌다가 스리랑카로 출발하기 전에 한 달 동안 그곳에 머물렀다고 전해졌기 때문에, 임무는 인도 중부의 비디샤에서 시작되었을 수도 있습니다.[125]

곰브리히에 따르면, 그 선교에는 다른 종교의 대표자들이 포함되었을 수도 있고, 따라서 "담마"에 대한 라모테의 반대는 타당하지 않습니다. 불교 연대기 편찬자들은 불교를 소외시키지 않기 위해 이러한 비불교도를 언급하지 않기로 결정했을 수 있습니다.[126] 프라우월너(Frauwallner)와 곰브리치(Gombrich)도 아쇼카(Ashoka)가 직접 임무를 수행했다고 생각합니다. 왜냐하면, 오직 지략이 풍부한 통치자만이 그러한 활동을 후원할 수 있었기 때문입니다. 테라바다 학파에 속하는 스리랑카 연대기는 그들의 종파를 미화하기 위해 테라바다의 승려 모갈리푸타-티사의 역할을 과장하고 있습니다.[126]

일부 역사가들은 아쇼카의 왕실 후원 덕분에 불교가 주요 종교가 되었다고 주장합니다.[127] 그러나, 석판학의 증거에 따르면, 인도 북서부와 데칸 지역의 불교 전파는 아쇼카의 사명 때문에 덜 확산되었고, 불교 시설을 지원하는 상인, 상인, 지주 및 장인 길드 때문에 더 많이 확산되었다고 합니다.[128]

전환 후 폭력

아쇼카바다나에 의하면 아쇼카는 불교로 개종한 후에도 폭력에 의지했다고 합니다. 예:[129]

  • 그는 "지옥" 감옥에서 찬다지리카를 서서히 고문해 죽였습니다.[129]
  • 그는 이단자 1명의 잘못을 이유로 18,000명을 학살하라고 명령했습니다.[129]
  • 그는 자인족을 상대로 포그롬을 일으켜 이단자들의 머리에 현상금을 걸었다고 발표했고, 이로 인해 그의 친형인 비타쇼카가 참수당했습니다.[129]

아쇼카바다나에 따르면 푼드라바르다나의 한 비불교도가 니르그란타 지도자 자티푸트라의 발치에서 부처님이 절하는 모습을 그린 그림입니다. 니르그란타("결합으로부터 자유로운")라는 용어는 원래 자이나 이전의 수도회에서 사용되었지만 나중에 자이나 수도회에서 사용되게 되었습니다.[130] 자이나티푸트라는 자이나교의 24대 티르타카라 마하비라와 동일시됩니다. 전설에 따르면 아쇼카는 불교 신자의 항의로 비불교 예술가를 체포하라는 명령을 내렸고, 그 후 푼드라바르다나에 있는 아지비카들을 모두 죽이라는 명령을 내렸다고 합니다. 이 명령으로 약 1만 8천 명의 아지비카 종파 신도들이 처형되었습니다.[131][132] 얼마 후, 파탈리푸트라의 또 다른 니그란타 추종자가 비슷한 그림을 그렸습니다. 아쇼카는 그와 그의 가족 전체를 그들의 집에서 산 채로 태웠습니다.[132] 그는 또한 자신에게 니그란타 이단자의 머리를 가져다 준 사람에게 디나라 (금화) 한 개를 수여한다고 발표했습니다. 아쇼카바다나에 의하면, 이 명령의 결과로 그의 친형이 이단자로 오인되어 소 무리에게 살해당했다고 합니다.[131] 아쇼카는 자신의 실수를 깨닫고 주문을 철회했습니다.[130]

학자들은 아쇼카에 의한 경쟁 종파의 박해에 대한 이러한 이야기들이 종파의 선전에서 비롯된 명백한 조작으로 보인다고 말합니다.[132][133][134]

가족

아마도 아쇼카로 추정되는 한 황제는 그의 두 명의 황후인 아산디미트라와 카루바키 그리고 세 명의 수행자들과 함께 산치에서 구호활동을 하고 있습니다.[2] 그의 이름을 딴 가나가나할리의 유사한 구호물자는 아쇼카와 황제의 동일성을 시사합니다.[135][2]
아쇼카는 황후 티시야락시타와 함께 1세기에서 3세기 사이에 산나티 근처의 카나가나할리에 있었습니다. 부조에는 브라흐미 문자로 "라야 아소코"(𑀭𑀸𑀬 𑀅𑀲𑁄𑀓𑁄, "아소카 왕")라는 글씨가 새겨져 있습니다. 그것은 황제와 그의 황후, 플라이-휘스크를 들고 있는 두 명의 수행원, 그리고 우산을 들고 있는 한 명의 수행원을 묘사합니다.[135][2]
사슴공원에 있는 아쇼카 천황과 그의 왕비 데비(샤카쿠마리). 산치 구제.[2]

협찬사

여러 소식통들은 다섯 개의 아쇼카를 언급합니다: 데비(또는 베디사-마하데비-샤카쿠마리), 아산디트라, 파드마바티, 카루바키, 티샤락시타.[136]

카루바키는 두 번째 황후이며, 아쇼카의 아내일 뿐입니다. 그녀는 알라하바드의 기둥에 새겨진 칙령에 언급되어 있습니다. 비문은 그녀를 티바라 왕자의 어머니로 명명하고, 제국 장교들(마하마타스)에게 그녀의 종교적이고 자선적인 기부를 기록할 것을 명령합니다.[78] 일설에 의하면, 티샤락시타는 카우르바키의 성씨였다고 합니다.[78]

마하밤사에 따르면 아쇼카의 제1황후는 아산디미타로 그보다 4년 먼저 사망했습니다.[78] 아쇼카의 황후로 태어났다는 것은 전생에 꿀장수(후에 아쇼카로 다시 태어난)에게 프라티에카불다를 연출했기 때문입니다.[137] 후대의 몇몇 문헌에는 그녀가 자신이 만든 천 조각을 프라티카부다에게 추가로 주었다고도 나와 있습니다.[138] 이 문헌들에는 다사바트투파카라나, 이른바 캄보디아어 또는 확장 마하밤사(9세기-10세기로 추정됨), 그리고 Trai Bhumi Katha(15세기)가 포함됩니다.[138] 이 글들은 또 다른 이야기를 묘사합니다: 어느 날, 아쇼카는 아사다미타가 업보를 통해 사탕수수를 얻지 못한 채 맛있는 사탕수수 한 조각을 즐기고 있다고 조롱했습니다. Asandhamitta는 그녀의 모든 즐거움은 그녀 자신의 업보에서 비롯된 장점에서 비롯되었다고 대답했습니다. 그러자 아쇼카는 승려들을 위한 공물로 예복 6만 벌을 조달하여 이를 증명해 보겠다고 도전했습니다.[138] 밤이 되자 수호신들이 그녀에게 과거에 프라티카붓다에게 선물한 것을 알려주었고, 다음날 기적적으로 6만 벌의 예복을 조달할 수 있었습니다. 감동받은 아쇼카는 그녀를 그가 가장 좋아하는 황후로 만들고, 심지어 그녀를 주권자로 만들겠다고 제안합니다. Asandhamitta는 그 제안을 거절하지만, 여전히 Ashoka의 16,000명의 다른 여성들에 대한 질투심을 불러일으킵니다. 아쇼카는 자신의 황실 도장이 숨겨져 있는 16,000개의 동일한 케이크를 그 중 한 개에만 넣어 구워냄으로써 자신의 우월성을 증명합니다. 각 아내에게 케이크를 고르라고 하고, 아산다미타만이 옥새가 있는 케이크를 얻습니다.[139] Trai Bhumi Katha는 그녀의 남편이 불교도가 되고 84,000개의 부도와 84,000개의 비아라를 건설하도록 장려한 것이 Asandhamitta였다고 주장합니다.[140]

마하밤사에 따르면, 아산다미타가 죽은 후, 티사라크카가 제1대 황제 황후가 되었습니다.[78] 아쇼카바다나에서는 아사드하미타를 전혀 언급하지 않고 티샤락시타로 티샤락카를 언급하고 있습니다.[141] 디비아바다나는 왕세자 쿠날라의 어머니였던 파드마바티라고 불리는 또 다른 황후에 대해 언급합니다.[78]

위에서 언급한 바와 같이, 스리랑카 전통에 따르면 아쇼카는 인도 중부의 왕자로서 데비(또는 비디샤 마하데비)와 사랑에 빠졌습니다.[64] 아쇼카가 왕위에 오른 후 데비는 제국의 수도 파탈리푸트라로 이주하기보다는 비디샤에 남기로 결정했습니다. 마하브마사에 따르면 아쇼카의 최고 황후는 데비가 아니라 아산하미타였다고 합니다. 본문에는 두 여인 사이의 연관성에 대해 언급되어 있지 않기 때문에, 아산하미타가 데비의 다른 이름이었을 가능성은 거의 없습니다.[142] 스리랑카 전통은 삼바사라는 단어를 사용하여 아쇼카와 데비의 관계를 설명하는데, 현대 학자들은 이를 혼인 외의 성적 관계, 또는 부부로서의 공동 거주로 다양하게 해석하고 있습니다.[143] 아쇼카가 데비와 결혼하지 않았다고 주장하는 사람들은 데비가 즉위한 후 파탈리푸트라에서 아쇼카의 최고 황후가 되지 않았다는 사실이 그들의 이론을 뒷받침한다고 주장합니다.[62] 디파밤사는 아쇼카와 데비의 두 자녀인 마힌다와 상하미타를 말합니다.[144]

아들들

아쇼카의 넷째 아들이자 제2대 추장 카루바키 여왕인 티바라는 아쇼카의 아들 중 유일하게 이름이 비문에 언급되었습니다.[78]

북인도 전통에 따르면, 아쇼카에게는 쿠날라라는 둘째 아들이 있었습니다.[18] 쿠날라에게는 삼프라티라는 아들이 있었습니다.[78]

스리랑카 전통에는 불교 선교사로 스리랑카에 파견된 마힌다라는 아들이 언급되어 있는데, 이 아들은 북인도 전통에서는 전혀 언급되지 않습니다.[17] 중국의 순례자 쉬안짱은 마힌다가 사생아라기보다는 아쇼카의 동생(비타쇼카 또는 비가타쇼카)이었다고 말합니다.[145]

디비아바다나는 아쇼카와 파드마바티 황후의 차남이었던 황태자 쿠날라 가명 다르마비바르다나에 대해 언급하고 있습니다. 팩시안에 따르면 다르마비바르다나가 간다라의 총독으로 임명되었다고 합니다.[78]

라자타란지니는 잘라우카를 아쇼카의 셋째 아들로 언급합니다.[78]

딸들

스리랑카 전통에 따르면, 아쇼카는 비쿤 ī가 된 상하미타라는 이름의 딸을 두었습니다. 로밀라 타파르(Romila Thapar)와 같은 역사학자들은 다음과 같은 점을 근거로 상하미타의 역사성을 의심합니다.[146]

  • 말 그대로 불교의 종친(宗親)이라는 뜻의 '상하미타'라는 이름이 예사롭지 않고, 실론 왕후가 서품을 받을 수 있도록 실론으로 가게 된 사연은 과장으로 보입니다.[142]
  • 마하밤사에는 아쇼카의 조카 아그니브라흐마와 결혼하여 부부 사이에 수마나라는 아들이 있었다고 기록되어 있습니다. 외혼에 관한 현대의 법은 1촌 간의 그러한 결혼을 금지했을 것입니다.[145]
  • 마하밤사에 따르면, 그녀가 수녀로 서품되었을 때는 18세였다고 합니다.[142] 그 이야기는 그녀가 2년 전에 결혼을 했고, 그녀의 남편은 물론 그녀의 아이도 안수를 받았음을 암시합니다. 그녀가 그렇게 어린 아이를 데리고 수녀가 되는 것은 허락되지 않았을 것입니다.[145]

또 다른 소식통은 아쇼카에게 차루마티라는 딸이 있었는데, 그는 데바팔라라는 크샤트리야와 결혼했다고 언급합니다.[78]

형님들

아쇼카바다나에 의하면 아쇼카에게는 수지마라는 이름의 이복형이 있었다고 합니다.[39]

  • 스리랑카 전통에 따르면 이 형제는 티사였는데, 처음에는 세상 걱정 없이 호화로운 삶을 살았습니다. 아쇼카는 그에게 교훈을 주기 위해 그를 며칠간 왕위에 올린 다음 찬탈자라고 비난하고 7일 후에 죽으라고 선고했습니다. 이 7일 동안, 티사는 승려들이 최후의 죽음을 알고 있었기 때문에 쾌락을 포기했다는 것을 깨달았습니다. 그리고 나서 그는 궁전을 떠났고, 아르햇이 되었습니다.[75]
  • 테라가타 해설은 이 형제를 비타쇼카라고 부릅니다. 이 전설에 따르면, 어느 날, 비타쇼카는 그의 머리에 있는 흰 머리를 보고 자신이 늙었다는 것을 깨달았습니다. 그 후 그는 수도원으로 은퇴했고, 아르하트가 되었습니다.[130]
  • 팩시안은 동생을 마헨드라라고 부르고, 아쇼카가 자신의 부도덕한 행동에 수치심을 느꼈다고 진술합니다. 동생은 어두운 동굴로 은퇴하여 그곳에서 명상을 하고 아르햇이 되었습니다. 아쇼카는 그를 가족으로 돌아가라고 초대했지만, 그는 언덕 위에서 혼자 사는 것을 더 좋아했습니다. 그래서 아쇼카는 파탈리푸트라 안에 그를 위해 언덕을 세웠습니다.[130]
  • 아쇼카-바다나에는 아쇼카의 동생이 비불교적인 자인으로 오인되어 아쇼카가 명령한 자인족의 학살 중에 살해되었다고 나와 있습니다.[130]

임페리얼 익스텐트

아쇼카의 제국은 아프가니스탄에서 벵골, 인도 남부까지 뻗어 있었습니다. 몇몇 현대 지도들은 그것이 남단을 제외한 거의 모든 인도 아대륙을 덮고 있다고 묘사합니다.[147]

아쇼카의 전임자들이 지배했던 영토의 범위는 확실하지 않지만, 그의 할아버지 찬드라굽타의 제국이 인도 북부를 가로질러 서부 해안(아라비안해)에서 동부 해안(벵골만)까지 뻗어 인도 아대륙의 거의 3분의 2를 차지했을 가능성이 있습니다. 빈두사라와 아쇼카는 제국을 남쪽으로 확장시킨 것 같습니다.[148] 아쇼카의 비문의 분포는 그의 제국이 최남단을 제외한 거의 모든 인도 아대륙을 포함하고 있음을 시사합니다. 바위 칙령 2호와 13호는 이들 최남단 지역이 촐라족, 판디야족, 케랄라푸트라족, 사티야푸트라족에 의해 지배되었음을 시사합니다. 북서쪽으로는 안티오코스 2세가 다스리던 셀레우코스 제국의 동쪽 칸다하르까지 아쇼카의 왕국이 뻗어 있었습니다.[2] 아쇼카 제국의 수도는 마가다 지역의 파탈리푸트라였습니다.[148]

종교와 철학

불교와의 관계

우파사카(𑀉𑀧𑀸𑀲𑀓, 브라흐미 문자에서 "불교 평신도 추종자")라는 단어는 아쇼카가 그의 마이너 록 칙령 제1호에서 불교에 대한 그의 소속을 묘사하기 위해 사용했습니다(기원전 258년).

불교의 전설에 따르면 아쇼카는 불교로 개종했다고 합니다만,[149] 이것은 일부 학자들에 의해 논의되어 왔습니다.[150] 아쇼카가 불교를 믿었다는 것은 마이너 록 칙령 1에 의심의 여지가 없습니다. 이 칙서에서 그는 자신을 우파사카(불교의 평신도)와 삭야(즉, 고타마 붓다의 작위인 샤키야-무니를 따서 불교)라고 부릅니다.[151] 이것과 몇몇 다른 칙령들은 그의 불교적인 소속에 대한 증거입니다.[152]

  • 아쇼카는 그의 마이너 록 칙령 1에서 우파사카가 된 후 1년 동안 별다른 성과를 거두지 못했으나, 그 후 승가로 가서 더 많은 성과를 올렸다고 덧붙입니다. 승가가 스님들과 함께 살았던 불교 전통이 과장일지는 몰라도 아쇼카가 불교에 더 가까이 끌렸다는 것은 분명합니다.[153]
  • 그는 그의 마이너 록 칙령 3에서 자신을 우파사카라고 부르며, 부처님과 승가에 대한 믿음을 기록하고 있습니다.[154][155]
  • 마조석 칙령 8장에는 그가 대관식을 치른 지 10년 만에 삼보디(보드가야의 성스러운 보디 트리)를 방문했다고 기록되어 있습니다.[155]
  • 그는 룸비니(루미니데이) 비문에 부처님 생가 방문을 기록하고 부처님과 출가에 대한 경건을 선포합니다.[80]
  • 그는 니갈리사가르 비문에 전 부처님께 바치는 부도의 크기를 두 배로 늘린 것과 예배를 위해 현장을 방문한 것을 기록하고 있습니다.[119]
  • 그의 비문 중 일부는 불교 승가를 유지하는 데 대한 그의 관심을 반영합니다.[119]
  • 사루마루의 비문에는 아쇼카가 마네마데샤의 우푸니타비하라로 이동하면서 전갈을 보냈다고 적혀 있습니다. 목적지의 정체는 확실하지 않지만 분명히 불교 수도원(비하라)이었습니다.[156]

타종교

불교 문헌 밤사타파카시니에 나오는 전설에 따르면, 아쇼카의 어머니의 꿈을 해석하기 위해 초대된 아지비카 금욕자가 아쇼카가 불교를 옹호하고 96개의 이단 종파를 파괴할 것이라고 예언했다고 합니다.[74] 그러나 아쇼카 자신의 비문은 그런 주장을 정면으로 반박하고 있습니다. 아쇼카의 칙령인 바위 칙령 6, 7, 12는 모든 종파에 대한 관용을 강조하고 있습니다.[157] 마찬가지로 아쇼카는 그의 바위 칙령 12에서 모든 신앙을 가진 사람들을 기립니다.[158] 아쇼카는 비불교적인 금욕자들에게 동굴을 바치고 브라만과 슈라마나 둘 다 존경을 받을 만하다고 비문에서 반복적으로 말합니다. 그는 또한 사람들에게 "다른 종파들을 폄하하지 말고, 그들에 대해 스스로 알리라"고 말합니다.[153]

사실 아쇼카 치하에서 불교가 국교였다는 증거는 없습니다.[159] 아쇼카의 현존하는 칙령들 중 그가 불교도들에게 직접 헌금한 것을 기록한 것은 없습니다. 한 명문에는 카루바키 여왕의 기부가 기록되어 있으며, 황제는 아기비카스에 바라바르 동굴을 기부한 것으로 알려져 있습니다.[160] 그가 불교도들에게 기부한 것에 대해서는 간접적으로 언급된 바가 있습니다. 예를 들어, Nigalisagar Pillar 비문에는 그가 코나카마나 부도를 확장했다고 기록되어 있습니다.[161] 마찬가지로 룸비니(루미니데이) 비문에는 부처님이 태어난 마을에 대해 토지세를 면제하고, 세입세를 8분의 1로 줄였다고 적혀 있습니다.[162]

아쇼카는 불교 승가, 브라만, 아지비카스, 니그란타스를 포함한 다양한 종교 종파의 복지를 포함하는 담마마하마타 장교를 임명했습니다. 바위 칙령 8과 12, 기둥 칙령 7은 모든 종교 종파에 대한 기부를 의무화하고 있습니다.[163]

아쇼카의 마이너 록 칙령 1은 "아미사 데바"라는 문구를 포함하고 있습니다. 한 해석에 따르면, "아미사"라는 말은 "암 ṛṣ"("거짓")에서 유래했으며, 따라서 이 말은 "진실"과 "거짓" 신에 대한 아쇼카의 믿음에 대한 언급입니다. 그러나 이 용어는 "ami śra" ("섞이지 않은")라는 단어에서 유래했을 가능성이 더 높으며, 이 문구는 인간과 어울리지 않은 천체를 나타냅니다. 비문은 인간이 담마를 채택함으로써 발생한 의로움이 인간과 어울리지 않는 천신까지도 끌어들였다고 주장합니다.[164]

달마

주요 기사: 아쇼카의 담마 정책

아쇼카의 여러 비문을 보면 불교계에서 고타마 붓다의 가르침을 일컫는 용어인 '달마'(팔이: 담마)의 전파에 헌신했음을 알 수 있습니다.[165] 그러나 아쇼카 자신의 비문에는 사성경이나 열반과 같은 불교 교리가 언급되어 있지 않습니다.[80] "달마"라는 단어는 인도 종교에서 다양한 의미를 가지며, 일반적으로 "법, 의무, 또는 의"로 번역될 수 있습니다.[165] 아쇼카의 칸다하르 비문에서 "달마"라는 단어는 에우세비아(그리스어)와 qsyt(아라마어)로 번역되었는데, 이것은 그의 "달마"가 불교보다 더 일반적인 의미를 가졌음을 시사합니다.[150]

그 비문들은 아쇼카에게 달마가 "적극적인 사회적 관심, 종교적 관용, 생태학적 인식, 공통의 윤리적 계율의 준수, 그리고 전쟁의 포기"를 의미한다고 암시합니다.[165] 예:

  • 사형제 폐지(필라 칙령 IV)[153]
  • 반얀 나무와 망고 숲의 플랜테이션, 휴게소와 우물의 건설, 모든 것. 도로를 따라 800미터(⁄ 2마일). (필라 칙령 7).
  • 궁중 부엌에서 동물을 죽이는 행위의 제한(록 칙령 1) 매일 도살되는 동물의 수는 공작 2마리와 사슴 1마리로 제한되었고, 앞으로는 이들 동물조차도 도살되지 않도록 하였습니다.[153]
  • 인간과 동물을 위한 의료시설의 제공(암석 칙령 제2호)[158]
  • 부모에 대한 복종 장려, "사제와 금욕에 대한 관대함, 지출에 대한 검소함"(록 칙령 3).[158]
  • 그는 "가난한 사람들과 노인들의 복지와 행복을 위해 일하는 장교들을 위촉한다"(록 칙령 5)[158]
  • "생명체에 대한 그의 빚을 갚고 이 세상과 저 세상에서 그들의 행복을 위해 일할 수 있도록 모든 존재의 복리" 증진(록 칙령 6)[158]

현대 학자들은 이 담마를 불교의 평신도 윤리, 일련의 정치 도덕 관념, "일종의 보편적 종교" 또는 아쇼칸의 혁신으로 다양하게 이해해 왔습니다. 다른 한편으로는 방대하고 다양한 제국을 하나로 묶고자 했던 본질적인 정치적 이념으로도 해석되어 왔습니다.[9]

아쇼카는 노인, 병자, 여성과 어린이, 그리고 다양한 종교 종파의 복지를 담당하는 담마마하마타라고 불리는 새로운 범주의 장교들을 조직했습니다. 그들은 또한 담마를 전파하기 위해 서아시아 헬레니즘 왕국으로 외교 임무를 보냈습니다.[163]

역사적으로 세계 불교계에서 아쇼카에 대한 이미지는 그의 바위 칙령이 아닌 전설(아쇼카바다나에 언급된 것과 같은)에 기반을 두고 있었습니다. 이것은 이 칙령들이 쓰인 브라흐미 문자가 곧 잊혀져서 19세기에 제임스 프린셉에 의해 연구될 때까지 기록되지 않은 채로 남아 있었기 때문입니다.[166] 파시안과 현장 등 중국 불교 순례자들의 글은 아쇼카의 비문이 고타마불과 관련된 중요한 장소를 표시하고 있음을 시사합니다. 이들 문인들은 불교 관련 내용을 아쇼카의 칙령 때문으로 보고 있지만, 이 내용은 브라흐미 경전 해독 이후 현대 학자들이 파악한 비문의 실제 본문과 일치하지 않습니다. 아마 현지 가이드에 의존했던 팩스안이 시간이 지나면서 대본을 잊어버렸을 것입니다; 이 가이드들은 그를 만족시키기 위해 불교와 관련된 해석들을 구성했을 수도 있고, 구전에 기반한 잘못된 번역에 의존했을 수도 있습니다. 쉬안짱도 비슷한 상황을 겪었을 수도 있고, 아니면 팩스안의 글에서 비문의 추정 내용을 가져왔을 수도 있습니다.[167] 14세기 무슬림 투글라크 황제 피루즈 샤 투글라크가 해독을 요청했을 때, 일부 브라만 학자들도 아쇼카 기둥 비문에 대해 이와 유사하게 허황된 해석을 내놓았다고 알려져 있기 때문에 이 이론을 뒷받침합니다. 샴시이 시라즈의 타리크이 피로즈 샤히에 따르면, 왕이 토프라와 미랏에서 델리로 이 기둥들을 전쟁 전리품으로 수송한 후, 이 브라만들은 그에게 이 비문들이 피루즈라는 왕을 제외하고는 아무도 기둥들을 제거할 수 없을 것이라고 예언했다고 합니다. 더구나 이 무렵에는 전설적인 영웅 비마에게 이 기둥들이 세워졌다고 하는 지역 전통이 있었습니다.[168]

Richard Gombrich와 같은 학자들에 따르면, 아쇼카의 법은 불교의 영향을 보여줍니다. 예를 들어 칼링가 별도의 칙령 I은 시갈라와 그의 다른 설교에 대한 부처의 조언에서 영감을 받은 것 같습니다.[153]

동물복지

아쇼카의 바위 칙령은 생물을 다치게 하는 것은 좋지 않으며, 어떤 동물도 희생을 위해 도살되어서는 안 된다고 선언합니다.[169] 그러나 그는 일반적인 소 도축이나 쇠고기 섭취를 금지하지 않았습니다.[170]

그는 "유용하지도 않고 먹을 수도 없는 모든 네 발 동물"과 여러 새, 특정 종류의 물고기, 황소를 포함한 특정 동물 종의 도살을 금지했습니다. 그는 또 암염소와 어린 양과 돼지를 기르는 암염소와, 생후 6개월까지의 암염소와 돼지를 죽이는 것을 금지했습니다. 그는 또한 샤투르마사와 우포사와 같은 특정 기간 동안 모든 물고기를 죽이고 동물을 거세하는 것을 금지했습니다.[171][172]

아쇼카는 또한 황실의 동물 사냥을 폐지하고 황실 거주지에서 식용으로 동물을 죽이는 것을 제한했습니다.[173] 그가 사냥을 금지하고, 많은 동물 병원을 설립하고, 많은 휴일에 고기를 먹는 것을 없앴기 때문에, 아쇼카 치하의 마우리아 제국은 "세계 역사상 정부가 자국의 동물들을 인간 주민들만큼 보호받을 자격이 있는 시민으로 취급한 몇 안 되는 사례들 중 하나"로 묘사되었습니다.[174]

대외관계

아쇼카의 주요 바위 칙령 제13호 (260–218 BCE)[175][176]에 따르면 "담마에 의해 정복된" 영토.

아쇼카가 여러 사람들에게 글이나 구두로(오히려 둘 다) 메시지나 편지를 전하기 위해 뒤타 또는 사절을 보낸 것은 잘 알려져 있습니다. "구두 명령"에 관한 VIth Rock 칙령은 이를 밝히고 있습니다. 후에 서면 메시지에 구두 메시지를 추가하는 것이 특이하지 않다는 것이 확인되었으며, 아쇼카의 메시지 내용은 제13차 바위 칙령에서도 마찬가지로 유추할 수 있습니다. 그들은 그가 최고의 승리라고 생각하고 모든 곳(인도 훨씬 너머까지 포함)에 전파하고 싶었던 그의 담마비자야를 퍼뜨리기 위한 것이었습니다. 카로시 문자의 채택을 통한 문화적 접촉의 명백하고 부인할 수 없는 흔적이 있으며, 아케메네스의 영향이 아쇼카가 그의 비문에 사용한 일부 제형에서 보여지기 때문에 비문을 설치하는 아이디어가 이 문자와 함께 이동했을 수 있습니다. 이것은 아쇼카가 정말로 다른 문화들과 접촉하고 있었고, 그 자신의 바로 옆 벽을 넘어 새로운 문화적 생각들과 어울리고 전파하는 데에 적극적인 역할을 했다는 것을 보여줍니다.[177]

헬레니즘 세계

그의 바위 칙령에서 아쇼카는 서쪽의 헬레니즘 왕국에 불교를 전파하는 것을 장려했으며 그의 영토에 있는 그리스인들은 불교로 개종하고 그의 사절들을 받아들였다고 말합니다.

이제 신들의 사랑이 최고의 정복이라고 여기는 것은 담마에 의한 정복입니다. 그리고 그것(담마의 정복)은 그리스 왕 안티오코스가 통치하고 있는 국경에서 심지어 600 요야나 떨어진 곳에서, 프톨레마이오스, 안티고노스, 마가스, 알렉산더라는 네 명의 왕이 통치하고 있는, 남쪽에서도 마찬가지로 촐라족, 판디야족, 그리고 멀리 탐라파르니에 이르기까지 여기에서 승리했습니다. 그리스인과 캄보야스인과 나바하카스인, 나바밤크티스인, 보야스인, 피티니카스인, 안드라인, 팔리다스인, 그리고 캄보야스인의 왕의 영역에는, 사람들이 담마에 있는 하나님의 사랑하는 사람들의 명령을 따르고 있습니다. 이 사람들도 하나님의 사신들이 가시지 않은 곳에서, 담마의 수행과 하나님의 사랑이 내린 담마의 규례와 지시를 듣고, 그에 따르고 있으며, 앞으로도 그럴 것입니다.

— Edicts of Ashoka, Rock Edict (S. Dhammika)[178]

아쇼카가 그리스 통치자들로부터 편지를 받았고, 아케메네스 왕들의 비문을 알고 있었던 것과 같은 방식으로 헬레니즘 왕령들을 알고 있었다는 것은 가능하지만 확실하지는 않습니다. 인도에 헬레니즘 왕들의 대사들이 있다는 것을 감안할 때, 아쇼카 자신이 보낸 뒤타스들도 있습니다.[177] 디오니시우스는 프톨레마이오스 2세 필라델피아포스가 보낸 아쇼카 궁정의 그리스 대사였던 것으로 전해지는데,[179] 그 자신이 아쇼카 칙령에 아쇼카 불교의 전도를 받은 사람으로 언급되어 있습니다. 아소카에서 온 불교 사절들 중 한 명으로 추정되는 마가스 왕의 통치 아래 살았던 키레네의 헤게시아스와 같은 헬레니즘 철학자들은 때때로 불교 가르침에 의해 영향을 받았다고 생각됩니다.[180]

인도의 그리스인들은 심지어 Dharmaraksita와 같은 아쇼카의 사절들 중 일부가 불교 전파에 적극적인 그리스(요나) 불교 승려들로 팔리어 자료에 묘사되어 있기 때문에 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 보입니다(마하밤사, XII).[181]

일부 그리스인(야바나)은 아쇼카가 통치하는 영토에서 행정적인 역할을 했을 수 있습니다. 루드라다만의 기르나르 비문에는 아쇼카 통치 기간 동안 야바나 총독이 구자라트주 기르나르 지역을 책임지며 저수지 건설에 대한 자신의 역할을 언급했다고 기록되어 있습니다.[182]

파트나에 있는 아쇼카의 궁전은 페르세폴리스의 아케메네스 궁전을 본떠서 만든 것으로 생각됩니다.[183]

전생에 관한 전설

방글라데시 콕스 바자르 지역 라무의 랑쿠트 바나스람 순례 수도원에 있는 아쇼카 대왕 동상

불교 전설들은 아쇼카의 전생에 대한 이야기를 언급합니다. 마하밤사 이야기에 따르면 아쇼카, 니그로다, 데브남피야 티사는 전생에 형제였습니다. 그 삶에서, 한 프라티카붓다는 또 다른 병든 프라티카붓다를 치료하기 위해 꿀을 찾고 있었습니다. 한 여성이 삼형제가 운영하는 꿀가게로 그를 안내했습니다. 아쇼카는 프라티에카붓다에 꿀을 아낌없이 기부했고, 이 공로로 잠부드비파의 군주가 되기를 바랐습니다.[184] 그 여자는 그의 왕비가 되기를 원했고, 아쇼카의 아내 아산다미타로 다시 태어났습니다.[137] 나중에 팔리 문자는 그녀에게 또 하나의 공로를 돌렸습니다: 그녀는 자신이 만든 천 조각을 프라티카부다에게 선물했습니다. 이 문헌들에는 다사바트투파카라나, 이른바 캄보디아어 또는 확장 마하밤사(9세기-10세기로 추정됨), 그리고 Trai Bhumi Katha(15세기)가 포함됩니다.[138]

아쇼카바다나 이야기에 따르면, 아쇼카는 라자그리하의 저명한 가문에서 자야로 태어났습니다. 그가 어렸을 때, 그는 고타마 붓다에게 음식이라고 상상하며 흙을 주었습니다. 붓다는 기부를 승낙했고, 자야는 이 공로로 왕이 되겠다고 선언했습니다. 또한 본문에는 자야의 동반자 비자야가 아쇼카의 총리 라드굽타로 다시 태어났다고 나와 있습니다.[185] 만년에 우굽타 스님은 아쇼카에게 자신의 거친 피부가 전생에 불순한 흙의 선물로 인해 생긴 것이라고 말합니다.[129] 일부 후기 문헌은 흙을 선물하는 것의 부정적인 영향을 언급하지 않고 이 이야기를 반복합니다. 이 문헌에는 쿠마랄라타의 칼파나 만디티카, 아리아슈라의 자타카말라, 마하카르마비바가가 포함됩니다. 중국 작가 파오충의 시샤 주잉 화루는 흙을 선물하는 것과 같은 하찮은 행위가 아쇼카의 미래의 위대함을 야기할 만큼 충분히 공이 있을 수 없었다고 주장합니다. 대신 본문은 아쇼카가 전생에 왕으로 많은 불상을 하사했고, 이 공로로 다음 생에 대황제가 되었다고 주장합니다.[186]

14세기 팔리어 동화 Dasavatthuppakarana (아마도 14세기)는 상인의 꿀 선물과 소년의 흙 선물에 대한 이야기를 결합합니다. 고타마 붓다가 태어나기 전에 일어났다는 약간 다른 버전의 마하밤사 이야기를 들려줍니다. 이어 상인은 붓다에게 흙을 선물한 소년으로 다시 태어났다고 기술하고 있는데, 이 경우 붓다는 아난다로 가서 흙으로 석고를 만들고, 이 석고는 수도원 벽의 균열을 수리하는 데 사용됩니다.[187]

지난 몇년간

티사라카 황후 역

아쇼카의 마지막 날짜 비문 - 기둥 칙령 4는 그의 26번째 재위년에 나온 것입니다.[117] 아쇼카의 말년에 대한 유일한 정보는 불교의 전설입니다. 스리랑카 전통에 따르면 아소카의 황후인 아산다미타는 29번째 재위년에 사망했고, 32번째 재위년에는 아내 티사락카가 황후라는 칭호를 받았다고 합니다.[117]

마하밤사(Mahavamsa)와 아쇼카바다나(Ashokavadana)는 모두 아쇼카가 보디 트리에 호의와 관심을 베풀었고, 질투심에 찬 티사라크카(Tissarakkha)는 "바디"를 아쇼카의 정부로 착각했다고 말합니다. 그리고 나서 그녀는 나무를 시들게 하기 위해 흑마법을 사용했습니다.[188] 아쇼카바다나에 따르면, 그녀는 그 일을 하기 위해 마법사를 고용했고, 아쇼카가 "보디"가 나무의 이름이라고 설명했을 때, 그녀는 마법사에게 나무를 치료하게 했습니다.[189] 마하밤사에 따르면, 그녀는 아쇼카의 34번째 통치년 동안 [190]나무를 완전히 파괴했습니다.[117]

아쇼카바다나는 티사락카(여기서는 "티샤락시타"라고 불림)가 아쇼카의 아들 쿠날라에게 성적인 진보를 주었다고 진술하지만, 쿠날라는 그녀를 거부했습니다. 그 후 아쇼카는 7일 동안 티사라카에게 황제직을 부여했고, 이 기간 동안 쿠날라를 고문하고 눈을 멀게 했습니다.[141] 아쇼카는 그 후 "눈을 찢고, 날카로운 갈퀴로 그녀의 몸을 찢고, 침으로 그녀를 산 채로 처박고, 톱으로 그녀의 코를 자르고, 면도칼로 그녀의 혀를 잘라내겠다"고 위협했습니다. 쿠날라는 기적적으로 시력을 회복했고, 황후를 위해 자비를 간청했지만, 아쇼카는 어쨌든 그녀를 처형했습니다.[188] 크셰멘드라의 아바다나-칼파-라타도 이 전설을 묘사하지만, 쿠날라가 시력을 되찾은 후 황후를 용서했다고 언급함으로써 아쇼카의 이미지를 개선하고자 합니다.[191]

죽음.

스리랑카 전통에 따르면 아쇼카는 기원전 232년경에 사망한 것으로 추정되는 37번째 재위년에 사망했습니다.[117][192]

아쇼카바다나에 따르면, 황제는 말년 동안 심하게 앓았다고 합니다. 그는 국가 자금을 사용하여 불교 승가에 헌금하기 시작했고, 대신들은 그가 국고에 접근하는 것을 거부했습니다. 그 후 아쇼카는 개인 재산을 기부하기 시작했지만 마찬가지로 기부하는 것이 제한되었습니다. 임종 때, 그의 유일한 소유물은 그가 마지막 기부로 승가에게 바친 미로발란 과일의 절반이었습니다.[193] 그러한 전설들은 승가에 대한 관대한 헌금을 장려하고 불교 신앙을 지원하는 왕권의 역할을 강조합니다.[46]

전설에 따르면 화장을 하는 동안 그의 시신은 7일 밤낮으로 불에 탔다고 합니다.[194]

유산

그의 통치 기간 동안 마우리아 제국은 면적, 경제, 군사 면에서 세계에서 가장 큰 제국 중 하나가 되었습니다. 과학과 교육 분야의 성과는 마우리아 시대를 인도의 황금기로 만들었습니다.[citation needed]

건축

아쇼카가 세운 기둥은 아쇼카의 것으로 추정되는 여러 가지 부도 외에도 인도 아대륙의 여러 곳에서 살아남습니다.

아쇼카는 알렉산더 대왕 이후 그리스인들에 의해 석축 기술이 도입된 이후 인도에서 석축 건축의 시작으로 종종 인정받고 있습니다.[195] 아쇼카 시대 이전에, 건물들은 아마도 나무, 대나무 또는 초가와 같은 영구적이지 않은 재료로 지어졌을 것입니다.[195][196] 아쇼카는 파탈리푸트라에 있는 자신의 궁전을 나무 재질을 돌로 교체하여 다시 지었을 수도 있고,[197] 또한 외국 장인들의 도움을 받았을 수도 있습니다.[198] 아쇼카는 또한 불교적 상징성을 가진 기둥뿐만 아니라 그의 기록된 칙령에 돌의 영구적인 특성을 사용함으로써 혁신을 일으켰습니다.

기호

아쇼카의 상징
아쇼카의 기둥 수도 사르나트. 이 조각품은 인도의 국가 상징으로 채택되었습니다.
"정의의 수레바퀴"(산스크리트어로 다르마 또는 팔리어로 담마)인 아쇼카 차크라가 인도 국기에 채택되었습니다.

아쇼칸 수도는 사실성이 뛰어나고 특징적인 광택 마감재인 마우리안 폴리쉬를 사용하여 돌 표면에 반짝이는 외관을 제공했습니다.[199] 아쇼카가 세운 기둥 중 하나의 수도인 아쇼카의 사자 수도에는 아쇼카 차크라로 알려진 스포크 휠이 조각되어 있습니다. 이 바퀴는 고타마 붓다가 움직이는 담마의 바퀴를 나타내며, 현대 인도의 국기에 등장합니다. 이 수도는 또한 인도의 바다표범에 나타나는 사자의 조각을 특징으로 합니다.[148]

비문

아쇼카 칙령의 분포와 [200]동시대 그리스 도시 아이카눔의 위치
칸다하르(아프가니스탄 국립박물관)에서 발견된 아쇼카 왕의 2개 국어 비문(그리스어와 아람어)인 '칸다하르 칙령'.

아쇼카의 칙령은 아쇼카의 기둥에 새겨진 33개의 비문과 그의 통치 기간 동안 발행된 바위와 동굴 벽을 모은 것입니다.[199] 이 비문들은 오늘날 파키스탄과 인도 전역에 퍼져 있으며, 불교의 최초의 가시적인 증거입니다. 이 칙령들은 인도 역사상 가장 강력한 왕 중 한 명의 후원을 통한 불교의 최초의 광범위한 확장을 상세히 묘사하고 있으며, 아쇼카의 전도, 도덕적 계율, 종교적 계율, 그리고 그의 사회적, 동물적 복지에 대한 관념에 대한 더 많은 정보를 제공합니다.[201]

아쇼카 이전에 왕실 통신문은 야자수 잎, 자작나무 껍질, 면사포, 그리고 아마도 나무 판자와 같은 부패하기 쉬운 재료에 쓰여진 것으로 보입니다. 아쇼카 행정부는 이 자료들을 계속 사용했을 것이지만, 아쇼카는 또한 그의 메시지를 바위 칙령에 새겼습니다.[202] 아쇼카는 아마도 이웃 아케메네스 제국에서 이 비문들을 붙이는 아이디어를 얻었을 것입니다.[153] 아쇼카의 메시지는 또한 나무와 같은 부패하기 쉬운 재료에 새겨져 제국의 여러 지역으로 보내졌을 가능성이 높습니다. 이 기록들 중 어느 것도 현재 남아있지 않습니다.[12]

학자들은 여전히 (특히 제국의 비전과 관련하여) 칙령의 표현된 정치적 개념과 암시된 정치적 개념을 분석하고, 그 비전이 "사실상 아대륙적이고 문화적, 경제적으로 매우 다양한" 문제와 정치적 현실과 어떻게 씨름하고 있었는지와 관련된 추론을 시도하고 있습니다. 기원전 3세기 인도 제국.[7] 그럼에도 불구하고, 아쇼카의 비문은 인도 아대륙에서 가장 초기의 왕실 비문을 나타내며, 따라서 왕실 관행에서 매우 중요한 혁신임이 입증되었습니다."[201]

아쇼카의 비문 대부분은 브라흐미 문자에서 다양한 프라크리트 방언들이 혼합된 형태로 쓰여져 있습니다.[203]

아쇼카의 비문 중 몇 개는 마을 근처, 중요한 길, 종교적으로 중요한 장소에 설치된 것으로 보입니다.[204] 많은 비문들이 언덕, 바위 보호소, 그리고 지역적으로 중요한 장소들에서 발견되었습니다.[205] 아쇼카나 그의 관리들이 왜 그런 장소들을 선택했는지에 대해서는 다양한 이론들이 제시되고 있는데, 그들은 거석 문화의 중심지였다거나,[206] 아쇼카의 시대에 신성한 장소로 여겨졌거나, 그들의 육체적 웅장함이 영적 지배의 상징일 수도 있다는 것 등이 포함됩니다.[207] 아쇼카의 비문은 파탈리푸트라, 비디샤, 우자이니, 택실라와 같은 마우리아 제국의 주요 도시에서 발견되지 않았습니다. [205] 이 비문들 중 많은 것들이 소실되었을 가능성이 있습니다. 7세기 중국 순례자 쉬안짱은 현대 연구자들에 의해 발견되지 않은 아쇼카의 기둥 칙령들 중 일부를 언급합니다.[204]

아쇼카는 모든 메시지를 자신의 주지사들에게 보냈고, 그들은 차례로 자신들의 영토에 있는 여러 관리들에게 전달한 것으로 보입니다.[208] 예를 들어, 마이너 록 칙령 1은 여러 장소에서 여러 버전으로 나타나는데, 모든 버전에는 아쇼카가 투어 중 256일 동안 투어에 머물렀다고 명시되어 있습니다. 숫자 256은 메시지가 여러 곳에 동시에 발송되었음을 나타냅니다.[209] 카르나타카의 인근 지역(브라마기리, 싯다푸라, 자팅가-람스와라)의 칙령에서 발견된 세 가지 버전의 메시지가 남부 지방의 수도 수완나기리에서 여러 곳으로 전송되었습니다. 세 가지 버전 모두 동일한 메시지를 포함하고 있으며, 앞으로 아쇼카의 아들이자 지방 총독으로 추정되는 아리아 푸트라(아쇼카의 아들)와 수완나기리의 마하마트라(관리)의 첫 인사가 이어집니다.[208]

코인지

카두세우스는 기원전 3-2세기 인도 마우리아 제국의 동전에 펀치 마크가 있는 상징으로 등장합니다. 이 상징이 아쇼카 천황의 개인적인 "무드라"의 상징이었다는 것은 수치적인 연구 결과입니다.[210] 이 상징은 마우리아 시대 이전의 동전에는 사용되지 않았지만, 세 개의 아치형 언덕 상징인 "언덕 위의 복숭아", 트리스켈리스 및 택실라 마크와 함께 마우리아 시대의 동전에만 사용되었습니다.[211]

  • Caduceus symbol on a Maurya-era punch-marked coin
    마우리아 시대 펀치 마크가 있는 동전 위의 카두세우스 기호
  • A punch-marked coin attributed to Ashoka[212]
    아쇼카에[212] 귀속되는 펀치 마크가 있는 동전
  • A Maurya-era silver coin of 1 karshapana, possibly from Ashoka's period, workshop of Mathura. Obverse: Symbols including a sun and an animal Reverse: Symbol Dimensions: 13.92 x 11.75 mm Weight: 3.4 g.
    마우리아 시대 은화 1 카르샤파나, 아마도 아쇼카 시대의 마투라 공방. 역방향: 태양과 동물의 역방향을 포함한 기호: 기호 치수: 13.92 x 11.75mm 무게: 3.4g.

근대장학금

재발견

아쇼카는 하마터면 잊혀질 뻔했지만, 19세기에 제임스 프린셉은 역사적인 출처를 밝히는 데 기여했습니다. 브람미 문자를 해독한 후, 프린셉은 원래 실론 데바남피야 티사 왕과 함께 발견한 비문의 "프리야다시"를 확인했습니다. 그러나 1837년 조지 터너는 피야다시와 아쇼카를 연관 짓는 중요한 스리랑카 문헌(Dipavamsa, "Island Chronicle")을 발견했습니다.

부처님의 시복이 있은 지 2백 18년 후에, 피야다시가 취임하게 되었는데, 그는 찬드라굽타의 손자이자 빈두사라의 아들로, 당시 우자야니 총독이었습니다.

— Dipavamsa.[28]
마스키의 마이너 록 칙령은 저자를 "데바남프리야 아소카"라고 언급하고 있으며, 두 이름을 확실하게 연결하고 있으며, 아소카를 유명한 칙령의 저자로 확인하고 있습니다.

이후 여러 비문을 통해 "데바남프리야 프리야다르신"과 아쇼카의 연관성이 확인되었으며, 특히 마스키에서 발견된 마이너 록 칙령 비문에서 아쇼카를 그의 종교적 칭호인 데바남프리야("신들의 사랑")와 직접적으로 연관시켰습니다.[213][214]

데바남프리야 아소카의 포고문.
제가 석가모니를 한 지 2년 반이 넘었습니다.
저는 승가를 방문하여 열정을 보여 왔습니다.
잠부드비파에서 예전에 (사람들과) 섞이지 않았던 그 신들은 어떻게 (사람들과) 섞이게 되었습니까.
이 대상은 도덕에 헌신하는 천한(사람)이라도 도달할 수 있습니다.
사람은 이렇게 생각해서는 안 됩니다 – (즉,) 오직 고양된 사람만이 이것에 도달할 수 있다고 생각해야 합니다.
천한 자와 높은 자 모두에게 다음과 같이 말해야 합니다. "만약 당신이 그렇게 행동한다면, 이 문제는 번창하고 오래 지속될 것이며, 따라서 1.5로 진행될 것입니다.

— Maski Minor Rock Edict of Ashoka.[215]

또 다른 중요한 역사학자는 인도 고고학 조사국의 국장이었던 영국 고고학자 존 휴버트 마샬이었습니다. 그의 주요 관심사는 하라파와 모헨조다로 외에도 산치와 사르나트였습니다. 종종 인도 고고학 조사의 아버지로 알려진 영국 고고학자이자 육군 기술자인 알렉산더 커닝햄 경은 바르훗 스투파, 사르나트, 산치, 그리고 마하보디 사원과 같은 문화유산을 공개했습니다. 영국 고고학자 모티머 휠러(Mortimer Wheeler)는 아쇼칸의 사료, 특히 택실라에 대해서도 폭로했습니다.[citation needed]

인식과 역사학

아쇼카의 삶을 재구성하는 데 불교의 자료를 사용하는 것은 아쇼카에 대한 인식과 그의 칙령에 대한 해석에 큰 영향을 미쳤습니다. 초기 학자들은 전통적인 설명을 바탕으로 아쇼카를 베다 종교에서 불교로 개종하고 불교 수도원 기관을 후원하고 지원하는 데 적극적인 불교 군주로 여겼습니다. 일부 학자들은 이러한 평가에 의문을 제기하는 경향이 있습니다. 로밀라 타파르(Romila Thappar)는 아쇼카에 대해 "우리는 그를 특정한 역사적 시기에 제국을 계승하고 유지하는 맥락에서 정치인으로, 그리고 사회 윤리의 전파라고 불리는 것을 통해 사회를 변화시키려는 강한 헌신을 가진 사람으로 볼 필요가 있습니다."라고 썼습니다.[216] 아쇼카 칙령은 불교에 기인하지 않는 유일한 자료이며, 이들은 아쇼카가 불교 신자였다고 명시적으로 밝히고 있지 않습니다. 아쇼카는 그의 칙령에서 그의 시대의 모든 주요 종교에 대한 지지를 표명합니다. 불교, 브라만교, 자이나교, 아지비카교와 그의 교령은 일반적으로 모든 종교의 구성원들이 받아들일 수 있는 도덕적 주제에 초점을 맞추고 있습니다. 예를 들어, 아마르티아 센은 "기원전 3세기 인도 황제 아쇼카는 국가 정책의 일부로서 그리고 서로 다른 사람들의 관계에서 관용과 개인의 자유를 지지하는 많은 정치적인 비문을 제시했습니다"라고 썼습니다.[217]

그러나 교지만 보아도 그가 불교 신자였음을 강하게 알 수 있습니다. 한 칙령에서 그는 의식을 경시했고, 베다의 동물 희생을 금지했습니다. 이것들은 그가 적어도 베다의 전통을 지침으로 삼지 않았음을 강력하게 시사합니다. 게다가, 많은 칙령들이 불교도들에게만 표현됩니다; 하나는 아쇼카가 스스로를 "우파사카"라고 선언하고, 다른 하나는 그가 불교 텍스트에 대해 매우 친숙하다는 것을 보여줍니다. 그는 불교 성지에 돌기둥을 세웠지만 다른 종교의 성지에는 돌기둥을 세우지 않았습니다. 그는 또한 "담마"라는 단어를 도덕적 행동의 기초가 되는 마음의 자질을 가리키는 데 사용했는데, 이것은 불교에서 사용된 단어였습니다. 그러나 그는 엄격한 행동 강령이라기보다는 정신적으로 더 많은 단어를 사용했습니다. 로밀라 타파르는 "그의 담마는 비록 그 준수가 천국을 약속했다고 해도 신의 영감에서 비롯된 것이 아닙니다. 그것은 주어진 상황의 논리에 의해 조건화된 윤리와 더 일치했습니다. 담마에 대한 그의 논리는 사람들의 범주의 행동에 영향을 미치려는 의도를 가지고 있었습니다. 특히 그들이 불평등한 관계를 맺었던 곳에서 말입니다."[216] 마지막으로 부처님의 졸업담론의 첫 세 단계에 해당하는 이상을 내세웁니다.[218]

아쇼카에 대한 많은 지식은 그가 제국 곳곳의 기둥과 바위에 새긴 몇 개의 비문에서 비롯됩니다. 그의 모든 비문들은 그를 연민과 사랑으로 보여줍니다. 칼링가 록 편집본에서 그는 자신의 사람들을 "아이들"이라고 부르고 아버지로서 그들의 선을 원한다고 언급합니다.[219]

평화주의의 영향

아쇼카가 죽은 후 마우리아 왕조는 급속히 쇠퇴했습니다. 다양한 푸라나들은 아쇼카의 후계자들에 대해 서로 다른 세부사항들을 제공하지만, 그들이 상대적으로 짧은 통치기간을 가졌다는 것에 모두 동의합니다. 제국은 약해지고 파편화되어 박트리아 그리스인들로부터 침략을 당한 것 같습니다.[135]

H. C. 레이차우후리(H. C. Raychaudhuri)와 같은 일부 역사학자들은 아쇼카의 평화주의가 마우리아 제국의 "군사적 중추"를 훼손했다고 주장했습니다. 로밀라 타파르와 같은 다른 사람들은 그의 평화주의의 범위와 영향이 "엄청나게 과장되었다"고 제안했습니다.[220]

예술, 영화, 문학 분야에서

아바닌드라나트 타고르(Abanindranath Tagore, 1871-1951)의 1910년 그림은 산치(Madhya Pradesh주 라이센구)에 있는 불교 기념물의 난간 앞에 서 있는 아쇼카의 황후를 묘사합니다.
  • 아쇼카 대왕은 원래 1937-1947년에 와이체 쿠닝에 의해 3부작의 형태로 네덜란드어로 쓰여진 황제의 허구적 전기입니다.
  • 자이샨카르 프라사드는 칼링가와의 전쟁에서 아쇼카의 감정을 그린 시인 아쇼카키 친타(아쇼카의 불안)를 작곡했습니다.
  • 마단 극장에서 제작한 1922년 인도 무성 역사 영화 아쇼카.[221]
  • 아쇼카가 세운 가상의 비밀 사회 '아홉 명의 미지의 남자'에 관한 탈보트 먼디의 1923년 소설 '아홉 명의 미지의 남자'.
  • 바그와티 프라사드 미슈라 감독의 1928년 인도 무성 영화 삼랏 아쇼크.[221]
  • 아쇼크 쿠마르는 라자 찬드라세카르 감독의 1941년 인도 타밀어 영화입니다. 이 영화에는 뷔가 출연합니다. 아쇼카 역의 나가야.
  • 《삼랏 아쇼크》는 1947년에 개봉한 K.B. Lall의 인도 힌디어 영화입니다.[222]
  • 시인 아계야가 그의 구원을 묘사한 시극인 우타르-프리야다르시(The Final Beatitude)는 1996년 연극 감독 라탄 티얌에 의해 무대에 각색되었고 그 이후로 세계 여러 곳에서 공연되고 있습니다.[223][224]
  • 1973년 아마르 치트라 카타(Amar Chitra Katha)는 아쇼카의 삶을 바탕으로 한 그래픽 소설을 발표했습니다.
  • 파이어스 앤서니(Piers Anthony)의 일련의 우주 오페라 소설에서 주인공은 관리자가 노력해야 할 모델로 아쇼카(Ashoka)를 언급합니다.
  • 《삼랏 아쇼크》는 1992년 인도 텔루구어로 제작된 N. T. 라마 라오의 영화로, 라오도 제목 역할을 맡았습니다.[222]
  • ś오카는 2001년 개봉한 인도의 대하사극 영화로, 산토시 시반이 감독과 공동 각본을 맡았습니다. 이 영화는 샤룩 칸이 아쇼카 역으로 출연합니다.
  • 2002년, 메이슨 제닝스는 그의 Living in the Moment EP에 "Emper Ashoka"라는 곡을 발표했습니다. 그것은 아쇼카의 삶을 기반으로 합니다.
  • 2013년 크리스토퍼 C. 도일은 인도의 안녕을 위해 위험한 비밀을 숨기고 있는 아쇼카에 대해 쓴 그의 데뷔 소설 마하바라타 시크릿을 발표했습니다.
  • 사티아르 나약(Satyarth Nayak)의 소설 미스터리 스릴러 소설인 2014년의 황제의 수수께끼는 아쇼카(Ashoka)와 그의 난해한 전설인 아홉 명의 미지의 남자(Nine Unknown Men)의 진화를 추적합니다.
  • 2015년, 아쇼카의 삶을 바탕으로 한 아쇼크 뱅커의 텔레비전 시리즈인 차크라바틴 아쇼카 삼랫(Chakravartin Ashoka Samrat)은 싯다르트 니검(Siddharth Nigam)과 모히트 레이나(Mohit Raina)가 아쇼카 역을 맡은 컬러스 TV(Colors TV)에서 방영되기 시작했습니다.
  • 바라트바르쉬는 힌디어 뉴스 채널 ABP 뉴스에서 배우 겸 감독인 아누팜 케르가 진행하는 인도 텔레비전 역사 다큐멘터리 시리즈입니다. 아함 샤르마가 아쇼카 역으로 출연합니다.[225]
  • 2024년, 에크타 카푸어가 아쇼카 부부의 연애를 소재로 한 텔레비전 시리즈인 프라치와 아쇼크가 아쇼카 역을 맡은 컬러즈 TV에서 방영되기 시작했습니다.[226]

참고 항목

메모들

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  222. ^ a b Ashish Rajadhyaksha; Paul Willemen (10 July 2014). Encyclopedia of Indian Cinema. Taylor & Francis. p. 43. ISBN 978-1-135-94325-7. Archived from the original on 10 March 2022. Retrieved 10 February 2021.
  223. ^ Jefferson, Margo (27 October 2000). "Next Wave Festival Review; In Stirring Ritual Steps, Past and Present Unfold". The New York Times. Archived from the original on 31 July 2022. Retrieved 16 November 2018.
  224. ^ Renouf, Renee (December 2000). "Review: Uttarpriyadarshi". Balletco. Archived from the original on 5 February 2012.
  225. ^ "'Bharatvarsh' – ABP News brings a captivating saga of legendary Indians with Anupam Kher". 19 August 2016. Archived from the original on 26 August 2016.
  226. ^ 아드난 칸과 말리카 싱, 에크타 카푸어의 새 사극 시리즈 '프락치와 아쇼크'에서 삼랏 아쇼크&카우로키 역

서지학

추가읽기

외부 링크


아쇼카 칙령
(재위 269~232 BCE)
기년
아쇼카의 		칙령의 종류
(및 비문의 위치) 		지리적 위치
8년차 칼링가 전쟁 종결과 '달마'로의 전환
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마이너락 칙령의 위치( 칙령 1, 2, 3)
다른 비문들은 종종 마이너 록 칙령으로 분류됩니다.
주요 바위 칙령의 위치.
보조 기둥 칙령의 위치.
주요 기둥 칙령의 원래 위치.
수도
10년차[1] 마이너 록 칙령 관련 이벤트:
바디가야의 바디트리 방문
마하보디 사원 건립과 보드가야 다이아몬드 왕좌
인도 전역에 걸쳐 포식을 합니다.
상하의 분열
제3차 법회
인도어로: 소가우라 비문
아쇼카 기둥의 건립
칸다하르 이중언어 암각화
(그리스어와 아람어, 칸다하르어)
아람어의 마이너 록 칙령:
라그만 비문, 택실라 비문
11년 이후 마이너 록 에지(n°1, n°2 및 n°3)
(판구라리아와 마스키와 팔키군두와 가비맛과 바하푸르와 스리니바스푸리와 바이랏과 아흐라우라와 구하라와 사사람과 라줄라만다리리와 예라구디와 우데골람과 니투르와 브라마기리와 싯다푸르와 자팅가람스와라)
12년 이후[1] 바라바르 동굴 비문 주요 바위 칙령
보조 기둥 칙령 그리스어 주요 바위 칙령: 칙령 n°12-13 (칸다하르)

인도어로 된 주요 바위 칙령:
칙 제1호 ~ 제14호
(카로시 문자: 샤바즈가르히, 만세라 칙령
(브람미 문자로는 칼시, 기르나르, 소파라, 산나티, 예라구디, 델리 칙령)
주요 암석 칙령 1–10, 14, 개별 칙령 1&2:
(Dhauli, Jaugada)
부교 칙령, 여왕 칙령
(사르나트 산치 알라하바드)
룸비니 비문, 니갈리 사가르 비문
26,27년
나중에[1] 		주요 기둥 칙령
인도어로:
주요 기둥 칙령 제1호 ~ 제7호
(알라하바드 기둥 델리-메루트 델리-토프라 람푸르바 라우리아 난단가르 라우리야-아라지 아마라바티)

아람어에서 파생된 비문, 바위 위에:
칸다하르, 칙령 제7호와[2][3] 풀이다룬테, 칙령 제5호 또는 제7호[3]

  1. ^ a b c 야일렌코, 레스막시메 델파이크 d'A ï 카눔 외 라 포메이션 드 라 독트린 뒤 담마 다소카, 1990, p. 243 2019년 6월 12일 웨이백 머신에서 보관.
  2. ^ 아소카 데 D.C.의 비문 Sircarp. 30 2022년 4월 19일 Wayback Machine에서 보관
  3. ^ a b Handbuch der Orientalistik de Kurt A. 베렌드 p. 39 2022년 4월 9일 웨이백 머신에서 보관