Śvētāmbara Terapanth

Śvētāmbara Terapanth
Terapanth Dharamsangh's Official Emblem
테라판트 다람상의 공식 엠블럼

ś ē탐바라 테라판트는 1817년 비크람 삼바트에서 아카랴 비크람 hu슈에 의해 세워진 ś휴탐바라(/ ʃw ɛˈt ʌmbr ə/; śē타파 아)의 한 종파입니다. 아차리아 비크슈는 마하비라 경이 정하는 바에 따라 금욕자에 대한 규범적 행동강령을 엄격하게 준수한다고 믿었습니다. 아차리아 비크슈는 원칙을 엄격하게 지켰고 따라서 모두가 따라야 할 모범을 보였습니다. 그는 규율과 순수함 그리고 자기 통제의 삶을 위한 길을 보여주었습니다.[1][2]

그는 당대에 스타낙바시파의[3] 금욕주의자들의 행동이 느슨했던 것을 반대하고 개혁을 제안했지만, 그의 동료들과 그의 스승인 아차리아 라구나스지는 그의 제안을 잘 받아들이지 못했습니다.[1][4]

이 분쟁으로 인해 아차리아 비크슈는 그의 견해를 지지하는 몇몇 수도승들과 함께 1817년(1760년 6월 28일) 비크람 삼바트의 바가디(마르와르)에서 아차리아 라구나치와 헤어졌습니다.[5] 이것은 ś ē탐바라 테라판스의 시작을 알렸습니다.

ś ē탐바라 테라판스의 창시자이자 최초의 정신적 지도자인 아차리아 슈리 비크슈

테라판트 종파는 수도회의 최고 수장 역할을 하는 한 아차리아의 완전한 지시 아래 운영되는 정교하게 조직된 구조로 유명합니다.[7] 200년이 넘는 역사를 가진 [8]이 종파에는 단 11명의 아차리아만이 있었으며, 현재 최고 수장은 11번째 아차리아인 아차리아 슈리 마하슈라만지(Acharya Shri Mahashramanji)입니다. 그 종파는 엄격한 규율을 지키는 850명 이상의 수도승, 수녀, 사만, 사만으로 구성되어 있으며 전세계적으로 수백만 명의 신도들이 있습니다.[9] 이 종파는 비폭력, 채식주의, 금욕주의를 강조하며 금욕주의자들을 위한 표준 행동 강령을 엄격하게 준수합니다. 그 종파의 추종자들은 테라판디스라고 불리는데, 그들은 세바(사심 없는 봉사)와 사다하나(영적 수행)의 전통이 강합니다.[7]

Śvētāmbara Terapanth's 11th Acharya Shree Mahashramanji

테라판티 수도사와 수녀들은 독신, 무소유, 비폭력, 진실성, 명상을 포함하는 엄격한 규율을 따릅니다.[10][11] 그들은 소박한 생활을 하고 흰 예복을 입습니다. 그 종파는 또한 모든 살아있는 존재를 향한 힘사(비폭력)의 실천을 장려합니다.[6]

테라판티 공동체는 인도의 라자스탄, 구자라트, 마하라슈트라, 마디아프라데시에서 중요한 존재입니다. 테라판티 교단은 우상숭배적이지 않은 접근법이 엄격한데,[3] 이는 그들이 종교적 목적으로 우상을 숭배하거나 사용하는 것을 믿지 않는다는 것을 의미합니다. 대신, 그들은 자기 통제, 자기 수양, 그리고 명상의 중요성에 초점을 맞추고 네팔, 미국, 캐나다, 그리고 영국을 포함한 세계의 많은 곳에서 추종자들을 가지고 있습니다.[12][13][14][15]

명명법

한 번은 13명의 샤바카들이 조드푸르 시장의 큰 가게에서 사마이카를 하고 있었습니다. 디반(조드푸르 주 장관) 파테찬지는 이 특이한 광경을 보고 그들에게 "왜 스타나카가 아닌 가게에서 사마이카를 하고 있느냐"고 호기롭게 물었습니다. 슈라바카스는 무니 비카나지가 어떻게 아차랴 라구나타지를 떠났는지에 대한 모든 이야기를 그에게 들려주고 그들 사이의 이념적 차이를 설명했습니다. 디반은 스와미 비칸지의 입장을 이해하고 칭찬했습니다. 그는 "그의 새로운 길에는 팔로워가 몇 명이나 있나요?"라고 물었습니다. 그들은 "선생님! 우리는 열세 살입니다." 디반은 스와미 비칸지와 함께 승려의 수에 대해서도 물었습니다. 그들은 "수도사들도 열세 살이다"라고 말했습니다. 디반은 "승가들과 평신도들이 모두 열세 명이라는 것이 놀랍다"고 말했습니다.

그때 근처에 시인이 서 있었습니다. 그는 즉시 한 구절을 작곡했습니다.

"사다 사다로 길로 카라이, 아파로만타, 수나요레 샤하르랄로카, 아이 테라판티탄타"

그래서, 이 새로운 단체는 13명의 승려로 이루어진 한 종파인 '테라판스'라는 의미로 알려지게 되었습니다. Acharya Bikhsu는 이 이름을 들었을 때 다른 의미를 부여했습니다. 그는 자리에서 내려 마하비라 경에게 절을 하고 행복하게 말했습니다.

주여! 그것은 당신의 (테라) 길입니다. 나는 그저 그것의 추종자일 뿐입니다." 

그래서 아차리아 비크슈는 테라판스를 "주님의 길"이라는 뜻으로 만들었고, 더 종교적인 의미도 부여했습니다: (속어로 "테라"는 "당신의", "열세"를 의미합니다. "테라"는 또한 자이나 도교에 대한 13가지 기본 규칙을 의미합니다: 다섯 가지 마하브라타, 다섯 가지 사미티스, 가지 구속(굽티스)은 테라판스 종파에 속합니다.[12][2][17]

테라판스 헌법 (Maryada Patra)

아차리아 비크슈는 처음에는 자신의 영적인 길을 바탕으로 하여 조직적인 출가를 세울 생각이 없었습니다. 그의 유일한 목표는 비록 그의 목숨을 희생하는 것을 의미할지라도 가장 높은 영적인 선과 행복을 얻는 것이었습니다. 그러나 시간이 지나면서 많은 수도승과 수녀들이 그와 합류했고 결국 그는 수천 명의 추종자들을 얻었습니다.[2]

Acharya Bikhsu는 수도원 법전의 행동과 관행을 면밀히 조사하는 데 몇 년을 보냈습니다.[18] 이어 테라판 수도회의 헌법과 규칙, 규정을 제정하여 행동의 순수성을 지키면서 활력을 불어넣고 구성원들 간의 우호적인 관계를 조성하며 엄격한 규율과 효과적인 관리, 헌신적인 헌신을 보장하는 것을 목표로 삼았습니다.[19]

테라판트 헌법의 주요 특징은 다음과 같습니다.[4]

거의 200년 전에 아카리아 쉬리 비크수라자스탄어로 쓴 Maryada Patra 또는 행동 편지

1. 모든 수도승과 수녀들은 오직 한 명의 아차리아만을 따라야 합니다.[20][3]

2. 차투르마, 도보 체류 등은 Acharya님의 지시에 따라 진행될 예정입니다.

3. 현재의 아차리아는 그의 후계자를 선택할 것이고, 그는 그들의 다음 아차리아로서 명령의 모든 구성원들에 의해 받아들여져야만 합니다.

4. 오직 아카리아만이, 그리고 그 누구도 그의 제자로서 어떤 수도자나 수녀를 시작할 수 없습니다.

5. 옷, 도구, 책, 원고 같은 모든 것들은 개인 재산이 아닌 아카리아의 것이 될 것입니다.

아차리아는 수도회의 최고 권위자이지만, 그는 자신의 결정에 대해 학식 있는 승려나 수녀의 의견을 요구할 수도 있습니다. 또한, 그는 그들이 논쟁적인 문제에 대한 논의에 참여하도록 초대할 수 있습니다.[19]

아차리아 비크슈는 이 헌법을 만들어 각각의 수도승과 수녀에게 나누어 주었습니다. 모두가 동의하고 지지하는 서명을 했습니다. 그 서명된 마리아다스 문서는 오늘날에도 여전히 안전합니다.[2][21]

마랴다 마호차바

Maryada Mahotsava는 150년 이상 지속적으로 기념되어 온 테라판트 상하의 중요한 축제입니다. 그것은 수도회의 완전한 헌법과 함께 아카리아 비크슈에 의해 엄격한 마리아다(규칙)가 제정된 것을 기념합니다. 테라판트의 네 번째 아차리아인 슈리마드 자야차리아는 1920년(서기 1863년) 비크람 삼바트에서 마랴다 마호타바를 도입하여 훈육의 중요성을 강조했습니다. 축제는 마그(Magh)의 밝은 2주 중 7번째 날에 열리며, 이는 1월 말이나 2월 초에 해당합니다.

Poster release of H.H Acharya Shri Mahashraman ji's address to Terapanth Dharmasangh on 156th Maryada Mahotsav at Hubli
H 포스터 공개.하차리아 슈리 마하슈라만지의 156번째 마랴다 마호츠바트 후블리의 테라판트 달마상 주소

테라판스 종파는 구루가 최고이고 제자들이 규율과 헌신, 겸손으로 하나가 되는 체계를 따르고 있습니다.[12] 차투르마 이후 대부분의 수도승과 수녀들은 아차리아인들이 선택한 장소에 모여 자신들과 그들의 원고를 그에게 바치고, 그가 가장 생각하는 곳에 그들을 배정해 달라고 요청합니다. Maryada Mahotsava에서 수도승과 수녀들은 그들의 활동을 Acharya에게 보여줍니다. 그들은 그들의 연간 보고서를 검토하고 그들의 행동과 규칙과 관습의 준수에 대해 묻습니다. 아카리아는 그들에게 실수에 대한 참회와 좋은 공연을 칭찬하고 동기를 부여합니다.[22]

다양한 철학적, 윤리적 주제가 논의되고, 축제 기간 동안 세미나가 마련됩니다. 아차리아 슈리 비크슈와 후에 아차리아스가 만든 질서의 헌법이 소리 내어 읽히고, 현재의 아차리아는 영감을 줍니다. 테라판트 다람상하는 현재 153명의 승려와 550명의 수녀가 활동하고 있으며, 거의 140개의 단체를 구성하고 있으며, 보다 강력하고 충실한 조직을 위해 적절한 관리와 자기 수양을 강조하고 있습니다.[23]

프렉샤 명상(Preksha Meditation, 프레크 ṣ라-디야나)

마하비라 경의 영적 수행에는 긴축과 명상이라는 두 가지 중요한 측면이 포함되었습니다. 자인 경전에서 언급한 바와 같이 그의 영적 수행에는 명상이 중요한 역할을 했습니다.[24] 그럼에도 불구하고 그의 열반 이후 명상의 전통은 점차 사라졌고, 명상이 자이나 고행의 일부가 아니라는 잘못된 인식을 갖게 되었습니다.[4][11]

아라랴 비크 우는 최소 2가디스(48분) 동안 숨을 참는 연습을 할 수 있다고 합니다. 또한 그는 몇 시간 동안 땡볕 아래 앉아 찬송가를 부르고 진언을 시각화하는 등의 수행을 하였습니다.[26][2] 야야차랴와 같은 테라판트 학자들은 다양한 명상 수행법에 대해 저술했는데, 이는 후에 ś바사-프레크 ṣ라와 아차랴 마하프라냐의 아우라스(le ś야-디야나)에 대한 명상에 영향을 미쳤습니다.

프렉샤 명상의 상징

소멸된 명상 체계를 되살리기 위해, Acharya Shri Tulsi는 Muni Nathmalji (Acharya Mahapragyaji)에게 명상의 과학적 체계를 연구하고 개발하도록 임무를 맡겼습니다. Through his studies of ancient scriptures, Muni Nathmalji (Ācārya Mahāprajña) developed a system termed Prekṣā-Dhyāna which is a combination of ancient wisdom and modern science based on Jain Canons.[3] 여기에는 "지각, 카요타르그, 아누프렉샤, 만트라, 자세(āsana), 호흡 조절(쁘라 야마), 손과 몸의 몸짓(무드라), 다양한 신체 잠금(반다), 명상(드야나), 반성(브하바나)의 명상 기술이 포함되었습니다."

종교학자 안드레아 자인(Andrea Jain)은 마하프라냐(Mahāprajna)와 전 세계의 다른 사람들이 "세계 요가 시장과 교차하도록 함으로써 사람들을 프렉샤 다야나(Preksha Dhyana)로 끌어들이려고" 시도하고 있다고 확신했다고 말합니다.[29]

명상 체계의 주요 텍스트는 Prk ṣ라-Dhyana: Adhāra aura Svarupa (Prek ṣ라 명상: 기초와 형식, 1980), 프레크 ṣ라-디야나: 프라요가 아우라 파다티(프레크 ṣ라 명상: 이론과 실천, 2010)과 프레크 ṣ라-디야나: 다르 ś라나 아우라 프라요가(프레크 ṣ라 명상: 철학과 실천, 2011). 혁신에도 불구하고 명상 시스템은 자아(의식으로 특징지어지는 지바, 지식, 지냐나, 직관으로 구성된 세타나, 다르 ś나)가 미묘하고 총체적인 신체로 덮여 있는 고전적인 자인 형이상학적 정신 신체 이원론에 확고하게 기반을 두고 있다고 합니다.

프레크 라는 "세심하고 깊이 인식한다"는 뜻입니다. prek ṣā에서 인식은 항상 호불호, 쾌락과 고통, 애착 또는 혐오의 이중성에서 벗어난 공평한 경험을 의미합니다. 명상적 진보는 서로 다른 총체적이고 미묘한 신체를 통해 진행되며, 그들과 순수한 지바 의식을 구별합니다. Acharya Mahāprajna는 이것의 목표를 "당신의 의식적인 마음(mana)에 의해 의식의 가장 미묘한 측면들을 지각하고 깨닫는 것"을 의미한다고 해석합니다.[33] 시스템에서 중요한 규율은 - 정신적, 신체적 행동의 동기화 또는 단순히 자신의 행동에 대한 현재의 마음 또는 완전한 인식, 반응하는 태도, 친근함, 식단, 침묵, 영적 경계를 훈육하는 것입니다.[34][31]

Acharya Mahāprajna는 또한 전체적인 방식으로 명상을 지원하는 데 도움이 되는 prekā-dhyāna(자세 및 호흡 조절)와 prek ṣā-cikitsā(치료)에 보조 팔다리를 가르쳤습니다. Arham과 같은 만트라도 이 시스템에 사용됩니다.[36]

프렉샤 다야나는 휴식 기술과 호흡, 신체, 심령 중심 그리고 색에 집중하는 것을 포함합니다. 10일간의 캠프를 조직하여 프렉샤 다야나에서 훈련을 실시하고 있으며, 많은 사람들이 매우 열정적으로 캠프에 참석하였습니다. 많은 수행자들이 프렉샤 다야나를 통해 도취제를 끊고 감정과 열정을 조절하는 등 삶의 상당한 개선을 경험했습니다. Preksha Dhyana는 인도에만 국한되지 않고 전 세계적으로 전파되었으며 보건, 교육 및 기업 분야에 적용되고 있습니다.[4][11]

아누브라트 운동

아누브라트 운동은 최근 일상생활에서 도덕적 가치관의 발전을 도모하는 활동입니다. 1949년 3월 1일 아차리아 슈리 툴시(Acharya Shri Tulsi)가 사르다르샤하르(Rajashan)에서 설립한 아누브라트는 개인의 종교적 신념을 방해하지 않는 비차별적인 운동입니다. 단순한 행동강령을 통해 개인적, 사회적 도덕성을 함양하는 것이 목적입니다.[37] Pt를 포함한 명예로운 국가 지도자들의 거대한 앙상블. 자와하르 네루, S. 라다크리쉬난 박사, 라젠드라 프라사드 박사, 랄 바하두르 샤스트리 등이 자발적으로 이를 지지했습니다.[38] 이 코드는 무고한 생명체를 죽이는 것을 자제하는 것, 공격성을 지원하는 것, 폭력적인 활동, 중독성 있는 물질 등을 포함하는 일련의 규칙으로 구성되어 있습니다.

아차리아 슈리 툴시는 수많은 제자 승려와 수녀들과 함께 아누브라트에 대한 소문을 퍼뜨리기 위해 인도 전역을 도보 여행을 시작했습니다. 이러한 노력은 인도의 국경 너머까지 퍼져나가는 낙관주의와 도덕주의의 분위기를 조성했습니다.[40] 이 운동은 세 가지 일반적인 계율을 낳았습니다: 종교 의식보다 도덕적 행동 규범의 준수를 우선시하고, 종파적 규범보다 영성과 윤리를 우선시하며, 갈등과 폭력을 야기하는 오늘날의 삶의 문제를 해결하기 위해 법을 사용하는 것입니다.[41]

아누브라트는 삶의 철학이며 종교 혁명의 씨앗입니다. 그 가치들은 현대 사회와 관련이 있고 카스트와 종파주의와 관련된 문제들을 제거하는 데 기여했습니다.[37][40]

인도의 초대 대통령라젠드라 프라사드 박사는 이 이념에 영향을 받아 이렇게 말했습니다.[42]

"아차리아 슈리 툴시는 우리나라에서 아누브라트의 전파를 통해 중요한 일을 수행하고 있습니다. 모두들 아누브라트 운동의 성공을 기원합니다. 만약 제가 이 운동에서 어떤 자리를 제안받는다면, 저는 그것을 '지지자'로 받아들이고 싶습니다."

문학과 철학에의 공헌

테라판트 종파는 그 작품들로 종교적인 문학과 세속적인 문학 모두를 풍부하게 했습니다.[44] 아차리아 비크슈라자스탄어[2] 약 38,000절을 썼고 슈리마드 자야차리아(아차리아 지트말)는 3개의 라크 구절을 써서 새로운 이정표를 세웠습니다.[4][18][45]

Aagam Manthan and Translation Research under Ganadhipati Gurudev Shree Tulsi , Acharya Shree Mahapragya , Yuvacharya Shree Mahashraman and Sadhvi-Pramukha Shree Kanakprabha Ji
Ganadhipati Gurudev Shree Tulsi, Acharya Shree Mahapragya, Yuvacharya Shree MahashramanSadhvi-Pramukha Shree Kanakprabha JiAagam Manthan 및 번역 연구

아차리아 슈리 툴시의 지도 아래, 수도승과 수녀들은 프라크리트 교회의 경전들을 비판적으로 편집, 번역, 주석을 달았습니다.[3] 이를 위해 아차리아 슈리 툴시의 지도 아래 시노드가 열렸습니다.[46] 32개의 모든 정언 본문의 비평판이 출판되었고, 우타라드하야나경과 다사바이칼리카경의 비평 연구는 학계의 찬사를 받았습니다.[47][48] Acharya Tulsi, Mahapragya, 그리고 다른 지식적인 수도승과 수녀들의 공동 활동은 수천 년 된 표준 경전들의 영구적인 보존을 용이하게 하기 시작했습니다. 이 오래된 문헌은 프라크리트어로 되어 있으며, 그 해설은 프라크리트어 또는 산스크리트어와 혼합된 프라크리트어로 제공됩니다.[49]

아차랑 바샴은 아차리아 마하프라냐가 산스크리트어아차랑을 해설한 것입니다. 그는 많은 아가미 신비를 발견했고, 이 논평에서 근본철학과 마하비라의 철학과 비전을 제시했습니다.[50]

많은 책들이 아누브라트, 프렉샤 다야나, 지반 비긴 그리고 다른 현대적인 문제들에 대해 쓰여졌습니다. 테라판 도학자들은 지난 수십 년 동안 다른 언어로 된 약 500권의 책을 출판했습니다. 테라판트의 아차리아인들은 아누브라트 운동에 대해 광범위하게 글을 썼고, 프렉샤 명상에 대해 아차리아 마하프라냐가 글을 쓴 것으로 유명합니다. 이 수녀들은 또한 기여하였는데, 사드비 프라무카 카낙-프라바지 "아차리아 슈리 툴시의 발 여행"을 여러 권으로 서술했습니다. 이러한 문학적 성과는 자인 아차랴 헤마찬드라의 황금기를 연상시킵니다.

자인 비슈바 바라티

1970년 Acharya Shri Tulsi에 의해 설립된 Jain Vishva Bharati는 Rajasthan의 작은 마을인 Ladnun에 위치해 있습니다. 지난 30년 동안 이 기관은 녹색과 정원 속에 수많은 건물을 건설하는 등 크게 성장했습니다. 이 단체의 목적은 비폭력과 평화를 추구하는 것이며, 정신지도, 자인철학, 윤리학의 중심 기관으로 여겨지고 있습니다.

자인 비슈바 바라티는 교육 분야에서 상당한 발전을 이루었습니다.[51] 자인 비슈바 바라티 연구소 외에도 (중대) 대학에는 Mumukshu(목샤를 성취하는 데 중점을 둔 학교) 자매와 Samanis를 위한 Brahmi Vidya Pith 대학과 곧 Jai Tulsi Vidya Vihar로 개명될 Vimal Vidya Vihar라고 불리는 아이들을 위한 영어 중학교가 있습니다. 1991년, 자인 비슈바 바라티 연구소는 중앙 정부U.G.C.로부터 무묵슈 [3]자매, 사마나스, 사마니스, 수도승, 수녀 및 평신도 공동체가 브라흐미 비디야 핏스를 졸업한 후 더 많은 연구를 진행할 수 있는 인정된 대학으로 인정받았습니다.[52]

Saman Sanskriti Sankaya 학과는 자인학을 전국에 알리는 역할을 맡고 있습니다. 약 7,000명의 학생들이 참석하는 과정과 매년 시험을 통해 이를 달성합니다.[53] 또한 이 학과는 통신을 통해 Jainology 자격증 과정을 제공합니다. 자인 비슈바 바라티는 자인학에 관한 교육 자료와 자인 철학에 관한 책을 출판하는 데 적극적인 역할을 하고 있으며, 현재까지 정교회 문헌을 포함하여 400여 권의 제목이 출판되었습니다.[54]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Saraf, Nandini; Pandit, Pradeep; Dugar, U. S. (2022-08-08). Greatest Spiritual Leaders of India (The Life and Times of Swami Vivekananda/ The Life and Times of Ramakrishna Parmahamsa/ The Life and Times of Acharya Mahaprajna) (Set of 3 Books). Prabhat Prakashan.
  2. ^ a b c d e f g Shashan Gaurav Muni Buddhmall, शासन गौरव मुनि बुद्धमल्ल (1964-01-01). Terapanth Ka Itihaas Khand-1 (तेरापंथ का इतिहास खण्ड-1). Jain Shwetambar Terapanthi Mahasabha. pp. 50–78, 97–99.
  3. ^ a b c d e f Flügel, Peter. "Terapanth Svetambara Jain Tradition" (PDF). CORE – Aggregating the world’s open access research papers core.ac.uk. Archived (PDF) from the original on 4 March 2023. Retrieved 2023-03-08.
  4. ^ a b c d e f g Mukhya-Niyojika, Sadhvi Vishruta Vibha (2007). AN INTRODUCTION TO TERAPANTH. LADNUN - 341306 (Raj.): Jain Vishva Bharati.{{cite book}}: CS1 메인터넌스: 위치(링크)
  5. ^ Rājasthāna kī sāṃskr̥tika paramparā (in Hindi). Rājasthāna Hindī Grantha Akādamī. 1989.
  6. ^ a b Jain, Arun Kumar (2009). Faith & Philosophy of Jainism. Gyan Publishing House. pp. 145–146. ISBN 978-81-7835-723-2.
  7. ^ a b "जैन तेरापंथ धर्म संघ को विश्व-विख्यात बनाने वाले महान आचार्य हैं गुरुदेव तुलसी". Dainik Jagran (in Hindi). Retrieved 2023-03-04.
  8. ^ Journal of the Jain Vishva Bharati (in Hindi). Jaina Viśva Bhāratī. 1992. p. 171.
  9. ^ Thorpe, Thorpe &. General Studies: Vol-VI - History & Culture 2019. Pearson Education India. p. 1.27. ISBN 978-93-5343-138-9.
  10. ^ Rambo, Lewis R.; Farhadian, Charles E. (2014-03-06). The Oxford Handbook of Religious Conversion. Oxford University Press. pp. 456, 462. ISBN 978-0-19-971354-7.
  11. ^ a b c Vibha (Sadhvi.), Vishrut (2009). An Introduction to Preksha Meditation. Jain Vishva Bharati. ISBN 978-81-7195-136-9.
  12. ^ a b c d e Dundas, Paul (2002). The Jains. Psychology Press. pp. 254–261. ISBN 978-0-415-26605-5.
  13. ^ Shashi, p. 945
  14. ^ Vallely, p. 59
  15. ^ Singh, p. 5184
  16. ^ Miller, Christopher Patrick; Long, Jeffery D.; Reading, Michael (2019-12-15). Beacons of Dharma: Spiritual Exemplars for the Modern Age. Rowman & Littlefield. pp. 141, 142, 158, 159. ISBN 978-1-4985-6485-4.
  17. ^ Wiley, Kristi L. (2009-07-16). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. pp. xxxix, 216. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  18. ^ a b c Rāmapuriyā, Śrīcanda (1981). Ācārya Bhikshu: Jīvana-kathā aura vyaktitva (in Hindi). Jaina Viśva Bhāratī. pp. 71, 72. Archived from the original on 2023-03-05.
  19. ^ a b Buddhamala (Muni) (1991). Terāpantha kā itihāsa (in Hindi). Jaina Śvetāmbara Terāpanthī Mahāsabhā.
  20. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010-09-21). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition [6 volumes]. ABC-CLIO. pp. 2835, 2836. ISBN 978-1-59884-204-3.
  21. ^ Navaratnamala (Muni.) (1981). Śāsana samudra (in Hindi). Śrī Jaina Śvetānbara Terāpanthī Mahāsabhā.
  22. ^ Śukla, Dineśa Candra (1992). Spiritual Heritage of Rajasthan. University of California: Books Treasure. pp. 75–80.
  23. ^ "HereNow4U Edition 2 - Maryada Mahotsava 11.-13.02.2008, Asindh, Dist. Bhilwara, Rajasthan, India". 2008-05-19. Archived from the original on 2008-05-19. Retrieved 2023-03-06.
  24. ^ Mahāprajña (Ācārya); Nathamal (Muni) (1980). Shraman Mahavir, His Life & Teachings. Mitra Parishad.
  25. ^ Pragya 2017, 페이지 92. CITEREF 2017 (
  26. ^ Pragya 2017, 페이지 95. CITEREF 2017 (
  27. ^ Pragya 2017, pp. 102, 105. : CITEREF 2017 (
  28. ^ Pragya 2017, 페이지 89–90. sfn : CITEREF Pragya (
  29. ^ Jain 2015, p. xi. CITEREFJ (
  30. ^ Pragya 2017, pp. 180–181. CITEREF Pragya (
  31. ^ a b J. 자베리 프렉샤란? 2008년 1월 25일 Wayback Machine. .jzaveri.com보관되었습니다. 회수일 : 2007년 8월 25일.
  32. ^ 아차리아 마하프라냐Acharya Mahapragya Key (1995). "01.01 what is preksha". The Mirror Of The Self. JVB, Ladnun, India.
  33. ^ Pragya 2017, p. 182. CITEREF 2017 (
  34. ^ 아차리아 마하프라냐Acharya Mahapragya Key (1995). "2 path and goal". The Mirror Of The Self. JVB, Ladnun, India.
  35. ^ Pragya 2017, 페이지 199. CITEREF 2017 (
  36. ^ Pragya 2017, p. 205. CITEREF 2017 (
  37. ^ a b "INDIA: Atomic Vows". Time. 1950-05-15. ISSN 0040-781X. Archived from the original on 2023-03-09. Retrieved 2023-03-09.
  38. ^ Gandhi, Dr S.L. (Aug 16, 2021). "The Anuvrat Movement and its Impact on Individual Lifestyle". THE SOUTH ASIAN TIMES.
  39. ^ "600 pledge high ethics: New Religious Leader in India Effects One-Year Conversion". The New York Times. 2 May 1950. p. 20.
  40. ^ a b Bothra, Shivani (2013-03-28). "The Anuvrat Movement: Theory and Practice". FIU Electronic Theses and Dissertations. doi:10.25148/etd.FI13042203.
  41. ^ John R Hinnells (2010) 세계 살아있는 종교의 펭귄 핸드북 펭귄 영국 364쪽 ISBN 978-0141035468
  42. ^ Gandhi, S. L. (1987). Anuvrat Movement: A Constructive Endeavour Towards a Nonviolent Multicultural Society. Anuvrat Vishva Bharati. p. 41.
  43. ^ Acharya Tulsi, Fifty Years of Selfless Dedication. Jain Vishva Bharati. 1985. pp. 11–15.
  44. ^ Terāpantha kā Rājasthānī ko avadāna (in Hindi). Jaina Viśva Bhāratī Saṃsthāna. 1993.
  45. ^ Māthura, Manamohana Svarūpa (1999). Rājasthānī Jaina sāhitya (in Hindi). Rājasthānī Granthāgāra.
  46. ^ Dhannajaya, Muni (17 December 1994). "Jeevan ka kshitiz: dayitva-kasauti". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh Saahitya Sangh.
  47. ^ Dhannajaya, Muni (17 December 1994). "Jeevan ka kshitiz: agam sampadan". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh Sahitya Sangh.
  48. ^ Dhannajaya, Muni (17 December 1994). "Jeevan ka kshitiz: agam vachana". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh Saahitya Sangh.
  49. ^ Dhannajaya, Muni (17 December 1994). "Jeevan ka kshitiz: mahatvakanshi pariyojana". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh Sahitya Sangh.
  50. ^ Dhannajaya, Muni (17 December 1994). "Jeevan ka kshitiz: acharang bhasya". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh Saahitya Sangh.
  51. ^ "About JVB Saman Sanskriti Sankay". Saman Sanskriti Sankay. Retrieved 2023-03-06.
  52. ^ "Jain Vishva Bharati Institute (Deemed University) Distance Education Ladnun". jvbi.ac.in. Retrieved 2023-03-06.
  53. ^ "Saman Sanskriti Sankay : About Us". Saman Sanskriti Sankay sss.jvbharati.org. Retrieved 2023-03-06.
  54. ^ ओझा, श्याम (2022). "तेरापंथ धर्मसंघ::जैन विश्व भारती कई भाषाओं में 1750 पुस्तकें प्रकाशित कर चुकी, अब माेबाइल एप पर भी उपलब्ध हैं किताबें". Dainik Bhaskar. Retrieved 2023-03-06.

원천

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 śv ētāmbara Terapanth 관련 미디어