케슈브 찬드라 센

케슈브 찬드라 센(Bengali: কেশবচনন্্রর;;;;;;;;;;;; Keshab Chunder Sen; 1838년 11월 19일 ~ 1884년 1월 8일)은 힌두 사상의 틀 안에 기독교 신학을 편입시키려 했던 힌두 철학자 및 사회 개혁가였다. 영국 인도의 벵골 대통령제에서 힌두교도로 태어난 그는 1857년^[1] 브라모 사마지의 일원이 되었지만 1866년^[2] 브라흐모 사마지가 데벤드라나트 타고레(Debendranath Tagore, 1905년 사망할 때까지 브라모 사마지를 지휘한 사람)의 지도하에 머무르는 동안, 자신만의 별거지인 "Bharatvarshiya Bramo Sama"를 설립했다.^[3] 1878년, 그의 추종자들은 그의 딸의 미성년자 자녀 결혼 후 그를 버렸고, 그것은 그의 자녀 결혼 반대 운동을 공허한 것으로 폭로했다.^[4] 말년에 그는 라마크리슈나의 영향을 받아 기독교와 바이슈나프 바크티, 힌두교의 관습에서 영감을 받은 싱크로틱한 "New Dispenseation"을 설립했다.

조기생활과 교육

Keshub Chandra Sen은 1838년 11월 19일 캘커타(현재의 Kolkata)의 부유한 Baidya-brahmin^[5] 가정에서 태어났다. 그의 가족은 원래 후글리 강둑의 가리파 마을에 속해 있었다. 그의 할아버지는 람카말 센 (1783년–1844년)으로, 유명한 친사티 힌두교 운동가였으며 람 모한 로이의^[6] 평생 적수였다. 그의 아버지 페리 모한 센은 열 살 때 죽었고, 센은 그의 삼촌에 의해 길러졌다. 소년 시절, 그는 벵골 패스샬라 초등학교에 다녔고 이후 1845년에 힌두 대학교에 다녔다.^[7]

경력

1855년에 그는 일하는 남성의 아이들을 위한 야간학교를 설립했고, 1858년까지 계속되었다. 1855년 그는 유니타리안 레브와 관련된 미소닉의 숙소인 ^[8]친선협회의 비서가 되었다. 같은 해에 센이 "영국 인디언 협회"를 설립하는 것을 도왔던 찰스 달링과 기독교 선교사 제임스 롱 목사도 함께 했다.^[10] 이 무렵 그는 브라모 사마지의 사상에 끌리기 시작했다.^[7]

케슈브 센도 1854년 반체제 학회의 서기관으로 잠시 임명되었다. 그 후 잠시 동안 센은 또한 벵골 은행의 사무원이었으나 문학과 철학에만 전념하기 위해 그의 직책을 사임했다.^[11] 이에 대해 그를 잘 아는 오만 교수는 감정적 기질, 간절한 경건함, 준비된 연설의 선물, 허영심의 강한 여파를 받은 케슈브 천더센은 은행원의 냉정하고 단조로운 직무가 참을 수 없다는 것을 알게 되었고, 곧 그의 능력을 발휘하기 위해 더욱 마음이 맞는 분야를 모색하게 되었다고 쓰고, 그는 정식으로 입회했다. 1859년 ^[12]브라흐마 사마지

브라모 사마지

1857년 센은 다시 사무직에 고용되었고, 이번에는 드위젠드라나트 타고레의 개인 비서로 고용되어 브라모 사마지에 가입했다. 1859년 센은 브라모 사마지의 조직적 업무에 전념하였고, 1862년 헤멘드라나트 타고레에 의해 비브라민(이전에는 슈드라 불모지가 데벤드라나트 타고레에 의해 아차리아로 만들어졌음)임에도 불구하고 그 예배당 중 한 곳의 급제목사(아차리아)에 의해 배속되었다.^[13]

1858년 쿨루톨라에 있는 그의 집을 떠나 타고레 가문의 조라산코 가택으로 피신하였는데, 이때 가신의 족장이 자리를 비웠다. 1862년 센은 알버트 대학을 설립하는 것을 도왔고 사회와 도덕적인 주제가 논의된 캘커타 브라모 사마지의 주간지 인디안 미러에 대한 기사를 썼다.^[11]

1863년에 그는 브라흐마 사마지 빈디케이트를 썼다. 그는 기독교를 강하게 비판하고 브라모 사마지가 고대 힌두교 근원과 베다족의 권위를 이용하여 힌두교를 부흥시키기 위한 것이라고 강의하고 설교하는 나라에 대해 여행했다.^[11] 그러나 1865년까지 센은 오직 기독교 교리만이 힌두 사회에 새로운 생명을 불어넣을 수 있다고 확신했다.^[14]

1865년 11월 그는 브라모교에서 기독교적 관행을 둘러싸고 '창시자 데벤드라나트 타고레와의 공개 휴식'을 거쳐 브라마 사마지를 떠나게 되었고, 이듬해(1866) 유니타리아 전도사 찰스 달리의 격려로 또 다른 새로운 기구인 바르샤야 브라모 사마지에 서기(대통령 '신'이 되어)로 가입했다. 그러자 타고레의 브라모 사마지는 재빨리 센의 기독교적 가르침에서 자신을 숙청하고, 아디 브라모 사마지로 묘사되어 센의 고의적인 상어판과 구별되도록 격려하였다.^[15]

기독교

1866년 센은 '예수 그리스도, 유럽, 아시아'에 관한 연설을 했는데, 이 연설에서 "인도는 이미 땅을 밟는 그리스도를 위한 것"이라고 선언하여 기독교를 받아들이려는 듯한 인상을 심어주었다.^[16][15]

오만 교수는 "부모회로부터 탈퇴할 때부터 글과 공개 강연으로 케슈브는 존 로렌스 경의 동정심을 사게 되었는데, 존 로렌스 경은 원주민 개혁가의 일에 깊은 관심을 가졌으며, 특히 케슈브가 그리스도를 공개적으로 언급했기 때문에 자신이 그리스도로서의 존재라는 믿음을 정당화하는 것 같았다"고 쓰고 있다. 신앙의 개방적인 직업에 있어서는 기독교인이라네."^[17]

이것은 그에게 관심을 끌었고 1870년에 그는 영국으로 여행을 가서 6개월 동안 머물렀다.^[16] 영국에서의 리셉션은 그가 훨씬 나중에 막스 뮐러에게 보낸 편지에서 기록했기 때문에 그를 실망시켰다.^[16]

인도에서 가장 진보된 형태의 힌두교가 어떻게 그리스도의 기독교를 흡수하고 동화시키려 하는지, 그리고 요가와 바크티를 결합한 새로운 힌두교, 그리고 또한 배교적 신앙과 모데올로 결합한 새로운 기독교라는 이름으로 어떻게 설립되고 전파되고 있는지 영국 대중은 알아야 한다.문명과 과학을 가르치다바로 이 기독교다.^{[citation needed]}

소버린을 위한 사랑

1870년 케슈브는 자신의 교회에 "주권을 위한 사랑"이라는 새로운 교리를 도입했다. 기독교를 인도인들이 배울 수 있는 모범적인 전통으로 인식하면서, 케슈브는 인도에 영국의 존재가 인도인들에게 신성한 목적을 제공한다고 확신하게 되었다. 1870년 여왕과의 역사적인 만남에서 그는 영국 통치에 대해 긍정적인 태도를 보였으며, 이로 인해 청중들로부터 찬사를 받았다. 이 신학은 인도의 민족주의에 반대한다(그 후 "브라흐모스는 브라흐모 원칙과 지배의 공존을 포용하지만 브라흐모 원칙과 충돌하여 모든 지배를 반대한다"는 헤멘드라나트 타고레의 새로운 교리에 의해 브라모스가 예언하고 있음) 케슈브를 국내에서는 엄청난 비판의 대상으로 삼았다.^[18]1868년 케슈브는 그의 새 교회인 신간 성막의 기초석을 세웠다.

인도의 브라모 사마지 내 불화

1872년 특별결혼법의 통과는 센이 마하르시 데벤드라나스가 편찬한 브라모 달마와 내재적인 결별을 초래하고 타고레의 아디 브라모 사마지와 영원히 연관되었다는 브라모스 사이에 큰 분노를 불러일으켰다. '인도의 브라모 사마지 내 브라모 사마지'라는 강력한 섹션과 케슈브보다 더 진보된 개혁적 견해를 가진 이들은 이제 자신들에게 혐오감을 주거나 브라로 돌아가는 그들의 지도자처럼 그리스도에게 의지하는 것 이외에는 종교적 지위가 전혀 남아 있지 않다고 공공연히 불평했다.모 달마는 치욕으로 접어든다. 1873년 센은 다음과 같은 연설로 이 파벌에 신랄하게 대항하게 되었다.

하나님의 영이 인도를 이끌고 있는 것은 어느 쪽인가? 브라모 사마지로? 난 아니라고 한다. 우리를 그의 거룩한 교회로 인도하고 있는 천국을 부정하는 것은 맹목적인 배신을 주장할 것이다. 인도가 천국을 향해 진군하고 있다는 것을 감히 부인할 수 없다. 그러나 브라모 사마지는 있는 그대로 하나님의 거룩한 교회가 아니다. 천국과는 전혀 다른 외관이 있기 때문이다. 베를리, 베를리, 이 브라모 사마지는 어처구니없는 하나님 교회의 캐리커처다.^[19]

아네트 애크로이드와 여성 해방 논란

1875년경 센은 1872년 10월 인도로 항해를 떠난 저명한 페미니스트이자 사회 개혁가인 아네트 애크로이드와 공개적인 논란에 휘말렸다. 아크로이드 교수는 센과의 토론에 충격을 받아 영국 여성교육의 수사학자인 센이 인도 본국에 있는 전형적인 힌두교 외설주의자로 여성의 마음으로부터 지식을 지키려 한다고 느꼈다. 이 논쟁은 토착 언론에 쏟아졌고 베쓰네 학파에 영향을 미쳤다. 아크로이드도 전통적으로 힌두교 출신이며 영국 인도의 여성 교육에 저항하는 비조이 크리슈나 고스와미, 아그호르 나트 굽타, 구르 고빈다 레이 등 센의 동료들에게 경악했다.

Sen씨는 대학교육에 대해, 사실, 일반적으로 높은 교육으로 여겨지는 여성에 대해 강한 편견을 가지고 있었다. 그는 예를 들어 수학, 철학, 과학과 같은 과목들을 가르치는 것에 반대했고 선진당은 그들의 딸들과 자매들에게 일반적으로 높은 교육으로 간주되는 것을 주고 싶어했다. 그들은 대학교육에 반대하지 않았고 남녀간의 교육 관점에 있어서 큰 차이를 만들려고 하지도 않았다. 그런 극단적인 사상의 두 학교 사이에는 타협할 희망이 전혀 없었다. 이에 따라 급진당은 그들 당에 속하는 성인 젊은 숙녀들의 교육을 위해 힌두교 마힐라 비디얄라야라고 불리는 별도의 여성 학교를 설립하기 시작했다. 그들이 애크로이드 양 밑에서 이 학교의 일을 이어받은 성공적인 방식, 그 뒤엔 미세스. Beveridge는 많은 대중의 관심을 끌었고 정부 관리들로부터 높은 평가를 받았다. 이 학교는 여러 해 동안 우수한 성적을 거두었고, 이후 방가 마힐라 비디얄라야라는 이름으로 진행되었고, 마침내 여성들을 위한 베쓰네 칼리지와 합병되어 가장 뛰어난 학생들 중 몇 명을 입학시켰다.^[20]

신비주의 논란

그는 신비주의에 대한 경향과 인도 철학의 정신적 가르침에 대한 더 큰 기울기를 발전시켰다. 그는 딸 ^{[citation needed]}수니티 데비를 쿠흐 베하르의 마하라자 니펜드라 나라얀과 결혼시켜 신비로운 연극의 연주가 되살아나도록 하였고, 자신도 한 편 참여하였다. 이러한 변화들은 그의 추종자들 중 많은 사람들을 소외시켰고, 그들은 그의 기준을 버리고 1878년에 사다란 브라모 사마지를 세웠다.^[16]

센은 '새로운 디스펜션', '성령'과 같은 새로운 아이디어와 문구로 추종자들에게 활력을 불어넣기 위해 할 수 있는 일을 다했다. 그는 또한 새로운 개종자들을 위해 암리트(넥타) 개시의 시크 제도와 유사한 쌀과 물의 성찬식단을 만들었다.^[16] 그는 또한 보다 신비로운 접근법으로 인도인들에게 더 넓은 호소를 시도했다. Ethnographic General은 다음과 같이 쓰고 있다.

약 이 시기부터, 또는 조금 전부터 케슈브 찬다르 센은 자신의 종교의 정서적 측면을 발전시킴으로써 인도인들에게 보다 폭넓은 호소를 시도했던 것으로 보인다. 그리고 그는 순수한 단위의 신파주의에서 점차 힌두교 팬테히즘과 요기족의 신비주의로 탈바꿈했다. 그와 동시에 그는 자신을 영감을 받은 예언자로 여기게 되었고, 자신을 그렇게 선언했다.^[21]

그의 새로운 교리의 한 예는 오만 교수에 의해 설명되었다.

1873년 그는 아데쉬의 교리나 특별한 영감의 교리를 들고 나와 이 시대의 많은 독실한 영혼들의 삶에서 영감이 가능할 뿐만 아니라 참다운 사실임을 역설했다. 그 다음 해에는 본질적으로 반체제적이고 아마도 더 특히 인도의 종교적인 느낌의 두드러진 발전을 목격했는데, 그것은 홀로 황홀한 사색 속에서 자연적인 만족감을 발견하게 된다. 필요한 결과로서 1876년에 신도의 질서가 확립되어, 3개의 주요 계급으로 나뉘었고, 오름차순에는 샤브, 바크타, 요기스로 지정되었다. 두 부문으로 나뉜 최하층은 종교 공부와 타인에게 선행을 하는 등 종교의무의 실천적 수행에 전념하고 있다.^[22]

인도로 돌아오면서 그는 인도 개혁 협회를 설립했는데, 인도 개혁 협회는 값싼 문학, 여성 개선, 교육, 금주, 자선 등 다섯 가지 활동 영역을 가지고 있었다. 1881년과 1883년 사이에 행해진 두 번의 강연에서 그는 최근의 교리를 공유했다. 그들은 "그 놀라운 미스터리 – 삼위일체"와 "아시아의 유럽에 보내는 메시지"였다. 후자는 서양의 종파주의에 대한 항의일 뿐 아니라 아시아의 유럽화에 대한 웅변적인 탄원이다. 마지막 병이 있는 동안 그는 <뉴 삼히타> 또는 <뉴 디스펜션의 아리안족의 신성한 법칙>을 썼다. 그는 1884년 1월 8일에 죽었다. 그의 힌두교 장례식에는 2000명이 넘는 사람들이 참석했다.^[13]

라마크리슈나의 영향

1876년 당시 무명이었던 라마크리슈나 파라만사가 센을 찾아와서 사단 카난에서 처음 그를 만났다. 라마크리슈나의 가난하고 거칠고 파격적인 외관은 일찍이 라마크리슈나가 접근한 데벤드라나트 타고레와 같은 다른 브라모 유명인사들을 격퇴시켰고,^[23] 센조차도 처음에는 라마크리슈나의 신비주의에 대해 전혀 호감을 보이지 않았고, 적대적이었다. 그는 라마크리슈나에게 그의 가르침보다는 그의 태도에 의해 설득되었는데, 케슈브 센은 이것이 진정한 성인의 행동이라고 밝혔다.^[24] 라마크리슈나가 그를 만났을 때 케슈브는 기독교를 받아들였고, 브라모 사마지와 분리되어 있었다. 이전에는 케슈브가 가족이 실천하는 우상숭배를 거부했으나, 라마크리슈나의 영향 아래 들어온 후 다시 힌두교 다신교를 받아들여 라마크리슈나의 원칙에 입각한 '신(新) 디스펜션'(Nava Vidhan) 종교 운동을 수립했다.어머니로서의 하나님 숭배",^[25] "모든 종교가 참된 것" 우상 숭배에 대한 그의 수용은 그의 조직 내에 파벌을 만들었다. 그는 또한 수년에 걸쳐 뉴 디스펜션 저널에 라마크리슈나의 가르침을 발표했는데,^[26] 이것은 특히 인도 바드랄록과 유럽인 등 더 많은 청중들에게 라마크리슈나를 주목하게 하는데 중요한 역할을 했다.^[27][28] 라마크리슈나 역시 케슈브에 대해 깊은 존경심을 가지고 있었다. 라마크리슈나는 죽기 직전 그에 대해 "원예사가 그의 아름다운 장미를 원하기 때문에 장미나무를 이식해야 한다"고 말했다. 그 후 그는 "나의 절반이 죽었다"^[29]고 말했다.

만국종교

Sen의 주된 탐구는 보편적인 종교나 신념체계에 대한 것이었다. 센은 나보 비단(Nabo Bidhan) 또는 '뉴 디스펜션(New Disposition)'이라고 불리는 영적 교리학파를 설립했는데, 이 교리학파의 최고 원칙과 서양의 영적 전통을 힌두교와 융합시킬 의도였다.^{[citation needed]}

그의 반대자들은 그가 람모훈 로이가 정착한 브라흐모교의 교리를 완전히 거부했다고 느꼈고(J.N. Farquahar 및 다른 학자들이 인용한 바와 같이), 1881년 1월, 뉴 디스펜션이 10월 23일 일요일 미러에서 정식으로 발표되었다.

우리의 입장은 진실은 모든 종교에서 발견되어야 한다는 것이 아니라 세계의 모든 기성 종교가 진실이라는 것이다. 두 주장 사이에는 큰 차이가 있다. 뉴 디스펜션의 영광스러운 임무는 종교와 계시를 조화시키고, 모든 디스펜션의 진리를 규명하는 것이며, 이러한 세부 사항들을 바탕으로 일반적이고 영광스러운 명제의 가장 크고 광범위한 유도를 확립하는 것이다.^[30]

센은 힌두교와 기독교 양쪽에서 여러 의식을 채택하여 신을 '어머니'라고 부르고, 호마 제사와 아라티 의식(빛을 흔드는 것)을 브라흐마 의식으로 채택하였다. 그는 두르가 푸자에서 영적 자양분을 찾았고, 전통적인 힌두교 기도를 메아리치는 다른 형태의 예배와 함께 108개의 하나님의 이름이 담긴 찬양가를 작곡했다.^[30]

나보 비단 학파는 센의 추종자들이 그들 역시 브라모스라는 것을 나타내었기 때문에 브라모 사마지스트들 사이에 상당한 반목을 일으켰다. 라즈 찬드라 차우두리와 판디트 시타나트 타트바부샨을 포함한 실헤트(현 방글라데시)의 브라모스 8개국은 1880년에 다음과 같은 포고문을 발표했다.

모든 브라흐모와 브라흐모 사마지가 결합하여 뉴 디스펜션이 브라흐모 종교가 아님을 세계에 알린다. 우리가 그 신조에 대해 최소한의 동정심도 가지고 있지 않다는 것: 뉴 디스펜션이 전적으로 브라모이즘에 반대한다는 것.^[31]

사다란 브라모 사마지의 이 선언은 1881년 브라모 회의 기구를 결성하여 케슈브 센과 그의 나보 비단 운동을 상기 선언의 관점에서 '반브라모'라고 공개적으로 비난하고 폭로하는 결과를 낳았다.^[31]

Sen의 비난자들은 그를 반대했고 비난했지만, 그는 다른 사람들에게 감사함을 느꼈다.

비핀 찬드라 팔은 진화를 간결하게 요약했다.

그러나 케슈브에게는 람모훈 로이의 철학을 새로운 의식, 재판, 성찬, 학문을 통해 진정한 보편적인 종교로 조직하는 일이 맡겨져 있었는데, 그곳에서는 다른 세계 종교의 이론과 교리뿐만 아니라 그들의 외부 차량과 형식까지 모두 합치되려 했다.e는 그들의 종교적 또는 영적 생활의 실제 수단이었고, 그러나 영적인 체의 과정을 통해 그들의 불완전함과 오류 그리고 미신을 분리했다.^[32]

치타란잔 다스는 보편적인 종교를 만들려는 센의 시도를 설명했다. 1917년에 그는 이렇게 말했다.

그의 (케슈브 천더 센) 삶의 초기 종교는 아마도 다소 추상적이었다. 그러나 우리가 발견한 바와 같이 그의 나바비단 종교는 모든 종교의 구체적인 상징으로 가득 차 있다.모든 힌두교도들은 이 보편주의의 근본적인 단결을 의식하고 있다. 바이슈나바족의 일탈시, 샤크타족과 다른 종파의 일탈시 등을 읽으면 이 인물에서 그것들이 동일하다는 것을 알게 될 것이다. 케슈브 천더센의 삶과 업적도 바로 이 보편주의를 시도하고 난 후 시도를 가리키고 있다....결과는 만족스러운 것으로 간주될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 그러나 나는 결과에 따라 그것을 판단하기를 거부한다. 나는 그 시도의 영광에 기뻐한다.^{[33][citation needed]}

사생활

케슈브 찬드라 센은 자곤모히니 센과 결혼했다. The couple had ten children: five sons – Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen,^[34] and Dr. Subroto Sen; and five daughters – Suniti Devi (Maharani of Cooch Behar), Sabitri Devi, Sucharu Devi (Maharani of Mayurbhanj), Monica Devi and Sujata Devi. 클래식 가수 나이나 데비(1917~1993)와 사랄센의 딸인 배우 겸 댄서 사다나 보세(1914~1973)가 손녀였다.^[35] 그의 손자들 중 한 명인 에롤 천더 센(1899–c.1942)은 제1차 세계대전 당시 영국 공군과 영국 공군에서 복무했던 인도의 선구자가 되었다. 그의 다른 손자들로는 유명한 크리켓 선수인 히텐드라 나라얀, 마하라자 지텐드라 나라얀, 마하라자 라젠드라 나라얀, 빅터 니텐드라 나라얀이 있다. 지텐드라 나라얀의 자녀 마하라니 가야트리 데비, 마하라자 자가디펜드라 나라얀, 인드라지텐드라 나라얀, 일라 데비, 메나카 데비 등이 그의 증손자였다.

Sen은 Rabindranath Tagore의 친구였다.

참조

귀인

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

인용된 출처

• Oman, John Campbell (1906). Brahmans, Theists and Moslems of India. London: T.F. Unwin.
• Parekh, Manilal C. (1926). Brahmarshi Keshub Chunder Sen. Oriental Christ House.
• Sastri, Sivanath (1912). History of Brahmo Samaj. Calcutta.

외부 링크

• 인터넷 아카이브의 Keshub Chandra Sen에 대한 작업
• 브리태니커 백과사전 케샤브 천더센
• "Sen, Keshab Chandra". Banglapedia. Retrieved 20 May 2019.