사대진리

Four Noble Truths
네 가지 고귀한 진리를 가르치는 부처님.산스크리트어 원고인도 비하르나란다
번역:
사대진리
산스크리트어चतुरार्यसत्यानि
(caturyarasatyannini)
팔리카투라리야사카니
벵골어চতুরার্য সত্য
(초투라르조 소티요)
버마어သစ္စာလေးပါး
(MLCTS: θɪʔ살레바)
중국인四聖諦(T) / 四圣谛(S)
(Pinyin: s ì쉬엔지 ì)
인도네시아어엠파트 케베나란 물리아
일본인입니다四諦
(로마자키: 시타이)
크메르អរិយសច្ចបួន
(reyaschak buon)
한국인입니다사성제(四聖諦)
(사성제)
몽골어Хутагт дөрвөн үнэн
(Khutagt durvunenen)
(ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ ᠦᠨᠡᠨ)
신할라චතුරාර්ය සත්යය සත්යය
(차투라리야 사시야)
티베트어འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་
(Wylie: 'pags pa'ibden pabzhiTHL
: pakpé denpasyi
)
타갈로그앙가 아파트나 마하리캉 카토하난
타이어อริยสัจสี่
(아리야사트 sii)
베트남의Tứ Diệu Đế (四妙諦)
불교 용어집

불교에서 4가지 고결한 진리()는 "고결한 자들의 진리", 즉 "영적으로 가치 있는 자들"을 위한 진리 또는 현실입니다.[1][web 1][2]진실은 다음과 같습니다.

  • dukkha ('마음이 편치 않다', 'suffering', dush-stha에서 '불안정하게 서 있다')는 사물, 생각, 습관을 파악하는 영구적인 순환(삼사라, 'wandering')의 선천적인 특성입니다.
  • samudaya (origin, 발생, 조합; "원인"): dukkha (unease)는 ta ha ("craving, 욕망 또는 애착, 'thirst')와 동시에 발생합니다.
  • 니로다(cessation, 종결, 감금): dukkha는 이 ta ha를 감금하거나 놓아줌으로써 종결되거나 억제될 수 있습니다;
  • 마르가(marga, Noble Eightfold Path)는 탄하덕카의 감금으로 이어지는 길입니다.[17][18][19]

네 가지 진리는 고대 불교 문헌에서 여러 가지 문법적 형태로 나타나는데,[20] 전통적으로 부처가 처음으로 설법한 것으로 파악됩니다.[note 3]불교에서 가장 중요한 가르침 중 하나로 자주 불리지만,[21] 그들은 상징적인 기능과 명제적인 기능을 모두 가지고 있습니다.[22]상징적으로, 그것들은 부처님의 각성과 해방, 그리고 그의 추종자들이 그와 같은 해방과 자유에 도달할 수 있는 가능성을 나타냅니다.[23]명제로서, 네 가지 진리는 팔리캐논과 초기의 잡종 산스크리트 불교 경전에 나타나는 개념적인 틀로서,[24] 더 광범위한 "교리망"("[25]담마 행렬")의 일부입니다.[26][25]그것들은 개인적으로 이해되거나 "경험"되어야 하는 불교 사상을 소개하고 설명하기 위한 개념적 틀을 제공합니다.[27][note 4]

하나의 명제로서, 네 가지 진리는 정확한 정의를 거부하지만, 불교의 기본적인 지향을 언급하고 표현합니다:[28] 보호받지 않는 감각적 접촉은 영구적인 상태와 사물대한 갈망과 집착야기한다는 것입니다.[29][30] 그것은 덕카, "불만족", [4]"충족할 수 없음"[web 4] 그리고 고통스러운 것들입니다.[29][31][32][note 1]이러한 갈망은 우리를 ṃ사라, 보통 반복되는 재탄생의 끝없는 순환으로 해석되는 "유랑", 그리고 그것과 함께 오는 지속적인 덕카에 사로잡히지만, 자아 정신을 영속화하는 끌림과 거부의 끝없는 순환을 언급하기도 합니다.순환을 끝낼 수 있는 방법이 있는데,[34][note 8]열반, 갈망의 중단, 다시 태어난 후와 동반된 덕카는 더 이상 다시 일어나지 않을 것입니다.[note 9][35]이것은 팔분의 길을 따르고,[note 3] 자신을 절제함으로써 감각 접촉에 대한 우리의 자동적인 반응을 제한하며, 훈육과 건전한 상태를 기르며, 마음 챙김과 디야나(명상)를 실천함으로써 이루어질 수 있습니다.[36][37]

네 가지 진리의 기능과 그 중요성은 시간이 지남에 따라 발전했고 불교 전통은 서서히 그것을 부처의 첫 가르침으로 인식했습니다.[38]이 전통은 프라냐, 즉 "자유로운 통찰력"이 디야나의 수행 대신 또는 [39][40]그에 더해서 그 자체로 자유로운 것으로 간주되게 되었을 때 확립되었습니다.[39]이러한 '해방적 통찰'은 경전에서 중요한 위치를 차지하게 되었고, 부처의 깨달음 이야기의 한 부분으로서 이러한 해방적 통찰을 네 가지 진리가 대변하게 되었습니다.[41][42]

4가지 진리는 5세기경에 이르러 불교의 상좌부 전통에서 중심적인 중요성을 갖게 되었는데,[43][44] 이는 4가지 진리에 대한 통찰이 그 자체로 자유로워지고 있다고 주장합니다.[45]그들은 선야타에 대한 통찰, 공허함, 그리고 보살의 길을 따르는 것을 그들의 가르침과 수행에서 중심적인 요소로 보는 마하야나 전통에서 덜 두드러집니다.[46]마하야나 전통은 네 가지 진리를 재해석하여 해방된 존재가 어떻게 여전히 "이 세상에서 깊이 있게 작동할 수 있는지"를 설명했습니다.[47]19세기 서양 식민주의자들의 불교 탐구와 불교 모더니즘의 발전을 시작으로, 그것들은 종종 서양에서 불교의 중심적인 가르침으로 제시되었고,[48][49] 때로는 아시아의 역사적인 불교 전통과는 매우 다른 참신한 모더니즘적인 재해석으로 제시되었습니다.[50][51][52]

[examples 필요]

네가지 진리

풀세트 – 담마카카카파바타나 수타

네 가지 진리는 두 세트의 네 가지 진리를 포함하는 [note 10]담마카카파바타나 수타 텍스트에서 가장 잘 알려져 있으며,[53][54] 다른 여러 세트는 테라바단 불교 전통의 경전 모음집인 팔리 캐논에서 찾을 수 있습니다.[40]현대 박람회에서 가장 많이 사용되는 풀세트는 문법적 오류를 포함하고 있는데,[note 10] 이 풀세트에 대한 여러 출처와 고대 불교계의 번역 문제를 지적하고 있습니다.그럼에도 불구하고, 그것들은 그것들을 바로잡지 않은 팔리어 전통에 의해 옳다고 여겨졌습니다.[58]

불교 전통에 따르면, '담마카파바타나 수타'는 [web 7]부처완전한 각성을 이룬 후 처음으로 내린 가르침, 다시 태어남으로부터의 해방을 담고 있습니다.L. S. 커즌스에 따르면, 많은 학자들은 "이 담론이 나중에서야 부처의 첫 번째 설교로 확인되었다"[59]는 견해를 가지고 있으며, 종교학 교수인 캐롤 S.앤더슨[note 11] 네 가지 진리는 원래 이 수타의 일부가 아니었을 수도 있지만, 나중에 몇몇 버전에서 추가되었습니다.[60]이 담론 속에서 네 가지 고귀한 진리는 다음과 같이 제시됩니다.("bhikkus"는 보통 "부처승"으로 번역됩니다.)

비구야, 이것이 고난의 숭고한 진리입니다. 탄생은 고통을 받고, 노화는 고통을 받고, 병은 고통을 받고, 죽음은 고통을 받고, 결합은 고통을 받고, 기쁨을 주는 것과 분리는 고통을 받고, 원하는 것을 얻지 못하는 것은 고통을 받고, 간단히 말해서 매달리는 대상이 되는 다섯 개의 집합체는 고통을 받고 있습니다.

자, 비쿠스, 이것은 고통의 기원에 대한 고귀한 진리입니다. 그것은 기쁨과 정욕을 동반한, 여기 저기서 기쁨을 추구하는, 다시 태어나는 갈망[ ṇ하, 목마름]입니다. 즉, 감각적인 쾌락을 갈망하고, 생겨나는 것을 갈망하고, 없어지는 것을 갈망하는 것입니다.

자, 비쿠스, 이것이 고통의 중단의 고귀한 진리입니다. 그것은 그 고통의 끝이 없이 사라지고 같은 갈망의 중단, 그것의 포기와 포기, 그것으로부터의 자유, 그것에 의존하지 않는 것입니다.

자, 비쿠스, 이것은 고통의 중단을 이끄는 길의 고귀한 진리입니다. 그것은 바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다. 즉, 올바른 시각, 올바른 의도, 올바른 언행, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중.[web 10]

이 경전에 따르면, 삼사라에서 방출되는 이 네 가지 진리를 완전히 이해함으로써, 다시 태어나는 순환이 이루어졌습니다.

지식과 비전은 내 안에서 생겨났습니다: '이유 없는 것이 나의 석방입니다.이게 마지막 출산입니다.이제 더 이상의 존재는 없습니다.[web 7]

그의 청중들이 이 네 가지 진리를 이해하는 것은 담마의 눈을 여는 것, 즉 바른 시각을 얻는 것으로 이어집니다.

발생의 대상이 되는 것은 중지의 대상이 됩니다.[web 7]

기본세트

K.R. Norman에 따르면 기본 집합은 다음과 같습니다.[19]

  • 아이담 두캄, "이것은 고통이다"
  • 아얌 두카-사무다요, "이것이 고통의 근원이다"
  • 아얌 두카니로다, "이것은 고통의 중단이다"
  • 아얌 두카-니로다-가미니 파티파다 "이것이 고통의 중단으로 이어지는 길입니다."이 표현의 긴 버전인 dukkha-nirodha-gamini Patipada의 주요 용어는 다음과 같이 번역할 수 있습니다.
  • Gamini: 유도하기, 만들기[web 11]
  • 파티파다: 길, 길, 길; 목표나[web 12] 목적지에 도달하는 수단

니모닉 집합

K. R. 노먼에 따르면, 팰리캐논은 네 가지 진리의 다양한 축약된 형태인 "니모닉 집합"을 포함하고 있는데, 이는 "청취자에게 NT의 전체 형태를 상기시키기 위한 것"이었습니다.[61]니모닉 집합의 가장 초기 형태는 "dukkham Samudayo nirodho magga"로, 나중에 공식에 추가된 [58]팔리어 용어 sacca[62] 또는 arya를 언급하지 않았습니다.[58]네 가지 기억 용어는 다음과 같이 번역할 수 있습니다.

  1. 덕카 – "만족할 수 없다",[web 4] "모든 조건화된 현상의 불만족스러운 본성과 일반적인 불안"; "고통스럽다".[29][31]덕카는 가장 일반적으로 "고통"으로 번역됩니다.Khantipalo에 따르면, 이것은 유쾌하지만 일시적인 경험을 포함한 일시적인 상태와 사물의 궁극적으로 불만족스러운 성격을 의미하기 때문에 잘못된 번역입니다.[63]엠마누엘에 따르면, 덕카수카의 반대어인 "쾌락"이고, 그것은 "고통"으로 더 잘 번역됩니다.[31]
  2. 사무다야 – "출처", "출처", "출처", "출처",[web 13] "출처"; "어떤 존재나 존재의 구성 요소 또는 요소의 집합", "군집", "결합", "원인을 생성", "결합", "출처",[web 14] "출처".다음 구성 요소:
    1. sam - "with, together";[64]
    2. udaya - "상승", "swelling 상승", "상승, 커밍아웃", "elevation, 고양, 상승, 성장", "result, 결과",
  3. 니로다 – 중단; 해제; 감금;[11] "예방, 억압, 포위, 구속"[web 15]
  4. 마가 – "길".[web 12]

대체 제형

L.S.에 의하면.사촌들, 네 가지 진리는 덕카가 주체가 되는 잘 알려진 형태에 국한되지 않습니다.다른 형태들은 "세계, 세계의 발생" 또는 "사바의 발생"을 주제로 삼습니다.커즌스에 따르면, "잘 알려진 형태는 단순히 모든 형태의 축약어입니다." "세계"는 ṅ크하라스, 즉 모든 복합적인 것들 또는 여섯 개의 감각구를 말합니다.

다양한 용어들은 모두 다섯 개의 스칸다열두 개의 니다나에서 묘사된 것처럼 불교의 기본적인 생각을 나타냅니다.다섯 개의 스칸다에서, 사물과의 감각 접촉은 감각과 지각으로 이어집니다; ṅ카라("성향", c.q. 갈망 등)는 이러한 감각과 지각에 대한 해석과 반응을 결정하고 특정한 방식으로 의식에 영향을 미칩니다.12명의 니다나들은 다음의 과정을 설명합니다: 갈망과 매달림 (우파다나)은 바바 (되기)와 자티 (출생)으로 이어집니다.

정통적인 해석에서 바바캄마바바, 즉 으로 해석되는 반면, 자티는 다시 태어나는 것으로 해석됩니다: 감각으로부터 갈망이 오고, 갈망으로부터 업이 오고, 업이 다시 태어나는 것입니다.불교의 길의 목적은 이 인과의 사슬을 되돌리는 것입니다: (반응) 감각이 없을 때 갈망도 업도 다시 태어나지도 않는 것입니다.[69][70]태국 불교에서 바바는 갈망과 매달림을 섬기는 행위로 해석되는 반면, 짜띠는 자기를 섬기는 반응과 행동의 과정을 영속화하는 자아 또는 자아 감각의 반복적인 탄생으로 해석됩니다.[33][web 5]

고귀한 자들을 위한 진실

아리야 사카(산스크리트어: arya satya)라는 팔리어 용어는 일반적으로 "고귀한 진리"로 번역됩니다.이 번역은 불교의 초기 텍스트를 영어로 번역한 사람들에 의해 시작된 관습입니다.K.R. Norman에 따르면, 이것은 가능한 여러 번역 중 하나일 뿐입니다.[1]폴 윌리엄스에 의하면,[1]

[T]팔리 표현인 아리아사카니가 '고귀한 진리'로 번역되어야 하는 특별한 이유는 여기에 없습니다.그것은 '귀족들의 진리', 또는 '귀족들을 위한 진리', 또는 '귀족들을 위한 진리', 또는 '귀족들이 소유하고, 소유하고, 소유하고 있는 진리'로 똑같이 번역될 수 있습니다 [...] 사실 팔리어 표현(및 그 산스크리트어 등가어)은 이 모든 것을 의미할 수 있습니다,비록 팔리 논평가들은 '고귀한 진리'를 그들의 이해에 있어서 가장 중요하지 않은 것으로 생각합니다.[1]

아리아라는 용어는 나중에 네 가지 진리에 추가되었습니다.[58][40][71]아리야(산스크리트어: arya)라는 용어는 "귀족", "보통이 아니다", "가치 있다", "귀중하다"로 번역될 수 있습니다.[note 12]"순수한"[73]폴 윌리엄스:

아리아 사람들은 고귀한 사람들, 성도들, '길의 열매'를 이룬 사람들, '타다가타가가 이해한 중간 길은 시각과 지식을 촉진하고 평화, 더 높은 지혜, 깨달음, 그리고 니바나 경향이 있는' 사람들입니다.[74]

사카 (산스크리트어: 사티아)라는 용어는 인도의 사상과 종교의 중심적인 용어입니다.그것은 일반적으로 "진실"로 번역되지만, "현실과 일치하는" 또는 "현실"을 의미하기도 합니다.루퍼트 게틴에 따르면, 네 가지 진리는 "우리가 말하는, 부처가 각성한 날 밤에 마침내 이해하는 본성을 가진 네 가지 '진정한 것' 또는 '현실'"입니다.[75]그것들은 "불교 사상을 이해하기 위한 편리한 개념 체계"로서 기능합니다.[75][note 4]K. R. Norman에 따르면, 아마도 최고의 번역은 "고귀한 부처님의 진리"일 것입니다.[1]그것은 부처님이 사물을 어떻게 보는지, 사물을 올바르게 볼 때 실제로 어떻게 보는지에 대한 진술입니다.그것은 진실한 시각입니다.[note 13]우리는 사물을 이렇게 보지 않고, 그에 따라 행동함으로써 고통을 받습니다.[1][note 14]

기호 및 명제 함수

고결한 팔자의 길을 나타내는데 자주 사용되는 다르마카크라

앤더슨에 의하면, 네 가지 진리는 상징적인 기능과 명제적인 기능을 모두 가지고 있습니다.

... 네 가지 고귀한 진리는 부처님의 가르침의 몸 안에서 진정으로 분리되어 있습니다. 그것들이 정의상 신성하기 때문이 아니라, 그것들은 상징이자 교의이며 올바른 견해의 영역 안에서 변형되기 때문입니다.그 중에서도 하나의 교의로서, 네 가지 고귀한 진리는 깨달음을 추구해야 할 구조를 분명히 하고, 그 상징으로서 네 가지 고귀한 진리는 깨달음의 가능성을 불러일으킵니다.둘 다, 그들은 상좌부 교회와 전통 안에서 중심적인 위치를 차지할 뿐만 아니라 단일한 위치를 차지합니다.[44]

그 상징으로서, 그들은 부처님이 나타내시는 것처럼 각성의 가능성을 가리키며, 가장 중요합니다.

[W]4가지의 고결한 진리들이 법전에서 부처의 첫 가르침으로 간주될 때, 그것들은 상징적인 기능을 가정하는 관점 또는 교리로서 기능합니다.팔리캐논의 수타피타카와 비나야피타카에서 종교적 상징을 가장하여 네 가지 고결한 진리가 나타나는 곳에서, 그것들은 부처의 깨달음 경험과 우주 안에 있는 모든 불자들의 깨달음의 가능성을 나타냅니다.[77]

하나의 명제로서, 그것들은 매트릭스 또는 "교리 네트워크"의 일부이며,[25] 그것에서 그것들은 "특별히 중심적이지는 않지만" 다른 가르침들 다음으로 동등한 위치를 가지며,[78] 갈망으로부터 해방되는 방법을 설명합니다.[44]오랫동안 인정되어 온 상좌 대성당의 특징은 "십바나로 가는 길의 전체적이고 포괄적인 구조"를 결여하고 있다는 것입니다.[79]경전들은 연결망 혹은 행렬을 형성하고, 네 가지 진리는 함께 이루어져야 하는 이 "교리망" 안에서 나타납니다.[25][note 4]이 네트워크 내에서 "네 가지 고귀한 진리는 다른 것들 중에서 하나의 교리이며 특별히 중심적이지는 않지만,[25] "전체 담마 행렬"의 일부입니다.[26]네 가지 고귀한 진리는 그 연결망 속에서 설정되고 학습되며, "다양한 가르침이 서로 어떻게 교차하는지"를 배우고,[80] 네 가지 진리를 언급하는 구절 중에서 명시적이고 암묵적으로 포함되는 여러 가지 불교적 기법을 언급합니다.[81]앤더슨에 의하면,

가르침을 이해하는 유일한 방법은 없습니다. 한 가르침은 한 구절에서 다른 가르침을 설명하는 데 사용될 수 있습니다. 관계는 다른 대화에서 뒤바뀌거나 바뀔 수 있습니다.[26]

네 가지 진리에 대한 설명

덕카와 그 결말

하나의 명제로서, 네 가지 진리는 정확한 정의를 거부하지만, 불교의 기본적인 지향을 언급하고 표현한다:[28] 감각적 접촉은 일시적인 상태와 사물에 달라붙고 갈망을 일으키는데, 이것은 궁극적으로 불만족스러운 것이고,[82] 덕카삼사라를 유지하며, 삼사라를 유지하는데, 이것은 바바(습관적인 경향이 됨)와 자티(출생)의 반복적인 순환입니다.부활, 새로운 존재의 도래, 또는 정신 현상으로서의[33][web 5] 자아 감각의 발생으로 해석됨).[note 7] 불교의 길을 따라가면 갈망과 매달림을 억제하고 마음의 평안과 진정한[82] 행복을 얻을 수 있으며 거듭되는 거듭된 출생과 출생의 순환을 멈출 수 있을 것입니다.[note 3]

"충족할 수 없다",[web 4] "고통스럽다"[29][31][note 1]덕카의 진리는 "불안정하게 서 있다"[3][4][5][6]두쉬스타에서 나오는 삼사라, 영원하지 않은 상태와 사물에 매달리고 갈망하는 [web 18][29]이 "문데인 세계"에서의 삶이 불만족스럽고 [30]고통스럽다는 기본적인 통찰입니다.[web 4][29][31][32][92][web 18]우리는 영구적이지 못한 국가와 사물로부터 행복을 기대하기 때문에 진정한 행복을 얻을 수 없습니다.

사무다야의 진리, 즉 "일어나다", "함께하다" 또는 "덕카"의 기원 또는 발생인 사무다야의 진리는 삼사라와 그와 연관된 두카가 이러한 영구적인 상태와 사물을 갈망하고 매달리는 "목마름"인 타 ṇ하와 함께 발생하거나 계속되는 진리입니다.[note 5] 정통적인 관점에서, 이 매달리고 갈망하는 것은 카르마를 생산하고, 이것은 새로운 존재로 이어지며, 우리를 재탄생과 새로운 불만에 가두게 합니다.[98][web 6][note 16]갈망에는 감각적인 즐거움을 갈망하는 카마탄하; 부활을 포함한 삶과 죽음의 순환을 계속하고 싶은 바바탄하; 그리고 세상과 고통스러운 감정을 경험하지 않기를 갈망하는 비바탄하가 포함됩니다.[98][101][102]네 가지 진리의 기본 집합에 있는 용어인 dukkha-samudaya는 전통적으로 "고통의 기원(또는 원인)"으로 번역되고 설명되지만, dukkha, Brazier and Bachelor는 dukkha와 함께 "함께 존재하기"라는 용어의 더 넓은 의미를 설명합니다. dukkha와 함께 tanha, 갈증이 발생합니다.갈망은 덕카를 야기하는 것이 아니라, 덕카, 즉 다섯 개의 스킨과 함께 존재합니다.[11][12]콘다나는 담마카카카파바타나 수타의 마지막 부분에서 "어떤 일이 일어나더라도 멈추라"[103]는 것을 이해했습니다.

니로다의 진리, 즉 '퇴양', '억압',[13] '포기', '놓음',[14] 또는 덕카중단인 덕카니로다의 진리는 갈망과 매달림을 포기하거나 구속하고 열반을 이룰 때,[11] 덕카가 중단되거나 구속될 수 있는 진리입니다.[35][11]또는, 덕카에 대한 반응으로서 탄하 자체는 감금되는 것입니다.[11][12]열반은 성취의 순간 그 자체, 그리고 그로 인한 마음과 행복의 평화(클레사-열반)를 의미하며, 또한 죽음의 순간에 다섯 스칸드의 최종적인 해체(스칸다-열반 또는 파리니르반)를 의미하기도 합니다. 상좌부 전통에서 그것은 또한 "깨어나는 순간에"[104][105][106][107] 알려진 초월적인 현실을 의미하기도 합니다.게틴은 "현대 불교의 용법은 '니르바 ṇ라'를 각성 경험으로 한정하고, 죽음 경험을 위해 '파리니르바 ṇ라'를 유보하는 경향이 있습니다.열반이 이루어지면 더 이상 업보가 나오지 않으며, 다시는 부활과 불만이 생기지 않습니다.[note 9]중지는 열반, "불기", 그리고 마음의 평안입니다.[110][111][112]조셉 골드스타인은 다음과 같이 설명합니다.

지난 세기의 태국 명인으로 유명한 아잔 붓다다다사는 인도의 마을 사람들이 밥을 짓고 밥이 식기를 기다리고 있을 때 "밥이 니바나가 될 때까지 조금만 기다려라"고 말할지도 모른다고 말했습니다.그래서 여기서 nibbana이 난 것으로부터 자유로운, 냉정한 마음의 상태를 의미합니다.아잔불다사의 말처럼 "마음이 시원할수록 그 순간에 니바나가 많아진다."우리는 하루를 보내면서 우리 자신의 마음 속에 상대적으로 냉정한 상태가 있다는 것을 스스로 알 수 있습니다.[112]

마그가의 진실은 dukkha c.q. tanha로부터 중단되거나 해방되는 길을 말합니다.숭고한 팔분의 길을 따라 목사로, 해방으로,[89] 절제로, 수양으로, 마음챙김과 명상을 행함으로써, 사람은 갈망에서 벗어나 영구적인 상태와 사물에 매달리기 시작하고, 다시 태어남과 불만을 끝낼 것입니다.[36][37]"길"이라는 용어는 보통 고귀한 여덟 겹의 길을 의미하지만, "길"의 다른 버전들도 니카야에서 찾아볼 수 있습니다.[113]테라바다 전통은 네 가지 진리에 대한 통찰력은 그 자체로 자유로운 것으로 간주합니다.[45]

잘 알려진 여덟 가지 길은 이 세상이 덧없고 만족스럽지 못하다는 이해, 그리고 갈망이 어떻게 우리를 이 덧없는 세상에 묶어놓는지에 대한 이해, 다른 사람들에 대한 친절하고 동정적인 태도, 올바른 행동 방식, 부정적인 생각을 먹지 않고 긍정적인 생각을 기르는 것을 의미하는 마인드 컨트롤, 지속적인 인식으로 구성됩니다.발생하는 감정과 반응; 그리고 디야나의 수행, 명상.[113]십중팔구 길은 올바른 (자유로운) 통찰력을 더하고, 다시 태어남으로부터의 해방을 더합니다.[113][note 17]

네 가지 진리를 내면화하고, 개인적으로 이해하거나 "경험"하여 살아있는 현실로 바꾸는 것입니다.[114][40]

다시 태어남을 끝

티베트 바바카크라 또는 "생명의 바퀴"

네 가지 진리는 덕카와 덕카의 결말을 이 삶에서 마음의 평안에 도달하기 위한 수단이자, 다시 태어남을 끝내기 위한 수단으로 설명하고 있습니다.

제프리 새뮤얼은 "네 가지 고귀한 진리[...]는 다시 태어남으로부터 해방되는 길로 나아가는 데 필요한 지식을 묘사합니다."[89]라고 말했습니다.네 가지 진리를 이해함으로써, 사람은 이 매달림과 갈망을 멈추고, 평온한 마음을 얻을 수 있으며, 이 재생과 부활의 순환으로부터 해방될 수 있습니다.[web 18][32][note 3]패트릭 올리벨은 목샤가 인도 종교의 중심 개념이며, "문자 그대로 삼사라로부터의 자유"를 의미한다고 설명합니다.[web 21][note 18]멜빈 스피로(Melvin E. Spiro)는 또한 "욕망이 다시 태어나는 원인이기 때문에 욕망이 고통의 원인"이라고 설명합니다.[90]욕망이 멈추면 다시 태어남과 그에 따른 고통이 사라집니다.[90][note 19]피터 하비는 다음과 같이 설명합니다.

일단 출생이 일어나면, "노화와 죽음" 그리고 다양한 다른 덕카 국가들이 뒤따릅니다.출생이 죽음의 원인이라고 말하는 것은 다소 단순하게 들릴지 모르지만, 불교에서는 출생에 대한 대안이 있기 때문에 매우 중요한 말입니다.이것은 니르바나를 얻기 위한 것이며, 따라서 재탄생과 부활의 과정에 종지부를 찍는 것입니다.니르바나는 시간과 변화의 영향을 받지 않기 때문에 태어나지 않기 때문에 '태어나지 않았다'고 알려져 있으며, 태어나지 않았기 때문에 죽을 수 없기 때문에 '죽음 없는'이라고도 알려져 있습니다.이 상태에 도달하기 위해서는 출생의 대상이 되는 모든 현상, 즉 칸다니다나비부착의 방법으로 초월해야 합니다.[115]

마지막 설교인 마하-파리니바나 수타(부처의 마지막 날, 디가 니카야 16)는 다음과 같이 말하고 있습니다.

[...] 이 긴 출생과 죽음의 과정이 나 뿐만 아니라 당신들에 의해서도 통과되고 겪었다는 것은 사대의 진리를 관통하지 않음으로써 깨닫지 못한 것입니다. [...] 그러나 이제 비쿠스는, 이것들이 실현되고 관통된 것은, 존재에 대한 갈망이 파괴된 것은, 새롭게 태어남[재탄생]으로 이어지는 것입니다.h]그리고 새로운 존재는 없습니다.[web 20]

기타해석

비구불다사에 의하면 '탄생'은 육체적인 탄생과 죽음이 아니라 우리의 자아개념인 '자아의 출현'의 탄생과 죽음을 의미합니다.붓다다다사에 의하면,

... 의존적 발생은 순간적으로 지속되는 현상입니다. 그것은 영구적이지 않습니다.따라서 탄생과 죽음은 일반인의 일상생활에서 발생하는 의존적인 과정 내의 현상으로 설명되어야 합니다.올바른 마음 챙김은 뿌리와 주변과의 접촉 중에 사라집니다.이후 탐욕과 분노, 무지로 인한 괴로움을 겪으면 이미 자아가 탄생한 것입니다.그것은 하나의 '탄생'으로 여겨집니다."[web 5]

어떤 현대의 교사들은 덕카를 삶의 육체적인 고통에 더해 정신적인 고뇌를 의미하는 것으로 받아들여서 [116][117]네 가지 진리를 이 삶의 행복을 얻기 위한 수단으로 해석함으로써 네 가지 진리를 심리적으로 설명하는 경향이 있습니다.[118]상좌부 불교에서 나온 현대 비파사나 운동에서 자유와 '행복의 추구'는 그들의 가르침에서 거의 언급되지 않는 재탄생의 끝이 아니라 주요 목표가 되었습니다.[119][note 20]

그러나, 비록 자유와 행복이 불교 가르침의 한 부분이지만, 이 단어들은 전통적인 아시아 불교에서 다른 것을 가리킵니다.길 프롱스달(Gil Frontsdal)에 따르면, "아시아 교사들이 자유에 대해 말할 때, 그것은 주로 자신으로부터 자유로운 것, 즉 탐욕, 증오, 망상, 움켜쥐고, 애착, 잘못된 견해, 자아, 그리고 가장 중요하게는 재탄생과 관련된 것입니다."[120]니바나는 최후의 자유이며, 그 이상의 목적은 없습니다.이와 대조적으로, 사대의 고결한 진리와 팔분의 길에 대한 창조적인 현대적 해석에서 자유는 "생활 양식의 급격한 변화 없이" 행복하고 지혜롭게 사는 것을 의미합니다.[120]그러한 자유와 행복은 전통 불교 내에서 사대진리와 관련 교리의 목표가 아니라, 서양의 비파사나 가르침은 전통적인 테라바다 교리에 대한 언급을 하지 않고, 단지 청중들의 현재 삶에 대한 치료의 형태로 실용적이고 경험적인 목표만을 제시합니다.[121]이러한 창의적인 해석은 부분적으로 불교의 기본 전제가 아시아 밖의 청중들에게 이해가 되지 않기 때문에 주도됩니다.[note 21][note 22]스피로는 "불교의 메시지는 단순한 심리적 메시지가 아니라 종말론적 메시지"라고 말합니다.[90]

초기불교의 역사적 전개과정

앤더슨에 의하면, "네 가지 진리는 아마도 부처님의 가장 중요한 가르침으로 인식되고 있습니다."[77]그러나 1935년 초 캐롤라인 리스 다비즈는 상좌 불교의 중심적인 가르침을 위해 팔리아 법전의 중요한 구절에서 그것이 누락되었다고 썼습니다.[124]게틴에 의하면, 네 가지 진리와 여덟 가지 길은 "고대 불교의 이론과 수행의 전 범위를 포괄하는 문자 그대로 수백 가지의 유사한 목록"의 두 가지 목록에 불과하다고 합니다.[125]그 네 가지 진리가 교회 안에서 차지하는 위치는 의문을 불러일으키며, 19세기와 20세기에 걸쳐 연구되어 왔습니다.[126]

가장 오래된 문헌에 대한 학술적 분석

학계 학자들에 의하면, 가장 오래된 문헌의 불일치는 가장 오래된 가르침의 발전을 보여줄 수 있다고 합니다.[127][note 23]상좌부 전통은 수타 피타카가 "부처 말씀의 최종적인 철회"라고 주장하지만,[128] 상좌부 전통은 수타 피타카가 부처 자신에게 거슬러 올라가야 한다고 주장하지만,[web 23][web 24][note 24] 학계 학자들은 그러한 많은 불일치를 확인하고 그것을 설명하려고 노력했습니다.불교의 가장 오래된 가르침에 대한 정보는 가장 오래된 문헌과 이러한 불일치를 분석함으로써 얻어졌으며, 지속적인 논의와 연구의 문제입니다.[114][129][130][131]Schmithausen에 따르면, 불교 학자들이 가지고 있는 가장 오래된 불교에 대한 지식을 유지할 수 있는 가능성에 관해 세 가지 입장을 구분할 수 있습니다.[132]

  1. "최소한 니카이아 자료의 상당 부분의 근본적인 동질성과 실질적인 진정성을 강조합니다."[note 25]
  2. "초기 불교의 교리를 되찾을 가능성에 대한 회의론;"[note 26]
  3. "이런 점에서 신중한 낙관론"[note 27]

발전

중요성의 증대

불교학자 에비아타르 슐만은 본래의 형태로 네 가지 진리가 정신적 사건에 대한 명상적 인식에 뿌리를 두고 있다고 제안하며, 그는 지금 바로 내 앞에 있는 것과 같은 즉각적인 인식에 해당하는 팔리아어 마얌에 대한 그의 분석을 바탕으로 주장합니다.[137]

브롱크호르스트에 따르면, 네 가지 진리는 초기 불교에서 이미 형성되었을지 모르지만, 후기 불교에서는 그들이 습득한 중심적인 위치를 가지고 있지 않았습니다.[138]앤더슨에 의하면, 서기 5세기에 이르러서야 네 가지 진리가 부처의 중심적 가르침으로서 상좌부 전통에서 확인되었다고 합니다.[43][note 28]앤더슨에 의하면,

... 4가지의 고귀한 진리는 아마도 불교로 인정받게 된 가장 초기의 지층의 일부가 아니라, 그것들이 아직도 다양한 불교 관습들의 마지막 수정 이전의 약간 늦은 시기에 중심적인 가르침으로 나타났다는 것입니다.[139]

피어와 앤더슨에 따르면, 네 가지 진리는 아마도 수도원 질서를 위한 규칙인 비나야로부터 수타 피타카로 들어갔을 것이라고 합니다.[140][note 29]그것들은 "지각을 해방시키는" 용어들을 대체하면서, 4개의 야나를 포함하는 계몽주의 이야기들에 처음 추가되었습니다.[143][note 30]거기서부터 그것들은 부처의 전기 이야기에 더해졌습니다.[144][note 31]

"자유로운 통찰력"으로 대체

학자들은 가장 오래된 경전에서 부처의 깨달음과 해방을 향한 불교의 길에 대한 제시가 불일치한다고 지적했습니다.그들은 이러한 불일치가 불교의 가르침이 부처의 일생 동안 또는 그 이후에 진화했다는 것을 보여준다고 주장합니다.[note 23]일본 학자 우이는 네 가지 진리가 부처의 깨달음을 가장 먼저 보여주는 것은 아니라고 합니다.대신 부처님의 깨달음의 내용에 대해서는 다소 늦은 이론입니다.[146]Veter와 Bronkhorst에 따르면, 초기의 불교의 길은 디아나 수행으로 정점을 이루는 일련의 수행으로 구성되어 있었고,[147][42] Veter에 따르면 마음과 인식(마음챙김)[148]을 평온하게 이끌었고, Veter는 해방을 추구하고 있다고 합니다.[147][note 32]후에 "자유로운 통찰력"은 똑같이 자유로운 것으로 여겨지게 되었습니다.[41][42]이 "자유로운 통찰력"은 prajna, 즉 "네 가지 진리"에서의 통찰력뿐만 아니라 [41][42]불교 가르침의 다른 요소들에 의해서도 모범이 되었습니다.[147][150]Veter and Bronkhorst에 따르면, "자유로운 통찰력"의 이렇게 증가하는 중요성은 인도의 다른 종교 단체들에 대한 반응이었습니다. 인도는 자유로운 통찰력이 목샤, 다시 태어남으로부터의 자유로운 통찰력.[151][152][note 33]이 변화는 교회법에 반영되어 있습니다. 브롱크호르스트에 의하면,

4가지의 고귀한 진실을 포함한 설명은 4가지의 디애나와 도취자의 파멸을 포함한 설명과는 완전히 다른 해방의 과정에 대한 개념을 가지고 있었습니다.[154]

Veter와 Bonkhorst에 따르면, 이 "해방적인 통찰력"이 정확히 무엇을 구성하는지에 대한 개념은 고정된 것이 아니라 시간이 지남에 따라 발전했습니다.[147][150]브롱크호르스트에 따르면, 초기 불교에서 네 가지 진리는 "자유로운 통찰력"에 대한 설명으로 사용되지 않았습니다.[138]처음에 prajna라는 용어는 이 "자유로운 통찰력"을 나타내는 데 쓰였습니다.나중에, prajna는 suttas에서 "4가지 진리"로 대체되었습니다.[39][40]이것은 네 자나를 연습하는 것이 "자유로운 통찰력"을 얻는 것보다 앞서고, 네 자나의 이러한 실천이 "자유로운 통찰력"으로 끝이 나는 그러한 텍스트에서 일어났습니다.[155]이 '해방적 통찰'은 부처의 각성, 즉 '계몽'을 구성하는 '해방적 통찰'로 제시되는 '네 가지 진리에 대한 통찰'로 정의되기에 이르렀습니다.그가 이 진리들을 이해했을 때, 그는 "깨달음"을 받고 해방되었고,[note 34] 니카야 마지마 26장 42절에 "지혜로 보는 것으로 그의 결점들이 파괴됩니다."[159]라고 기록되어 있습니다.

브롱크호르스트는 여기서 네 가지 진리는 여덟 겹의 길을 해방을 얻기 위한 수단으로 언급하는 반면, 네 가지 진리에 대한 통찰력의 성취는 그 자체로 해방되는 것으로 묘사된다는 점을 지적하며 불일치를 지적합니다.[114]브롱크호르스트에 따르면, 이것은 시간이 지남에 따라 경전의 구성에 일어난 변화를 드러내는 불일치입니다.[114]부처님의 각성을 설명하는 니카야 마지마 36:42~43은 이러한 치환의 예와 그 결과를 보여줍니다.[160]

슈미트하우젠에 따르면, 네 가지 진리는 pratity as a mutpada에 의해 대체되었고, 후에 히나야나 학파에서는 실질적인 자아 또는 사람의 부존재에 대한 교리에 의해 대체되었습니다.[161]슈미트하우젠은 이 "해방적인 통찰력"에 대한 다른 설명이 불교 경전에 여전히 존재한다고 덧붙였습니다.

"다섯 명의 스칸드는 영구적이지 않고, 동의할 수 없으며, 자아도 자신에게 속하지도 않는다";[note 35] "다섯 명의 스칸드의 발생과 소멸(우다야바야)에 대한 생각";[note 36] "스칸드의 실현은 공허하고(리타카), 허망하며(투차카카), 아무런 알맹이도 없다(아사라카).[note 37][162]

이와 대조적으로 타니사로 비쿠는 네 가지 진리인 프래티아사뭇파다와 아나타가 불가분하게 얽혀 있다는 견해를 제시합니다.[web 25]

담마 눈을 획득하고 하사바들을 파괴하기

그 상징적인 기능에서, 경전들은 네 가지 진리에 대한 통찰을 부처가 각성하는 길의 정점으로 제시합니다.비나야피타카와 수타피타카에서는 같은 상징적인 기능을 하고 있는데, 이는 부처님의 깨달음을 듣는 사람들이 담마눈을 얻음으로써 재현한 것입니다.이와 대조적으로, 이 통찰력은 그의 청중들에게 경로 진입의 출발점이 됩니다.[163][164]이 경전들은 일련의 사건들을 반복적으로 보여줍니다.[165]

  1. 아누푸비카타(Annupubbikatha)는 부처가 네 가지 진리를 설명하는 말입니다. 이 말은 듣는 사람을 방해로부터 해방시켜 줍니다.
  2. 이 이야기는 담마카쿠("담마 눈")를 열고, 지식이 생겨납니다: "생기는 본질을 가진 모든 것은 결말의 본질을 가지고 있습니다."[81][note 38]
  3. 불교종단의 일원이 되어 줄 것
  4. 부처님의 두 번째 말씀, 불결한 사바들을 파괴합니다.
  5. "세상에는 이제 자라모자가 있다"는 성명서.

그러나 네 가지 진리가 명제적 기능을 하는 다른 경전에서는 네 가지 진리에 대한 이해가 부패를 파괴합니다.[166]그들은 과거의 삶과 다시 태어나는 일을 목격하고 있는 자나의 수행과 신성한 눈의 달성과 결합하여 그렇게 합니다.[167]

Anderson에 따르면, Schmithauusen과 Bronkhorst에 이어, 이 두 발표는 상징과 명제로서의 기능을 반영하면서, 해방으로 가는 길에 대한 두 가지 다른 모델을 제공합니다.[168]아마도, 네 가지 진리들은 처음에 명시되지 않은 "해방적인 통찰력"으로 대체된 사바스의 파괴에서 길의 정점과 관련이 있을 것입니다; 교회법이 발전함에 따라, 그것들은 불교의 길의 시작과 더 논리적으로 연관되게 되었습니다.[168][164]

서구의 대중화

앤더슨에 따르면 학문 내부에는 불교의 가장 핵심적인 가르침으로 네 가지 진리를 제시하는 경향이 강하다고 합니다.[49]앤더슨에 따르면, 네 가지 진리는 "불교에 대한 통제권을 획득하려는 식민지 프로젝트"로 인해 서양의 글에서 단순화되고 대중화되었다고 합니다.[169][170]크로스비에 의하면, 불교의 가르침은 "단순하고 단일한 합리화된 설명"으로 환원되는데, 이것은 서양 문학에서 부처에 대한 재해석과 유사합니다.[169]

부처님의 가장 중요한 가르침 중 하나로서 네 가지 진리의 제시는 "네 가지의 고귀한 진리를 접근하기 쉽고 유연하며 따라서 비불교도들이 쉽게 받아들일 수 있는 가르침으로 환원하기 위해 행해졌습니다."[171]불교 문헌에는 매우 다양한 가르침들이 있는데, 이러한 가르침들을 모르는 사람들은 당황스러울 수 있습니다.[49]이 점에서 네 가지 진리는 쉽게 접할 수 있으며, "불교 전통 이외의 사람들도 쉽게 이해할 수 있습니다."[172]예를 들어, 비불교도들을 위해 널리 사용되는 입문서인 Walpola Rahula의 "부처님이 가르친 것"은 불교의 가르침에 대한 개요를 제시하기 위한 틀로서 네 가지 진리를 사용합니다.[171]

해리스에 따르면, 19세기 영국인들은 불교와 부처의 새로운 표현을 세웠다고 합니다.[173] 19세기 선교사들은 그들의 선교 노력에 있어서 더 효과적이기 위해 불교를 공부했습니다.[174]부처는 신비를 제거하고 "초인간"에서 "자비롭고 영웅적인 인간"으로 전락하여 "서양의 역사적 방법과 부처를 신의 아래에 확고히 위치시키는 선교적 의제"에 봉사했습니다.[173]네 가지 진리는 불교의 경전을 읽음으로써 영국인들에 의해 발견되었고, 그들이 나중에 받은 중심적인 지위를 즉시 부여받지는 않았습니다.[173]

영국 선교사들의 글은 불교의 중심이 되는 네 가지 진리에 대한 강조가 커지고 있음을 보여주며, 그들에 대한 제시는 다소 다릅니다.[48][note 39]이 식민지 사업은 불교의 일부 영역에 강력한 영향을 미쳤고, 소위 개신교 불교로 발전하였는데, 이는 문자의 강조와 같이 종교와 관련하여 본질적으로 개신교적인 태도를 포함하는 것이었습니다.[175][176]기멜로에 따르면, 라훌라의 책은 이러한 개신교 불교의 한 예이며, "전통적인 상좌부에서 실제로 행해졌던 것과 같이 서양의 기대에 부응하고 불교에 거의 정반대로 만들어졌다"고 합니다.[note 40]

헨드릭 컨은 1882년에 네 가지 진리의 모델이 네 가지 진리가 의학적 진단으로 기능하고 부처가 의사로 제시되는 고전적인 인도 의학과 유사한 것일 수 있다고 제안했습니다.[178][note 41]케른의 비유는 오히려 인기를 끌었지만,[178][note 42] "부처가 인간의 고통에 대한 네 가지 분석을 위해 의도적으로 명확하게 정의된 의학적 모델을 그렸다고 결론을 내리기에는 충분한 역사적 증거가 없습니다."[178]

앤더슨에 따르면, 네 가지 진리를 불교의 중심에 두지 않은 학자들은 네 가지 진리를 "사라바다 법전과 남아시아 문학의 더 큰 맥락에 대한 더 많은 해석" 또는 "현대적인 환경에서 수행되는 불교의 경험 안에 위치시켰다"고 합니다.[182]앤더슨(Anderson)은 "이 저자들은 가르침을 불교의 대계(大界)에서 핵심적인 요소로 여기는 사람들보다 더 복잡한 네 가지 고결한 진리의 읽기를 제안합니다."[182]

담론 속에서의 모습

발전하는 불교 전통은 다양한 경전에 다양한 체계를 사용하여 네 가지 진리를 삽입했습니다.[40]그것들은 모든 다마와 부처님의 각성의 상징이자 가르침의 행렬 안에서 기능하는 명제들의 집합으로 사용되고 있습니다.[183]앤더슨에 따르면, 가르침을 이해할 수 있는 유일한 방법은 없습니다; 하나의 가르침은 다른 가르침을 설명하는 데 사용될 수도 있고, 그 반대의 경우도 있습니다.그 가르침들은 네트워크를 형성하는데, 다양한 가르침들이 서로 어떻게 교차하는지를 이해하기 위해 그렇게 이해되어야 합니다.[184]

기호함수

마하사카카 수타

마하사카카 수타("사카카에 대한 대담론", 마지마 니카야 36)는 부처의 해방을 향한 여러 가지 버전 중 하나를 제공합니다.[note 43]그는 세 가지 지식, 즉 그의 전생에 대한 지식, 죽음과 부활에 대한 지식, 그리고 얼룩의 파괴에 대한 지식인 [note 44]4가지 고결한 진리를 얻습니다.[185]네 개의 디아나를 거치고 처음 두 개의 지식을 얻은 후 이야기는 진행됩니다.

나는 만취자들의 파멸을 생각해 보았습니다.기원...중지... 경로] [intoxic(아사바)...기원...중지... 길] 내 마음은 해방되었다[...] 그것이 해방되었다는 것을 알게 되었습니다.[160]

브롱크호르스트는 처음 두 가지 지식을 나중에 추가된 것으로 치부하고, 도취자에 대한 인식이 네 가지 진리를 모델로 한다는 것을 깨닫습니다.브롱크호르스트에 따르면, 그것들은 "나는 내 마음을 도취자들의 파멸에 대한 지식으로 향하게 했다."의 원래 순서가 다리 위에 더해졌다고 합니다.네 가지 진리가 더해지면서 중단된 '마음이 해방됐다'.브롱크호르스트는 네 가지 진리는 따라야 할 길에 대한 지식으로 끝이 나고, 부처 자신은 그 시점에서 이미 해방되었기 때문에 이러한 진리들은 여기에 맞지 않는다고 지적합니다.[186]

담마카카카파바타나수타

2세기(구산) 부처님의 첫 담론을 그린 부조.[web 26]월터스 미술관이요부처님의 손이 오른쪽으로 보입니다.

불교 전승에 따르면, 고타마 붓다가 깨달음을 얻은 후 처음으로 한 말은 담마카카파바타나 수타("담마의 수레바퀴 설정", 삼유타 니카야 56.11)에 기록되어 있습니다.담마카카카파바타나 수타는 각각의 진리를 이해하는 세 단계의 세부사항을 총 12개의 통찰을 제공합니다.각각의 진리를 이해하는 세 단계는 다음과 같습니다.[187][188][189][190][191]

  1. sacca-ña a – 진리의 본질을 알기 (예: 인정, 견해, 성찰)
  2. 키카라 – 해당 진실과 관련하여 무엇을 해야 하는지 알기(예: 실천, 동기 부여, 직접 경험)
  3. kata-ñnā a – 수행해야 할 일(예: 완전한 이해, 앎) 달성

이 세 단계의 이해는 특히 상좌부 전통에서 강조되지만, 일부 현대 마하야나 교사들에 의해서도 인정되고 있습니다.[191][192]

커즌스에 따르면, 많은 학자들은 "이 담론이 나중에서야 부처님의 첫 번째 설교로 확인되었다"는 견해를 가지고 있습니다.[59]스티븐 배첼러에 따르면, 담마카카카파바타나 수타는 부조화를 포함하고 있고, 다음과 같이 진술하고 있습니다.

제1차 담론은 부처가 사슴공원에서 가르친 내용을 그대로 옮겨 적은 것이 아니라, 오늘날 여러 불교 학파의 강령에서 발견되는 형태에 이르기까지 불특정 기간에 걸쳐 진화해 온 문서로 취급될 수 있습니다.[193]

브롱크호르스트에 따르면 이 "첫 번째 설교"는 중요한 변형과 함께 여러 경전에 기록되어 있습니다.[154]비나야 문헌과 비나야 문헌의 영향을 받은 담마카카파바타나 수타에는 네 가지 진리가 포함되어 있으며, 콘다냐는 "출발의 대상이 되는 것은 모두 중단의 대상"이라는 "담마의 비전"[195]이 그의 안에 떠오를 때 깨달음을[154][194] 얻습니다.[note 45]그런데 <아리야파리예사나 수타>(<귀족탐구>, 니카야 마지마 26)에는 네 가지 진리가 포함되어 있지 않고,[note 46] 부처님은 다섯 명의 수행자들에게 차례로 개인적인 지시를 내리는데, 그 중 두 세 가지는 부처님이, 다른 수행자들은 음식을 구걸하러 나갑니다.담마카카파바타나 수타와 같은 네 가지 진리를 포함하는 "첫 번째 설교"의 판본들은 이 가르침을 생략하고 다음을 보여줍니다.

4가지의 고귀한 진실을 포함한 설명은 4가지의 디아나와 그에 따른 도취자들의 파멸을 포함한 설명과는 완전히 다른 해방의 과정에 대한 개념을 가지고 있었습니다.[154]

브롱크호르스트에 따르면, 이것은 네 가지 진리가 원래 아르사바의 파괴에 충분하다고 생각되었던 네 가지 디아나를 실행함으로써 나중에 해방에 대한 이전의 설명에 추가되었다는 것을 나타냅니다.[154]Norman에 이어 Anderson 또한 네 가지 진리가 원래 이 수타의 일부가 아니라고 생각하고, 나중에 일부 버전에서 추가되었습니다.[60][note 47]

브롱크호르스트에 따르면, "12가지 통찰력"은 또한 더 구체적인 "4가지 진리"에 대한 일반적인 용어 "prajna"의 대체에 대한 불편함에서 태어난 아마도 나중에 추가된 것일 것입니다.[199]

마하파리닙바나 수타

불교 전통에 따르면, 부처님의 마지막 날에 부처님의 삶이 끝날 무렵에 마하파리니바나 수타(Digha Nikaya 16)가 주어졌다고 합니다.이 수타는 "부처님의 가르침에 대해 전반적으로 잘 알고 있습니다."[web 20]

축복받은 자는 비구들에게 이렇게 말하였다. `비구들아, 네 가지 고결한 진리를 뚫지 못한 것은 비구들아, 이 긴 출생과 죽음의 과정이 나뿐만 아니라 너에게도 전해지고 또 전해진 것임을 깨닫지 못한 것이다.이거 4개 뭐예요?고난의 고결한 진리, 고난의 근원의 고결한 진리, 고난의 중단의 고결한 진리, 고난의 중단으로 가는 길의 고결한 진리입니다.그러나 이제 비구들이여, 이것들이 실현되고 관통된 지금, 단절된 것은 존재에 대한 갈망이며, 파괴된 것은 새로운 존재로 이어지고, 새로운 존재는 존재하지 않습니다."

그래서 축복받은 자가 말한 것입니다.그리고 행복한 자, 주인님께서 더 말씀하셨습니다.

네 가지 고귀한 진리를 보지 못함으로써
긴 시간은 태어날 때부터 태어날 때까지의 지친 길이었습니다.
이런 것들이 알려지면, 제거된 것이 다시 태어나는 원인입니다.
슬픔의 뿌리가 뽑힌 다음에 다시 태어나는 것을 마칩니다.

명제함수

마하살라야타니카 수타

마하살라야타니카 수타, 마지마 니카야 149:3 더하기 149:9는 네 가지 진리를 대안적으로 제시합니다.

욕망에 염증을 느끼고, 집착하고, 만족을 생각할 때, [...][o]ne의 육체적, 정신적 고통이 증가하고, 육체적, 정신적 고통이 증가하며, 육체적, 정신적 고통이 증가하고, 육체적, 정신적 고통이 증가합니다.

...눈을 마주쳤을 때 기분이 좋거나 고통스럽거나 고통스럽지도 않고 고통스럽지도 pleasant하지도 않은 것을 실제로는 알지 못하고 보게 되면 눈에 대한 욕망, 형태에 대한 욕망, 눈을 마주쳤을 때, 눈을 마주쳤을 때 기분이 좋거나 고통스럽지도 않고 고통스럽지도 pleasant하지도 않은 것처럼 느껴지기 때문에 염증이 생깁니다.s 눈 맞춤을 조건으로 [코, 혀, 몸, 마음의 repeated].

사람이 욕망에 염증을 느끼지 않고, 자유롭고, 영감을 받지 않고, 위험을 생각할 때, 갈망[...]은 버려집니다.육체적 정신적 고통을 버리고, 육체적 정신적 고통을 버리고, 육체적 정신적 열을 버리고, 육체적 정신적 기쁨을 경험합니다.

...어떤 사람이 실제로 눈을 마주쳤을 때 기분이 좋거나 고통스럽거나 고통스럽지도 않고 고통스럽지도 않은 pleasant이라는 것을 알고 있을 때, 사람은 눈에 대한 욕망, 형태에 대한 욕망, 눈을 마주쳤을 때, 눈을 마주쳤을 때 기분이 좋거나 고통스럽거나 고통스럽지도 않고 고통스럽지도 않은 pleasant에 대한 욕망에 염증을 느끼지 않습니다.조건으로서의 눈 맞춤[코, 혀, 몸, 마음의 repeated]

다양한 전통 속에서 강조

초기 인도 불교

에카비야바하리카 종파는 부처의 초월성을 강조하며 부처가 영원히 깨달음을 얻었으며 본질적으로 비육체적이라고 주장했습니다.에카비야바하리카에 따르면 부처님 말씀은 하나의 초월적인 의미로 말씀하셨고, 사대진리는 통찰의 순간에 동시에 이해되어야 한다고 합니다.[201]마흐īś사카 종파에 따르면, 4가지 고귀한 진리는 동시에 묵상되어야 합니다.

세라바다

캐롤 앤더슨(Carol Anderson)에 따르면, 네 가지 진리는 "테라바다의 전통과 전통 안에서 독특한 위치"를 차지합니다.[44]테라바다 전통은 네 가지 진리에 대한 통찰력은 그 자체로 해방된 것으로 간주합니다.[45]월폴라 라훌라는 "진실이 보일 때, 환상 속에서 삼사라의 연속성을 열광적으로 만들어내는 모든 힘은 침착해지고 더 이상의 카르마 형태를 만들어낼 수 없게 됩니다. [...] 그는 [...]가 되기 위한 '목마름'으로부터 자유롭습니다."[web 27][note 48]라고 말합니다.이 해방은 네 가지 진리가 함께 이해될 때 한 순간에 이루어질 수 있습니다.[45]상좌부 전통 안에서, 네 가지 고귀한 진리를 연구하고 실천하기 위한 수단으로서 진리수레바퀴를 돌리는 담론과 다른 수타를 읽고 숙고하는 것에 큰 중점을 두고 있습니다.[203]예를 들어, 아잔 수메도는 다음과 같이 말합니다.

사대진법에 대한 부처님의 가르침인 담마카카파바타나 수타는 제가 수년간 실천에 사용해온 주요 참고 자료였습니다.이것은 우리가 태국에 있는 수도원에서 사용했던 가르침입니다.상좌부 불교학파는 이 수타를 부처님 가르침의 정수로 여깁니다.이 한 수타에는 담마를 이해하고 깨달음을 얻기 위해 필요한 모든 것이 담겨 있습니다."[204]

테라바다-전통 안에서 열반에 대한 세 가지 다른 입장과 사후 아르하트에게 어떤 일이 일어나는지에 대한 질문을 찾을 수 있습니다.[104][105][106][107]열반은 타락의 중단과 그로 인한 마음과 행복의 평화(클레사-열반), 죽음의 순간에 다섯 스칸드의 최종적인 해체(스칸다-열반 또는 파리니르반), 그리고 "깨어나는 순간에 알려진" 초월적인 현실을 말합니다.[104][note 49]게틴은 "현대 불교의 용법은 '니르바 ṇ라'를 각성 경험으로 한정하고, 죽음 경험을 위해 '파리니르바 ṇ라'를 유보하는 경향이 있습니다.가이슬러와 아마노에 의하면, "최소의 테라바다 해석"에서 열반은 육체의 해체와 존재의 완전한 소멸로 끝나는 심리적 상태입니다.[105][107]가이슬러와 아마노는 열반이 자아와 일체를 이루는 초월적 실재라는 것이 '정통적 테라바다 해석'이다.[107]브롱크호르스트에 따르면, "불교는 이 생에, 즉 죽기 전에 해방을 설파했다"고 하지만,[205] 불교에서는 또한 해방이 사후에 일어나는 것을 생각하는 경향이 있었습니다.브롱크호르스트에 따르면, 이것은

산스크리트어와 팔리어로 "우파디/우파디의 나머지가 없는" 열반과 "최고의 완전한 깨달음"(아누타라 삼약삼보디/삼마삼보디)을 구분하는 표준 구절에서 볼 수 있습니다.전자는 죽음에서 일어나고 후자는 삶에서 일어납니다.[206]

왈폴라 라훌라에 의하면 덕카의 중단은 불교의 총합인 열반이며, 죽을 때가 아니라 이 삶에서 이루어진다고 합니다.[web 27]열반은 "완벽한 자유, 평화, 평온, 행복"[web 29][web 27]이며, 단순히 "절대적 진리"입니다.[web 27][note 50]자야틸레케는 "궁극적 현실의 성취"에 대해서도 말합니다.[208]비구 보디(Bikkhu Bodhi)에 따르면, "욕망의 제거는 슬픔, 고뇌, 괴로움의 소멸뿐만 아니라 반복되는 재탄생의 끝과 함께 성취되는 조건 없는 니바나의 자유"에서 끝이 납니다.[211]

스피로에 따르면, 대부분의 상좌 불교도들은 열반과 완전한 멸종을 열망하는 것이 아니라 천국에서 즐거운 재탄생을 열망합니다.[212]스피로에 따르면, 이것은 불교 텍스트와 "삶을 고통으로 묘사하고 열반을 섬모음으로 든다"는 가르침 때문에 "심각한 갈등"을 보여줍니다.[213]이러한 일탈에 대해 "스님 등은 열반의 희망이 불교의 행위를 위한 유일한 합법적 행위임을 강조합니다."[213]그럼에도 불구하고 스피로에 따르면 대부분의 버마 평신도들은 존재의 소멸, 즉 열반을 열망하지 않습니다.[213][note 22]

B.R.에 의하면. 인도의 불교 달릿 지도자인 암베드카르는 네 가지 진리가 부처의 원래 가르침의 일부가 아니라 힌두교의 영향으로 인해 나중에 종합된 것이라고 말했습니다.[214]암베드카르에 따르면, 고통의 완전한 중단은 환상이지만, 불교의 중도는 슬픔과 행복의 균형을 맞추면서 고통을 줄이고 행복을 극대화하는 것을 목표로 합니다.[215]

마하야나

ś우냐타에 대한 통찰과 보살의 을 그들의 가르침의 중심적인 요소로 강조하는 마하야나 전통에서 네 가지 진리는 덜 두드러집니다.일반적인 경전을 조금이라도 연구한다면 여러 마하야나 주석서를 통해서입니다.[216]

마크란스키에 의하면 마하야나 보살 이상은 네 가지 진리에 대한 설명에 긴장감을 조성했습니다.[217]마하야나 관점에서는 완전한 깨달음을 얻은 부처가 삼사라를 떠나는 것이 아니라 모든 중생에 대한 연민으로 세상에 남아 있습니다.[218]삼사라의 종말을 목표로 하는 네 가지 진리는 이 견해에 대한 교리적 근거를 제공하지 못하고, 재해석되어야 했습니다.[218]오래된 관점에서 클레사카르마는 장수의 원인입니다.매크란스키에 따르면, "그 원인들을 제거하는 것은 육체적인 죽음에서 자신의 조건화된 존재를 소멸시키고, 따라서 세상에 참여하는 것(제3진리)을 영원히 끝내는 것이었습니다."[218]마크란스키에 따르면, 해방된 존재가 어떻게 아직도 "이 세상에서 만연하게 활동할 수 있는가"에 대한 질문은 "인도와 티베트의 마하야나족의 역사를 통틀어 불교에 대한 지속적인 교리적 긴장의 중요한 원천"이었습니다.[47]

티베트 불교

아티샤람림 전통의 기초를 이루는 보디하타프라드 ī파("깨어나는 길을 위한 램프")에서 불교 수행자들의 세 가지 동기를 파악합니다.동기부여의 시작 단계에서, 사람들은 삼사라에서의 더 나은 삶을 위해 노력합니다.[219]중간 단계에서, 사람은 삼사라에 있는 존재로부터의 해방과 모든 고통의 끝을 위해 노력합니다.[220]최고의 동기부여로 모든 생명체의 해방을 위해 노력합니다.[219]Tsenshap Serkong Linpoche는 본문에 대한 그의 논평에서 네 가지 진리는 중급 수준을 위한 실천의 수단으로서 명상되어야 한다고 설명합니다.[221]

게셰 타시 테링(Geshe Tashi Tsering)에 따르면, 티베트 불교 내에서 네 가지 고귀한 진리는 보살 길의 일부로서 연구됩니다.그것들은 압히사마얄람카라와 같은 마하야나 주석서, 프라즈나 파라미타 경전의 요약과 주석서에서 설명되는데, 그들은 하부 히나야나 가르침의 일부를 형성합니다.경로의 진리(네 번째 진리)는 전통적으로 상좌부에 제시된 여덟 겹의 길이 아니라 다섯 길의 진보적 공식에 따라 제시되고 있습니다.[222]테링에 의하면, 네 가지 진리에 대한 연구는 네 가지 고귀한 진리의 열여섯 가지 특징에 대한 연구와 결합되어 있습니다.[223]

일부 현대 티베트 불교 교사들은 서양 학생들에게 법을 제시할 때 담마카카파바타나 수타와 숭고한 팔분의 길에 대한 해설을 제공했습니다.[224][225][226]

니치렌 불교

니치렌 불교는 일본인 신부이자 스승인 니치렌의 가르침에 바탕을 두고 있는데, 니치렌은 연화대가 고타마 붓다의 가르침의 본질을 담고 있다고 믿었습니다.[web 31]『연화경』의 제3장은 사경이 부처의 초기 가르침이고 『연화경』은 "가장 훌륭하고 비길 데 없는 위대한 법"이라고 말하고 있습니다.[web 32]네 가지 고귀한 진리에 대한 가르침은 석가모니 부처가 백성들의 능력에 따라 가르친 잠정적 가르침이고, 연경은 석가모니 자신의 깨달음을 직접적으로 표현한 것입니다.[web 33]

서양불교

서양의 많은 불교인들에게 있어서, 사대진법의 재탄생 교리는 문제가 되는 개념입니다.[51][227][228][web 34][note 51]람에 따르면, "현대 서양 불교의 어떤 형태들은 그것을 순전히 신화적인 것으로 보고, 따라서 불필요한 개념으로 봅니다."[228]콜먼에 따르면, 대부분의 서양 비파사나 학생들의 초점은 주로 명상 연습과 일종의 현실적인 심리학적 지혜에 있다고 합니다.[229][note 52]데미안 쾨운에 따르면, 서양인들은 "카마와 재탄생에 대한 생각이 혼란스럽다"고 생각합니다.[50]고완스에 따르면, 많은 서양 추종자들과 불교 탐구에 관심이 있는 사람들은 4가지 고결한 진리에 기초한 업보와 재탄생에 대한 믿음에 회의적이고 반대합니다.[230][note 53]코닉에 의하면,

초기 인도불교와 현대 서양불교의 근본적인 문제는 동일하지 않기 때문에, 첫째가 개발한 해결책의 집합을 둘째의 상황에 적용하는 것의 타당성은 매우 중요한 문제가 됩니다.단순히 재탄생에 종지부를 찍는 것만이 서양 불교를 궁극적인 해답으로 삼을 수 있는 것은 아닙니다. 초기 인도 불교도들이 그랬기 때문입니다.[51]

쾨운에 의하면, 고통의 문제에 대한 최종적인 목표이자 해답은 다시 태어나는 것이 아니라 열반이기 때문에 사대진법과 같은 불교 교리의 재해석이 가능하다고 합니다.[50]일부 서양 통역가들은 "귀화 불교"라고 불리는 것을 제안했습니다.부활, 업, 열반, 존재의 영역, 그리고 불교의 다른 개념들이 결여되어 있고, 사대진법과 같은 교리들은 현대적인 용어로 재구성되고 재작성됩니다.[231][232][note 54][note 55]이 '기운 속세 불교'는 연민, 무상, 인과, 무자력, 보살 없음, 열반 없음, 환생 없음, 자연주의자의 자기와 타인의 안녕에 대한 접근을 강조합니다.[234]

멜포드 스피로(Melford Spiro)에 따르면, 이 방법은 "왜 살 것인가?"에 대한 불교인들의 실존적 질문을 다루지 않기 때문에 4가지 고귀한 진리를 훼손합니다.왜 자살하지 않고, 삶을 마감함으로써 현재의 삶에서 덕카의 종말을 서두르십시오."전통적인 불교에서 재탄생은 덕카를 이어가며 덕카 중단의 길은 자살이 아니라 사대진리의 네 번째 현실입니다.[234]고완스에 따르면, "귀화된 불교"는 전통적인 불교 사상과 수행에 대한 급진적인 수정이며, 동아시아, 동남아시아, 그리고 남아시아의 전통적인 불교인들에게 인간 삶의 희망과 필요, 현실의 합리화 이면의 구조를 공격합니다.[231]커운에 따르면 불교의 핵심 교리 중 일부를 믿을 필요는 없을지 모르지만, 부활, 업, 존재 영역, 순환적 우주 교리는 불교에서 4가지 고결한 진리를 뒷받침한다고 합니다.[50]

전통적인 불교학자들은 이러한 모더니즘적인 서양의 해석에 동의하지 않습니다.예를 들어, 비구 보디(Bikkhu Bodhi)는 "불교의 모더니즘적 해석가들"이 가지고 있는 것처럼 보이는 문제들에도 불구하고 경전에서 발견되는 불교 가르침에서 재탄생은 필수적인 부분이라고 말합니다.[web 34][note 56]또 다른 예로, 타니사로 비쿠는 "다시 태어남의 가능성을 받아들이지 않아도 여전히 실천의 모든 결과를 얻을 수 있다"는 "현대적인 주장"을 거부합니다.그는 "재탄생은 불교 전통에서 항상 중심적인 가르침이었다"[web 35][note 57][note 58]고 말합니다.

Owen Flanagan에 따르면, 달라이 라마는 "불교도들은 다시 태어나는 것을 믿는다"고 말하며, 이 믿음은 그의 추종자들 사이에서 일반적이었다고 합니다.하지만 달라이 라마의 믿음은 환생과 같지 않기 때문에 일반 불교도들보다 더 정교하다고 플라나간은 덧붙입니다. 불교에서의 부활은 "atman, self, soul"이라는 가정 없이 오히려 "anatman 라인을 따라 잉태된 의식"을 통해 일어나는 것으로 묘사됩니다.[235][note 59]티베트 불교와 많은 불교 종파에서 재탄생의 교리는 필수로 여겨집니다.[237]

Christopher Gowans에 따르면, "대부분의 평범한 불교도들에게, 과거와 마찬가지로, 그들의 기본적인 도덕적 지향은 업에 대한 믿음과 재탄생에 의해 지배됩니다."[230]열반(계몽)은 미래의 삶을 위한 프로젝트로, 불교의 도덕은 현세 혹은 미래의 출생에 있어서의 안녕에 대한 희망에 달려 있습니다.업보와 재탄생을 부정하는 것은 그들의 역사, 도덕적 지향, 종교적 토대를 훼손합니다.[230]쿠운에 따르면, 아시아의 대부분의 불교도들은 이러한 전통적인 가르침을 받아들이고 더 나은 재탄생을 추구한다고 합니다.[50][note 61]

나바야나 불교

인도 지도자이자 불교 학자인 B. R. 암베드카르에 의한 불교의 모더니즘적인 해석인 나바야나족은 4가지 고결한 진리, 업보와 재탄생을 포함한 전통 불교의 많은 부분을 거부했고,[241] 따라서 그의 새로운 종교를 계급 투쟁과 사회적 행동의 수단으로 바꾸었습니다.[242]암베드카르에 따르면, 4가지 고결한 진리는 "잘못된 수도사들의 발명"이었습니다.[243]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c 덕카는 종종 "고통"으로 번역되지만, 이 번역은 일반적인 의미만을 다루고 있습니다.정확한 번역은 문맥에 따라 다릅니다.
    • Peter Harvey, Dukkha, Non-Self, and Teaching of the Four Noble Trutes, in Steven M. Emmanuel, p.30: "고통"은 일반적이고 부정확한 의미에서만 적절한 번역입니다 [...] 첫 번째 참된 현실에 대한 부분에서, "birth is dukkha"의 dukkha는 형용사입니다 [...] 여기서 가장 좋은 번역은 다음과 같습니다.다양한 것에 적용할 수 있는 영어 형용사 "painful"
    • "덕카는 종종 "고통"으로 번역됩니다.그러나 고통은 영어 단어 하나로 의미의 범위를 포착하기 어려운 용어인 덕카의 한 가지 측면만을 나타냅니다.덕카는 산스크리트어 kha에서 유래될 수 있는데, 한 가지 의미는 "바퀴의 차축 구멍"과 "difficult리" 또는 "나쁨"을 의미하는 안티테제 접두사 du du (= dus)에서 유래되었습니다.그러면 완전한 항이 액슬이 구멍에 제대로 맞지 않는 이미지를 불러옵니다.이 이미지에 따르면, 덕카는 "부조화" 또는 "마찰"을 암시합니다.또는 dukkha는 동일한 안티테제 접두어 duå와 결합된 산스크리트어 stha, "standing" 또는 "abiding"과 관련될 수 있습니다.이어 "서 있는 것이 나쁘다"는 의미의 덕카는 "불안" 또는 "불편하다"는 뉘앙스를 전달합니다.'덕카'의 다양한 뉘앙스를 잡기 위해서는 '불만족'이 가장 편리하지만, '불만족'이라는 용어는 번역되지 않은 채로 두는 것이 최선일 것입니다.
    • 달라이 라마, Thubten Chodron, 불교의 길에 다가서다, p.279 note 2: "Duhkha (P. dukkha)는 종종 "고통"으로 번역되지만, 이 번역은 오해의 소지가 있습니다.그것의 의미는 더 미묘하고, 많은 것들이 명백하게 고통스럽지 않은 모든 불만족스러운 상태와 경험을 나타냅니다.부처님은 환난과 오염된 업보에 눌려 사는 삶이 불만족스럽다고 말씀하시지만, 삶이 고통이라고 말씀하시지는 않으십니다."
    • 곰브리치, 부처님의 생각, p.10: "덕카라는 단어를 어떻게 번역할 것인지에 대해 많은 논쟁이 있었습니다. 그리고 다시 말해서, 번역의 선택은 문맥에 크게 의존해야 합니다.하지만 표현되는 것은 우리가 보통 경험하는 삶이 불만족스럽다는 것입니다."
    • Khantipalo(2003, p. 46)에 따르면, dukkha는 유쾌하지만 일시적인 경험을 포함한 일시적인 상태와 사물의 궁극적으로 불만족스러운 성격을 가리키기 때문에 "고통"은 잘못된 번역입니다.
    • Emmanuel(2015, p. 30)에 따르면, 덕카sukha의 반대어인 "기쁨"이며, "고통"으로 더 잘 번역됩니다.
    • 헉스터(2016, p. 10): "덕카(불만족 또는 고통).";
    • Anderson(2013, pp. 1, 22 with note 4): "(...) 삼사라/산카라(다시 태어남의 영역): 아니카(불임), 덕카(고통), 아나타(no-self)의 세 가지 특성."
  2. ^ dukkha를 문자 그대로 고통으로 받아들일 때, ta ṇha는 종종 서양 언어로 "고통"의 "원인"으로 해석되지만, tanha는 또한 우리를 육체적이고 감정적인 고통에 묶는 요인으로, 또는 그것을 벗어나려고 노력하는 육체적이고 감정적인 고통에 대한 반응으로 해석될 수 있습니다.
  3. ^ a b c d Graham Harvey: "Siddhartha Gautama는 이 고통의 세계에서 재탄생의 끝을 발견했습니다.불교에서 법이라고 알려진 그의 가르침은 사대부의 진리로 요약될 수 있습니다."[88]제프리 사무엘 (2008):"네 가지 고귀한 진리[...]는 부활로부터 해방되는 길로 나아가는 데 필요한 지식을 설명합니다.[89]참고 항목

    테라바다 전통은 이 네 가지 진리에 대한 통찰력이 그 자체로 자유로워지고 있다고 주장합니다.[45]이것은 팔리캐논에 반영되어 있습니다.[94]도날드 로페즈는 "부처님은 첫 번째 설교에서 네 가지 진리에 대한 절대적이고 직관적인 지식을 얻었을 때 완전한 깨달음과 미래의 부활로부터 자유를 얻었다고 말씀하셨습니다."[web 18]라고 말했습니다.

    마하파리니브바나 수타(Maha-parinibbana Sutta)는 이러한 해방을 의미하기도 합니다.[web 20]캐롤 앤더슨: "비나야-피타카에서 네 가지 진리가 나타나는 두 번째 구절은 마하파리니바나-슈타(DII 90–91)에서도 발견됩니다.여기서 부처님은 네 가지 진리를 이해하지 못함으로써 재탄생이 계속된다고 설명합니다."[95]마하파리니브바나-수타:

    네 가지 고귀한 진리를 보지 못함으로써
    긴 시간은 태어날 때부터 태어날 때까지의 지친 길이었습니다.
    이런 것들이 알려지면, 제거된 것이 다시 태어나는 원인입니다.
    슬픔의 뿌리가 뽑힌 다음에 다시 태어나는 것을 마칩니다.[web 20]

    부활로부터의 해방이라는 목샤의 의미에 대해서는 브리태니커 백과사전의 패트릭 올리베를 참조하십시오.[web 21]
  4. ^ a b c "사티아(팔리사카)라는 단어는 분명히 진실을 의미할 수 있지만, 그것은 똑같이 '진짜' 또는 '실물'로 표현될 수 있습니다.즉, 우리는 여기서 동의하거나 동의하지 않는 명제적 진리를 다루고 있는 것이 아니라, 부처가 각성한 날 밤에 비로소 그 본질을 이해하게 되는 네 가지 '참된 것' 또는 '실재'를 다루고 있는 것입니다. [...] 부처의 담론에 섭생의 본질에 대한 이론적 진술이 포함되어 있지 않다는 말은 아닙니다.erring, 그 원인, 그 중단, 그리고 그 중단으로 가는 길이지만, 이러한 설명들은 불교 사상을 [75]이해하기 위한 편리한 개념적 틀로서 불교 신앙의 도그마 정도로 기능하지는 않습니다."
  5. ^ a b 참조:
    * 고거리(1861): "1.그 슬픔은 모든 형태로 존재와 연결되어 있습니다. 2.그것의 지속은 지속적인 존재에 대한 열망에서 비롯된다는 것입니다."[96]
    *Perry Schmidt-Leukel : "목마름은 일시적으로 해소될 수 있지만, 결코 마지막 고요에 이르지는 못합니다.목마름이 고통의 원인이라는 것은 이런 의미에서다, 두하.그리고 이 갈증 때문에 지각 있는 존재들은 끊임없는 부활과 부활의 순환인 삼사라에 묶여 있습니다. 바로 이 갈망이 제2의 고귀한 진리로서 새로운 존재로 이어지는 것입니다."[85]
    * Williams & Wynne,[97] Spiro도 참조.[90]
  6. ^ a b 불교 모더니즘과 몇몇 테라바딘들은 이 가르침을 "자아의 탄생"으로 재해석했습니다.보기 파유토,[33][web 5] 불교 모더니즘 #서양: 귀화 불교.
  7. ^ a b 삼사라에서, 부활과 부활과 부활:

    * 마하사티파타나-수타: "그리고 무엇이 고통에서 비롯되는 고귀한 진리입니까?이것은 다시 태어나게 하는 갈망입니다."[83]

    * accesstoisight.org : "이 고귀한 진리들에 대한 우리의 무지(아비자) 때문에, 세상을 그들의 용어로 구성하는 데 있어서 우리의 경험이 부족하기 때문에, 우리는 출생, 노화, 질병, 죽음, 그리고 재탄생의 지루한 순환인 삼사라에 묶여 있습니다."

    * 폴 윌리엄스: "모든 재탄생은 업보에 의한 것이며 영구적이지 않습니다.깨달음을 얻는 것 외에, 각각의 재탄생에서 사람은 태어나고 죽으며, 자신의 업보의 완전히 비인격적인 인과성에 따라 다른 곳에서 다시 태어나게 됩니다.탄생과 환생, 그리고 죽음의 끝없는 순환이 삼사라입니다."[32]

    * 버스웰과 로페즈는 "재탄생"에 대해 "불교 언어에서 정확한 상관관계가 없는 영어 용어로 대신 산스크리트어 PUNARJANMAN(다시 태어나다)과 PUNABHAVAN(다시 태어나다)과 관련 PUNARMRTYU(다시 태어나다)와 같은 다양한 기술 용어로 표현됩니다."[84][85][86]

    아가티가티(Agatigati) 또는 아가티가티(Agatigati)라는 용어는 일반적으로 '재탄생, 재죽음'으로 번역되며, 팔리어-영어 사전을 참조하십시오. 예를 들어 Rhys Davids & William Stede의 94-95쪽에는 부활과 재죽음의 감각이 있는 다섯 가지 수타 사례가 나열되어 있습니다.[87]

    참고 항목 punarmrityu
  8. ^ a b 와더는 니카야 마즈지마 75: "나는 쾌락에 대한 욕망을 포기했습니다 [...] 나는 그들을 갈망하지 않았습니다 [...] 이제 그 원인은 무엇이었습니까?그 기쁨, 쾌락과 별개로, 심지어 신성한 행복을 완전히 능가하는 나쁜 원칙과 별개로, 내가 열등한 것을 갈망하지 않는 기쁨을 누리는 마간디야는 그것들에 기쁨을 갖지 않았습니다."[82]
  9. ^ a b 재탄생 종료:
    * 그레이엄 하비(Graham Harvey) : "세 번째 고귀한 진실은 열반입니다.부처님은 고통의 끝이 가능하다고 말씀하시고, 그것이 열반입니다.열반은 바람에 촛불 불꽃이 꺼지듯이 삼사라에 사는 우리들의 삶에서 '불어내는 것'입니다.그것은 재탄생의 끝을 내포하고 있습니다."[88]
    * 스피로: "그렇다면 불교의 메시지는, 제가 말했듯이, 단순히 심리적인 메시지가 아닙니다. 즉, 욕망이 고통의 원인이라는 것은 충족되지 않은 욕망이 좌절을 낳기 때문입니다.그것은 확실히 그러한 메시지를 포함하고 있습니다; 그러나 더 중요한 것은 종말론적 메시지입니다.욕망이 고통의 원인이 되는 것은 욕망이 재탄생의 원인이기 때문이며, 욕망의 소멸은 부활의 수레바퀴로부터의 해방을 알리는 것이기 때문에 고통으로부터 해방을 가져오는 것입니다."[90]
    * 존 J. 마크랑스키(John J. Makransky): "세 번째 고귀한 진리인 중지(nirodha) 또는 열반은 아비다마 전통에서 불교 수행의 궁극적인 목적, 즉 삼사라를 창조한 조건으로부터 자유로운 국가를 나타냅니다.열반은 초문단의 요식길이 완성되었을 때 달성된 궁극적이고 최종적인 상태였습니다.그것은 정확히 삼사라의 원인과 조건의 사슬로부터 완전히 자유로운 상태를 포함하는 것으로 이해되었기 때문에, 즉 정확히 조건이 없었기 때문에 삼사라로부터의 구원을 나타냅니다."[27]
    * Walpola Rahula: "팔리 원문에서 볼 수 있는 열반에 대한 몇 가지 정의와 설명을 생각해 봅시다." "그것은 바로 그 갈증(탄하)의 완전한 중단, 그것을 포기하고, 그것으로부터 해방하고, 그것으로부터 떨어져 나가는 것입니다." [...] "이 다섯 가지 애착 집합에 대한 갈망의 포기와 파괴: 그것을 나는.s dukkha의 중단. [...] '연속성과 생성의 중단(Bhavanirodha)은 니바나(Nibbana)입니다.'"[109]
  10. ^ a b 예를 들어,
    • 벤 레와타 다마 박사:네 가지 고귀한 진리[...]는 다음과 같습니다.고난의 고결한 진리(덕카); 2.고난의 근원의 고귀한 진리(사무다야); 3고난의 중단의 고귀한 진리(니로다); 4.고통의 중단으로 이어지는 길의 고귀한 진리 (marga)[55]
    • Bhikkhu Bodhi: "네 가지 고귀한 진리는 다음과 같습니다: 1.덕카의 진실; 2.덕카의 기원의 진리; 3.덕카 중단의 진실; 4.길의 진실, 덕카에서 해방되는 길"[web 6]
    • Geshe Tashi Tsering: "네 가지 고귀한 진리는 1입니다.고난의 숭고한 진리; 2.고난의 근원의 숭고한 진리; 3.고통의 중단과 고통의 근원이라는 고귀한 진리; 4.고통의 중단과 고통의 근원으로 이어지는 길의 숭고한 진리."[56]
    • 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein) : "네 가지 고귀한 진리는 고통의 진리, 고통의 원인, 끝, 그리고 그 끝으로 가는 길입니다.[57]
  11. ^ 칼라마주 대학의 종교학 교수; 불교-기독교 연구 저널의 공동 편집자.[web 8][web 9]
  12. ^ 아잔 수키토는 "따라서 네 가지 진리(아리야 사카)는 일반적으로 "귀중한" 진리라고 불리지만, 아리야를 "귀중한" 것으로 번역할 수도 있습니다."[72]
  13. ^ '진실', 사티아(산스크리트어), 사카(팔리), 존재, 그것이 어떤 것인지에서 파생된 것.[1]
  14. ^ 현대의 불교 교사 밍기우르 린포체는 네 마리의 아리아 사티야를 "사물이 존재하는 방식에 대한 네 가지 순수한 통찰력"이라고 설명합니다.[73]현대 학자 피터 하비는 아리아 사티아를 "영적으로 고귀한 사람들을 위한 진정한 현실"로 해석합니다.[76]
  15. ^ 고거리(1861): "1.그 슬픔은 모든 형태로 존재와 연결되어 있습니다. 2.그것의 지속은 지속적인 존재에 대한 열망에서 비롯된다는 것입니다."[96]
  16. ^ 슈미트하우젠에 따르면 야고보 에게가 인용한 바와 같이 [99]네 가지 진리는 업보를 언급하지 않고 오로지 고통과 환생의 원인이 되고 싶다는 갈망을 선언합니다.[100]
  17. ^ 8배 또는 10배 경로로 응축될 수 있는 또 다른 변형은 타타가가 이 세계로 들어오는 것에서 시작됩니다.평신도는 그의 가르침을 듣고, 가정의 삶을 떠나기로 결심하고, 도덕적 계율에 따라 생활을 시작하며, 감각의 문을 지키고, 마음 챙김과 네 가지 자나를 실천하며, 세 가지 지식을 얻고, 네 가지 고결한 진리를 이해하고, 오물을 파괴하며, 자신이 해방되었다고 인식합니다.[113]
  18. ^ 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle): "목샤(Moksha), 또한 묵티(mukti)라고도 불리는 목 ṣ라(mok samsara)는 인도 철학과 종교에서 죽음과 재탄생의 순환으로부터의 해방(samsara)입니다.목샤라는 용어는 산스크리트어 "muc" (자유로)에서 유래된 말로, 문자 그대로 삼사라로부터의 자유를 의미합니다.이 해방 혹은 해방의 개념은 힌두교, 불교, 자이나교를 포함한 다양한 종교적 전통에 의해 공유됩니다.[web 21]
  19. ^ 멜빈 스피로(Melvin E. Spiro): "욕망이 고통의 원인이기 때문에 욕망은 고통의 원인이고, 욕망의 소멸은 부활의 수레바퀴로부터의 해방을 알리는 신호이기 때문에 고통으로부터의 해방으로 이어집니다."[90]
  20. ^ 비파사나 운동은 영국 식민지 체제에 대응하여 식민지 버마에서 시작되었습니다.전통적인 상좌부는 우리 시대에 명상 수행의 여지, 평신도의 종속적인 역할, 그리고 열반의 달성을 거의 불가능하다고 여겼다면, 개혁주의자들은 불교에 기반을 둔 식민지 이전의 질서를 보존하기 위한 수단으로서 평신도의 명상 수행을 옹호했습니다.열반은 일반 불교도들에게도 갑자기 달성 가능한 것으로 여겨졌습니다.버마의 개혁주의자들은 1970년대 이래로 상좌부 세계와 미국에 지대한 영향을 끼쳤고, 불교에 대한 대중적인 이해를 형성했습니다.[web 22]
  21. ^ 스티븐 배첼러(Stephen Bachelor)는 "이러한 갈망은 삼사라에서 다소 유리한 조건에서 사람이 죽은 후 다시 태어나도록 하는 행위를 하도록 유발하는 탐욕, 증오, 그리고 당혹감의 뿌리에 있습니다.저는 존재론적 딜레마의 공식과 그 해결을 불교적 용어로 제시했지만, 힌두교도들과 자인교도들은 동일한 소테리아적 틀을 공유하고 있습니다. (...) 불교에는 이 인도 소테리아적 틀이 내재되어 있어서 불교도들은 그것에 의문을 제기할 생각조차 할 수 없을 것입니다.부활, 캄마의 법칙, 출생과 죽음의 순환으로부터의 해방과 같은 중요한 교리들을 제거하는 것은 분명 불교의 전체 구조 자체를 훼손할 것입니다.그러나 인도 문화권 밖에서 자란 사람들, 자연과학에 의해 알려지는 현대에 집에 있다고 느끼는 사람들에게, 고대 인도의 소테리오리학의 원칙을 고수하지 않으면 법을 '진짜'로 실천할 수 없다는 말을 듣게 됩니다.사람들이 이러한 믿음들을 더 이상 받아들일 수 없는 이유는 그들이 그것들을 거짓이라고 거부하기 때문이 아니라, 그러한 관점들이 그들이 알고 있고 그들 자신과 세계의 본질에 대해 믿는 다른 모든 것들과 너무 동떨어져 있기 때문입니다.그들은 단지 더 이상 일을 하지 않으며, 그들이 일을 하는 것이 일상적이고 많은 사람들에게 설득력이 없는 것처럼 보이게 하기 위해 그들이 수행해야 하는 지적인 체조는 더 이상입니다.그것들은 (신에 대한 믿음처럼) 설득력 있게 증명되거나 반박될 수 없다는 점에서 [122]형이상학적 믿음입니다."
  22. ^ a b B. Alan Wallace는 "사라바다 불교 세계관은 5세기의 위대한 해설가인 Buddaghosa와 후대의 불교 학자들과 사색가들에 의해 해석된 팔리 불교 경전에 원래 기초하고 있습니다.이주자 테라바다 불교 평신도들에게 있어 이러한 세계관의 핵심적 특징은 윤회와 업의 실체를 확인하는 것입니다.열반의 달성 가능성은 불교 수도자들의 주된 관심사인 반면, 평신도들은 그들을 비참한 환생으로 이끌 업을 피하고, 장기적으로 호의적인 환생과 궁극적인 해방으로 이끌 공훈적 업을 축적하는 것에 더 관심을 두고 있습니다. (...) 그들의 신앙이 직접적인 결과로 나타난 것입니다.업보의 효력에 있어서, 테라바다는 불교도들이 보통 서품을 받은 상하에게 음식, 상품, 그리고 돈을 바칩니다.이러한 공훈은 이 공훈을 수행하는 사람이 어떻게 공훈을 바치느냐에 따라 자신 또는 고인이 된 사랑하는 사람을 위해 더 나은 재탄생을 이룰 수 있을 것으로 생각됩니다."[123]
  23. ^ a b 참조:
    • La Vallee Possin (1937), Musila et Narada; Gombrich (2006)에서 재인쇄, 불교는 어떻게 시작되었는가, 부록
    • Erich Frauwallner (1953), Geschichte der inschen Philosophie, Jina 밑의 Band Der Buddha (147쪽-272쪽)
    • Andre Bareau (1963), Recherches surla biographiedu Buddha dance dansles Sutrapitaka et als Vinayapitaka anciens, Ecole Francaise d'Extreme-Orient.
    • Schmithausen, 초기불교의 '자유로운 통찰'과 '계몽'의 서술 또는 이론의 일부 측면에 관하여In: Studien zum Jainismus and Budidasus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg.폰 클라우스 브룬과 알브레히트 베즐러, 비스바덴 1981, 199-250
    • Griffiths, Paul (1981), "Concentration or Insight; The Problematic of Theravada Buddhist Meditation-theory", The Journal of the American Academy of Religion (4): 605–624, doi:10.1093/jaarel/XLIX.4.605
    • K.R. 노먼, 4가지 고귀한 진실
    • 브롱크호스트 1993, 제8장
    • 틸만 베터(Tilman Veterter, 1988), 초기불교의 사상과 명상적 수행, 틸만 베터
    • Richard F. Gombrich (2006) [1996]. How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5.Richard F. Gombrich (2006) [1996]. How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5.제4장
    • 앤더슨 1999
    • 윈 2007
  24. ^ Bikkhu Sujato & Bikkhu Brahmali, p. 4: "대부분의 초기 불교학자들은 EBTS에 부처님의 진언이 포함되어 있을 가능성이 있다고 조심스럽게 단언합니다.우리는 이것이 증거를 엄청나게 과소평가하고 있다고 주장합니다.관련 증거를 동정적으로 평가해보면 EBTS에서 부처님의 것으로 추정되는 명언의 대부분이 실제로 그가 말한 것일 가능성이 매우 높다는 것을 알 수 있습니다.이런 말들이 대부분 진짜가 아닐 가능성은 매우 낮습니다.[web 24]
  25. ^ 첫 번째 입장을 지지하는 유명한 지지자들은 다음과 같습니다.
    * A.K. 워더.A.K.에 의하면.워더는 1970년에 출판한 "인도 불교"에서 현존하는 가장 오래된 문헌들로부터 공통적인 알맹이를 끌어낼 수 있는데,[133] 그것은 보디팍키야담마(Bodhipakkhiyādhamma)입니다.워더(Warder)에 따르면, 그의 출판인은 "이 교리의 핵심은 아마도 기원전 4세기와 3세기의 거대한 분열 이전 시기의 일반적인 불교입니다.이것은 실질적으로 부처 자신의 불교일 수 있지만, 이것은 증명할 수 없습니다: 어쨌든 그것은 부처의 반열 이후 약 백 년 후에 존재하는 것으로 학파들에 의해 전제된 불교이고, 부처와 그의 직계 추종자들 이외에 다른 사람에 의해 만들어졌다고 말할 수 있는 증거는 없습니다."[133]
    * 리처드 곰브리치(Richard Gombrich): "저는 주 구조물이 단 한 명의 천재의 작품이 아니라는 것을 받아들이는 데 가장 큰 어려움을 겪고 있습니다."주요 건물"이란 설교의 주요 기관, 네 개의 니카야, 수도원 규칙의 주요 기관의 컬렉션을 의미합니다."[131]
  26. ^ 두 번째 입장을 지지하는 사람은 로널드 데이비드슨입니다. "대부분의 학자들은 비교적 초기의 공동체가 유지되고 전승된 종교적 문헌(논쟁의 여지가 있는)의 거친 몸이 있다는 것에 동의하지만, 우리는 남아있는 불교 경전이 사실은 역사적 부처의 말씀이라는 것을 확신하지 못합니다."[134]
  27. ^ 세 번째 입장에 대한 잘 알려진 지지자는 다음과 같습니다.
    * J.W. de Jong: "초기 불교의 교리에 대해서는 아무 말도 할 수 없다고 주장하는 것은 위선일 것입니다. 정본에서 발견되는 불교의 기본적인 생각은 그 [부처]에 의해 아주 잘 선언되고 그의 제자들에 의해 전해지고 발전되었고, 마침내 고정된 공식으로 성문화되었습니다."[135]
    * 요하네스 브롱크호르스트(Johannes Bronkhorst): "이 자리는 순전히 방법론적인 이유로 (ii) 선호되는 자리입니다. 성공이 보장되지 않더라도 추구하는 사람들만 찾을 수 있습니다.[132]
    * 도널드 로페즈(Donald Lopez) : "역사적 부처의 원래 가르침은 회복하거나 재건하는 것이 불가능하지는 않더라도 매우 어렵습니다."[136]
  28. ^ 앤더슨 : "그러나 네 가지 고귀한 진리가 우리가 발견하기를 기대할 수 있는 부처님의 깨달음의 이야기에 항상 나타나는 것은 아닙니다.이러한 특징은 네 가지 고결한 진리가 특정한 시점에 정칙적인 전통으로 등장하여 서서히 부처의 첫 가르침으로 인식되었음을 보여줄 수 있습니다.초기와 후기의 가르침에 대한 추측은 팔리아 교회의 다른 구절들과 비교하여 이루어져야 하는데, 이는 뒷받침할 수 있는 외부적인 증거가 부족하기 때문입니다.그럼에도 불구하고 팔리아 교회 안에서 네 가지 고귀한 진리에 대한 일정한 역사적 발전을 제시할 수 있습니다.우리가 발견하게 될 것은 서기 5세기의 주석에 의해서 부처의 중심적인 가르침으로 밝혀진 교리입니다."[43]
  29. ^ 앤더슨은 이미 1870년에 "비나야 컬렉션을 통해 네 가지 고귀한 진리가 불교 문학에 등장할 가능성을 제시한" 레옹 피어를 언급합니다.[141]그녀는 또한 바라우를 언급하는데, 바라우는 비나야의 일부인 마하바가와 부처의 깨달음의 담마카카파바타나 수타에서 두 가지 버전 사이의 일치성을 알아차렸습니다: "바라우가 말했듯이,부처님의 깨달음의 이 두 가지 버전 사이의 일관성은 상좌부 교의의 재동조자들이 교의 형성에 있어서 비교적 늦은 시점에 두 가지 설명을 서로 일치시켰음을 보여주는 것입니다.
    레온 피어는 이미 1870년에 경전과 경전에서 발견되는 네 가지 고귀한 진리의 버전이 불교 문학의 더 큰 기관에서 비나야 완화에서 파생된 것이라고 제안했습니다. 바라우의 결론은 이 주장에 근거합니다.[142]
  30. ^ 슈미트하우젠에 따르면 초기 불교에서 '해방적 통찰'과 '계몽'서술 또는 이론의 일부 측면에 대해'라는 그의 글에서 루파 야나스를 통달한 후에 성취되는 '해방적 통찰'을 구성하는 것으로서 네 가지 고귀한 진리를 언급한 것은 나중에 니카야 마지마 36과 같은 문헌에 추가된 것이라고 합니다.[130][114][129]
  31. ^ 앤더슨(Anderson)은 K.R. Norman, Bareau, Skilling, Schmithauusen 및 Bronkhorst의 연구를 말합니다.[145]
  32. ^ 주의할 점은 디야나가 사마타와 같지 않다는 것, 일점 집중으로 마음을 진정시키는 것입니다.dhyana는 또한 마음의 평온을 가져오지만, 마음을 어지럽히고 이기적이며 생각과 감정의 발생을 인식하고 그것에 대항하는 마음 챙김을 발달시키는 데 도움이 됩니다."...부처님은 순수 명상과 인지 수행 사이의 '중도'를 가르쳤습니다.명상에 의해 유도되는 흡수의 상태는 유용하고 필요하다고 여겨졌지만, 명상적인 주류와 구별되어 그들의 궁극적인 목표는 통찰력이었습니다.부처님께는 명상에 잠긴 숙련자가 집중하는 상태를 마음 챙김의 수행에 적용하는 것이 매우 중요했습니다(Sn 1070: 사티마; Sn 1111: ajjjhattaatta ca bahidha cabhinandato; Sn 1113: ajjjhattañ ca bahidha catiti passato).이 견해 명상으로만 본다면, 명상적 주류의 목표는 초기 불교에서 혹독하게 비판받았을 것입니다."[149]
  33. ^ 틸만 베터(Tillmann Veter): "그 원인은 비불교적인 정신적 환경의 영향이 커졌기 때문일 가능성이 높습니다. 비불교적인 정신적 환경은 어떤 진리나 더 높은 지식에 의해서만 사람을 풀어줄 수 있다고 주장했습니다.또한 통찰력을 구별하는 대안적인 (그리고 때로는 경쟁적인) 방법은 (네 가지 고귀한 진리의 도입 이후에 완전히 확립된) 이 주장에 잘 부합하는 것처럼 보였습니다."[153]

    브롱크호르스트에 따르면, 이러한 일은 "명상의 주류", 즉 베다-브라히만 지향 집단의 영향 하에 일어났으며, 베다-브라히만 지향 집단은 행위가 결코 완전히 멈출 수 없기 때문에 행위의 중단이 해방될 수 없다고 믿었습니다.그들의 해결책은 내면의 영혼 혹은 자아와 신체 사이의 근본적인 차이를 가정하는 것이었습니다.내면의 자아는 변하지 않고 행동에 영향을 받지 않습니다.이 차이를 통찰함으로써, 한 사람은 해방되었습니다.통찰력에 대한 이러한 강조와 동일하게, 불교도들은 그들의 가장 중요한 가르침에 대한 통찰력을 똑같이 해방적이라고 제시했습니다.정확히 중심적인 통찰력으로 간주된 것은 "부처의 가르침에서 가장 중심적인 것으로 간주된 것과 함께" 다양했습니다.[152]
  34. ^ "계몽"은 전형적인 서양 용어로 독자적이고 구체적인 서양의 의미와 해석을 담고 있습니다.[156][157][158]
  35. ^ 니카야 마즈지마 26
  36. ^ 앙구타라 니카야 II.45 (PTS)
  37. ^ 삼유타 니카야 III.140–142 (PTS)
  38. ^ 담마카카파바타나 수타에 제시된 바와 같이, 네 가지 진리의 해명에 효과적으로, 콘다냐에게 "먼지 없는, 스테인리스의 담마 눈"이 생겨났고, "발원의 대상이 되는 것은 모두 중단의 대상이 됩니다"[web 7]라고 말했습니다.
  39. ^ 1861년에 괴글리는 "그 슬픔은 모든 형태의 존재와 연결되어 있고, 그 지속은 존재에 대한 지속적인 욕망에서 비롯된다고" 쓴 반면, 스펜서 하디는 1866년에 "모든 존재 방식과 연결된 슬픔이 있습니다; 슬픔의 원인은 욕망입니다"[48]라고 썼습니다.고글리와 하디를 그린 칠더스는 "존재는 고통을 받고 있다; 인간의 열정(탄항 – 욕망)이 지속적인 존재의 원인"이라고 썼습니다.[174]
  40. ^ 테일러(2007)에 인용된 바와 같이, 지멜로(2004).[177]
  41. ^ 컨의 모델:[179][180][181]
    1. 덕카의 진리: 병과 병의 성질을 규명(진단)
    2. 기원의 진실: 병의 원인 규명
    3. 중단의 진리: 병의 치료법을 밝혀내는 것(예후)
    4. 길의 진실: 치료를 가져올 수 있는 병의 치료를 권하는 것(처방)
  42. ^ 보세요.[179][180][181]
  43. ^ 니카야 마지마 26, "귀족 수색"도 고행과 네 가지 진리를 생략하고 현저하게 다른 설명을 하고 있습니다.
  44. ^ 을 삼사라에 가둬두는 거지
  45. ^ 번역 Bikkhu Bodhi (2000), Samyuta Nikaya, SN 56.11, p. 1846.Anderson (2001) 참조, Pain and its Ending, p. 69.
  46. ^ MN 26.17은 단지 "[']이는 노력하는 씨족 사람들의 노력에 도움이 될 것입니다."라고 말합니다.그리고 나는 거기 앉아서 '이것이 노력에 도움이 될 것이다'라고 생각했습니다.[196]Bikkhu Bodhi Majjhima Nikaya 36에 따르면 MN 26에서 생략된 극단적인 금욕 수행을 계속합니다.[197]18절에서 부처는 "모든 형상의 정지, 모든 애착의 포기, 갈망의 파괴, 열정의 상실, 중단"을 언급하면서 출생과 노화, 질병과 죽음에 의해 구속으로부터 해방되는 열반을 이루었습니다.[198]
  47. ^ 커즌스에 따르면 앤더슨은 이 점에서 노먼을 오해하고 있지만, "노먼의 입장에 대한 이러한 오해가 앤더슨의 논문에 결정적인 영향을 준다고 생각하지 않습니다.이 주장들이 담마카카파바타나-수타에 네 가지 진리가 확실히 나중에 삽입된 것임을 증명하지는 못하더라도, 수타 자체가 비교적 늦었다는 입장을 취할 수는 있을 것입니다.[59]
  48. ^ 월폴라 라훌라:
    • "지혜가 제4고귀한 진리(다음에 차지할 것)에 따라 계발되고 길러질 때, 그것은 삶의 비밀, 사물의 실체를 있는 그대로 봅니다.비밀이 밝혀지면, 진실이 보일 때, 환상 속에서 사 ṃ사라의 연속성을 열광적으로 만들어내는 모든 힘은 침착해지고 더 이상의 카르마-형성을 만들어낼 수 없게 됩니다. 왜냐하면 더 이상의 환상도, 연속성에 대한 '목마름'도 없기 때문입니다."
    • "나머지 두 가지 요소, 즉 올바른 사고와 올바른 이해는 지혜를 구성합니다."[web 28]
    • "올바른 이해란 사물을 있는 그대로 이해하는 것이며, 사물을 있는 그대로 설명하는 것이 4가지 고귀한 진리입니다.따라서 올바른 이해는 궁극적으로 네 가지 고귀한 진리에 대한 이해로 환원됩니다.이러한 이해는 궁극의 현실을 보는 가장 높은 지혜입니다."[web 28]
  49. ^ 게틴: "(나) 탐욕, 증오, 망상의 타락을 소멸시키는 것이다. (2) 타락의 소멸에 따른 부처와 사후의 나랏의 최종적인 조건이다. (3) 각성의 순간에 알려진 무조건적인 영역이다.[104]
  50. ^ 라훌라에 따르면 부처님이 가르친 것에서

    ... 만약 니르바 ṇ라가 긍정적인 용어로 표현되고 설명된다면, 우리는 즉시 그 용어들과 연관된 생각을 파악할 수 있을 것이고, 그것은 정반대일 수 있습니다.그래서 일반적으로 부정적인 말로 표현됩니다."[web 27]

    곰브리치에 따르면, 이러한 아포파틱 접근법과 파타틱 접근법의 차이는 모든 종교에서 발견될 수 있습니다.[207]라훌라는 열반에 대한 부정적인 진술의 개요를 설명하고, 다음과 같이 말합니다.

    열반은 이렇게 부정적인 말로 표현되기 때문에 부정적이라는 잘못된 인식을 가지고 자기 혐오를 표현하는 사람들이 많습니다.니르바 ṇ라는 절대적으로 자아의 소멸이 아닙니다. 왜냐하면 소멸할 자아가 없기 때문입니다.만일 그렇다면, 그것은 자아에 대한 잘못된 생각에 대한 환상의 소멸입니다.

    니르바 ṇ라가 부정적이거나 긍정적이라고 말하는 것은 올바르지 않습니다.'부정적'과 '긍정적'의 개념은 상대적이며, 이중성의 영역 안에 있습니다.이 용어들은 이중성과 상대성을 초월하는 Nirvā ṇa, Absolute Truth에 적용될 수 없습니다 [...]

    니르바 ṇ라는 원인도 결과도 아닙니다.그것은 원인과 결과를 초월합니다.진실은 결과도 결과도 아닙니다.그것은 신비로운, 영적인, 정신적인, 즉 다냐나 사마디처럼 만들어지지 않습니다.진실은, 니르바 ṇ는.

    라훌라는 다투비바 ṇ가수타(마지마-니카야 140)를 "니르바 ṅ라를 절대적 진리로" 해석한 것으로, 라훌라는 다음과 같이 말합니다.

    오비쿠, 현실이 아닌 것(모사담마)은 거짓이고, 현실이 되는 것(아모사담마), 니바나는 진리(사카)입니다.그러므로, 오비쿠, 그렇게 부여받은 사람은 이 절대적 진리를 부여받습니다.왜냐하면 절대적인 고귀한 진실(파라마 ṃ 아리아사카 ṃ)은 니바나, 그것이 현실이기 때문입니다.'

    자야틸레케(Jayatilleke)는 아모사담마를 "말할 수 없다"고 번역하지만,[208] 타니사로 비쿠(Tanissaro Bikkhu)는 약간 다른 번역을 제공합니다.

    진실에 근거한 그의 석방은 요동치지 않습니다. 기만적인 것은 무엇이든 거짓이기 때문입니다. 구속력이 없는 것, 곧 믿음이 없는 것은 진실입니다.그러므로 그렇게 부여받은 수도승은 진리에 대한 가장 높은 결단력을 부여받는데, 이는 구속력이 없고, 개념이 없는 것이 가장 높은 고결한 진리이기 때문입니다.[web 30]

    라훌라에 대해 리처드 곰브리치는 다음과 같이 말합니다.

    라훌라는 (블록 대문자로) '진실은'이라고 선언하면서 잠시 우파니자드 모드에 빠졌습니다.진리는 주제와 서술어가 있는 명제의 속성일 뿐 열반은 명제가 아니기 때문에 열반을 진리라고 말하는 것은 영어에서 의미가 없습니다.아마도 산스크리트어 satyam과 그에 대응하는 pali어 saccam이 '진실' 또는 '현실'을 의미할 수 있기 때문에 혼란이 발생합니다.하지만 우리 언어에서는 이것이 통하지 않을 것입니다.[209]

    Richard Gombrich는 또한 Rahula의 책의 제목이 "Buddagosa Teaching"이 더 적절할 것이라고 말합니다.[209]데이비드 칼루파하나에 따르면, 붓다고사는 대승불교의 영향을 받았고, "사르바스타바딘과 사우트란티카스의 본질주의적 입장뿐만 아니라 실질주의적 입장"을 소개했습니다.[210]

  51. ^ 참고 항목:
    * 제임스 포드, 현대 서양 불교에서의 업보와 재탄생 논쟁: 몇 가지 따라할 링크
    * 마논 웰즈, 세속 불교 vs. 전통불교: 6가지 주요 차이점
    * 알란 페타, 환생과 불교: 다시 시작합니다
  52. ^ 콜먼에 따르면, 상좌 불교의 목적은 "욕망과 타락을 뿌리뽑아 니바나(산스크리트어로는 열반)를 얻고 그렇지 않으면 끝없는 죽음과 부활의 회오리로부터 해방을 얻는 것"입니다.그러나 서양의 비파사나 교사들 중에는 재탄생이나 니바나와 같은 개념들의 형이상학적 측면에 많은 관심을 기울이는 사람은 거의 없고, 물론 그들의 학생들 중 독신주의 승려들은 극소수입니다.그들의 초점은 주로 명상 연습과 일종의 현실적인 심리적 지혜에 맞추어져 있습니다."그 결과 많은 유럽계 미국인들은 자신들을 상좌 불교의 학생이라고 부르기 보다는 비파사나 학생이라고 부릅니다."[229]라고 존경 받는 한 교사는 말합니다.
  53. ^ Gowans는 이의 제기를 세 가지 범주로 분류합니다.첫 번째 반론은 '일관성 반론'이라 할 수 있는데, '자기(atman, soul)가 존재하지 않느냐'는 질문인데, 그렇다면 무엇이 새롭게 태어나며 카르마는 어떻게 작동하는가?'입니다.두 번째 반대는 "자연주의 반대"라고 할 수 있는데, 이는 "다시 태어나는 것이 과학적으로 증명될 수 있는지, 다시 태어나는 것이 일어나는 증거가 무엇인지"를 묻는 것입니다.세 번째 반대는 "도덕적 반대"라고 할 수 있는데, 예를 들어 마지마 니카야 섹션 3.204에서 암시하는 것처럼 "왜 질병을 가지고 태어난 유아가 전생의 업보 때문이라고 추측하는가"를 묻는 것입니다.고완스는 불교를 실천하는 사람들이 제시하는 일반적인 답변과 해명, 설명의 요약을 제공합니다.[230]
  54. ^ 프로테오는 신학자 Henry Steel Olcott (1832–1907)이 불교를 재해석한 방법에 대해 다음과 같이 설명합니다: "일반 불교도들을 위한 4가지 고결한 진리와 5가지 계율에 대한 재언급 외에도, 14가지 명제가 포함되었습니다: 종교적 관용과 우주의 진화에 대한 긍정, 초자연주의, 천국이나 지옥이나 그리고미신, 그리고 교육과 이성의 사용에 대한 강조."[232]
  55. ^ Owen Flanagan에 따르면, 북미에서 천국을 믿는 사람들의 비율은 동아시아와 동남아시아에서 부활을 믿는 사람들의 비율과 거의 같다고 합니다.그러나 서양에서 '재탄생'은 미신으로 간주되는 반면 '천국'은 그렇지 않다고 플래너건은 덧붙이지만, 반성적인 자연주의적 접근은 '천국'과 '재탄생' 둘 다 똑같이 의문을 제기할 것을 요구합니다."[233]도널드 S에 의하면.로페즈, 서양의 불교 운동은 아시아에서 알려지지 않은 "과학적 부처"와 "현대 불교"를 재구성했습니다. "19세기 말 이전에는 그곳에 존재하지 않았을지도 모르는" 것입니다.[52]
  56. ^ 비구 보디(Bikkhu Bodhi): "불교의 신봉자들은 대개 사중진리(四中眞理), 사중진리(四中進理), 삼중진리(三重進理)와 같은 기본적인 가르침에 구체화된 담마의 명료함, 직접성, 세속적인 실용성에 깊은 인상을 받습니다.이 가르침들은, 대낮처럼 분명하며, 고통을 넘어서는 방법을 찾는 진지한 사람이라면 누구나 접근할 수 있습니다.하지만 이런 사람들이 재탄생의 교리를 접했을 때, 그들은 종종 그것이 말이 안 된다고 확신하며 주저합니다.이 시점에서, 그들은 그 가르침이 이성의 거대한 고속도로에서 슬픔과 추측으로 굴러 떨어지며 진로를 이탈했다고 의심합니다.심지어 불교의 모더니즘적인 해석자들조차 재탄생의 가르침을 진지하게 받아들이지 못하는 것 같습니다.어떤 이들은 부처가 그의 나이에 대한 세계관을 존중하여 간직하고 있는 문화적 짐, "고대 인도 형이상학"의 한 조각으로 치부합니다.다른 사람들은 그것을 정신 상태의 변화에 대한 은유로 해석하고, 재탄생의 영역은 심리적 원형에 대한 상징으로 보여집니다.심지어 몇몇 비평가들은 그것들이 인터폴레이션이어야 한다고 주장하면서, 재탄생에 관한 글들의 진위에 의문을 제기합니다.
    팔리수트인들을 잠깐만 보아도 이 주장들 중 어떤 것도 큰 실질을 가지고 있지 않다는 것을 알 수 있을 것입니다.부활의 가르침은 교회의 거의 모든 곳에서 생겨나고 있으며, 수많은 다른 교리들과 너무나 밀접하게 연관되어 있어서, 그것을 제거하면 사실상 Dhamma가 너덜너덜해질 것입니다.또한 수타들이 지옥, 동물의 세계, 정신의 세계, 인간의 세계, 하늘의 다섯 영역으로의 재탄생을 이야기할 때, 그들은 이 용어들이 상징적인 의미가 있다는 것을 암시하지 않습니다.반대로, 그들은 심지어 "육체의 해체와 함께, 사후에" 재탄생이 일어난다고 말하는데, 이것은 그들이 재탄생의 개념을 꽤 문자적으로 받아들이고자 한다는 것을 분명히 암시합니다.[web 34]
  57. ^ 타니사로 비쿠(Tanissaro Bhikkhu): "깨어남에서 알려진 것의 표준적인 설명을 받아들이는 것에 반대하는 두 번째 현대적인 주장은, 특히 깨어남에서 달성된 재탄생의 지식은, 재탄생의 가능성을 받아들이지 않고도 실천의 모든 결과를 얻을 수 있다는 것입니다.결국, 고통에 이르게 하는 모든 요인들은 모두 즉각적으로 인식에 나타나므로, 그들을 버리려고 할 때, 그들이 미래에 어디로 이끌 수 있는지 없는지에 대한 어떤 전제도 받아들일 필요가 없어야 합니다.
    그러나 이러한 반대는 경로에 대한 적절한 주의의 역할을 무시하는 것입니다.위에서 언급한 바와 같이, 그 역할 중 하나는 개인적 정체성의 형이상학에 대한 자신의 견해의 기초가 되는 가정들을 검토하고 포기하는 것입니다.사람이 무엇이고 왜 재탄생을 불가능하게 만드는지와 같은 자신의 견해에서 물러나고 그들에게 이런 종류의 검토를 강요하지 않는 한, 당신의 길에는 뭔가 부족한 점이 있습니다.부적절한 주의에 대한 질문에 계속 얽혀서 고통의 원인을 실제로 파악하고 포기하는 것을 막고 실천의 완전한 성과를 거두지 못하게 될 것입니다.

    또한 적절한 주의의 조건, 즉 네 가지 고귀한 진리는 단순히 현재의 순간에 발생하고 소멸되는 사건과 관련된 것이 아닙니다.그들은 또한 그러한 사건들 사이의 인과적 연결, 즉 가까운 현재와 시간이 지남에 따라 발생하는 연결에 초점을 맞춥니다.만약 당신이 시간이 지남에 따라 그것들을 무시한 채 오직 현재에서의 연결들에만 집중한다면, 당신은 갈망이 고통을 야기하는 방식을 완전히 이해할 수 없을 것입니다: 4가지 종류의 영양에 매달리는 것뿐만 아니라 4가지 종류의 영양에 대해서도 말입니다.[web 35]
  58. ^ 코닉에 의하면:

    의심할 여지 없이, 초기 인도의 불교 전통에 따르면, 부처의 위대한 발견은, 그의 열반에 대한 경험에 응축되어 있듯이, 깊은 불안의 원천으로서 재탄생의 끝없는 과정의 현실을 사실로 전제하면서, 그의 많은 이전의 존재들에 대한 기억을 포함하고 있었습니다.그리고 그 운명을 극복한 부처를 궁극적인 해방으로 받아들이는 것입니다.[51]

  59. ^ 달라이 라마 자신은 13명의 이전 달라이 라마들의 화신으로 여겨지고 있는데, 이들은 모두 관세음보살의 표현입니다.[236]
  60. ^ 머브 파울러(Merv Foweler): "그러나 테라바딘 국가의 대다수의 불교도들에게 승려의 수도회는 더 나은 재탄생을 위한 좋은 업보를 축적하기 위한 희망으로 일반 불교도들에게 가장 큰 장점을 얻는 수단으로 여겨집니다."[239]
  61. ^ 대다수의 불교 평신도들인 케빈 트레이너는 역사적으로 데바 영역으로의 재탄생에 동기를 부여한 불교 의식과 수행을 추구해 왔습니다.[238]파울러와 다른 사람들은 열반이 아닌 더 나은 재탄생이 대다수의 평신도들의 주요 관심사였다고 트레이너의 말에 동의합니다.이것은 그들이 공적 축적과 좋은 캠마를 통해 시도하는 것입니다.[239][note 60][240]

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  21. ^ Anderson 1999, p. 55, 인용문: "부처님의 담마에 대한 첫 번째 말씀의 맥락으로서, 네 가지 고귀한 진리는 아마도 부처님의 가장 중요한 가르침으로 인식됩니다."
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  23. ^ 앤더슨 1999, 페이지 56.
  24. ^ Anderson 1999, p. 55, 인용문: "4가지 고귀한 진리는 불교 혼종 산스크리트어로 기록된 팔만대장경 뿐만 아니라 부분적으로 기록된 부처 전기의 중요한 부분입니다. [...그들은 부처님, 그의 가르침, 그리고 길에 대한 구체적인 가르침의 중심에 있었습니다."
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원천

인쇄원

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현대적 해석

  • Brazier, David (2001), The Feeling Buddha, Robinson Publishing
  • Epstein, Mark (2004), 생각 없는 생각: 불교적 관점에서의 심리치료Basic Basic Books킨들 에디션 (1부 서양 심리학적 관점에서 4가지 진리를 고찰)
  • Moffitt, Phillip (2008), Dancing with Life: 고난 앞에서 의미와 기쁨을 찾기 위한 불교적 통찰, Rodale, Kindle Edition.(네 가지 고귀한 진리를 일상생활에 적용하는 방법에 대한 설명
  • Thich Nhat Hanh (1999), 부처의 가르침의 심장, 삼강출판사

기타 학술적 설명

  • Gethin, Rupert (1998), 불교의 기초, 옥스포드 대학 출판부 (제3장은 약 25페이지의 주석입니다.
  • 로페즈, 도널드 S. (2001),불교 이야기, 하퍼 콜린스 (42-54쪽)

외부 링크