아스타망갈라

Ashtamangala
아스타망갈라: 1열(왼쪽부터 오른쪽까지): 파라솔, 금붕어 한 쌍, 소꼬리, 2열: 보물 꽃병, 연꽃, 마지막 열: 무한 매듭, 승리 현수막, 바퀴.

아스파타망갈라는 힌두교, 자이나교, 불교와 같은 많은 종교에 고유한 팔괘의 신성한 집합체다. 기호 또는 "기호 속성"(티베탄: ཕྱགམཚ་, THL: chaktsen)은 이담과 교구다. 이러한 속성(혹은 정력적인 서명)은 계몽된 정신력의 자질을 가리킬 뿐만 아니라, 이러한 계몽된 "품격"(산스크리트어: guaa; 티베트어: ོན་ན་་,, THL: yönten)을 장식하는 피처링이다. 아스파타망갈라의 많은 문화적 열거와 변주곡은 현존한다.

네팔에 8개의 상서로운 표지판(아쉬타망갈라)이 새겨진 나무 문 조각

불교에서는

8개의 상서로운 상징으로 이루어진 집단은 원래 인도에서 왕의 즉위식이나 대관식 같은 의식에서 사용되었다. 초기에는 왕좌, 스와스티카, 핸드프린트, 갈고리 매듭, 보석 꽃병, 물받이 플라스크, 물고기 한 쌍, 뚜껑이 덮인 그릇이 포함되어 있다. 불교에서 이 여덟 가지 행운의 상징은 신들이 깨달음을 얻은 직후에 부처님께 바친 제물을 나타낸다.[1]

티베트 불교 신자들은 가정과 공공 예술에 8가지 상서로운 상징인 아스타망갈라를 사용한다. 교사마다 다른 해석을 할 수 있지만 각 기호와 함께 몇 가지 일반적인 해석이 제공된다.

꼬치

사하
상서로운 상징 - 소라. 르왈사르.

The right-turning white conch shell (Sanskrit: śaṅkha; Tibetan: དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་, THL: dungkar yénkhyil) represents the beautiful, deep, melodious, interpenetrating and pervasive sound of the dharma, which awakens disciples from the deep slumber of ignorance and urges them to accomplish their own welfare for the welfare of others.

소라껍데기는 원래 뿔 트럼펫이었던 것으로 생각된다. 고대 인도의 신화적 서사시들은 소라껍데기를 든 영웅들과 관련이 있다. 인도의 신 비슈누는 또한 소라껍데기를 그의 주요 상징물 중 하나로 묘사된다; 그의 껍데기에는 "오종의 존재에 대한 지배권을 가지고 있다"[1]는 뜻의 판차자냐라는 이름이 붙여진 이름이다.

힌두교에서 소꼬리는 수다르샤나 차크라와 함께 비슈누의 속성이다. 바이슈나비즘은 고타마 부처가 비슈누의 아바타라고 주장한다.[citation needed]

끝없는 매듭

끝없는 매듭

끝없는 매듭(산스크리트어: śrīvatsa; 티벳어: དཔལ་བ་་་,, THL: pelbeu)[2]은 "사랑의 올가미(noose emblematic)로 표현되는 상서로운 표시"를 의미한다.[3] 그것은 모든 것의 궁극적인 통합의 상징이다.[4] 더욱이 지혜와 연민의 뒤얽힘, 종교적 교리와 세속적 사안의 상호의존, 지혜와 방법의 결합, ū냐타 '비움'과 프라타티아무타다의 분리불가능성, 깨달음에서의 지혜와 연민의 결합(남카 참조)을 나타낸다. 이 매듭, 그물 또는 거미줄 은유는 또한 상호접속의 불교적 가르침을 전한다.[citation needed] 또한 가슴에 새긴다고 하는 비슈누 신의 속성이기도 하다. 역사적 고타마 불상의 가슴에 새겨진 슈리바타의 비슷한 조각은 불상의 신체적 특징의 일부 목록에 언급되어 있다.

황금 물고기 한 쌍

금붕어 한 쌍
상서로운 상징. 황금 물고기 두 마리. 리키르 모나스트리, 라다크

황금 물고기 두 마리(산스크리트어: gaurmatsya; 티베트어: གསར་་་, THL: Sernya[5])는 사사라에 익사할 위험이 없는 겁 없는 상태에서 모든 지각 있는 존재의 상서함을 상징한다.[citation needed] 이 두 마리의 황금 물고기는 갠지스 강과 야무나 나디, 프라나 및 잉어와 연관되어 있다.

이 두 물고기는 원래 인도의 두 주요 신성한 강인 갠지스와 야무나를 상징했다. 이 강들은 달과 태양 채널과 연관되어 있는데, 이것은 콧구멍에서 발원하며 호흡의 리듬이나 프라나를 번갈아 운반한다. 그들은 힌두교, 자인, 불교 전통뿐만 아니라 기독교에서도 종교적 의미를 갖는다. 불교에서 물고기는 물속에서 완전한 이동의 자유를 가지고 있기 때문에 행복을 상징한다. 그것들은 다산과 풍요를 상징한다. 흔히 잉어 형태로 그려지는데, 우아한 아름다움, 크기, 수명 때문에 동양에서는 신성시된다.[1]

로터스

연꽃, 즉 파드마.
상서로운 상징. Lotus - Padma. 리키르 수도원.

연꽃(산스크리트어: padma; 티베트어: པ་་མ་, THL: péma)은 애착과 욕망의 흙탕물 위에 떠 있는 육체, 언어, 마음의 원초적인 순결을 나타낸다. 연꽃은 순결과 포기를 상징한다. 연꽃은 연못 바닥의 진흙에 뿌리를 두고 있지만, 연꽃의 꽃은 물 위에 있지 않다. 연꽃은 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 또는 1,000개의 꽃잎을 가지고 있다. 같은 수치는 신체의 '내부 로투스', 즉 에너지 중심(차크라)을 가리킬 수 있다.[6][7]

파라솔

보석 파라솔
상서로운 상징 - 파라솔. 르왈사르.

보석 파라솔(산스크리트어: 차트라라트나; 티베트어: རརི་ཆེན་་,,,,,,,,,,, THL:린첸덕[3])은 발다친이나 캐노피와 제사기능이 비슷한 것으로, 유해한 힘과 질병으로부터 존재를 보호하는 것을 나타낸다. 그것은 하늘의 캐노피나 단단함을 나타내며, 따라서 공간과 원소의 팽창과 팽창을 나타낸다. 그것은 사하스라라의 팽창성, 펼쳐짐, 보호성을 나타낸다. 모두 파라솔의 상서로운 아래 달마에서 피신한다.

꽃병

보물 꽃병
상서로운 상징 - 꽃병. 르왈사르.

보물 화병(티베탄: གཏེརཆེནན་་,,,,,,,,,,, THL: terchenpo'i bumpa)은 건강, 장수, 부, 번영, 지혜, 우주의 현상을 나타낸다. 보물 화병, 즉 항아리는 부처의 무한한 가르침의 질을 상징한다: 그가 아무리 많은 가르침을 공유해도 보물은 결코 줄어들지 않는다.[8]

보물 꽃병의 우상화는 종종 테라바다 불교에서 비구니나 비구니들이 허락된 몇 안 되는 소유물 중 하나인 쿰바와 매우 유사하다. 지혜 항아리 또는 보물 화병은 많은 권능화(Vajrayana)와 초기화에 사용된다.[citation needed]

다르마차크라

다르마차크라

다르마차크라 또는 "법의 바퀴"(산스크리트어: 티베트어: ཆོ་་ྱི་་འ,,,,,,,, thl, THL: chöche khorlo)는 고타마 부처와 달마 교사를 나타낸다. 이 상징은 티베트 불교도들이 흔히 사용하는 것으로, 간키일(티베탄)의 내륜을 포함하기도 한다. 네팔의 불교 신자들은 8개의 상서로운 상징에 법의 수레바퀴를 사용하지 않는다.

다르마차크라 대신, 플라이위스크는 탄트리체의 발현을 상징하기 위해 아스타망갈라 중 하나로 사용될 수 있다. 그것은 은색 지팡이에 붙어있는 야크의 꼬리로 만들어지며, 의식 낭송과 부하스의 신에 부채질을 할 때 사용된다. 기도 바퀴는 다르마차크라 가장의 형태를 띤다. 수다르샤나 차크라(Sudarshana Chakra)는 힌두교 바퀴의 상징이다.

빅토리 배너

드바하
상서로운 상징 - 승리 깃발. 리키르 수도원.
상서로운 네 개의 상징. 맨디.
상서로운 상징들. 맨디.

dhvaja(산스크리트어; 티베트어: རྒལལ་མ་,, THL: gyeltsen) "배너, 깃발"은 고대 인도 전쟁의 군사 표준이었다. 이 상징은 부처가 깨달음의 길에 놓인 네 개의 마아 즉 방해물에 대한 승리를 상징한다. 이러한 장애는 자존심, 욕망, 불안정한 감정, 죽음의 두려움이다. 티베트 전통에 따르면 11가지 다른 형태의 승리 현수막 목록이 주어지며, 이는 11가지 구체적인 탈선 극복 방법을 나타낸다. 티베트 수도원 지붕에서는 부처가 네 개의 마라를 이긴 것을 상징하기 위해 dhvaja의 디자인의 많은 변형을 볼 수 있다. 수도원과 사원 지붕의 네 모퉁이에 현수막이 세워져 있다. 수도원 지붕 위에 놓인 원통형 현수막은 종종 두들겨진 구리로 만들어진다.[9]

기호 순서

다른 전통은 8개의 상징을 다르게 배열한다.

네팔 불교의 8대 길서상의 순서는 다음과 같다.

  1. 끝없는 매듭
  2. 연꽃
  3. 드바하
  4. 다르마차크라 (네팔 불교에서는 파리휘스크)
  5. 범파
  6. 골든 피쉬
  7. 파라솔
  8. 꼬치

중국 불교에 대한 순서는 청나라에서 다음과 같이 정의되었다[10].

  1. 다르마차크라
  2. 꼬치
  3. 드바하
  4. 파라솔
  5. 연꽃
  6. 범파
  7. 골든 피쉬
  8. 끝없는 매듭

힌두교의 상징들

인도와 힌두 전통에서 아스파타망갈라는 푸하스, (힌두교의) 결혼식, 그리고 검시관 등 특정한 경우에 사용될 수 있다.[11] 이 재타망갈라는 힌두교, 불교, 자이나교와 관련된 문헌에서 널리 언급되고 있다. 그것들은 장식적인 모티브와 문화 유물로 묘사되어 왔다.

자인 기호

디감바라 전통에 따르면 아스다망갈라를 앞세운 아디나트상.
스베탐바라 전통에 따르면 자인 필사본 표지, LACMA M.72.53.22에 아스타망갈라
(왼쪽부터) : 스와스티카, 바르드마나카(식용기), 물고기 한쌍, 칼라샤(솥), 바드라사나(좌석), 스리바타, 난다바르타, 다르판(거울)

자이나교에서 아스다망갈라는 여덟 가지 상서로운 상징의 집합체다. 8개의 상징에 관한 다른 전통들 사이에는 약간의 변화가 있다.[13]

디감바라 전통에서 8개의 상징은 다음과 같다.

  1. 파라솔
  2. 드바하
  3. 칼라샤
  4. 차마라
  5. 거울
  6. 의자
  7. 손 선풍기
  8. 선박

śvtambara 전통에서 8개의 상징은 다음과 같다.

  1. 스와스티카
  2. 스리바차
  3. 난다바르타
  4. 바르드마나카 (식용선)
  5. 바드라사나 (좌석)
  6. 칼라샤 (냄비)
  7. Darpan (거울)
  8. 물고기 한 쌍

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c 출처: [1] (접속: 2008년 1월 18일) 웨이백머신에 2008년 1월 13일 보관
  2. ^ 출처: Dpal be'u
  3. ^ a b 사라트 찬드라 다스(1902) 산스크리트어 동의어가 있는 티베트어 영어 사전 인도 캘커타: 주로 불교벤갈 사무국 도서창고, 페이지 69
  4. ^ Hyytiäinen, Tiina (2008). "The Eight Auspicious Symbols". In Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: A Culture in Transition. Vapriikki. p. 198. ISBN 978-951-609-377-5.
  5. ^ 출처: gser nya
  6. ^ Hyytiäinen, Tiina (2008). "The Eight Auspicious Symbols". In Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: A Culture in Transition. Vapriikki. p. 197. ISBN 978-951-609-377-5.
  7. ^ Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism: revised edition. Snow Lion Publications. p. 23. ISBN 978-1-55939-282-2.
  8. ^ Hyytiäinen, Tiina (2008). "The Eight Auspicious Symbols". In Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: A Culture in Transition. Vapriikki. p. 196. ISBN 978-951-609-377-5.
  9. ^ Hyytiäinen, Tiina (2008). "The Eight Auspicious Symbols". In Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: A Culture in Transition. Vapriikki. pp. 198–199. ISBN 978-951-609-377-5.
  10. ^ 저우 릴리. "자기의 종교적, 상서로운 도안 요약" 상하이 박물관 회보(1996년), 페이지 133
  11. ^ 안나 달라피콜라의 힌두교 전설사전(ISBN 0-500-51088-1) 사전
  12. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 70.
  13. ^ 티츠 & 브루언 1998, 페이지 234.

참조

외부 링크