아루무카 나발라

Arumuka Navalar
아루무카 나발라
ஆறுமுக நாவலர்
Arumuka Navalar.jpg
태어난
칸다르필라이 아루무카필라이

1822년 12월 18일(1822-12-18)
영국 실론 주 자프나 구 날루르
죽은1879년 12월 5일(1879-12-05)(56세)
재프나(영국 실론
기타 이름
  • 스릴라 스리 아루무카 나발라
  • 스리 아루무카 스위미갈
교육타밀어 판디타르
직종.힌두교 선교사
로 알려져 있다힌두교의 개혁자
제목해군
시리즈의 일부
힌두 철학
Om symbol.svg
정통파
헤테로독스
서브스쿨
스마트리스트
바이슈나비테
샤이바이트
네오베단타
교사(아카리아)
냐야
무마사
어드바이타
비시슈타드바이타
드바이타
슈드하드바이타
아친타베다
드바이타드바이타
마하누바
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키아
요가
비에시카
세속적인
주요 교재
베다스
우파니샤드
기타 경전
샤스트라와 경전
세속 윤리

아루무카 나발라르(Aukaumuka Navalar, 1822년 12월 18일 ~ 1879년 12월 5일)는 스리랑카의 시아파 타밀어 학자, 극학자, 종교 개혁가이다.

나발라의 본명은 나루르 아루무가 [2]필라이였다.그는 타밀 문인 집안에서 태어나 식민지 시대에 힌두교 시아파 전통을 부활시키고 개혁하며 재주장하는 것으로 유명한 자프나 타밀 가문 중 한 명이 되었다.감리교 선교사인 피터 퍼시벌의 조수로서 그는 제임스 왕의 성경을 타밀어로 [3][2]번역하는 것을 도왔다.기독교의 신학적 전제에 대한 지식을 바탕으로 나발르는 인도와 스리랑카에서 타밀인과 그들의 역사적인 종교 문화를 옹호하고 기독교로의 대규모 [2][4][5]개종을 막으며 기독교 선교사들과의 치열한 종교적 경쟁의 시기를 만드는 데 영향을 미쳤다.

그는 타밀 문학의 전통을 보존하기 위해 현대 인쇄기를 사용한 최초의 원주민 중 한 명이었다.그는 힌두교 시아파를 참된 존재(sat, soul)의 사마야(observance, Religation)라 부르며 옹호했고, 기독교 선교사들이 [2]힌두교에 대항하기 위해 사용했던 것과 같은 기법을 사용했다.기독교 선교학교와 비슷한 방식으로, 그의 종교 부흥주의의 일부로, 그는 세속적이고 힌두교적인 [2]주제를 가르치는 학교를 지었다.그는 야자수 잎 원본 원고를 찾아 출판한 공로를 인정받고 있다.그는 또한 샤이바 아가마(경전)가 동물의 희생과 어떠한 형태의 [2]폭력도 금지한다는 것을 보여주는 등 힌두교 시아파와 [6]스리랑카의 관습 관행을 개혁하려고 시도했다.

전기

시리즈의 일부
스리랑카 타밀스
고대
중세 시대
식민지
독립 후
남북 전쟁

나발르는 1822년 스리랑카 [2]힌두교 가정에서 나루르 아르무가 필라이로 태어났다.그의 가족은 [8]섬나라 타밀 힌두교도의 약 50%를 차지하는 벨랄라 [7]카스트에 속해 있었다.벨랄라족은 전통적으로 드비자 바르나가 아니라 브라만, 크슈트라이야 또는 바이샤의 상위 세 계급이었고, 그들의 전통적인 직업은 [9][10]농업과 관련된 네 번째 바르나였다.역사적으로 벨랄라르는 땅을 소유한 엘리트들의 일부였고, 사원과 수도원의 후원자이며 문인이었다.나발라가 태어났을 당시 그들은 포크 [8]해협에 의해 남인도와 분리된 땅(가로 40마일, 세로 15마일)인 자프나 반도의 사회정치적 지도층의 일부였다.Navalar는 문맹인 Tamil Shaiva [2][11]가정에서 자랐다.

나발라의 집은 자프나 반도의 날루르 마을에 있었다.주요 도시 자프나와 반도(스리랑카의 동부도 포함)는 다른 지역의 신할라 불교 신자들과는 다른 문화에서 타밀 사이바 문화가 주를 이뤘다.그것은 남인도의 [12][11]사이바 문화와 밀접하게 연관되어 있다.이곳은 또한 서기 1621년 포르투갈 식민지에 의해 패배하기 전에 이 문화를 후원했던 자프나 왕국이 있던 곳이기도 하다.날루르는 패전왕국의 [13]수도이기도 했다.

아루무감의 아버지 칸다르필라이는 타밀 시인으로 타밀 문학의 기반을 아루무가 [11][14]나발라에게 제공했다.그의 어머니 시바카미는 최고의 사이바 신을 섬기는 것으로 알려져 있다.아루무감은 인도의 고전 언어인 산스크리트어와 타밀 문법을 공부했다.아루무감은 기독교 선교 학교에서 일용직 학생으로 영어를 공부했다.공부를 마친 후, 그는 영어와 [11]타밀어를 가르치기 위해 자프나 중앙 대학에 남아 있으라는 요청을 받았다.선교학교 교장인 Peter Percival은 선교 범위와 [11]목적을 강화하기 위해 킹 제임스 성경과 다른 기독교 문헌을 타밀어로 번역하는 것을 돕기 위해 그를 고용했습니다.

나발르는 베다, 아가마, 푸라나뿐만 아니라 성경 연구에 몰두했다.그가 공부를 시작했을 때, 그는 샤이바 힌두교와 기독교 중 무엇이 옳은 [15]길인지 궁금했다.공부를 마친 후, 그는 베다와 아가마의 샤이바 종교 전통이 올바른 길이며 기독교의 길은 옳지 않다고 확신하게 되었다.Arumugam Navalar는 힌두 사이비인들이 그들 자신의 고대 문학과 [16]종교에 대한 더 명확한 이해가 필요하다고 느꼈다.그는 기독교 선교사들을 계속 도왔으나, 이러한 선교사들의 신학적 사상에 도전하고 개혁에 착수하고 샤이즘의 독창적인 사상을 전파하기로 결심했다.나발르는 피터 퍼시벌 밑에서 일하다가 웨슬리안 선교단에서 일했지만, 퍼시벌은 그에게 더 높은 급여를 주었다.그는 결혼을 하지 않기로 결심하고 유산을 포기했고 그의 네 명의 직장 형제들로부터 돈을 한 푼도 받지 못했다.그때부터 그의 생애가 끝날 때까지, 그와 그의 프로젝트는 그의 [17]명분을 믿는 사람들의 지지를 받았다.

힌두교 사원에서 매주 하는 설교를 통해, 그는 또한 힌두교 베다와 아가마에서 제재를 받지 않는 모든 관행을 현지 타밀인들에게 개혁하려고 시도했다.이 강연 시리즈와 그 서킷은 몇 년 동안 정기적으로 계속되었고, 많은 Jaffna Saivas들 사이에서 정보에 입각한 경건함이 성장하는데 도움을 주면서 사이바의 부활을 이끌어냈다.이는 기독교 [18]선교사들이 힌두교의 "모크리에"라고 부르는 것에 맞서기 위한 직접적인 전술적 대응이었다.이 기간 동안, 그는 기독교와 힌두교의 주요 문헌에 대한 연구뿐만 아니라 성경의 번역을 완성하기 위해 Percival을 계속 도왔다.퍼시벌의 판본과 또 다른 경쟁 번역본에 대한 갈등이 있을 때, 아루무감은 퍼시벌의 판본을 옹호하기 위해 마드라스로 갔다.1848년에 그는 자신의 학교를 설립했고 마침내 Percival과 헤어졌다.허드슨은 "[18][19]나바르는 기독교 선교사들이 "그들이 떠난" 그들 자신의 달마 길(푸람)을 발견하도록 그의 공동체를 일깨우는 데 도움을 주는 시바의 선물로 여겨져야 한다고 믿었다"고 말했다.

배경 정보

상세 정보:타밀의 종교

타밀인들은 남인도와 스리랑카의 원주민들이다.공통 시대 초기에, 인도의 북부와 동부 지역에서 온 불교도와 자인교도들이 남인도에 영향을 미쳤다.타밀 힌두교 문인들은 그들 자신의 문학, 특히 Bhakti 성인, Nayanars, Alvars로 응답했다.서기 12세기까지 타밀족은 샤이즘과 바이슈나비즘을[20] 위한 사원, 종교 문헌, 순례지로 이루어진 광범위한 네트워크를 가지고 있었다.이들 중, 샤이바 사마얌 (종교 전통)은 자프나 지역에서 가장 영향력이 있었다.그들은 베다와 아가마 가문이 그들 믿음의 기반이라고 생각했다.나발르는 이런 [21]환경에서 태어나고 자랐다.

인도와 스리랑카의 18세기와 19세기 타밀인들은 침입적인 기독교 선교 활동과 힌두교에 대한 논쟁의 중심에 있는 자신들을 발견했다.D에 의하면.데니스 허드슨, 타밀 사이바스는 간접적인 문학적 증거에 근거해 초기부터 기독교 선교에 반대했다.남아시아 식민지 시대에는 힌두교도들이 인쇄기를 사용할 수 없었고, 사이바 공동체는 그들의 구전과 친필 메모를 반선교 문학에 사용했다.일단 힌두교도들이 인쇄기에 접근하게 되자, 그들은 기독교 선교사들이 힌두교를 공격하기 위해 대량 생산된 문학을 사용한 것과 같은 방식으로 자프나와 첸나이(당시 마드라스)의 기독교 선전을 규탄하기 위해 종교 문학을 대량으로 제작했다.Arumuga Navalar는 이 정보전쟁에 능숙해진 최초의 타밀인 중 한 명이며, 스리랑카 [21]및 인도의 기독교에 대한 사이비즘의 지적 및 제도적 반응을 평생의 경력으로 삼았습니다.

19세기 영국과 미국의 자프나 개신교 선교사들은 힌두교 샤이즘을 "악"이라고 믿었고 신과 악마의 투쟁에서, 그들은 힌두교 샤이즘의 "운명함"을 드러내기 위해 아침 별과 같은 출판물과 아이들을 위한 학교에서 스칸다 푸라나와 같은 하이라이트 텍스트를 사용하기 시작했다.이것은 기독교인들의 [21][22][19]방식에 대항하기 위한 그들 자신의 노력을 시작한 시바 공동체를 화나게 했다.

개신교 선전에 대한 반응

상세 정보:스리랑카의 힌두교

1842년 9월 200명의 힌두교 남자들이 시바 사원 수도원에 모였다.그 그룹은 베다와 아가마를 연구하기 위해 학교를 열기로 결정했다.이 단체는 또한 거주지인 유라시아 버저스의 도움으로 언론을 시작하기로 결정했다.조직의 일부였던 Arumugam Navalar는 The Morning Star에서 회의에 대해 동정적인 [23]어조로 썼다.

기독교의 길목의 스승의 가르침을 들었을 때 내 마음은 매우 공감하고 변했고, 타밀교는 거짓이고 기독교는 참일 수도 있다고 생각해 성경이라는 베다가마를 공부했다.

—Arumuka Navalar, Quoted by D. Dennis Hudson[24]

아루무감 나발라는 여전히 피터 퍼시벌 밑에서 일하며 성경을 번역하는 동안, 그는 1841년 9월 가명으로 아침별에 중요한 편지를 출판했다.그것은 기독교와 힌두 사이비즘에 대한 비교 연구였고 기독교 선교사들이 지역 힌두 사이바 관행에 대해 사용했다는 주장의 약점을 겨냥했다.선교사들은 현지 힌두교 사이바인들의 우상 숭배와 사원 의식들을 "악마적"이며 "가치 없는 것"이라고 공격했다.타밀어로 번역하는 작업을 하면서 성경의 열렬한 독자인 나발르는 기독교와 예수 자신이 고대 이스라엘 사람들의 사원 의식에 뿌리를 두고 있으며 십자가와 같은 기독교의 아이콘에 대한 존경은 링암과 같은 힌두교의 아이콘에 대한 샤이바의 존경과 비슷하다고 말했다.기독교인들이 교회, 의식, 상징이 교육학적으로 유용하다고 생각한다면 왜 샤이바 힌두교도들이 같은 인권과 종교적 선택을 하지 말아야 하는가라고 [24][25][26]나발라는 주장했다.그의 편지는 선교사들이 자신들의 종교를 잘못 전한 것에 대해 훈계했고 우상숭배와 사원 의식에 관한 [27]한 기독교와 힌두교 사이비즘은 사실상 차이가 없다고 결론지었다.

순회 설교

15세기 후반에 포르투갈인에 의해 파괴되어 1750년에 재건된 자프나의 유명한 나루르 칸다스와미 코빌은 아가믹의 요구에 따르지 않고 건설되었기 때문에 나발라의 표적이 되었다.

감리교 설교자들에 의해 대중화된 설교 방법을 사용하여, 그는 순회 설교자가 되었다.그의 첫 독립은 1847년 12월 31일 반나르판나이의 바이테스와란 사원에서 있었다.그것은 매주 금요일 저녁에 Prasangams로 알려진 주간 행사였다.이러한 분리 과정에서 그는 신성한 문헌을 읽고 사람들이 이해할 수 있도록 설교했다.그는 나루르의 친구 카르티케야 아이야르와 그의 학교 학생들로부터 도움을 받았다.설교 주제는 대부분 윤리적, 예배적, 그리고 신학적인 것이었고 간통, 음주, 비살인의 가치, 여성의 행동, 언어 숭배, 네 가지 계획, 구호, 소 보호의 중요성, 신의 단결을 포함했다.

아가마 중시

매주 하는 설교에서 그는 기독교인들을 공격하고 현지 힌두교도들의 미개한 관행을 비판했다.그는 특별히 그의 고향에 있는 날루르 칸다스와미 사원의 관리자와 성직자들을 질책했다. 왜냐하면 그들은 1세기 전에 아가마족에 따라 사원을 지었을 뿐만 아니라 아가마족에 입문하지 않은 중고 성직자들도 있었기 때문이다.그는 또한 벨이나 주 신을 상징하는 무기에는 아가믹의 [28]허가가 없었기 때문에 그들의 숭배에 반대했다.

개혁된 학제

그가 세운 학교의 이름은 Saivaprakasa Vidyasala 또는 Lord Siva's Glorness라고 불렸습니다.이 학교는 전통적인 타밀어 교육 체계를 따르지 않았다. 타밀어 교육 시스템은 학생 개개인이 자기 페이스대로 일했고 교사 학생 비율은 극히 낮았다.비록 이 시스템은 주제에 관해 뛰어난 전문가를 배출했지만, 너무 많은 노동력을 소모했고 [29]선교사들이 사용하는 서양 시스템에 비해 비효율적이었다.그는 선교회에 대한 노출을 바탕으로 그의 교수법을 발전시켰다.그는 한 번에 20명의 학생을 가르칠 수 있는 교육과정을 개발했고 세속적인 과목과 영어를 포함시켰다.그는 또한 사이비즘에서 [29]학년별로 기본 교재를 썼다.그의 선생님들은 대부분 자원봉사자인 친구나 지인들이었다.이 학교 시스템은 1865년 인도의 치담바람에서 복제되었고 지금도 여전히 남아 있다.그러나 그가 스리랑카에 세운 학교 시스템은 복제되었고 100개가 넘는 초등학교와 중학교가 그의 교육 방식을 바탕으로 지어졌다.이 학교 시스템은 그들의 종교, 텍스트 기반, 의식, [30][29]신학에 대한 더 명확한 이해를 가진 많은 학생들을 배출했다.

해군 타이틀

모든 학년의 과목을 가르치기 위해 타밀어로 된 원본 출판물이 필요한 선구적인 새 학교의 소유자인 Arumugar Navalar는 인쇄기가 필요하다고 느꼈다.그와 그의 동료 사다시바 필라이는 1849년 인쇄기를 구입하기 위해 인도의 마드라스로 갔다.도중에 그들은 중요한 사이바 수도원인 인도의 탄자부르에 있는 티루바두투루이 아데남에 들렀다.그는 수도원장으로부터 설교를 부탁받았다.그의 설교를 듣고 그가 아가마스에 대한 지식을 유난히 습득했다는 것을 이해한 후, 수도원장은 그에게 나발라라는 칭호를 주었다.명문 사이바 수도원에서 받은 이 명예 학위는 사이바 사이에서 그의 위치를 강화시켰고 그는 [30]그 이후로 나발라로 알려졌습니다.

문학적 기고

무루건과 그의 두 아내들.Arumuka Navalar는 무루간에게 바치는 헌정시인 Tirumurukarrupatai를 출판했다.

그가 인도에 있는 동안, 하나는 교육 도구(교사 안내서)였던 16세기 간단한 구절 사전인 쿠당마니 니칸투와 원시 어머니 여신 파르바티를 찬양하는 산스크리트 시인 사운드리아 라하리였다.이것은 힌두 사이바 학생들과 [31]신봉자들을 위해 타밀어 작품을 편집하고 인쇄하는 첫 번째 노력이었다.그의 언론은 반나르판나이 상인이 기증한 건물에 설치되었다.그것은 Vidyaanubalana Yantra sala (지식언론의 [31]보존)로 명명되었다.최초의 출판물은 1850년과 1851년의 발라 파탐을 포함합니다.그들은 등급이 매겨진 독자들이었고, 문체는 단순했고, 구성은 개신교 학교에서 사용되는 것과 비슷했다.이것은 1860년과 1865년에 세 번째 권으로 이어졌다.그것은 하나님, 사울, 신의 숭배, 주님에 대한 범죄, 은혜, 살생, 고기 먹기, 술 먹기, 도둑질, 간통, 거짓말, 질투, 분노, 도박과 같은 주제를 논하는 39개의 고급 산문으로 구성되었다.이 판들은 [32]2007년에 사용되었습니다.

출판된 다른 주목할 만한 문서로는 '살생 금지', '시바 사원 숭배 매뉴얼', '사이바 종교의 정수' 등이 있다.그의 첫 번째 주요 문학 출판물은 1851년 세킬라르의 페리야 푸라남 산문본 272쪽으로, 나야나르 또는 사이비테 [32]성인들의 12세기 성지학을 재연했다.1853년 그는 나키라르의 티루무루카루파타이(Tirumurukarropatai)를 자체 해설과 함께 출판했다.그것은 스리 [33]무루건에게 바치는 헌시였다.이어 현지 선교사들이 스리 무루건을 두 여자와 결혼한 것에 대해 "도덕적인 신"이라고 공격했다.이에 대한 응답으로 나발라는 연대기들이 어떻게 다른 수준의 의미를 구현하고 있는지, 선교사들에 의해 선행을 보여주는 예로서 주장되고 있던 다윗왕과 같은 기독교 성경 속 수많은 인물들이 여러 명의 [34]부인과 성적 파트너를 가지고 있는 것으로 묘사되고 있다는 것을 설명하는 "Radiant Wise"를 출판했다.그는 또한 나발라가 힌두교도를 조롱하는 것으로 부르는 기독교 선교사들의 모습과 유사한 방식으로 논란이 많은 자연에 관한 문헌을 출판했다.그는 센티나타 아이야르와 함께 성경에서 외설적인 언어의 예를 발표했고 성경에서 역겨운 것들을 출판했다.1852년, 그는 Ci와 함께.Nallur의 Vinayakamurtti Cettiyar는 Muttukumara Kavirajar의 지혜에 관한 Kummi 송을 인쇄했습니다.현지 기독교인들은 그러한 비판에 대한 일방적인 검열을 요구하고 이러한 인쇄기를 [34][35]폐쇄할 것을 요구했다.

전환의 물결을 막기 위한 중요한 작업은 1854년에 인쇄되었다.'사이바 [34]두사나 파리하라'라는 제목으로 선교사 반대 시 사이바를 사용하는 훈련 매뉴얼이었다.

자프나에서 일했던 한 감리교 선교사는 매뉴얼이 등장한 지 13년 만에 다음과 같이 설명했습니다.

"성경에 대한 친밀하고 놀라운 지식을 보여주는 것"(저자) 야훼의 고대인들의 의견과 의식이 샤이즘의 의견과 매우 비슷하고, 그 기원이 신의 것이 아니며, 오락과 추구에서 유익하다는 것을 보여주기 위해 현명하게 노력한다.힌두교도가 가진 공로, 그들의 참회, 순례, 언어 숭배, 그들의 목욕, 호출, 그리고 다른 의식과 의식들은 우리의 신성한 글들의 권위에 교묘하게 방어되고 있습니다!그래서 시바교와 기독교에 대해 유리한 방향으로 큰 효과가 발생했다는 것을 부인할 수 없다.

이 설명서는 스리랑카 및 인도에서 널리 사용되었으며, 19세기에 적어도 두 번,[34] 1956년까지 여덟 번 전재되었다.

레거시

자프나 주 날루르 칸다스와미 사원 근처의 아루무카 나발바르 기념관

D에 의하면.세계 종교 학자인 [36]데니스 허드슨은 나발라의 유산은 자프나에서 시작됐지만 스리랑카뿐만 아니라 남부 인도에도 널리 퍼졌다.두 개의 개혁 센터를 설립하려는 해군들의 적극적인 노력은 그를 타밀 사회에서 영향력 있게 만들었다.그는 두 개의 학교와 두 개의 인쇄기를 시작했고 식민지 [37]시대의 자프나와 마드라스 대통령직에 기독교 선교 활동을 반대하는 캠페인을 벌였다.그는 약 97개의 타밀어 출판물을 만들었고, 23개는 그의 창작물이었고, 11개는 해설물이었고, 40개는 이전에 인쇄되지 않았던 문법, 문학, 전례, 신학 작품들에 대한 그의 판본이었다.이 고대 작품의 복원, 편집, 출판으로 나발르는 U. V. 스와미나타 아이어, C.W. 등 타밀 학자들이 잃어버린 타밀 고전을 되찾기 위한 기반을 마련했다. 사모타람필라이는 [37][30]계속되었다.그는 타밀어로 산문체를 배치한 최초의 사람이었고 타밀 학자 카밀 즈벨레빌에 따르면 중세에서 현대로의 [38]교량 역할을 했다.

나발르는 성공하고 번영한 현대적 요구에 적응한 세계 최초의 힌두교를 설립했다.그가 1865년 치담하람에 세운 학교는 현재까지 존속하고 있지만 비슷한 학교는 인근 두 마을에만 퍼져 있는 것으로 보인다.스리랑카에서는 결국 150개 이상의 초등학교와 중등학교가 그의 [29]일에서 나왔다.이들 학교의 많은 학생들은 기독교 선교 활동뿐만 아니라 [29]신힌두파로부터도 힌두 사이바 문화를 지키는 데 성공했다.그의 개혁과 공헌은 V. 칼리아나순다람 (1883-1953)과 마라이말라이 아디갈 (1876-150)과 같은 학자들에 의해 추가되었고, 그들은 힌두 사이바 유산 [29]내에서 그들만의 신학 학교를 발전시켰다.사바파시 쿨렌드란 주교에 따르면 얼마나 많은 힌두교도들이 그의 개입 없이 개신교로 개종했는지는 수량화하기는 어렵지만, 초기 약속에 비해 개종률이 낮은 것은 나발라의 [39]활동 때문이었다.

자신을 이상화된 과거와 동일시했던 아루무카 나발라는 힌두 사이바 문화의 전통 속에서 일했고 힌두 사이바 [20][40]교리를 고수했다.그는 힌두교 시아파의 사죄 없는 옹호자였다.비록 그는 자신의 카스트 정체성에 대해 크게 신경 쓰지 않았지만, 그는 모든 생물을 평등하게 여겼기 때문에 그의 노력은 힌두교인 사이바 벨랄라와 [41][42]카라이야르의 전통적인 특권을 공고히 하는 것으로 이어졌다.나바르는 타밀 정치에 큰 관심을 보이지 않고 스리랑카 남인도의 힌두교 사이바 신앙을 옹호하는 데 주력했지만 힌두교 사이바 문화유산에 대한 그의 공격적인 설교는 타밀 민족주의의 [43][44]성장에 기여했다.데니스 [39]허드슨은 타밀 민족주의 운동은 "힌두 사이바 싯단타가 타밀의 원조 종교로서 다른 모든 종교보다 우선한다"는 요소를 가지고 있다고 말한다.게다가 나발라가 힌두 사이바 숭배의 기준으로 아가마를 고집한 것은 전 세계 타밀인들 사이에서 아가믹 판테온 아래에 지역 신을 복종시키고 동물 제물을 [45]완전히 버리려는 경향을 촉진시켰다.

나발라와 그의 추종자들은 시바탐비와 같은 몇몇 사람들에 의해 기독교 [19][46]선교사들에 반대하면서 종교 문학에 "불안감에" 집중하고 세속적인 타밀 문학에 "공개적으로 접근하지 않는다"는 비난을 받아왔다.그러나 데이비드 슐먼에 따르면, 나발나는 1851년에 주로 종교가 없는 타밀 상암 문학의 위치를 찾고 인쇄한 선구자 중 하나이며, 고대 타밀 문법 텍스트인 Tolkappiyam에 [47]대한 야자수 잎 원고의 초기 종이 판본인 Tolkapiyam도 있었다.타밀 문학 학자인 카밀 즈벨레빌에 따르면, 나발라는 1879년 이전에 세속적이고 종교적인 고전 타밀 문학을 식별, 편집, 출판한 주요 인물 중 한 명이었다.그는 또한 그의 동료 타밀인들이 힌두교 문헌과 [30][47]그 번역본을 출판하도록 영감을 주었다.

그를 비판하는 사람들은 나발르가 "헤지모닉 카스트"의 한 예이며 그의 숨겨진 의도는 자신의 카스트를 홍보하는 것이라고 말한다.윌슨에 따르면, 아르무가 나발라는 타밀 공동체에서 브라만과 그의 문인 카스트인 벨랄라의 지지를 얻었는데, 이는 그가 그들의 카스트에 기초한 [48][49]지위를 받아들이고 인정했기 때문이라고 한다.그의 지지자들은 나발르는 그런 숨은 의도가 없었고, 그의 개혁에 대한 적극적인 노력은 알코올 중독, 동물에 대한 폭력과 [49]같은 사회적 악행을 없애겠다는 나발라의 약속을 증명한다고 말한다.피터 샬크에 따르면, 나발나는 또한 바이슈나바와 자이나 [49]공동체를 경멸한다는 비난을 받아왔다.

나발라의 유산은 남아시아의 정치적 좌파로부터 부정적인 반응과 비판을 불러일으켰다.나발라(Navalar)는 식민지 시대 행정부에서 전통적인 카스트 제도의 특권을 은유적으로 지지하는 "코드화된 단어"와 간접적인 "메토닉 언어"를 사용한 신학자였다.반면 그의 지지자들은 같은 코드 단어를 다르게 해석하고 그를 개혁을 통해 종교 발전을 위해 헌신하는 "유기적 지식인"이자 타밀 [50]국민의 인권과 자유 투쟁에 헌신하는 "유기적절한 지식인"으로 보고 있다.

레퍼런스

  1. ^ Holt, John (13 April 2011). The Sri Lanka Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. p. 460. ISBN 978-0822349822.
  2. ^ a b c d e f g h Dennis Hudson (1996). Raymond Brady Williams (ed.). A Sacred Thread: Modern Transmission of Hindu Traditions in India and Abroad. Columbia University Press. pp. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  3. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamil Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 235–236 with footnotes. ISBN 978-3-447-01582-0.
  4. ^ 2005년 스구르타라야
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인용 문헌

추가 정보

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