프리타

Preta
프리타
Pyetta (hungry ghosts).jpg
버마의 배고픈 유령 묘사(피에타).
그룹화전설의 생물
하위 그룹야행, 복수
기타 이름배고픈 귀신
지역동아시아, 남아시아동남아시아
의 번역
프리타
팔리पेत
(페타)
버마어ပြိတ္တာ
(MLCTS: peitt))
중국인餓鬼
(Pinyin : 에구)
일본인입니다餓鬼
(로마지:가키)
크메르어ប្រេត
(UNGEGN: 프라이트)
한국인입니다아귀
(RR: 아구이)
라오스ເຜດ
(/p4ːt/)
ပြိုတ်
([[prɒt])
몽골어ᠪᠢᠷᠢᠳ
(아)
ၽဵတ်ႇ
([phet2])
신할라ප්රේත
(프레타)
티베트어ཡི་དྭགས་ (yi dwags)
태국어เปรต
(RTGS: )
베트남의엔지큐
불교 용어집

Preta (Sanskrit: प्रेत, Standard Tibetan: ཡི་དྭགས་ yi dags), also known as hungry ghost, is the Sanskrit name for a type of supernatural being described in Hinduism, Buddhism, Taoism, Chinese folk as undergoing suffering greater than that of humans, particularly an extreme level of hunger and thirst.[1]인도 종교에 기원을 두고 있으며, 불교의 전파에 의해 동아시아 종교에 받아들여지고 있다.프레타는 종종 중국과 동아시아의 번안으로부터 영어로 "배고픈 유령"으로 번역된다.페타바투와 같은 초기 소스에서 그것들은 훨씬 더 다양합니다.아래 설명은 주로 이 좁은 맥락에서 적용됩니다.프레타의 개념은 일단 죽으면 영혼과 유령이라고만 생각하는 것에서 시작됐지만 나중에는 그 사람의 [2]운명에 따라 죽음과 카르믹 윤회 사이의 일시적인 상태로 발전했다.카믹 윤회의 주기에 들어가기 위해서는, 고인의 가족은 고통받는 영혼을 다음 [2]생으로 인도하기 위해 다양한 의식과 제물을 치러야 한다.만약 가족이 1년 동안 지속되는 이러한 장례식에 참여하지 않는다면, 영혼은 영원히 [2]프리타처럼 고통받을 수 있다.

프레타들은 전생에 거짓, 부패, 강박, 기만, 질투 또는 탐욕스러운 사람들이었다고 믿어진다.그들의 업보의 결과로, 그들은 특정 물질이나 물건에 대한 만족할 수 없는 갈망에 시달린다.전통적으로, 이것은 시체나 배설물과 같이 혐오스럽거나 굴욕적인 것이었지만, 더 최근의 이야기에서는 아무리 [3]기괴하더라도 무엇이든 될 수 있다.프레타들은 혐오스러운 물건에 대한 만족할 줄 모르는 갈망을 가지고 있을 뿐만 아니라,[4] 불안한 비전을 가지고 있다고 한다.프레타스와 인간은 같은 물리적 공간을 차지하고 강을 바라보는 인간은 맑은 물을 볼 수 있지만 프레타스는 혐오스러운 물질이 흐르는 같은 강을 볼 수 있는데, 그러한 환영의 일반적인 예로는 고름과 [4]오물이 있다.

아시아의 많은 지역에서 힌두교와 불교의 믿음과 영향력을 통해, 프리타 인물은 인도, 스리랑카, 중국, 일본, 한국, 베트남, 티베트, 태국, 캄보디아, 라오스, 미얀마의 문화에서 두드러지게 나타난다.

이름

산스크리트어로 '떠나다, 죽다, 죽은 사람'이라는 뜻으로, '떠나다, 떠났다'는 이다.고전 산스크리트어로, 이 용어는 죽은 사람의 혼을 가리키지만, 특히 비굴한 의식이 행해지기 전에, 더 좁게는 유령이나 사악한 [5]존재를 가리킵니다.

산스크리트 용어는 불교에서 부활의 여섯 가지 가능한 상태 중 하나를 묘사하기 위해 사용되었습니다.

그러므로 중국어로 "기식귀신"이라는 말은 산스크리트 용어의 문자 그대로 번역된 것이 아니다.

묘사

프레타는 인간의 눈에는 보이지 않지만, 어떤 사람들은 프레타가 특정한 정신 상태에 있는 사람들에 의해 식별될 수 있다고 믿는다.그들은 사람과 비슷하지만 움푹 패인 미라 피부, 좁은 사지, 엄청나게 늘어난 배, 길고 얇은 목을 가지고 있다.이러한 외모는 그들의 정신적인 상황에 대한 은유이다: 그들은 거대한 배들로 상징되는 엄청난 식욕을 가지고 있지만, 그들의 가느다란 [citation needed]목으로 상징되는 그러한 식욕을 충족시키는 능력은 매우 제한적이다.

프레타는 일본 미술(특히 헤이안 시대)에서 배가 불룩하고 입과 목이 비인간적으로 작은 수척한 인간으로 묘사되는 경우가 많다.그들은 종종 사원에서 엎질러진 물을 핥거나 그들의 개인적인 고통을 나타내는 악마를 동반하는 모습을 보인다.그렇지 않으면 연기나 [citation needed]불덩어리로 보일 수 있습니다.

캄보디아에서, 특별한 여성 [6]프레타1927년에서 1941년 사이 모니봉 왕의 통치 기간 동안 왕실과 왕궁 근처의 사원에서 승려들을 위한 음식을 준비하는 일을 담당했던 예이 플랑이라는 이름의 부패한 노파의 영혼으로 믿어지는 사악한 영혼인 그라크로 알려져 있다.

프레타는 황무지와 사막에 살고 있으며 과거의 업적에 따라 상황이 달라진다.그들 중 일부는 조금 먹을 수 있지만, 음식이나 음료를 찾는 것이 매우 어렵다는 것을 알게 된다.다른 사람들은 먹을 것과 마실 것을 찾을 수 있지만, 삼키는 것은 매우 어렵다.다른 사람들은 그들이 먹는 음식이 삼킬 때 불길이 치솟는 것처럼 보인다는 것을 발견한다.다른 사람들은 먹을 수 있거나 마실 수 있는 것을 보고 그것을 원하지만 눈앞에서 시들거나 말라버린다.그 결과, 그들은 항상 배가 [citation needed]고프다.

배고픔 외에도, 프레타들은 과도한 더위와 추위에 시달린다; 그들은 여름에는 달조차 그들을 태우는 반면 [citation needed]겨울에는 그들을 얼린다는 것을 발견한다.

고통의 유형은 크게 집단으로 사는 것과 우주를 [7]여행하는 것의 두 가지 유형으로 구분된다.전자에는 세 가지 부류가 있는데, 첫째는 외설로 [7]고통받는 프레타들이다.이 프레타들은 끊임없는 배고픔, 갈증 또는 온도 [7]불감증에 시달린다.두 번째 유형의 프레타는 입이 [7]작고 배가 큰 외설적인 내장을 앓고 있는 사람들이다.종종, 그들의 입은 너무 작아서 그들의 배에 있는 넓은 공간을 채울 만큼 충분한 음식을 먹지 못하고, 따라서 끊임없이 [7]배고픔을 유지한다.세 가지 유형 중 마지막 유형은 몸을 [7]먹고 사는 생물처럼 특정한 외설로 고통 받는 프레타들이다.시간과 공간을 여행하는 다른 넓은 범주의 프레타들은 항상 겁을 먹고 [7]다른 사람들에게 고통을 주는 경향이 있다.

프레타들의 고통은 종종 지옥 거주자들의 고통과 비슷하며, 두 가지 유형의 고통은 쉽게 혼동된다.가장 간단한 차이는 지옥의 존재는 지하세계에 국한된 반면 프레타들은 자유롭게 돌아다닌다는 것이다.

프레타스와 인간의 관계

칼리 푸자 때 그려진 프레타.

프레타는 일반적으로 인간들에게 피나 살과 같은 중요한 것을 향한 그리움이 아니라면 뉘앙스에 지나지 않는 것으로 보인다.하지만, 몇몇 전통에서, 프레타들은 마술, 환상, 또는 변장을 통해 다른 사람들이 자신의 욕망을 채우는 것을 막으려고 한다.그들은 또한 투명인간으로 변하거나 인간들을 겁주기 위해 얼굴을 바꿀 수 있다.

그러나 일반적으로 프레타들은 불쌍히 여겨져야 할 존재로 여겨진다.따라서, 일부 불교 사찰에서는, 승려들이 식사 전에 음식, 음료, 봉납품, 조명, 과일 또는 꽃을 그들에게 맡긴다.

또한 아시아 곳곳에는 배고픈 유령이나 프레타의 중요성을 기념하는 축제들이 많이 있으며 이러한 축제들은 중국의 도교 [8]전통뿐만 아니라 티베트 불교 전통에도 존재한다.중국, 캄보디아, 티베트, 태국, 싱가포르, 일본, 말레이시아와 같은 나라들은 배고픈 유령 축제를 벌이며, 중국에서는 보통 [9]음력 7월 15일이다.많은 의식들은 돈, 옷, 도구, 교통, 부동산, 숙박, 사치 등의 형태로 된 조스 페이퍼와 같은 상징적 물질적 소유물을 태우는 것을 포함하며, 따라서 프레타의 개념을 고인의 [9]생전에 물질주의와 연결시킨다.비록 많은 프레타나 배고픈 유령들이 인간의 생전에 그들의 물질적 소유물에 매달리지만, 축제에 대표되는 다른 유령들은 그들이 사랑하는 사람들을 그들의 [9]생전에 그리워한다.축제 기간 동안, 사람들은 영혼에게 제물을 바치고 그들의 조상들로부터 [9]축복을 기원합니다.따라서 프레타를 기념하는 배고픈 유령 축제는 일부 아시아 문화의 자연스러운 부분이며 힌두교나 불교 신앙 체계에만 국한되지 않는다.

힌두교

힌두교에서 프리타는 매우 실제적인 존재이다.그것들은 형태이며, 오직 vayu (공기)와 akaaa (에테르)로만 이루어진 물체이며, 이것은 지구을 구성하는 5대 요소들 중 두 가지이다.전생의 업보나 "행동"에 따라 영혼은 1~3가지 요소가 없는 휴머노이드 육체를 가지고 태어나는 다른 형태가 있다.힌두교에서 아트마 또는 영혼/영혼은 5개 이상의 요소로 구성된 신체에서 죽음 후에 다시 태어나게 되어 있다.일시적 모드의 영혼은 순수하며 그 존재는 데바(신)와 비슷하지만 육체적 탄생의 마지막 형태이다.정의되어 있는 aka asa를 제외한 원소들은 우주 전체에서 공통적인 구성 요소이며 나머지 4개는 행성, 별, 지하세계와 같은 사후세계의 특성에 공통적입니다.프레타스는 나머지 세 가지 성분이 없어 소화나 [citation needed]신체 섭취가 불가능하기 때문에 음식을 먹거나 마실 수 없다.

프레타는 힌두교 문화의 중요한 요소이고, 애도하는 가족이 죽은 영혼을 카르믹 [10]부활의 다음 사이클로 이끌기 위해 해야 하는 다양한 매우 구체적인 장례 의식이 있습니다.망자의 몸을 상징한다고 하는 주먹밥은 상가에서 집 [12]어딘가에 있는 흙무덤으로 영혼을 상징하는 프레타에게[11] 바친다.이 주먹밥은 1년에 걸쳐 16개 중 3개 세트로 제공되며, 이는 프레타가 다음 단계로 [11]이행하는 데 걸리는 시간입니다.이 주먹밥은 화장과 부활 사이의 일시적인 상태에서 프레타가 극심한 육체적 고통을 [13]겪는다고 하기 때문에 프레타에게 바친다.세 단계는 애도 기간 [11]동안 발생하는 불순한 16, 중간 16, 그리고 가장 높은 16이다.고인의 시신을 화장한 후, 처음 6개의 주먹밥은 일반적으로 귀신에게 바치고, 다음 10개는 죽은 사람의 [11]프레타나 영혼에게 바친다.이 10개의 주먹밥은 프레타가 현재 [11]팔뚝 길이인 새로운 몸을 형성하는데 도움을 준다고 한다.두 번째 단계에서는 16개의 주먹밥을 프레타에게 바칩니다. 슬픔의 각 단계를 거치면서 프레타들은 더욱 [11]배가 고픈 것으로 여겨집니다.마지막이자 마지막 단계에서는 프레타가 새로운 몸을 가졌다고 하며, 4개의 주먹밥을 바치고 5개의 브라만 영적 지도자를 먹여서 그들이 살아 [11]있는 동안 죽은 사람의 죄를 소화하는 것을 상징할 수 있도록 한다.

프레타를 새로운 삶으로 인도하는 구체적인 단계가 있지만, 애도 과정 동안, 고인의 가족은 프레타를 돕고 고통을 [14]완화하기 위해 일련의 제한을 받아야 한다.인도 문화에서 음식과 소화는 소화에 필수적인 음식을 폐기물과 분리하기 때문에 상징성이 있고, 따라서 죽은 사람의 살아있는 친척이 상징적인 [14]주먹밥을 먹고 소화시키는 죄에도 같은 논리가 적용된다.이러한 의식에서, 죽은 사람의 상주는 영혼이나 프레타의 [14]상징적 표현이다.애도 기간 동안, 상주는 사망 후 첫 11일 동안 하루에 한 끼만 먹을 수 있고, 침대에서 잠을 자지 않고, 성적인 활동이나 개인적인 손질이나 위생 활동을 [14]하지 않습니다.

불교

일반적으로 불교 전통에서 프레타는 사람이 죽고 다시 [4]태어나면 여섯 가지 형태의 존재 중 하나로 여겨진다.

배고픈 유령의 두루마리」에서는, 12세기경에, 똥을 먹는 가키게타를 입고 추기를 든 아이를 보고 있다.

일본에서 프레타는 중세 중국 어가H kjwjj에서X 차용한 gaki(일본어: in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in.

657년 이후, 일부 일본 불교 신자들은 8월 중순에 가키를 기억하기 위한 특별한 날을 지켰다.이러한 제물과 추모(세가키)를 통해 배고픈 유령들이 그들의 고통에서 해방될 수 있다고 믿어진다.

현대 일본어에서 가키라는 단어는 버릇없는 아이, 즉 남자 아이를 뜻하는 말로 많이 쓰인다.

태국에서 프레트(Tai: ปต))는 태국 민속의 일부가 되었지만 비정상적으로 키가 큰 것으로 묘사되는 불교 전통의 배고픈 유령으로, 승려나 무당만이 들을 수 있는 작은 입에서 매우 높은 소리를 낼 수 있다.많은 어르신들이 자녀에게 부모에게 욕을 하거나 나쁜 말을 하지 말라고 종종 말한다. 그렇지 않으면 그들은 [15]사후세계가 될 것이다.

스리랑카 문화에서도 다른 아시아 문화처럼 입이 [16]작아서 큰 배를 채울 수 없는 삶을 살면 프레타(페레타야)로 거듭난다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Mason, Walter (2010). Destination Saigon: Adventures in Vietnam. ISBN 9781459603059.
  2. ^ a b c Krishan, Y. (1985). "The Doctrine of Karma and Śrāddhas". Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. 66 (1/4): 97–115. ISSN 0378-1143. JSTOR 41693599.
  3. ^ 가루다 푸라나 2.7.92-95, 2.22.52-55
  4. ^ a b c Tzohar, Roy (2017). "Imagine Being a Preta: Early Indian Yogācāra Approaches to Intersubjectivity". Sophia. 56 (2): 337–354. doi:10.1007/s11841-016-0544-y. S2CID 171169300.
  5. ^ "Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 Basic". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de.
  6. ^ Headley, Robert Kirk (1997). "គ្រក់" [Grák]. Khmer-English, English-Khmer dictionary. Dunwoody Press. OCLC 277922363.
  7. ^ a b c d e f g Adrian Cirlea, Josho (29 August 2017). "Contemplating the Suffering of Hungry Ghosts (Pretas)". Amida-Ji Retreat Temple Romania.
  8. ^ Hackley, Rungpaka; Hackley, Chris (2015). "How the Hungry Ghost Mythology Reconciles Materialism and Spirituality in Thai Death Rituals". Qualitative Market Research. 4 (18): 427–441. doi:10.1108/QMR-08-2014-0073.
  9. ^ a b c d Hackley. "How the Hungry": 337–354. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  10. ^ Berger, Peter; Krosen, Justin. Ultimate Ambiguities: Investigating Death and Liminality. Berghahn Books. pp. 66–68.
  11. ^ a b c d e f g Berger; Krosen. Ultimate. pp. 66–68.
  12. ^ Gyan, Prakash (1986). "Reproducing Inequality: Spirit Cults and Labor Relations in Colonial Eastern India". Modern Asian Studies. 2 (20): 209–230. JSTOR 312575.
  13. ^ Parry, Jonathan (1985). "Death and Digestion: The Symbolism of Food and Eating in North Indian Mortuary Rites". Man. 4 (20): 612–630. doi:10.2307/2802753. JSTOR 2802753.
  14. ^ a b c d Parry. "Death and Digestion": 612–630. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  15. ^ "รวมตำนานผีไทย หน้า 2". Archived from the original on 2013-01-31. Retrieved 2012-10-04.
  16. ^ "Failed desires conjure Shyam Selvadurai's the Hungry Ghosts". 2013-05-22.

추가 정보

  • 첫째, 셜리.End of Life: 힌두교의 견해.랜싯 2005, 366:682-86
  • 샤르마, H.R. 장례 파일 보고서입니다2009년 베나레스 힌두 대학교.
  • 가루다 푸라나J.L. 샤스트리/학회모틸랄 바나시다스, 1982년 델리
  • 가루다 푸라나어니스트 우드, S.V. 서브라만얌, 1911년
  • 모니어-윌리엄스, 모니어 M. 선생님산스크리트 영어 사전.인도 델리: Motilal Banarsidass Publishers, 1990.ISBN 81-208-0069-9.

외부 링크