바루나

Varuna
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바루나
물, 바다, 비의 신
Varunadeva.jpg
마카라 산의 신 바루나, 1675년-1700년
도장인 : 인도, 라자스탄, 분디, LACMA 박물관 소장
제휴아 디트야스, 데바, 딕팔라
거주지바루나로카(오션)
만트라옴잘라빔바야
비드마헤 닐라
푸루샤야데마헤
타노바루나 프라초다야트
그리고 옴바루나야 나마
무기올레스, 바루나스트라, 간디바
마운트마카라
개인정보
부모님
컨소시엄바루나니[a][1]
아이들.Sushena, Daksha Savarni Manu, Vassishtha(손) 및 Varuni(딸)[1]
등가물
그리스어 등가물포세이돈
로마식 등가물해왕성 (신화학)

바루나(Varuna, / avːrnn, ɑvɑr--/;[2] 산스크리트어: रर i, IAT: Varu,a, 말레이어:[3][4] Baruna)는 베다의 신으로 처음에는 하늘과 관련이 있으며 나중에는 바다와 관련이 있다.그는 리그베다의 [4]찬송가 7.86과 같은 힌두교 베다 문학의 가장 오래된 층에서 발견됩니다.그는 또한 타밀어 문법 작품인 톨카피얌에서 바다와 [5]비의 신 카달론으로 언급된다.그는 카샤파의 아들로 알려져 있다.[6]

힌두교 퓨라나에서, 바루나는 바다의 신이고, 그의 차량은 마카라이고, 그의 무기는 파샤입니다.[3][7]그는 서쪽의 [4]수호신이다.몇몇 문헌에서 그는 베다교의 현자 바시샤의 [3]아버지이다.

바루나는 일본 불교신화에 슈텐으로 [7]나온다.그는 또한 [8][9]자이나교에서도 발견된다.

어원학

11세기 라자라니 힌두 [10]사원의 바루나 아이콘그래피.

힌두교 전통에서 바루차(Varuaa, 데바나가리: Varuaa)라는 이름은 접미사 -u-a-를 통해 어근 v ("에서 유래한 것으로 설명되며, 이는 우주론적인 세계나 대양에서 "덮거나 묶는 자"로 해석된다.만국법 또는 [7]tata에 의해 "구속력"을 갖습니다.

조르주 뒤메질(1934)은 초기 인도-유럽 문화 수준에서 [11][12]바루나와 그리스 신 오우라노스의 정체성에 대해 신중한 주장을 펼쳤다.산스크리트어 Varuaa와 오우라노스라는 이름의 어원적 동일성은 PIE의 어근 *haer에서 유래한 것으로, 인도의 왕-신 Varuaa는 악인을 묶고, 그리스의 왕-신-오우라노스는 사이클로페스를 묶는다.이 뿌리에서 바루샤라는 이름의 유래는 [citation needed]논란의 여지가 없지만, 이 그리스 이름의 유래는 이제 뿌리 *wers-"습하게 하다, 물방울을 떨어뜨리다"(산스크리트어 vto "비가 내리다,[13] 붓다")에서 유래한 것으로 널리 거부되고 있다.

힌두교 문헌

베다스

리그베다의 가장 초기 층에서, 바루나는 도덕법의 수호자이며, 양심의 가책 없이 죄를 지은 자를 처벌하고,[14][15] 양심의 과오를 범한 자를 용서하는 사람이다.그는 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73과 [14][7]같은 많은 리그베다 찬가에서 언급된다.물, 강, 바다와의 관계는 베다에서 언급된다.Rig veda 10.123은 히란야팍샤(금빛 날개 달린 새)가 바루나의 전령이라고 말한다.바루나의 황금 날개가 달린 전령새는 신화적인 새는 아니지만 대부분 홍학일 것이다. 왜냐하면 그들은 화려한 날개를 가지고 있고 석타는 벌처를 야마족의 전령사로 더 자세히 묘사하기 때문이다. 두 새의 부리는 비슷한 형태를 가지고 있고 홍학새는 해안과 [16][17]습지 근처에서 볼 수 있다.

바루나와 미트라는 선서를 포함한 사회 정사의 신으로 종종 쌍둥이 미트라-바루나입니다.[18][19]Mitra와 Varuna는 모두 Rigveda(예: RV 5.63.3)에서 Asuras로 분류되지만 Devas(예: RV 7.60.12)[20]로도 취급된다.아수라의 왕인 바루나는 브르타를 [21]물리친 후 인드라에 의해 강요된 원시 우주의 구조화 이후 입양되거나 데바로 바뀌었다.

Varuna와 Varuni.카르나타카에서 발견된 서기 8세기 현무암 조각상.뭄바이 웨일스 프린스 오브 웨일즈 박물관에 전시되어 있다.

종교에 초점을 맞춘 인도학 교수 도리스 스리니바산에 따르면 바루나와 미트라 쌍은 루드라-시바 [22]쌍과 마찬가지로 애매한 신이다.둘 다 인도 [23]신화에서 분노하고 용감한 면이 있다.바루나와 루드라는 모두 "모든 포괄적인 시각, 지식"과 동의어이며, 베다 문헌에서 두 신 모두 북쪽의 수호신이었다(바루나는 나중에 서쪽과 연관된다). 둘 다 "부상, 불미스러운 제물"을 제공받을 수 있는데, 이 모든 것은 바루나가 개념적으로 루드라와 [22]겹쳤을 수 있다는 것을 암시한다.게다가 리그베다 찬가 5.70에서는 미트라-바루나 쌍을 루드라라고 부르고 있다고 스리니바산은 [22]말한다.사무엘 매시와 다른 학자들에 따르면, 바루나는 힌두교의 판테온에서 루드라에게 자리를 내준 기원전 2천년에 더 오래된 인도-아리안 신이었고, 루드라-시바는 "영원한 동시에 시간의 [23][24]신"이 되었다.

바자사네이 삼히타 21.40(야주르베다)에서 바루나는 의사의 수호신으로 불리며, "백,[22] 천 가지 치료법"을 가지고 있다.그의 능력과 "모든 포괄적인 지식"과의 연관성은 아타르바베다(기원전 1000년)[25]에서도 발견된다.바루나는 또한 그의 역할이 진화한 초기 우파니샤드에서 언급을 발견한다.예를 들어 브리하다라냐카 우파니샤드(기원전 800년)의 3.9.26절에서 그는 서부의 신이지만, "물"에 기초하고 궁극적으로 "마음"과 [26]영혼의 불에 의존하는 신이라고 언급된다.카타 우파니샤드에서 아디티는 지구의 여신과 같은 존재로 확인된다.그녀는 다른 베다 신들과 함께 바루나와 미트라의 어머니로, 힌두 신화에서 그녀는 모든 [27][28]신들의 어머니로 언급된다.

야주르베다에서는 "사실 바루나는 비슈누이고 비슈누는 바루나이며, 따라서 이 신들에게 상서로운 제물을 바친다"고 말한다.8.59.

우파니샤드

바루니로 불리는 바루나는 티티리야 우파니샤드에서 현자 브리구에게 브라만을 설명했다.Bhrigu Vali의 첫 번째 6개의 아누바카는 Bhargavi Varuni Vidya라고 불리며, 이는 Bhrigu가 Varuni로부터 얻은 지식이라는 뜻이다.현자 바루니가 브리구에게 브라만에 대한 자주 인용되는 정의 중 하나로 "존재가 어디에서 유래하고, 그들이 살고, 죽은 후에 다시 들어가는 것, 그것이 브라만이기 때문에 그것을 탐구하라"[30]고 조언하는 것은 바로 이 아누바카에서이다.이 모든 것을 아우르는 현실과 존재의 영원한 주제의 본성은 브리구가 자기성찰에 중점을 두고 지식의 겉껍질을 벗겨 영적 [30]자기지식의 가장 깊은 알맹이에 도달하고 실현하는 데 도움을 주는 기초로서 발전한다.

라마야나

바루나 자신도 바다 깊은 곳에서 일어나 라마에게 용서를 빌었다.

라마는 힌두교의 서사시 라마야나에서 바루나와 교류한다.예를 들어, 납치된 아내 시타가 악마 왕 라바나에 사로잡혀 있는 스리랑카로 어떻게 건너갈 것인가 하는 딜레마에 직면한 라마(비슈누의 아바타)는 바다의 제왕 바루나에게 3박3일 동안 프라바베샤(기도, 타파시야)를 행한다.[31]Varuna는 응답하지 않았고, Rama는 4일 아침에 격분하여 일어난다.그는 형제 락샤마나에게 "자연의 영주들도 폭력에 귀를 기울일 뿐이고, 바루나는 온순함을 존중하지 않으며, 평화적인 기도는 들리지 않는다"[31]고 말한다.

그의 활과 화살로, 라마는 바다를 공격하여 물을 말리고 그의 원숭이 군대가 건널 수 있는 모래 바닥을 만들어 라바나와 맞서려고 준비한다.라크슈마나는 라마에게 "우리 조상의 평화로운 길, 바다를 낭비하지 않고 이 전쟁을 이길 수 있다"[31]고 호소했다고 메논은 번역했다.라마는 그의 무기를 쏴 바다를 화염에 휩싸이게 한다.Rama가 그의 무기의 맹렬함을 증가시키면서, Varuna는 바다에서 생겨난다.그는 라마에게 절을 하며, 바다가 깊고 광활하며 바다의 본질을 바꿀 수 없기 때문에 자신도 라마를 도울 방법을 몰랐다고 말한다.바루나는 라마에게 그가 "평화와 사랑의 영혼, 분노는 그에게 어울리지 않는다"는 것을 기억하라고 부탁했다.바루나는 라마에게 다리를 건설하고 스리랑카로 건너갈 때 자신과 그의 군대를 방해하지 않겠다고 약속했다.그러나 대부분의 출처는 물의 신 바루나가 [31]아니라 라마를 만난 것은 바다의 신 사무드라라고 주장한다.

톨카피얌에서

기원전 3세기 타밀어 문법 작품인 톨카피얌은 고대 타밀어족의 사람들을 쿠린지, 물라이, 파알라이, 마루탐, 네이탈의 [32]다섯 개의 상암 지형 구분으로 나눕니다.각각의 풍경은 각기 다른 신으로 지정된다.네이탈은 바다와 비의 신, 바루난 또는 [5][33]카달론에 의해 점령된 해변 풍경으로 묘사된다."바루나"는 타밀어로 [34]바다를 나타내는 물을 의미합니다.

축제

주요 기사:체티 찬드와 샬리오

Jhulelal은 신디 힌두교도에 의해 바루나의 아바타로 여겨진다.Cheti Chand와 Chalio의 축제는 Jhulelal에게 바칩니다.

체티 찬드

힌두교의 달 차이트라의[35] 체티 찬드 축제는 봄과 수확의 도래를 의미하지만, 신디 힌두교 공동체에서는 [36][37][38]1007년에 우데롤랄의 신화적인 탄생을 의미하기도 한다.우데롤랄은 이슬람교도들과 힌두교도들이 같은 종교의 자유를 누릴 자격이 있다고 설교하고 질책하는 전사이자 노인으로 변신했다.그는 Jhulelal로서 [38]신디 힌두교의 구세주가 되었고, 전설에 따르면 우데롤랄의 [38][36]생일로 새해를 축하한다.

칼리야 사헤브

칼리호 사히브라고도 불리는, 찰리오 또는 찰리는 신디[39][40][41] 힌두교도가 곧 이슬람교로 개종할 것으로부터 자신들을 구해준 줄렐랄에게 감사를 표하기 위해 축하하는 40일간의 축제이다.이 축제는 매년 7월부터 8월까지 행해지고 날짜는 힌두력에 [39][40]따라 달라집니다.그것은 그들의 [39][40]기도를 들어준 바루나 데바를 기리는 추수감사절 기념행사입니다.

나랄리 푸르니마

주요 기사 : 나랄리 푸르니마

Narali Poornima는 인도 마하라슈트라에 있는 힌두교 어업 공동체, 특히 뭄바이와 Konkan 해안 주변에서 기념되는 기념일이다.그것은 힌두교의 달인 7월이나 8월경에 열리는 슈라반 보름달에 열린다.이날은 바다와 [42]물의 신 바루나 영주에게 바치는 쌀, 꽃, 코코넛 등의 제물입니다.

힌두교와 인도를 넘어서

신디 힌두교

Jhulelal은 신디 힌두교도에 의해 바루나의 화신으로 여겨진다.

Jhulelal은 신디 힌두교도가 Varuna의 [43]화신으로 믿고 있다.그들은 체티 찬드의 축제를 그를 기리며 축하한다.이 축제는 봄과 수확의 도래를 기념하지만, 신디 공동체에서는 힌두교 신 바루나에게 미르크샤라는 이름의 [36][37][38]폭압적인 이슬람 통치자에 의한 박해로부터 자신들을 구해주기를 기도한 후 1007년에 우데롤랄의 탄생을 기념하기도 한다.우데롤랄은 이슬람교도들과 힌두교도들이 같은 종교의 자유를 누릴 자격이 있다고 설교하고 질책하는 전사이자 노인으로 변신했다.Jhulelal로서 [38]그는 두 종교 모두에서 신드 사람들의 챔피언이 되었다.그의 수피 무슬림 추종자들 사이에서 Jhulelal은 "Khwaja Khizir" 또는 "Shheikh Tahit"로 알려져 있다.이 전설에 따르면 힌두교 신디는 우데롤랄의 [38][36]생일로 새해를 축하한다.

불교

테라바다

테라바다 학파의 팔리 캐논은 바루사(산스크리트어; 팔리: 바루나)를 사카, 파자파티, 이사나의 동료이자 데바의 왕으로 인정한다.아수라족과의 전투에서 타바티사의 데바들은 그들의 모든 두려움을 없애기 위해 바루나의 깃발을 보도록 요구받았다.

테비자 수타는 인드라, 소마, 이자나, 파자파티, 야마, 마히디 중에서 브라만들에 의해 소환되는 신으로 그를 언급하고 있다.

'아타나야 수타'는 그를 야카 족장에 올렸다.

석가모니(SA.i.262)는 바루나가 사카와 나이와 영광(반나)이 같고 데바의 [44]모임에서 세 번째 자리를 차지한다고 말한다.

마하야나

바루나 그림(교토, 일본)

동아시아 불교에서 바루나는 다르마팔라로 종종 십이지장 중 하나로 분류된다.그는 서쪽 [45]방면을 관장하고 있다.

일본에서는 슈텐이라고 불린다."water deva").그는 타이샤쿠텐, 후텐, 엠마텐(야마), 라세츠텐(니르슈티/라카사), 이샤나텐(니르슈티나), 비샤몬텐(아이슈라바/카테베라), 카테베라(카테베라), 기타 11명의 데바에 포함되어 있다.

신토

스이텐구(東京)는 바루나의 신사입니다.

바르나는 일본의 신도 종교에서도 숭배되고 있다.그를 모시는 신사 중 하나는 도쿄의 슈텐구(슈텐궁)이다.일왕이 메이지 유신의 일환으로 신도와 불교의 분리인 신부분리를 내린 후, 바루나·슈텐은 일본의 최고신 [47]아메노미나카누시와 동일시 되었다.

「 」를 참조해 주세요.

왼쪽: 인도네시아 해변에서 바루나에게 기도를 드리는 발리 힌두교도.
오른쪽: 비슈누 아바타 파라수라마, 바라나에게 파라수람 스리스티라고 알려진 새로운 땅을 만들어달라고 요청한다.

메모들

  1. ^ 바루나니의 별칭 가우리(바루나의 아내)와 바루니(바루나의 딸)는 다른 여신이다.때때로 둘 다 바루나의 딸로 여겨지지 않는 하나의 여신으로 합쳐진다.

레퍼런스

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외부 링크

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