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ṅ굴리말라

Aṅgulimāla
ṅ굴리말라
고타마 붓다를 쫓는 앙굴리말라
개인적인
태어난
종교불교
국적.인디언의
교육택실라
기타이름Ahiṃsaka, Gagga Mantānīputta
선임게시
선생님.부처님
의 번역문
ṅ굴리말라
영어lit. '손가락 목걸이' (손가락을 목걸이로 착용하는 자)
산스크리트어Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya[1]
팔리ṅ굴리말라
버마어အင်္ဂုလိမာလ
(MLCTS: ʔɪ̀ɰ̃ɡṵlḭmàla̰)
중국인央掘魔羅
(피닌: 양쥐몰루오)
크메르어អង្គុលីមាល៍
(앙쿨리메아)
신할라අංගුලිමාල
타이어องคุลิมาล, องคุลีมาล
(RTGS: 옹훌리만)
불교 용어집

굴리말라(팔리어, lit). '[1][2]손가락 목걸이')는 불교, 특히 상좌부 전통에서 중요한 인물입니다. 불교로 개종한 후에 완전히 변신하는 무자비한 도적으로 묘사되는 그는 붓다의 가르침의 구원력과 스승으로서의 붓다의 수완의 모범적인 본보기로 여겨집니다. ṅ굴리말라는 불교도들에게 출산의 "성자"로 여겨지며 남아시아와 동남아시아의 다산과 관련이 있습니다.

ṅ굴리말라의 이야기는 팔리어, 산스크리트어, 티베트어, 중국어의 수많은 자료에서 찾아볼 수 있습니다. Aṅgulimāla is born Ahiṃsaka. 그는 사바트 ī에서 지적인 청년으로 성장하고, 학업 기간 동안 선생님이 가장 좋아하는 학생이 됩니다. 하지만, 질투심 때문에, 동료 학생들은 그를 선생님에게 대항시켰습니다. ṅ굴리말라를 제거하기 위해 선생님은 그에게 학문을 완성하기 위해 천 개의 인간 손가락을 찾아야 하는 치명적인 임무를 보냅니다. 이 임무를 완수하기 위해 ṅ굴리말라는 잔인한 준동자가 되어 많은 사람을 죽이고 마을 전체가 이민을 가게 됩니다. 결국 은 살인자를 잡기 위해 군대를 보내게 됩니다. 한편, ṅ굴리말라의 어머니는 간섭을 시도하여 그녀 역시 아들에게 살해당할 뻔했습니다. 그러나 붓다는 이를 방지하고 자신의 힘과 가르침을 이용하여 아 ṅ굴리말라를 올바른 길로 인도합니다. ṅ굴리마라는 붓다의 추종자가 되고, 왕 등이 놀랍게도 그의 지도를 받아 승려가 됩니다. 마을 사람들은 여전히 ṅ굴리말라에게 분노하고 있지만, 이는 ṅ굴리말라가 진실한 행위를 통해 산모의 출산을 돕는 것을 통해 다소 개선되고 있습니다.

학자들은 ṅ굴리말라가 개종하기 전에 폭력적인 숭배의 일부였을 수 있다고 이론을 세웠습니다. 인도학자 리처드 곰브리치(Richard Gombrich)는 그가 초기 형태의 탄트라(Tantra)의 추종자라고 제안했지만, 이 주장은 여러 학자들에 의해 도전을 받았습니다.[3][4] 불교도들은 ṅ굴리마라를 영적 변화의 상징으로 여기며, 그의 이야기는 모든 사람이 더 나은, 심지어 가장 가능성이 낮은 사람들을 위해 그들의 삶을 바꿀 수 있다는 교훈으로 여깁니다. 이것은 영국의 공식적인 불교 교도소 목사가 그의 이름을 따서 조직을 짓도록 영감을 주었습니다. 게다가, 아 ṅ굴리말라의 이야기는 정의와 재활에 대한 학문적 논의에서 언급되며, 신학자 존 톰슨은 도덕적 상해대처하는 좋은 예이자 치료 윤리로 보고 있습니다. ṅ굴리말라는 초기 자료를 따라 같은 이름의 태국 영화가 그를 묘사하기로 선택한 영화와 문학의 주제가 되어 왔으며, 사티쉬 쿠마르의 책 부처테러리스트는 세계 테러 전쟁에 대한 비폭력적인 대응으로 이 이야기를 각색했습니다.

텍스트 출처 및 비문적 소견

monk giving texts to a more senior monk
불상 라(서기 5세기 주석, 오른쪽에 묘사)

ṅ굴리말라의 이야기는 상좌부 전통에서 가장 잘 알려져 있습니다. 팔리어로 된 초기 담론에서 두 개의 문헌은 ṅ굴리말라가 부처를 처음 접했던 것과 그의 개종에 관한 것이며, 이 이야기의 가장 오래된 버전을 제시하는 것으로 추정됩니다. 첫 번째는 아마 두 가지 중 가장 오래된 테라가타이고, 두 번째는 마지마 니카야에 있는 아 ṅ굴리마라 수타입니다. 둘 다 아 ṅ굴리말라가 부처를 만난 것에 대한 간략한 설명을 제공하며, 나중에 이야기에 포함된 배경 정보(예를 들어, 아 ṅ굴리말라가 교사에 의해 선서를 받는 것)에 대해서는 거의 언급하지 않습니다. 팔리어 텍스트 외에도, 아 ṅ굴리말라의 삶은 산스크리트어에서 유래한 티베트어와 중국어 텍스트에도 묘사되어 있습니다. 초기 무를라사르바스티바다 학파의 산스크리트어 모음집인 Sa ṃyuktāgama는 초기 Sarvāstivāda와 Kā ś야프 ī야 학파에 의해 (서기 4-5세기에) 두 의 중국어 텍스트로 번역되었고 또한 그 이야기의 버전을 포함합니다. 마하사 ṃ히카 학파가 산스크리트어 에코타라 아가마에서 중국어로 번역한 글도 알려져 있습니다. 게다가, 아 ṅ굴리말라를 다루는 다른 세 개의 중국어 문헌도 발견되었는데, 기원은 알 수 없지만 처음 세 개의 중국어 문헌과는 다릅니다.

Apart from these early texts, there are also later renderings, which appear in the commentary to the Majjhima Nikāya attributed to Buddhaghosa (5th century CE) and the Theragāthā commentary attributed to Dhammapāla (6th century CE).[10] 두 논설은 서로 독립적이지 않은 것으로 보이는데, 담마팔라가 붓다고사를 모방하거나 면밀하게 변용한 것으로 보이지만, 몇 가지 모순점에 대한 설명을 덧붙입니다.[6][7] 아 ṅ굴리말라의 생애에 대한 최초의 기록은 아 ṅ굴리말라의 두려움 없는 폭력성과 대조적으로 부처의 평화로움을 강조합니다. 이후의 설명은 불교 교리에 맞지 않을 수 있는 것을 더 자세히 포함하고 명확하게 하려고 시도합니다.[14] 예를 들어, 의문을 제기했을 가능성이 있는 한 가지 문제는 살인자에서 계몽된 제자로 갑자기 바뀐다는 것입니다. 나중에 설명이 이를 설명하려고 합니다.[15] 그러나 나중의 이야기들은 또한 더 많은 기적들을 포함하고 있으며, 많은 이야기 세부 사항들과 함께 이것은 이야기의 요점을 무색하게 만드는 경향이 있습니다.[16] 초기의 팔리 담론(Pali: sutta)은 순수한 잔인함 외에 ṅ굴리말라의 행동에 대한 어떤 동기도 제공하지 않습니다. 이후의 문헌들은 아 ṅ굴리말라의 성격을 "재활"하려는 후대의 평론가들의 시도를 보여주며, 그를 악랄한 살인자라기보다는 환경에 갇힌 근본적으로 선한 인간으로 보이게 합니다. 이 밖에도 야타카 이야기, 밀린다파냐 이야기, 아 ṅ굴리말라를 다룬 수도원 훈육의 일부, 그리고 후대의 마하바 ṃ사 연대기 등이 있습니다.

아 ṅ굴리말라의 삶과 관련된 다른 언어의 후기 텍스트에는 사타카라는 아바다나 텍스트와 티베트어와 중국어로 존재하는 지혜와 바보에 관한 담론이라는 후기 모음이 포함되어 있습니다. 또한 아 ṅ굴리말라를 짧게 언급한 중국 순례자들의 여행기도 있습니다.굴리마라의 생애에 대한 서술 외에도, 고타마 붓다가 ṅ굴리마라에게 말하는 ṅ굴리마라 ī야 수트라는 대승담론이 있습니다. 이것은 부처의 본성을 다루는 담론의 모임인 타타가가르바 수트라스 중 하나입니다.[1][24] 같은 이름을 가진 또 다른 수트라가 있는데, 이것은 중국의 문헌에 언급된 것으로, 술에 대한 불교의 입장을 옹호하기 위해 사용된 것입니다. 그러나 이 텍스트를 찾을 수 없습니다.[25] 텍스트 증거 외에도 초기 비문 증거도 발견되었습니다. ṅ굴리말라를 묘사한 가장 초기의 부조들 중 하나는 기원전 3세기경으로 거슬러 올라갑니다.

스토리

이전화신

본문은 아 ṅ굴리말라가 고타마 붓다를 만나기 전의 이전의 화신을 묘사하고 있습니다. 이 인생에서, 그는 사우다사라고 불리는 몇몇 문헌에서 야크샤 (팔리어: 야크카, 악마의 일종; 산스크리트어: 야크 ṣ라)가 된 인간을 먹는 왕으로 태어났습니다. 사우다사는 죽은 아기의 살을 대접받으면 사람의 살을 먹는 것에 관심을 갖게 됩니다. 그가 더 많은 것을 요구하자 신하들은 아이들의 안전을 두려워하기 시작하고 그는 자신의 왕국에서 쫓겨납니다.[30][note 2] 괴물로 성장한 사우다사는 사우다사가 다른 왕 백 명을 제물로 바치면 왕의 지위를 되찾을 수 있다는 약속을 하는 신을 만나게 됩니다.[28] 99명의 왕을 죽인 수타소마라는 왕은 사우다사의 마음을 바꾸고 그를 종교인으로 만들고, 그는 모든 폭력을 포기합니다. 본문은 수타소마와 이전 부처의 화신을, 사우다사와 이전 ṅ굴리말라의 화신을 구분하고 있습니다.

그러나 에코타라 아가마(Ekotara Agāma)에 따르면, 이전의 화신에서 ṅ굴리마라는 선함과 미덕이 적들을 짜증나게 하는 왕세자입니다. 적들이 그를 죽이자, 그는 죽기 직전에 그의 죽음을 복수하고, 주인의 지도로 장차 열반을 이룰 것이라고 맹세합니다. 따라서 이 버전에서 아 ṅ굴리말라의 살인은 전생에 그에게 행해진 악에 대한 대응으로 정당화되며, 그의 희생자들은 아 ṅ굴리말라에게 한 때 동일한 대우를 받습니다.

청춘

Ruins
오늘날 파키스탄의 타실라 유적.

대부분의 문헌에서, 아 ṅ굴리말라는 사바트 ī에서 태어났으며, 그의 아버지 바가바는 코살라 왕의 목사였으며, 그의 어머니는 만탄 ī라고 불렸습니다. 해설서에 따르면 아이가 태어날 때 본 오멘([21]무기가 번쩍이는 것과 하늘에 떠 있는 '도둑의 음모'의 모습)은 아이가 도적이 될 운명임을 나타냅니다.[27][33] 아버지가 왕을 위한 징조를 해석하고 있을 때, 왕은 아이가 혼자 있는 준장이 될 것인지 밴드 리더가 될 것인지를 묻습니다. 바가바가 그가 혼자서 도적이 되겠다고 대답하자, 왕은 그를 살려주기로 결심합니다.[33]

부처님은 아버지가 아이의 이름을 '해가 없는 아이'라는 뜻의 아히 ṃ사카라고 지은 것과 관련이 있습니다. 이것은 아히 ṃ사 (비폭력)라는 단어에서 유래되었는데, 나쁜 징조에도 불구하고 그의 출생에 아무도 다치지 않기 때문입니다. 담마팔라의 해설에 따르면, 그는 처음에는 걱정하는 왕에 의해 히 ṃ사카('해악한 자')라는 이름으로 불렸지만, 나중에 이름이 바뀌었다고 합니다.

아이히 ṃ사카는 잘 생겼고, 지적이며, 행동이 바른 사람입니다. 그의 부모님은 그를 유명한 선생님 밑에서 공부하기 위해 택실라로 보냅니다. 그곳에서 그는 공부에 뛰어났고 선생님의 집에서 특별한 특권을 누리며 선생님이 가장 좋아하는 학생이 되었습니다. 그러나 다른 학생들은 아이히 ṃ사카의 빠른 진행을 질투하고 그의 스승을 등지고자 합니다. 이를 위해 아히 ṃ사카가 주인의 아내를 유혹한 것처럼 보이게 합니다. 아히 ṃ사카를 직접 공격할 마음이 없거나 직접 공격할 수 없는 선생님은 아히 ṃ사카의 진정한 브라만으로서의 훈련이 거의 끝나가지만, 선생님에게 바치는 전통적인 마지막 선물을 제공해야 하고, 그러면 그의 승인을 받을 것이라고 말합니다. 그의 대가로, 선생님은 ṅ굴리말라가 이 끔찍한 상을 찾는 과정에서 살해될 것이라고 생각하며 각각 다른 사람에게서 가져온 천 개의 손가락을 요구합니다. 붓다고사에 따르면, 아히 ṃ사는 이에 대해 자신이 평화로운 가정 출신이라며 이의를 제기하지만, 결국 스승은 그를 설득합니다. 그러나 다른 버전에 따르면 아히 ṃ사카는 선생님의 명령에 항의하지 않습니다.

또 다른 버전의 이야기에서 선생님의 아내는 아히 ṃ사카를 유혹하려고 합니다. 후자가 그녀의 발전을 거절하자, 그녀는 독기를 품고 선생님 아히 ṃ사카가 그녀를 유혹하려고 했다고 말합니다. 이야기는 같은 방식으로 계속됩니다.[1][11]

도적으로서의 삶

아히 ṃ사카는 헴 베야콘의 삽화인 ṅ굴리말라라는 이름의 고속도로 운전사가 됩니다.

스승의 입찰에 따라 아 ṅ굴리말라는 ī라는 숲의 절벽에서 사람들이 지나가는 것을 보고 그 여행자들을 죽이거나 다치게 하는 고속도로 기사가 됩니다. 그는 희생자들을 잡는 기술로 악명이 높아집니다.[40] 사람들이 길을 피하기 시작하면, 그는 마을로 들어가 사람들을 집에서 끌어내어 그들을 죽입니다. 마을 전체가 버려집니다.[21][37] 그는 희생자들에게서 옷이나 보석을 가져가지 않고 손가락만 가져갑니다.[37] 자신이 빼앗은 희생자의 수를 세기 위해, 그는 그들을 실에 묶고 나무에 매달아 놓았습니다. 그러나 새들이 손가락에서 살을 먹기 시작하기 때문에 그는 그것들을 제물로 바치기 시작합니다. 그래서 그는 '손가락의 목걸이'라는 의 ṅ굴리말라(A a굴리말라)로 알려지게 되었습니다. 어떤 부조에서는 그가 목걸이보다는 손가락으로 머리장식을 한 것으로 묘사되기도 합니다.[41]

부처님을 만나다

태국 하타이의 체디트라이팝 트라이몽콘 사원에서 그림 그리기

살아남은 마을 사람들은 이 지역에서 이주하여 코살라의 왕 파세나디에게 불평합니다.[42][43] 파세나디는 아 ṅ굴리말라를 사냥하기 위해 500명의 군사를 보내며 대응합니다. 한편, ṅ굴리말라의 부모는 파세나디가 무법자를 사냥한다는 소식을 듣습니다. ṅ굴리말라는 나쁜 징조를 가지고 태어났기 때문에, 그들은 그것이 그가 틀림없다고 결론지었습니다. 아버지는 간섭하지 않는 것을 선호하지만 어머니는 동의하지 않습니다.[note 6][42][43][note 7] 아들의 목숨이 두려워 아들을 찾아 왕의 뜻을 알리고 돌보기 시작합니다.[45][27] 붓다는 명상적 시각(팔리어: abhiñnā)을 통해 ṅ굴리말라가 999명의 희생자를 죽였다고 인식하고, 필사적으로 천분의 일을 모색하고 있습니다. 붓다가 그날 아 ṅ굴리말라를 만나게 되면, 붓다는 승려가 되어 아비냐를 얻게 됩니다. 그러나 만약 ṅ굴리말라가 대신 그의 어머니를 죽이려 한다면, 그녀는 그의 천 번째 희생자가 될 것이고, 불교에서 혼혈은 사람이 저지를 수 있는 다섯 가지 가장 나쁜 행동하나로 여겨지기 때문에 그는 피할 수 없을 것입니다.

지역 주민들은 부처님이 가지 말라는 말을 듣고도 아 ṅ굴리말라를 가로채려 합니다. 코살라 숲을 통과하는 길에서, ṅ굴리말라는 그의 어머니를 처음 봅니다. 이야기의 일부 버전에 따르면, 그녀는 그에게 음식을 제공하면서 그녀와 화해의 시간을 갖습니다.[51] 하지만 얼마간의 고민 끝에 그는 그녀를 자신의 천 번째 희생자로 만들기로 결심합니다. 그런데 부처님도 오시고는 대신 죽이기로 선택합니다. 칼을 빼들고 부처님을 향해 달려가기 시작합니다. 그러나 ṅ굴리마라는 최대한 빨리 달리고 있지만, 침착하게 걷고 있는 부처님을 따라잡지는 못합니다. 붓다는 아 ṅ굴리말라에 영향을 미치는 어떤 초자연적인 성취(팔리어: iddhi; 산스크리트어: ṛdhi)를 사용하고 있습니다. 한 문헌은 이러한 힘들을 통해 붓다가 자신들이 서 있는 땅을 수축시키고 확장시켜, 따라서 아 ṅ굴리말라와 거리를 두고 있다고 말합니다. 이것은 아 ṅ굴리말라를 너무 당황스럽게 해서 그는 부처님께 그만하라고 요구합니다. 그러자 부처님은 자신은 이미 그만 두었고, 그만둬야 할 사람이 바로 ṅ굴리말라라고 말합니다.

나 앙굴리말라는 모든 피조물들을 위하여 매를 놓으며 가만히 서 있습니다(팔리: ṭ히타). 그러나 그대는 피조물들에 관하여 구속받지 않습니다(팔리: 아사냐토). 그러므로 나는 가만히 서 있습니다. 그대는 가만히 서 있지 않습니다.

ṅ굴리마라는 더 많은 설명을 요구하고, 그 후 부처는 좋은 스님이 자신의 욕망을 다스려야 한다고 말합니다. ṅ굴리마라는 부처님의 용기에 감명을 받고, 자신이 한 일에 대해 죄책감에 사로잡힙니다. 붓다의 말을 들은 ṅ굴리말라는 경건하게 개종을 선언하고, 도적 생활을 중단하고 불교 수도회에 합류합니다. 그는 제타바나 수도원에 입원해 있습니다.[45]

승려로서의 삶과 죽음

부처님 앞에 정중하게 앉아 있는 ṅ 굴리마라. 태국 남부 송클라의 왓 팡글라 그림

한편, 파세나디 왕은 ṅ굴리말라를 죽이러 떠납니다. 그는 먼저 제타바나 수도원에서 부처님과 신도들을 방문하기 위해 멈춥니다.[13] 붓다에게 자신의 목적을 설명하고, 붓다는 아 ṅ굴리말라가 노상의 삶을 포기하고 승려가 된 것을 알게 되면 왕은 어떻게 반응할 것인지 묻습니다. 왕은 그에게 경례를 하고 수도원의 소명을 제공할 것이라고 말합니다. 그리고 붓다는 아 ṅ굴리말라가 몇 피트 밖에 떨어지지 않은 곳에 앉아서 머리카락과 수염을 깎고 있음을 드러냅니다. 왕은 놀라기도 했지만 기뻐하기도 한 채, 자신의 일족과 어머니이름(팔리어: Gaga Mantān ī푸타)으로 아 ṅ굴리말라에게 로브 자료를 기증할 것을 제안합니다. 그러나 ṅ굴리말라는 금욕적인 훈련 때문에 그 선물을 받지 않습니다.

결국 왕은 ṅ굴리말라를 박해하지 않기로 결정합니다. 이 대목은 당시 붓다와 왕, 통치자들 사이에 상호 불간섭이라는 불문율이 존재한다는 불교학자 안드레 바라우의 관찰과 일치할 것입니다.[60]

나중에 ṅ굴리말라는 출산 중 힘든 노동을 겪고 있는 젊은 여성과 마주칩니다. 이에 깊은 감동을 받은 ṇ굴리말라는 아직 도적일 때도 몰랐을 정도로 고통을 이해하고 연민을 느낍니다. 그는 부처님께 가서 그녀의 고통을 덜어드리기 위해 무엇을 할 수 있는지 묻습니다. 부처는 아 ṅ굴리말라에게 여자에게 가서 이렇게 말하라고 합니다.

ṅ굴리마라(Hem Vejakorn)의 삽화인 헴 베야콘(Hem Vejakorn)은 임신한 여성에게 "진실의 행위"를 했습니다.

언니, 제가 태어났을 때부터 살아있는 생명체를 고의로 빼앗은 적이 없었던 것 같습니다. 이 진실로, 당신이 건강하고 당신의 아기가 건강하기를 바랍니다.

ṅ 굴리마라는 그가 이렇게 말하는 것은 사실이 아닐 것이라고 지적하고 있는데, 부처님은 이 수정된 스탠자로 답변하고 있습니다.

수녀님, 는 고귀한 출생으로 태어났기 때문에 살아있는 생명체를 의도적으로 빼앗은 적이 없다는 것을 기억하고 있습니다. 이 진실로, 당신이 건강하고 당신의 아기가 건강하기를 바랍니다.[1] [emphasis 추가]

부처님은 이곳에서 스님이 되기로 한 자신의 선택에 대해 안굴리말라의 관심을 끌며,[1] 이를 전생의 도적 생활과 대비되는 제2의 탄생으로 설명하고 있습니다.[62][17] 자티는 출생을 의미하지만, 이 단어는 또한 팔리 해설에서 씨족 또는 혈통(Pali: gotta)으로 얼버무리고 있습니다. 따라서 여기서 jāti라는 단어는 부처님들의 혈통, 즉 수도원 공동체를 의미하기도 합니다.[63]

ṅ굴리말라가 이 "진실의 행위"를 한 후, 여성은 안전하게 아이를 낳습니다. 이 구절은 나중에 흔히 아 ṅ굴리말라 파르티타라고 불리는 보호 구절 중 하나가 되었습니다. 수도사들은 상좌부 국가들에서 임신한 여성들을 위한 축복이 있을 때에도 본문을 계속 암송하고 있으며,[66][67] 종종 수도원 수련의 일환으로 암기하기도 합니다.[51] 따라서, ṅ굴리말라는 신자들에게 출산의 "성자"로 널리 여겨집니다. 안전한 출산을 보장하기 위해 살인자에서 목격되는 사람으로 바뀐 것은 큰 변화였습니다.[9]

이 사건은 ṅ굴리말라가 평화를 찾는 데 도움이 됩니다. 진실의 행위를 수행한 후, 그는 "마을 사람들에게 죽음보다 생명을 가져다준다"[61]고 보여지고, 사람들은 그에게 다가가기 시작하고, 그에게 알람 음식을 제공합니다.[68]

제타바나 수도원으로 돌아온 ṅ굴리말라는 피를 흘리는 머리, 찢어진 겉옷, 깨진 알람 그릇을 가지고 있습니다. 베야콘의 삽화입니다.

하지만, 원망스러운 소수는 그가 사랑하는 사람들의 죽음에 책임이 있었다는 것을 잊을 수 없습니다. 그들은 몽둥이와 돌로 그를 공격합니다. 그들은 그가 알람을 받기 위해 걸어갈 때. ṅ굴리말라는 피를 흘리는 머리, 찢어진 겉옷, 깨진 알람 그릇을 가지고 수도원으로 돌아옵니다. 붓다는 아 ṅ굴리말라에게 침착하게 고통을 감내할 것을 권합니다. 그는 아 ṅ굴리말라가 그렇지 않았다면 지옥에 처했을 업의 결실을 경험하고 있음을 나타냅니다. 깨달은 제자가 된 ṅ굴리말라는 마음속에 확고하고 연약하지 않습니다. 불교의 가르침에 따르면 깨달음을 얻은 제자들은 새로운 업보를 만들 수는 없지만, 한때 그랬던 것처럼 여전히 오래된 업보의 영향을 받을 수 있습니다.[70][59] 그의 업의 결과는 필연적이고, 부처님도 그것이 일어나는 것을 막을 수 없습니다.[71]

붓다는 아ṅ굴리말라를 수도승에 입적시킨 후, 이제부터는 범법자를 수도승으로 받지 말라는 법을 내립니다. 붓다고사는 아 ṅ굴리말라가 승려가 된 후 얼마 지나지 않아 사망한다고 말합니다. 그가 죽은 후, 승려들 사이에서 ṅ굴리말라의 사후 세계 여행지가 무엇인지에 대한 논의가 일어납니다. 부처님께서 아 ṅ굴리말라가 열반에 이르렀다고 말씀하실 때 몇몇 스님들을 놀라게 합니다. 그들은 어떻게 그렇게 많은 사람들을 죽인 사람이 아직도 깨달음을 얻을 수 있는지 궁금해 합니다. 부처님은 많은 악행을 저지르더라도 사람은 더 나은 것을 위해 변화하고 깨달음을 얻을 수 있는 가능성이 있다고 대답합니다.[73]

분석.

인도 우타르프라데시주 슈라바스티에 있는 제타바나 수도원의 일부인 앙굴리말라의 스투파

히스토리컬

선생님께 작별 선물을 드리는 것은 고대 인도에서 관습적이었습니다. 베다 서사시 마하바라타의 "파우 ṣ야의 서"에 예가 있습니다. 여기서 선생님은 우탄카가 믿을 만하고 베다다르마의 모든 가르침을 소유할 가치가 있다는 것을 증명한 후 제자 우탄카를 보냅니다. 우탄카는 그의 스승에게 이렇게 말합니다.

"무엇을 도와드릴까요? 당신을 기쁘게 하는 일(산스크리트어: 키 ṃ 테 프리야 ṃ 카라반니)은 다음과 같이 말하고 있기 때문입니다. 누가 법에 동의하지 않고 대답하고, 누가 법에 동의하지 않고 묻든지 둘 중에 하나가 생깁니다: 죽든지 아니면 적대감을 불러옵니다."

인도학자 프리드리히 빌헬름은 이미 마누서(II,111)와 비슈누 연구소에도 비슷한 문구가 존재한다고 주장합니다. 베다의 가르침에 따르면 스승을 떠나 스승이 요구하는 것은 무엇이든 하겠다고 약속함으로써 깨달음이나 이와 유사한 성취를 가져다 줍니다. 그러므로 ṅ굴리말라는 마음속으로는 착하고 친절한 사람이지만, 결국에는 가장 높은 성취를 이룰 것이라는 점에서 스승의 끔찍한 입찰을 수행한다고 묘사되는 것은 그리 드문 일이 아닙니다.

Chinese monk walking with large rucksack.
이미 중국의 순례자 쉬안장(Xuan Zang)은 아 ṅ굴리말라가 폭력적인 컬트의 일부라는 의견을 제시했습니다.

인도학자 리처드 곰브리치(Richard Gombrich)는 아 ṅ굴리말라 이야기가 초기 사이비파(Saivite) 또는 샤크티(Shakti) 형태의 탄트라(antra) 추종자와 부처 사이의 역사적 만남일 수 있다고 가정했습니다. 곰브리치는 부패 가능성을 나타내는 텍스트의 여러 불일치와 해설자들이 제공하는 아 ṅ굴리말라의 행동에 대한 상당히 약한 설명에 기초하여 이러한 결론에 도달합니다. 그는 초기의 팔리아 교회에 ś라이바, 칼리, 그리고 다른 신성들의 신자들이 있다는 것을 나타내는 것처럼 보이는 몇몇 다른 언급들이 있다고 언급했습니다. 이 이론을 통해 발견된 텍스트 불일치를 설명할 수 있습니다.[80]

아 ṅ굴리말라가 폭력적인 컬트의 일부라는 생각은 이미 중국의 순례자 쉬안장(602–64CE)에 의해 제안되었습니다. 그의 여행기에서, 쉬안장은 아 ṅ굴리말라가 그의 스승으로부터 부처를 죽이면 브라흐마 천국에서 태어난다고 배웠다고 말합니다. 중국의 초기 문헌에는 ṅ굴리말라의 스승이 불멸을 이루기 위해 스승의 섬뜩한 지시를 따랐다고 나와 있습니다. 쉬안장의 제안은 20세기 초 쉬안장의 여행기에 대한 유럽 번역가들에 의해 더욱 발전되었지만 부분적으로 번역 오류에 기초했습니다.[82][83] 그럼에도 불구하고, 곰브리치는 이 아이디어를 가정한 최초의 최근 학자입니다. 그러나 불교 담론의 규범이 확정되기 전(기원전 2~3세기)에 탄트적 관습이 존재했다는 곰브리치의 주장은 주류 학문에 어긋납니다. 학문적 합의는 약 1,000년 후에 최초의 탄트릭 컬트의 발생을 배치하고 있으며, 텍스트든 그렇지 않든 초기의 산욕적 탄트릭 관행에 대한 확증적인 증거는 발견되지 않았습니다.[78][84] 곰브리치는 불교 경전에서 한 번만 언급되고 경전 밖에서는 증거를 찾을 수 없는 유사한 반공주의적 관습(도덕적 규범에 어긋나는 것)이 있다고 주장하지만,[85] 불교학 학자 무다가무와와 폰 로스팟은 이를 잘못된 사례라고 일축합니다. 그들은 또한 곰브리치의 운율론적 주장을 문제 삼으며, 따라서 아 ṅ굴리말라에 관한 곰브리치의 가설에 동의하지 않습니다. 그러나 그들은 앙굴리말라의 폭력적인 관행이 일종의 역사적 숭배의 일부였을 가능성이 있다고 생각합니다.[86] 불교학자 L. S. 커즌스 또한 곰브리치의 이론에 의심을 표했습니다.[4]

ṅ굴리말라는 베다 시대부터 알려진 신화 속 힌두교 왕 칼마샤파다 혹은 사우다사와 동일시되며, 희차오의 중국어 번역본에서도 확인됩니다. 고대 문헌들은 사우다사의 생애를 아 ṅ굴리말라의 전생으로 묘사하는 경우가 많은데, 두 인물 모두 훌륭한 브라만이라는 문제를 다루고 있습니다.

고고학자인 Maurizio Taddei는 Gandhara 지역의 예술 묘사들을 연구하면서, A ṅ굴리말라의 이야기가 야생에 사는 야크 ṣ라와 관련하여 인도 신화를 가리킬 수 있다고 이론을 세웠습니다. 많은 묘사에서 ṅ굴리말라는 머리장식을 착용하고 있는데, 타데이는 이를 디오니소스적인 도상의 예로 설명합니다. 그러나 미술사학자 피아 브란카치오(Pia Brancaccio)는 머리 장식은 야생이나 사냥과 관련된 인물들을 위해 사용되는 인도 상징이라고 주장합니다.[41] 그녀는 특히 간다라에 있는 ṅ굴리말라의 묘사들은 여러 면에서 그리스 예술과 신화의 디오니소스적 주제를 연상시키며 영향력이 매우 크다고 타데이와 상의합니다. 그러나 브랑카치오는 이 머리 장식이 본질적으로 인도의 상징이며, 예술가들이 아 ṅ굴리말라가 숲 부족에 속한다는 것을 나타내기 위해 사용했으며, 대부분 도시인이었던 초기 불교도들이 두려워했다고 주장합니다.

교리

Aṅgulimāla Sutta

내가 예전에 도적이 었지,
ṅ굴리말라로 유명한
큰 홍수에 휩쓸려서,
저는 부처님을 피난처로 찾아갔습니다.
이게 잘 왔어요. 없어지지 않았어요.
그것은 나에게 나쁘게 생각되지 않았습니다.
세가지 지식은
달성되었습니다.
부처님의 명령,
다 했어요.

transl. Thanissaro Bhikkhu, quoted in Thompson[45]

불교도들 사이에서 ṅ굴리말라는 가장 잘 알려진 이야기 중 하나입니다. 현대뿐만 아니라 고대에는 인도를 여행하는 두 명의 중요한 중국 순례자들이 그 이야기에 대해 보고했고, 그들이 방문했던 장소들이 ṅ굴리말라의 삶과 관련이 있다고 보고했습니다. ṅ굴리말라의 이야기는 불교적인 관점에서 보면 아무리 나쁜 사람이라도 자신의 잘못을 극복하고 올바른 길로 되돌아갈 수 있는 사례가 됩니다. 해설은 좋은 업보가 나쁜 업보를 파괴하는 예로 이야기를 지지합니다.[21] 불교도들은 ṅ굴리말라를 완전한 변화의 상징이자 불교의 길이 시작될 가능성조차 없는 변화를 일으킬 수 있다는 것을 보여주는 전시물로 간주합니다. 불교도들은 아 ṅ굴리말라의 이야기를 부처님의 연민(팔리: 카루 ṇ라)과 초자연적인 성취(팔리: 이디디)의 사례로 제기했습니다. ṅ굴리마라의 개종은 붓다의 스승으로서의 능력을 보여주는 증거이자 붓다의 가르침(달마)이 지닌 치유성을 보여주는 사례로 꼽힙니다.

붓다는 그의 대답을 통해 '해를 입히지 않는 것'(팔리: 아비히 ṃ사)의 관념을 해를 입히지 않는 원인과 결과인 고요함과 연결시킵니다. 또한 그러한 고요함 속에 정신적인 힘이 있음을 보여주는 이야기로, 부처님이 폭력적인 ṅ굴리말라를 능가하는 것으로 묘사됩니다. 이것은 부처님의 초자연적인 성취의 결과라고 설명되지만, 더 깊은 의미는 "... '영적으로 고요한 사람'은 '관습적으로 활동적인' 사람보다 더 빨리 움직일 수 있습니다. 즉, 영적 성취는 비폭력을 통해서만 가능합니다.[40] 또한 이러한 정념은 불교의 업으로부터의 해방을 의미하는데, 무위법의 무한한 법망에서 벗어날 수 없는 한, 비폭력을 행함으로써 최소한 업을 줄일 수 있다는 것입니다. 텍스트는 이것을 카믹적 응징의 지속적인 움직임과 대조적으로 정적의 형태로 설명합니다.[93]

다른.

Painting of king planting tree.
부처님을 기리는 보디 트리를 심는 파세나디 왕.

아 ṅ굴리말라의 이야기는 범죄자들이 그들의 심리 사회적 그리고 신체적 환경에 의해 어떻게 영향을 받는지를 보여줍니다. Jungian의 분석가 Dale Mathers는 Ahi saka가 그의 의미 체계가 고장나서 죽이기 시작했다고 이론을 세웁니다. 그는 더 이상 학문적 재능으로 인정받지 못했습니다. 그의 태도는 "나는 가치가 없다: 그러므로 나는 죽일 수 있다"고 요약할 수 있습니다. 만약 내가 죽이면, 그것은 내가 가치가 없다는 것을 증명합니다."[53] 마더스는 아 ṅ굴리말라의 삶을 요약하면서 "(h]e는... 생명을 주고 받는 다리를 놓는 인물입니다."라고 썼습니다. 마찬가지로 신학자 존 톰슨(John Thompson)은 도덕적 상처에 대한 심리학적 개념을 언급하면서, 아 ṅ굴리말라를 권위 있는 인물에게 배신당하지만 침식된 도덕적 코드를 회복하고 그가 영향을 미친 공동체를 회복하는 사람이라고 설명합니다. 정신적 상처를 입은 생존자들에게는 임상의와 함께 어려움을 겪으면서도 안전하게 어려움을 극복하는 사람들의 공동체가 필요합니다. 마찬가지로, ṅ굴리말라는 부처님을 영적 지도자로 삼아 도덕적 상처에서 회복할 수 있고, 고난을 견디며 절제된 삶을 영위하는 수도원 공동체가 필요합니다. 톰슨은 또한 아 ṅ굴리말라의 이야기가 일종의 내러티브 치료법으로 사용될 수 있다고 제안했으며, 내러티브에 제시된 윤리가 책임감을 고취시키는 것이라고 설명했습니다. 그 이야기는 구원을 받는 것이 아니라, 다른 사람들의 도움으로 자신을 구하는 것입니다.

윤리학자 데이비드 로이(David Loy)는 아 ṅ굴리말라(Abrahamgulimāla)의 이야기와 그것이 사법제도에 주는 시사점에 대해 광범위하게 썼습니다. 그는 불교 윤리학에서 범법자를 처벌해야 하는 유일한 이유는 인격을 개혁하는 것이라고 생각합니다. 아 ṅ굴리말라와 같은 범죄자가 이미 자기 자신을 개혁했다면, 그를 억제하는 수단으로서라도 처벌할 이유가 없습니다. 게다가 로이는 ṅ굴리말라의 이야기는 어떠한 형태의 회복적 또는 변형적 정의를 포함하지 않으며, 따라서 "결함"을 정의의 예시로 간주한다고 주장합니다. 그러나 전 정치인이자 지역사회 보건학자인 마투라 슈레스타는 아 ṅ굴리말라의 이야기를 "아마도 변혁적 정의의 첫 번째 개념"이라고 설명하며, 아 ṅ굴리말라가 준법자로서의 전생을 뉘우치고 포기한 것, 그리고 그가 결국 피해자의 친척들로부터 받는 사면을 예로 들었습니다. 학자 Damien Horigan은 사형에 관한 글을 쓰면서, 재활이 아 ṅ굴리말라 이야기의 주요 주제이며, 그러한 재활을 목격하는 것이 파세나디 왕이 아 ṅ굴리말라를 박해하지 않는 이유라고 언급합니다.

스리랑카의 산전 의식에서는 임산부를 위해 ṅ굴리마라 수타를 외칠 때 코코넛 나무의 일부, 뚝배기 등 생식력과 번식력을 상징하는 물건들로 둘러싸는 것이 관습입니다. 학자들은 동남아시아 신화에서 피에 굶주린 인물과 다산의 모티브 사이에 연관성이 있다고 지적했습니다.[61][102] ṅ굴리말라가 출산과 관련하여 살인자이자 치유자로 묘사되는 이유는 폭력과 출산 모두에서 피가 흐르는 것을 발견할 수 있기 때문입니다.

부처가 아 ṅ굴리말라를 만나는 대목과 관련해 페미니스트학자 리즈 윌슨은 이 이야기가 부처와 아 ṅ굴리말라의 어머니가 그를 막는데 도움을 주는 남녀 간의 협력과 상호 의존의 사례라고 결론지었습니다. 마찬가지로 톰슨은 어머니들이 이야기에서 중요한 역할을 한다고 주장하며, ṅ굴리말라가 출산하는 어머니를 치유하는 것뿐만 아니라, 어머니가 ṅ굴리말라를 막으려는 과정을 예로 들기도 합니다. 또한 ṅ굴리말라와 붓다는 이야기에서 모성적 역할을 수행합니다. 많은 고대 인도의 이야기들이 여성을 어리석음과 무능력함과 같은 특징들과 연관시키지만, ṅ굴리말라의 이야기는 여성적인 특징들을 받아들이며, 부처는 그러한 특징들을 건설적으로 활용하기 위해 현명한 조언자 역할을 합니다. 그럼에도 불구하고, Thompson은 그 이야기를 어떤 식으로든 페미니스트이라고 생각하지 않지만, 그것이 불교에 뿌리를 둔 여성적인 종류의 돌봄 윤리를 포함하고 있다고 주장합니다.

현대문화에서는

Man standing in forest
사티시 쿠마르

불교 역사를 통틀어, 아 ṅ굴리말라의 이야기는 많은 예술 형태로 묘사되었고, 그 중 일부는 박물관과 불교 유산에서 발견될 수 있습니다. 현대 문화에서 ṅ굴리말라는 여전히 중요한 역할을 합니다. 1985년, 영국에서 태어난 테라바다 수도승 아잔 케마드함모는 영국의 불교교도소 교목 단체인 앙굴리말라를 설립했습니다.[106][107] 영국 정부로부터 영국 교도소 제도에 관한 모든 사항에서 불교의 공식적인 대표자로 인정받고 있으며, 잉글랜드, 웨일즈, 스코틀랜드 전역의 수감자들에게 예배, 상담 서비스, 불교 및 명상 지도 등을 제공하고 있습니다.[106] 조직의 이름은 ṅ굴리말라의 이야기가 보여주는 변혁의 힘을 말합니다. 이 단체의 웹사이트에 따르면, "앙굴리말라의 이야기는 우리에게 계몽의 가능성이 가장 극단적인 상황에서 깨어질 수 있으며, 사람들은 변화할 수 있고 할 수 있으며, 사람들은 설득에 의해 가장 잘 영향을 받으며, 무엇보다도 예를 들어, 사람들에게 가르침을 줍니다."[108]

대중문화에서 ṅ굴리말라의 전설은 상당한 주목을 받았습니다. 이 이야기는 적어도 세 편의 영화의 주요 주제가 되었습니다.[24] 2003년 태국의 수텝 타니랏 감독은 앙굴리말라라는 이름의 영화를 개봉하려고 했습니다. 그러나 태국의 20개 이상의 보수 불교 단체들은 이 영화가 불교의 가르침과 역사를 왜곡하고 불교 경전에 없는 힌두교와 신학적 영향을 소개했다고 불평하며 시위를 시작했습니다.[109][110][111] 태국 영화검열위원회는 이 영화가 불교의 가르침을 왜곡하지 않는다며 금지해 달라는 요청을 거부했습니다. 그들은 감독이 폭력적인 소재의 두 장면을 잘라야 한다고 주장했습니다.[112][113] 보수 단체들은 아 ṅ굴리말라를 잔혹한 살인자로 묘사하는 것에 불쾌해 했습니다. 그를 폭력적인 강도로 만든 역사를 포함하지 않고 말입니다. 그러나 타니라트는 주석에서 해석을 생략했지만 초기 불교 담론을 정확히 따랐다고 주장하며 자신을 옹호했습니다.[111] 타니라트가 논평에서 나온 대중적인 이야기가 아닌 초기 계정만 사용하기로 한 것이 바로 시위의 원인이었습니다.[24][114]

시민 여러분, 제가 테러범을 만난 것은 처음입니다. 그의 방식의 오류를 보고 실제로 범죄를 포기하는 것은... 앙굴리말라가 테러리스트에서 승려로 바뀌면서 저는 가혹한 처벌을 주는 사람에서 온정적인 왕으로 바뀌었습니다. 네, 시민 여러분, 저는 새로운 빛을 보았습니다. 나는 변했습니다... 안굴리말라를 체포하는 것은 물론이고, 테러범의 보호자, 테러 방조자라고 비난하는 부처 자신을 체포하는 것도 용이할 것입니다. 그건 쉬울 것입니다. 제 군대는 가장 강하고 강력한 군대인 반면, 부처님도, 앙굴리말라도 아무런 방어 수단이 없습니다. 하지만 지금은 세상을 다르게 봅니다. 군인, 경찰, 교도소보다 더 많은 부처와 승려가 필요합니다.

Satish Kumar, The Buddha and the Terrorist, quoted in Thompson[115]

ṅ굴리말라는 문학 작품의 주제이기도 했습니다. 2006년에 평화 운동가인 사티쉬 쿠마르는 그의 짧은 책 "부처와 테러리스트"에서 아 ṅ굴리말라의 이야기를 다시 말했습니다. 이 책은 테러범으로 묘사되는 아 ṅ굴리말라의 다양한 이야기를 재구성하고 결합하는 세계 테러 전쟁을 다루고 있습니다. 이 책은 붓다가 수도원에서 아 ṅ굴리말라를 받아들일 때 대목을 강조하고 있는데, 파세나디 왕이 그를 처벌하지 못하도록 한 것입니다. 쿠마르의 책에 따르면, 이 행동은 분노한 대중의 반발로 이어지는데, 그들은 아 ṅ굴리말라와 부처를 둘 다 투옥하라고 요구합니다. 파세나디는 마을 사람들과 궁정이 참석한 가운데 공개 재판을 조직하고, 이 재판에서 의회는 두 명의 피고를 어떻게 처리할지 결정할 수 있습니다. 그러나 결국 집회는 ṅ굴리말라가 자신의 죄를 인정하고 파세나디가 처벌보다는 용서를 강조하는 연설을 할 때 두 사람을 석방하기로 결정합니다. 이야기의 이 반전은 폭력적인 행동이 궁극적으로 재판과 더 비폭력적이고 정의로운 사회로 이어지는 ṅ굴리말라를 다르게 보여줍니다. 불교 문헌과 쿠마르의 책에 대해 쓰면서 톰슨은 불교의 하이 ṃ사가 다른 맥락에서 다른 색조의 의미를 가질 수 있으며 종종 수동적으로 방관하거나 보통 이해되는 것처럼 비폭력을 의미하지 않는다는 것을 반영합니다.

마지막으로, 앙굴리말라는 칼 젤럽의 소설 Der Pilger Kamanita (순례자 Kamanita, 순례자 Kamanita)의 주인공 중 한 명입니다. 1906년), 그는 바시티로 개종한 이야기를 들려주는데, 바시티는 다음 날 풍성한 시 ṃ사파 숲에서 열린 불교 교육 박람회에 참석한 후 불교 교단에 합류합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이에 비해 1994년 학자들은 기원전 5세기에서 4세기 사이의 부처의 생애를 연대로 추정했습니다.[8]
  2. ^ 죽은 아기를 먹는 것에 대한 구절은 오직 한 중국판 이야기에서만 발견할 수 있으며, 5세기 중국에서 그러한 관행을 비판하기 위해 추가되었을 수 있습니다.[30]
  3. ^ 초기 중국 문헌 중 두 편의 문헌에서 ṅ굴리말라는 마가다나 ṅ가에서 태어났으며 파세나디 왕은 등장하지 않습니다.
  4. ^ 담마팔라는 아이히 사카가 "코끼리 7마리만큼 힘이 세다"고 말하고 있고, 또 다른 글에서는 아이히가 학생을 살해한 것으로 밝혀지면 그의 평판이 나빠질 것을 걱정하고 있다고 합니다.
  5. ^ 어떤 버전의 이야기는 백 개의 손가락을 언급하는 반면 다른 버전은 천 개를 언급합니다.[34][36] 담마팔라(Dammapāla)에 따르면, ṅ굴리말라는 오른손에서 천 개의 손가락을 가져와야 하는데, 이는 200명을 죽이거나 이미 죽은 사람들의 손가락을 가져감으로써 달성될 수 있다는 것을 모르는 것처럼 보입니다. 반면에 불자는 앙굴리말라가 "천 개의 다리를 죽이라"고 하며, 정확한 셈을 하기 위해 손가락을 모으는 것에 불과하다고 말합니다.[38]
  6. ^ 붓다고사는 감히 그럴 수 없다고 말하는 반면, 담마팔라는 자신이 "그런 아들에게는 쓸모가 없다"고 믿는다고 말합니다.[43]
  7. ^ 불교학자 안드레 바라우와 신학자 존 톰슨은 어머니가 간섭하려는 대목이 나중에 원작에 추가됐다고 주장했지만, 아시아학자 모니카 진은 어머니가 이미 초기 불교미술에 등장한다고 지적합니다.[34][45]
  8. ^ 그러나 몇몇 판본에 따르면, 부처는 파세나디의 궁전에서 불평하는 마을 사람들을 승려들로부터 ṅ굴리말라에 대해 듣습니다.
  9. ^ 이 구절은 팔만대장경의 모든 버전에서 나타나는 것은 아닙니다.[11]
  10. ^ In Pausyaparvan, Mahābharatha 1,3.

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서지학

외부 링크