This is a good article. Click here for more information.

불도

Buddhist devotion

불교에서 중심적인 수행인 헌신은 종교적 의식이나 사물이나 사람에 대한 헌신을 가리키며, 사다, 가라바 또는 푸자 같은 산스크리트어나 팔리 용어로 번역될 수 있다.불교의 헌신의 중심은 부처의 고무적인 자질에 대한 기억인 부처의 수행이다.불교초기 단계부터 불교의 중요한 수행 측면이었지만, 그 중요성은 대승불교의 발생과 함께 증폭되었다.특히 정토불교에서는 천상, 특히 아미타바를 회상하고 연결하기 위해 많은 형태의 헌신이 발달하였다.

대부분의 불교 신자들은 그들의 영적 소망을 추구하기 위해 의식을 이용한다.일반적인 예배는 축복받고, 공적을 세우고, 결심을 하고, 을 하고, 제물바치고, 전통문을 외우고, 순례하는 이다.게다가, 많은 종류의 시각화, 회상, 만트라는 부처나 스승을 위해 다른 전통에서 불교 명상에 사용된다.정치적 동기에 의한 자기 분신의 실천은 일부 불교계에서는 덜 일반적인 측면이다.

불교의 제사는 불상, 보살, 깨달은 제자들의 모습이 있는 집이나 절에서 할 수 있다.불교는 지역이나 전통에 따라 다른 우포사타 제사와 매년 열리는 명절에 더욱 집중적으로 행해진다.

정의.

부처의 머리

불교의 맥락에서 헌신이라는 용어는 스리랑카 학자 인두마티에 카루나랏나에 의해 "종교적 수행에 헌신하거나 사물이나 [1]사람에 대한 엄숙한 헌신"으로 정의된다.그것페마(애정), 사다(신앙 또는 신념), 파사다(세레네 자신감), 바티(신앙), 가라바(존중)와 같은 용어로 팔리어에서 다뤄진다.페마는 종종 학생들이 그의 영적인 스승에 대해 느끼는 첫 번째 매력에 사용됩니다; 사다는 여전히 영적인 길의 첫 단계로 여겨지지만 더 깊습니다.사다와 가라바는 평신도들이 수도승으로 서품을 하도록 영감을 줄 수 있는 반면, 사다와 페마는 신봉자들이 사후세계의 좋은 목적지에 도달하도록 도울 수 있다.초기 불교에서 바티는 '불교 신앙을 충실히 지키는 것'이라는 의미를 가지고 있지만, 후대의 문헌에서는 더 발전된 형태의 [2]헌신의 의미를 발전시킨다.

이 용어들 외에도, puja라는 용어는 "명예, 숭배, 헌신적 관심"[3]의 표현으로도 사용된다.푸자는 '존경하다, 존경하다'라는 뜻의 베다 어근 puj-에서 유래했다.팔리 연구 학자인 M.M.J Marasinghe에 따르면, 테라바다 팔리 캐논에서 그것은 아직 제물의 의미를 가지고 있지 않았다.육체적, 언어적, 정신적 방식을 통한 명예가 포함되었습니다.'푸자'라는 용어는 드라비다 문화에서 유래했으며, 이 문화에서 의식이나 의식 절차의 요소로 사용되었을 수 있으며, 이러한 의식적인 함축은 후기의 [4][5]불교에 영향을 미쳤을 수 있다.그러나 인류학자 윌리엄 툴라다르-두글라스(William Tuladhar-Douglas)에 따르면 뿌리의 뿌리는 초기 불교 [6]시대부터 의례적인 의미를 지니고 있었다.

비록 전통 서적에서 종교행위는 때때로 깨달음으로 가는 길의 일부로 여겨지지 않지만, 그들은 이 [7]길의 발전을 위해 자신을 준비시키는 방법으로 여겨진다.헌신은 세 개의 행동 문(몸, 말, 마음)[8]을 통해 표현된다.그것은 한 사람의 이익과 [7]다른 사람의 이익을 위해 행해지는 기부의 한 형태로 여겨진다.많은 불교 사회에서는, 이 삶의 혜택(치유, 악령의 굿), 업적 추구(내세를 위한 좋은 업보 축적), 그리고 신자가 열반을 [9][10]얻고 싶어하기 때문에, 예배 수행이 행해지고 있다.

역사

초기 불교에서는 부처님이라고 알려진 부처님의 자질을 기억하는 것이 일반적인 관습이었다.대승불교의 발생기에 불교계에서는 부처의 서거에 대한 상실감이 커지고 그를 다시 만날 수 있기를 바라는 마음이 커졌다.이러한 발전은 순토불교와 같은 신앙에 기초한 형태의 불교의 발생으로 이어졌으며, 불교의 수행은 아미타바 부처와 같은 천상의 부처와 관련이 있다.천불의 성질과 [11]웅장함을 기억하는 새로운 기법이 개발되면서 예배의 실천이 보편화 되었다.

불교에서 삼보석, 그것이 부처님, 가르침입니다. (산스크리트어: 달마, 팔리: 달마)와 그의 공동체(산스크리트어: 사하, 팔리: 사하)는 대부분 존경을 받는다.하지만, 이것은 신들이 불교에 헌신하는 데 아무런 역할을 하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니다: 그들은 보통 부처와 영적 서열 [12]상위에 있는 하위 레벨에 놓인다.일부 불교 사회에서는 불교 이전의 신과 [13]영혼에 대한 헌신의 영향을 크게 받았다.

현대에는 불교에 대한 헌신이 여러 가지 면에서 변했습니다.7일 근무제의 도입으로 인해 전통적인 기념일은 더 이상 같은 방식으로 유지될 수 없으며, 구호와 다른 관행들은 현대 사회에 적응하기 위해 요약되거나 표준화되었다.정성껏 바친 물건은 상품화 되었다.그럼에도 불구하고, 헌신적인 실천은 여전히 존재하고 [14]발전하고 있다.오늘날, 대부분의 불교 신자들은 그들의 영적 [15]소망을 추구하기 위해 의식을 사용한다.

기호

삼보석의 상징은 담마차[16]포함한 불교 역사 전반에 걸쳐 사용되어 왔다.

삼보석에 대한 헌신은 대부분 불상을 향해 표현된다.그러나 연꽃, 수레바퀴, 보리수목, [16][17]부도 등 불교 역사 전반에 걸쳐 다른 상징들도 사용되어 왔다.때때로 신자들은 고타마 부처나 이전 [18]부처가 남긴 것으로 추정되는 발자국을 기리기도 한다.

프랙티스

불교에서는 외적인 [19]의식보다 내적인 헌신을 더 중요하게 여긴다.그러나 불교에서 헌신은 중요한 위치를 차지하고 있다.헌신은 신체적인 움직임, 언어, 그리고 [20][21]마음을 통해 표현되는 몇 가지 실천을 통해 발전됩니다.불교에 대한 헌신은 부처에게 직접적일 뿐만 아니라 부처의 가르침에도 적용됩니다(산스크리트어: 달마(Pali: Dhamma) 및 스투파(유물을 포함한 반구형 구조물) 또는 불교 경전(산스크리트어: 수트라, Pali: 수타)[21]과 같이 신성시되는 무생물체.경전부처의 또는 부처[22]으로 보이는 불교 경전이다.불교의 예배 수행에서 중요한 생각은 높은 [20]영적 성취와 관련된 누군가 또는 무엇과의 연계에 의해 좋은 마음의 자질이 개발될 수 있다는 것이다.버마 불교에서 부처에 대한 헌신이 열매를 맺는 것으로 보여지는 것은 부처가 헌신에 응답하는 것으로 보여서가 아니라 부처의 말이나 유물에 내재된 영적 힘 때문이고, 예배 자체의 [23]장점 때문이다.

테라바다 불교에서, 제사는 공로를 쌓기 위한 의식, 위험을 피하기 위한 의식, 그리고 민속 종교에서 변형된 의식으로 분류될 수 있습니다.거의 모든 평신도들은 공덕을 쌓는 데 초점을 맞추고 있고, 따라서 개인적인 영적 이익을 얻는 것은 불교 [24][25]헌신의 중요한 부분이다.

대승불교에서는 여러 가지 제사를 세 번 또는 일곱 번 하는 하나의 의식에서 결합하는 것이 일반적이다.세 번의 의식에서, 의사들은 그들의 잘못을 고백하고 다른 사람들이 한 선함에 기뻐할 이다.세 번째, 다른 생물을 위해 공로를 바치거나 불상들이 세상을 위해 가르침을 계속하기를 요청한다.7배수에서는 이 4가지 수행이 모두 이루어지며 절과 공물이 주어지고 부처님들은 마지막 열반으로 가기 위해 아직 세상을 떠나지 말 것을 요청받는다.이러한 의식은 3중이든 7중이든 종종 명상 세션에 앞서 진행됩니다.피신, 다섯 가지 윤리적 계율 지지, 모든 [26][27]생물의 깨달음의 목적을 스스로에게 상기시키는 것을 포함한 몇몇 11가지 시리즈도 알려져 있다.의식은 아바타사카 수트라간다비우하[26][28]포함한 여러 마하야나 수트라에 묘사되어 있다.

축복

불탑과 관련된 헌정 장면을 보여주는 차이타보미의 산치문에 있는 이미지 복제품.

불교에서, 의식은 [29]축복을 제공하는 것을 의미합니다.불교의 수행자는 부처나 깨달은 [21]존재에게 축복을 빌기 위해 공양을 할 수 있다.승려와 수녀들은 또한 구호를 통해 축복을 줌으로써, 또는 축복받은 물건이나 다른 수단을 통해 영적인 힘을 전달할 수 있다고 믿어진다.모노 플라스틱의 정신적 힘은 그들의 서품 혈통과 [30]미덕에서 나온다고 여겨진다.부처님이나 다른 영적으로 진보된 존재에 대한 믿음과 헌신을 표현함에 있어, 신자들은 또한 나쁜 업보의 응보나 자기 [31][24]계발을 위한 운동으로 그들 자신을 해방시키는 것을 돕기 위해 회개를 요청할 수도 있다.

때때로 부처가 제자에게 직접적이고 눈에 보이는 도움, 예를 들어 격려를 줌으로써, 부처가 가지고 있고 여전히 가지고 있는 숨겨진 힘, 그리고 그는 또한 살아있는 생명체를 돕기 위해 사용하는 것 사이에서 구별된다.이러한 숨겨진 힘은 초능력을 나타낼 수도 있고 수행자가 부처의 [32]이름을 부를 때 얻을 수 있는 힘을 나타낼 수도 있다.

성과와 결단

메리트(merit)는 메리트 메이킹(merit-making)을 통해 축적될 수 있는 에너지로, 모노 플라스틱처럼 축복을 주는 영적인 힘을 가진 사람들과 함께 종종 공연된다.이 에너지는 또한 종종 만들어진 [30]결심(산스크리트어: praididhanna, Pali: paididhanna)을 통해 선택된 목표를 향할 수 있다.이러한 결심은 건강, 지능, 피해로부터 보호하는 것과 같은 이 세상의 목표뿐만 아니라 천국에서 다시 태어나고 정토에서 다시 태어나고 [21][24]깨달음을 얻는 것과 같은 덜 평범한 목표에도 초점을 맞출 수 있다.역사를 통틀어, 이러한 결정들은 종종 [14]돌과 같은 물질에 기록되었다.

또한 공적이 다른 생물에게 전달되어 그들을 돕거나 그 대가로 도움을 줄 것으로 기대되는 신에게 전달될 수 있다고 믿어진다.마지막으로, 장점이 나쁜 [21][24]업보의 효과를 약화시키는 데 도움을 줄 수 있다고 믿어진다.

프로스트레이션

예배는 겸손의 표현과 상대방의 영적 [33][34]경험에 대한 인정으로 행해진다.

불교에서, 예배는 여러 상황에서 행해진다.불교 신자들은 고타마 부처의 상, 대승불교에서는 다른 부처와 보살에게도 절을 할 수 있다.보살에 대한 헌신은 그들의 동정심, 그들의 기술, 그리고 비범한 [35]힘에 초점을 맞추고 있다.이와는 별도로, 일반 신자들은 스투파나 보리나무(부처가 [36]깨달은 나무와 같은 종류의 나무)를 위해 절을 할 수도 있고, 수도원이나 때로는 어떤 종류의 종교 선생님에게 절을 할 수도 있다.그들은 또한 부모나 [37][38]어른에게 부복할 수도 있다.성모 마리아는 이전에 안수된 수도승에게 부복하지만,[39][37] 여성 성모 마리아는 서품 날짜에 관계없이 모든 남성 성모 마리아에 부복해야 한다.

예배는 겸손의 표현과 상대방의 영적 경험에 대한 인정으로 행해진다.부처님, 달마님, 사하님에게 경의를 표하기 위해 보통 세 번 행해진다.손을 가슴 앞에 대고 상체의 다른 부분에 대고 절을 하거나, 몸, 말,[33][34] 마음을 통해 깨달은 부처가 진리를 깨달은 것을 나타내기 위해 하는 법이다.그 후 팔꿈치로 절을 하고 땅에 머리를 숙이거나 온몸을 쭉 뻗는다.이러한 3중 기도 외에, 기도 또한 회개의 형태 또는 스투파 또는 다른 성지를 돌아다니는 의식의 일부로서 지속적으로 행해질 수 있다.([33]아래의 「기타 프랙티스」를 참조).마지막으로, 때때로 순례는 완전히 또는 부분적으로 몸을 앞으로 [40][41]숙여 행해진다.

보다 기본적인 수준에서 존중은 상대방의 [39][42]위치와 존경 수준에 따라 가슴에 대고 깍지 낀 을 머리나 턱으로 올리는 제스처로 나타날 수 있다.

제공된 것

불상에게 분향

또 다른 중요한 관행은 불상이나 다른 유물에 대한 존경과 겸손의 표시로 (푸자)를 바치는 것이다.이것은 종종 구호와 결합된다.불교 신자들은 성장의 상징으로 꽃을 바치거나 부처의 [43][44]"성스러운 냄새"를 상기시키기 위해 분향을 할 수 있다.촛불과 조명도 제공될 수 있는데, 이는 무지의 어둠을 몰아내는 것을 상징한다.대승불교에서는 종종 7가지 제물이 제공되는데, 처음 두 제물은 환대를 나타내고 나머지 다섯 가지 제물은 환대를 나타낸다.이러한 [45][46]제물은 오감으로 대표되는, 한 사람의 전신을 통한 존경을 나타낸다.절에서 제물을 바칠 때, 신자들은 보통 신발을 벗고, 제물을 씻은 후, 안잘리로 손을 잡고 상이나 스투파에게 다가가서 실제 제물을 바치고 나서 [46]절을 한다.

꽃과 다른 제물과 성지에 바치는 보살핌은 존경의 표시일 뿐만 아니라 부처가 [47]있는 곳에서 헌신하는 사람의 환경을 변화시키기 위한 것이다.

승려들에게 바치는 제물은 또한 헌신의 한 형태로 여겨지며, 음식 제물은 종종 먼저 부처상에 바쳐지고, 그 후에 스님들에게 아침이나 [24]한낮에 바치는 제물이 주어진다.

암송

많은 불교 [48]전통에서 전통 경전의 암송은 장려된다.

많은 불교 [48]전통에서 전통 경전의 암송은 장려된다.매우 중요한 기본적인 형태는 세 개의 인용구를 암송하는 것인데, 모든 구절이 세 [49]번 반복된다.이것은 피난이라고 불리며, 부처, 달마, 사가를 [50]피난처로 명명함으로써 이루어진다.The anussatis or recollections (see § Meditation) can also be chanted, as well as a review of the five precepts.[51][24]보호 구호(Pali: paritta) 또한 널리 퍼져있다.불교에는 많은 형태의 보호 구호가 존재하며, 그 중 잘 알려진 카라스야메타 수타도 있다.이러한 구호들 중 일부는 출산 중과 같은 특정한 위험을 방어하기 위해 사용되거나 결혼식과 같은 특정한 경우에 사용되는 반면, 다른 것들은 더 일반적인 의미에서 유익하다고 여겨집니다.그것들은 오직 [52][48]신앙심을 가지고 그것들을 암송하는 의사의 삶에만 영향을 미친다고 믿어진다.그들은 정신건강과 행복에 이익을 가져다 주는 것으로 여겨지며, 생각 속에서 사랑의 친절을 실천하는 한 형태이다.게다가, 그들은 좋은 업보의 결실을 앞당기는 것으로 여겨지는데, 이것은 부처의 가르침의 [53]진리의 표현이다.

마하야나 불교에서는 만트라와 다라시가 사용되며, 여기에는 심경이나 만트라 옴마야 파드메 움이 포함됩니다.다라니스는 종종 기억 보조 [54]도구처럼 기능하는 가르침의 요약이다.이 밖에도 정토불교에서는 아미타바에 대한 경의, 니치렌불교에서는 연화경,[55][56] 동아시아에서는 관세음보살과 티베트 대승불교의 경의 경의 경의 경의 경의 경의 경의 경도 있다.니치렌 불교에서, 연꽃 수트라는 7음절의 만트라, 고혼존이라고 불리는 명판에 새겨진 수트라의 칭호를 통해 추앙된다.이 명패는 니치렌 헌신의 중심이며, 수트라에게 경의를 표하는 만트라를 외치는 것은 [57][58]개업의에게 큰 도움이 된다고 여겨진다.티베트 불교와 다른 형태의 대승불교에서 관음보살이라는 이름은 기도용 깃발에 만트라를 인쇄하고 돌이나 다른 [59]재료에 새김으로써 기도 바퀴를 사용하여 행해지는 옴마야 파드메만트라로 불려진다.그러나 이 만트라는 의식적인 방식으로 보존되는 유일한 구호의 형태는 아니다: 다른 만트라와 불문 또한 장식품, 부적, 심지어 [60]문신에 보관된 작은 두루마리 형태로 보관된다.

불교 경전의 구호는 평신도들에게 가장 널리 퍼진 정신수양이다.그것은 마음의 장애와 부정적인 감정을 극복하고 긍정적인 감정을 [61]배양하는 데 도움을 준다고 믿어진다.염불은 삼국이나 깨달은 스승의 선한 영적 자질에 대한 성찰이며 영적 [43]완성의 염원이다.게다가, 구호는 세계에 불교 가르침의 치유력을 보여주고 국가와 [62]세계를 이롭게 하고 보호하는 방법으로 여겨진다.초기 불교에서, 경문을 암송하는 것은 주로 종교적인 경문이 기록되지 않은 시기에 기억하기 위한 목적으로 행해졌다.나중에 글쓰기가 널리 퍼졌음에도 불구하고, 여전히 암송은 헌신적인 마음에서 계속되었고, 존경심에서 그 가르침을 기억하기 위해 계속되었다.불교에서 단조로운 문체와 같은 구호 요소들은 여전히 본래의 기억력을 [63]나타낸다.

비록 많은 구호가 산스크리트어나 팔리어와 같은 고대 의식 언어에서 행해지지만, 현지 언어로 된 구호는 또한 존재한다.일반적인 팔리 구호는 나모타사로 시작되며, 종종 의식을 소개하기 위해 구호를 받는다.많은 불교 전통에서 염주는 구호를 [64]할 때 사용된다.염주는 암송 횟수를 세는 도구일 뿐만 아니라, 일부 전통에서, [65]불교 신앙의 상징이다.게다가 정토불교에서 구슬은 아미타바 부처의 위대함과 그에 [66]비해 자신의 제한된 능력을 일깨워주는 것이다.

구호를 외치는 것 외에도, 일부 전통에서는, 전문가들이 연주하는 전통 음악이나 [24][67]구호를 동반하는 의식 음악으로 구성된 삼보석을 기념하기 위해 음악을 바친다.경문을 암송하는 것이 항상 의식적인 구호의 형태일 필요는 없다: 티베트에서는 승려들에게 불교 경문을 읽도록 권하는 것이 때로는 며칠 동안 계속해서 [68]공적으로 여겨진다.일부 동남아시아 [18]언어에서 부처상에 대해 말할 때 사용되는 동사처럼, 헌신적인 모습은 일상언어의 고상한 형태로 표현될 수 있다.

명상

많은 불교 전통에서, 믿음은 명상을 [69][70]위한 준비 과정에서 중요한 역할을 한다고 여겨진다.

많은 불교 전통에서, 믿음은 명상을 위한 준비 과정에서 중요한 역할을 한다고 여겨진다.신앙은 종종 도덕 수양과 함께 언급되는데, 실천가들은 그들의 정신력과 에너지를 향상시키기 위해 그것을 필요로 한다.이 마음가짐과 에너지는 실천자들이 명상 연습을 진행하는데 도움을 줄 것이고, 지혜와 [71][70]이해로 절정에 이를 것이다.

좀 더 구체적으로, 비수디마그가라고 불리는 테라바다 명상 매뉴얼에서는, 몇 가지 성격 유형이 구별되는데, 그 중 믿음 유형이 그것이다.각각의 성격 유형은 명상 연습에서 자신만의 접근법을 필요로 한다.신앙 타입의 사람들은 탐욕스러운 성격 타입과 비슷한 점이 있지만,[72][73] 유익하고 건강한 것에 집착한다는 점에서 다르다.이 유형에는 여러 의 anussati가 권장됩니다. 즉, '복원'[74]을 의미합니다.예를 들어, 삼보석의 자질에 대한 기억, 도덕적 규율이나 베푸는 것의 이익에 대한 기억, 또는 데바[75]좋은 자질에 대한 반성이 있다.Visuddhimaga와 같은 문헌에서, 삼보석에 대한 헌신은 여러 형태의 명상으로 발전되었다: 각각 부처님, 담마누사티, 그리고 사하누사티.이러한 회상에서, 개업자들은 초기 팔리 경전인 티피사카에서 많은 곳에서 볼 수 있는 주식 공식을 따라 트리플 젬의 속성을 성찰한다.기억은 개업자를 기쁨, 내면의 평화,[76] 집중으로 이끈다고 믿어진다.때때로 수행자들은 불상을 [77]명상에 사용되는 정신적 이미지로 내면화한다.

대승불교, 특히 정토불교에서도 신앙에 기초한 명상을 찾을 수 있다.아미타바 부처의 선함을 상기시키기 위해 다섯 가지 회상이 사용된다.처음 세 가지는 몸, 말, 마음을 나타냅니다.실천자들은 예를 들어 몸을 숙이고, 말을 하고, 그를 찬양하며, 그리고 정토에서 그와 함께 다시 태어나기로 결심함으로써 아미타바 부처에게 경의를 표합니다.네 번째 기억은 일련의 시각화이며, Visuddhimaga의 신앙에 기초한 명상과 Parli Canon의 서술과 유사합니다.이 시각화에서, 의사들은 아미타바 부처, 정토, 그리고 그 후에 그들이 그곳에서 다시 태어나는 것을 상상합니다.다섯 번째 '회수'는 정토에서도 다른 사람이 재탄생할 수 있도록 돕는 교묘한 수단이다.아미타바불을 기리는 구호는 이러한 시각화와는 별도로 마음속이나 호흡의 [78]리듬을 통해 명상적으로 암송할 수도 있다.정토 명상은 티베트 불교에서도 행해졌다.아미타바 부처에 대한 집중은 적었지만, 몇몇 닝마 거장들은 아미타바 시각화를 가르쳤다.또한 가규 전통에서는 죽을 때 정토에 건너갈 수 있다고 믿었던 '포바'[79]라는 기술이 전수되었다.

티베트, 중국, 한국, 일본 불교에서 볼 수 있는 것과 같이 탄트 불교에서도 예배적인 시각화 명상이 있다.이러한 실천은 부처님 에 스승(구루)이 매우 중요하며, 스님을 향한 명상의 형태도 가르친다는 점에서 정토상과는 다르다.개업자들은 종종 삼보석을 상징하는 그들의 영적인 스승에게 몸을 피한다.게다가, 그들은 종종 불교학자인 피터 하비가 번역한 이담(티베탄)으로 피신한다.부처님, 보살님, 신이 될 [80][81]수 있습니다.명상으로도 시각화된 스승의 모범적인 면모에 초점을 맞추면 [82]실천에 대한 믿음을 키울 수 있다.또한, 수행자는 특정 이담에 대한 지식을 전달하는 입문 의식, 그리고 그 [83][84]신에 적합한 만트라, 시각화 연습, 그리고 때로는 의식 제스처를 거쳐야 한다.정토 시각화와 달리, 선택할 수 있는 많은 신들이 있다.만트라는 이담의 본질을 표현하는 것으로 간주되고 몸짓은 적절한 심리 상태를 환기하는 것으로 간주됩니다.게다가 시각화 기법이나 만트라 음절은 실제로 신을 떠올리게 하고 자신의 [85][86]존재에 신을 포함시킨다고 믿어진다.이러한 실천을 통해, 신자는 예를 들어 분노와 같은 그의 결점을 "병렬한 종류의 지혜"로 바꾸기 위해 이담의 안내를 받는다고 믿어진다.[87]이담을 자신의 존재에 접목시킬 때, 신자는 이담과 관련된 활동을 적극적으로 모방하고, 이것이 [81]불교의 성취를 앞당기는 것으로 여겨진다.스승의 혈통을 상상하고 그들을 위해 절하는 것, [81]스승을 부처로 상상하는 것 등 여러 가지 다른 탄티컬한 예배 명상 형태가 있다.

신곤 불교에서는 시각 명상을 아지칸이라고 하는 것이 자주 있습니다.이 실천에서는, 모태와 평신도 모두 행해져, 공허의 신비한 상징이자 모든 [88]존재의 기원으로서, 마하바이로카나불을 참배해, 문자 A를 시각화합니다.

정토 전통에서 잘 보이는 걷는 명상을 통해서도 헌신이 표현될 수 있다.정토애자들은 90일 동안 계속해서 걷기 명상을 할 수 있다.신자들은 아미타바 부처의 모습을 상상하고 그의 이름을 [89]외치며 걸어갑니다. 휴식은 신체적인 [90][91]기능을 위해서만 사용됩니다.이 관습은 중국 작가 [92]Shandao에 의해 처음 제안되었다.

순례

인도의 전통 순례지인 산치 스투파.

성지순례는 불교에서 [93]모든 예배 수행의 정점으로 학자들에 의해 묘사되어 왔다.초기 [note 1]문헌에 따르면, 그것은 부처님이 직접 주창했다고 한다.그는 자신이 태어난 곳(룸비니), 깨달음을 얻은 곳(보드가야), 첫 번째 가르침을 설파한 곳(사르나트), 마지막 닙바나(쿠시나라)[94]4곳을 존경할 것을 제안한다.실제로, 부처는 이러한 순례의 유용성에 대한 의심을 불식시키기 위해 세티야나 스투파 같은 기념 장소와 순례 장소들에 선물되는 모든 선물을 미리 받는다고 말한다.그러므로 이러한 제물과 순례는 그가 죽은 후에도 그가 [95]살아있을 때와 마찬가지로 결실 있는 것으로 여겨진다.인도의 네 곳, 특히 보드가야 순례는 고대부터 인기를 끌었고,[96] 지금은 예전보다 훨씬 규모가 커졌지만 다시 인기를 끌고 있다.네 곳의 유적지 중 보드가야가 가장 중요한 곳으로 꼽힙니다.부처는 그곳에서 [97]불교의 근간을 이루는 진리를 깨달았다고 믿어진다.

Monk meditating in front of a large tree, with an ancient monument behind it.
초기 불교 경전에 따르면 부처님이 직접 깨달음을 얻은 곳, 즉 보다가야로 [94]성지순례를 갈 것을 권한다고 합니다.

다른 장소들은 나중에 추가되었는데, 특히 원래 장소로의 순례가 [96]힘들었던 다른 나라들에서 그러했다.스리랑카, 미얀마, 태국과 같은 전통적인 불교 국가에서는, 보디 나무, 고대 유물, 그리고 다른 성지들도 [98]순례의 일부로 방문한다.11세기 일본에는 스겐도라고 불리는 제도적 제도가 개발되어 일본 지리의 여러 부분이 불교 가르침의 상징으로 여겨지거나 일본 불교에서 특정한 보살이나 중요한 역사적 인물을 상징하게 되었다.이러한 유적지를 기리는 수많은 순례길이 개발되었고,[99] 그 위에 묘사가 기록되고 수도원과 사당이 세워졌다.티베트 불교에서, 많은 순례 가이드들은 순례자를 위한 실질적인 지침과 함께 쓰여져 왔고, 또한 순례에 [100]수반되는 신비로운 환영을 묘사했다.불교 신자들은 여러 가지 이유로 성지순례를 떠날 수 있다: 공덕을 얻고 부처의 삶을 상기시키고, 성지순례의 영적 힘과 성지순례의 유물을 몸에 배게 하고, 성지순례의 수호신으로부터 보호를 얻으며, 화합을 도모하기 위해서이다.그들의 가족.게다가, 순례자들은 여행의 좋은 업보를 아프거나 죽은 친척들에게 바치고 싶어할 수도 있다.그러나 종종 순례는 단순히 자연이나 문화적 배경을 즐기거나, 도시 생활을 벗어나거나,[101][102] 과거에 대한 향수로 이루어진다.다른 종교에서의 순례와 마찬가지로, 순례는 헌신자들에게 사회에서 일상적인 사회적 경제적 위치에서 벗어나 새로운 모호한 [103]지위로 특징지어지는 다른 종류의 공동체의 일부가 될 수 있는 기회를 준다.

일부 불교 국가에서는 순례가 [104]도보로 이루어져야 한다.때때로 순례자들은 방문의 일부로 냉탕을 하거나 [40][105]길을 따라 절을 하는 것과 같은 금욕이나 신도의 실천을 하기도 한다.순례는 때때로 스리랑카 같은 특정 기간이나 특정 계절에 행해지고 티베트 불교에서는 12년 주기로 예정대로 행해진다.게다가, 현대에는 불교 순례가 특정 [103][106]정권에 대한 정치적 성명으로 행해져 왔다.

잘 알려진 순례지의 예로는 스리랑카의 치아의 사원, 미얀마의 슈 다곤 사원, 중국의 우타이산타이산, 일본의 쿠마노 신사와 네팔의 [107][102][104]보드나트 스투파 등이 있다.

기타 프랙티스

불상이나 성지를 오른쪽으로 세 바퀴 도는 것도 공경하는 방법이다.지금까지는 오른쪽 어깨가 이미지 또는 장소를 향하도록 하고 가능하면 [39][108]노출되도록 시계 방향으로 하는 것이 좋습니다.둘레에 있는 성지는 사원, 수도원, 산, [67]도시가 될 수 있다.이 풍습은 태양이 중앙의 우주산을 도는 것을 상징하며, 매년 축제나 장례식 [109][110]무리를 지어 행해진다.그것은 보통 걸어서 행해지지만 때로는 [111]차 안에서 행해진다.

불교에서 대부분의 예배보다 더 논란이 되고 있는 한 가지 관습은 자기 분신의 관습이다.불교의 가르침에서 인체는 본질적인 가치가 없는 것으로 간주되지만, 어떻게 사용하느냐에 따라 가치가 있게 된다.자기희생의 실천은 선행을 할 때 몸을 버리는 것을 영웅행위의 [112][113]한 형태로 간주하는 이 생각에 바탕을 두고 있다.비록 그 관습이 중도에 대한 불교적 개념에 반하는 것처럼 보이지만,[114] 불교적인 가르침은 신체의 자연적인 충동을 다루는 것을 강조한다.

중국에서는 [112][113]4세기부터 10세기까지, 가마쿠라 [115]시대에는 일본도 그 뒤를 이었다. 관습은 보살[116]부처에게 바치는 최고의 제물로 자신의 몸에 불을 지르는 로터스 수트라 23장에서 처음 묘사되었다.이러한 인디언의 기원과는 별개로,[117][118] 그 관습은 비를 떠올리게 하는 토착 관습에 의해 선행되었을지도 모른다.일부 사람들에 의해 매우 발달된 형태의 선행을 하는 으로 간주되는, 수트라를 기리고, 또는 [112][115]정토에서 다시 태어나기를 바라기 위해 팔이나 손가락과 같은 그들의 신체 일부를 바친다.[118]헌신적인 행동으로 완전히 분신하는 것은 그 당시 중국에서 매우 존경받는 관행이었고, 종종 황제와 [113][119]관리들이 참석한 공공 행사로 조직되었다.

베트남 전쟁 중 승려들은 정치적 반대를 표현하는 방법으로 자기 분신을 사용했다.1963년 스님 티흐 꽝덕이 분신을 행했을 때, 이것은 국제 언론 보도에 널리 다루어졌습니다.이는 결국 미국 정부가 [120][121]불교를 탄압한 디엠 대통령에 대한 지지를 철회하는 데 기여했다.

자기 분신은 서기 8세기 이후 유학자, 국가 관료, 그리고 승려 자신들로부터 점점 더 비판의 대상이 되었다.21세기에는 이러한 관습이 [118][114]흔치 않게 되었다.그럼에도 불구하고 1990년대와 2000년대까지만 해도 베트남 승려들은 여전히 분신을 행한다고 보고되었고 중국과 한국의 승려들은 여전히 손가락을 내밀어 그들을 [113]불태웠다.

장소

싱가포르에 있는 부처 이빨 사원의 웅장한 입구를 장식하는 간판.

거의 모든 제사는 집에서 할 수 있지만, 축제나 기념일지역 절에서 만나는 것이 관습이다.사찰에는 종종 명상하고 공부하며 절에서 예배를 보는 기숙사가 있다.테라바다, , 불교 사원은 보통 안방에 고타마 부처의 모습만 가지고 있는데, 아마도 그의 가까운 제자들인 아리푸트라마우드갈랴야나의 모습과 결합되어 있을 것이다.마하야나 사원에서는 다양한 천상, 보살, 그리고 때로는 일련의 아라한 제자(개인적인 [122][123][124]깨달음을 얻은 종교)를 포함한 더 많은 다양성을 발견할 수 있다.사찰에는 보통 모임, 명상 또는 설교를 위한 방이 있고, 유물이나 불교 경문이 있는 스투파 또는 보리나무가 [125][22]있을 수 있습니다.이런 형태의 방을 '불상' 또는 '불상'이라고 부르는데, 반면 '불상'을 위한 기숙사는 '[123][126]상하' 또는 '상하'라고 부른다.중국, 일본, 한국의 사찰에서는 스투파와 유물이 있는 방이 교당과 별채인 경우가 많고, 부처상을 모신 별채도 있다.그러나 서양의 현대 마하야나 사원에서는 사원의 구조가 [127]단순화된 경우가 많다.마지막으로, Vajrayanna 사원에서는 Vajrayanna 우주론을 [128]그린 만다라뿐만 아니라 감사라고 불리는 상징적인 예배화도 볼 수 있다.

절에서는 신발을 벗거나 갈아 신는 것이 일반적이다.

스투파스와 불상은 한 명의 후원자에 의해 기부되거나 공로적인 동기에 의해 동기가 부여되어 헌신적인 공동체에 의해 기부될 수 있다.대부분의 불교 전통에서 불상은 단순한 표현 이상의 것으로 여겨지지만, 실제로 봉헌 의식이나 [123][129][130]전설에 나타나듯이 삼국유사와 관련된 영적 힘과 신자의 신앙이 깃든 것으로 여겨진다.마찬가지로,[131] 유물 또한 부처의 화신으로 보여지기 때문에 널리 존경받는다.일부 학자들은 유물에 대한 헌신은 먼 옛날부터 불교를 집 [96][132]근처로 가져온다고 믿고 있다.또한, 일부 불교 신자들은 유물이 스스로 [133][134]번식하는 능력과 같은 초자연적인 능력을 가지고 있다고 믿는다.스리랑카의 치아 사원과 같은 유명한 유물이 있는 사원은 하루에 수천 명의 사람들이 숭배하고 있고, 잘 알려진 유물은 종종 이 두 종교를 문화적 정체성을 [135][131]가진 지역으로서 제공한다.유물을 담고 있는 스투파들은 단순히 유물을 기리는 것이 아니라 [136]일부 불교 신자들에 의해 개화 상태를 상징하는 것으로도 여겨진다.

절은 국가의 신성한 지리, 지형의 원칙에 따라 신성하게 여겨지는 장소나 [128]순례길 때문에 지어질 수 있다.

절에서는 신발을 벗거나 갈아 신는 것이 일반적이다.옛날에는 신발을 신분의 상징이었고 벗는 것은 겸손의 표현이었다.절의 경내를 청결하게 유지하기 위해서도 행해졌을지도 모릅니다.또 다른 풍습은 불상을 [39][43]방의 가장 높은 곳에 두는 것인데, 불상보다 고개를 높이 드는 것을 막거나 [137][18]불상을 발로 가리키게 됩니다.

축제 및 기념일

인도네시아 보로부두르에서 열린 베삭 기념식.

모든 불교 전통에는 헌신이 [46]행해지는 축제가 있다.이들 중 다수는 불교에서 유래한 것이고, 다른 것들은 불교 이전의 문화 전통, 농업의 해 주기, 특정한 국신 또는 지역 [105][24]역사에서 중요한 사건들에 대한 반응이다.많은 테라바다 국가들에서 전통적인 새해는 특정한 불교 풍습이 지켜지는 한 해 중반에 기념된다.여기에는 잘못을 반성하고 선행을 다짐하는 의식과 동물 방류가 포함된다.다른 중요한 축제로는 베삭, 아살하 푸자, 파바라차 데이, 카히나[138][139]있다.비삭은 부처의 탄생, 깨달음, 그리고 마지막 깨달음을 기념하는 날이다.그러나 일부 국가에서는 이 세 가지 행사를 별도의 [140]날로 기념한다.

동아시아 국가에서도 많은 축제들이 기념되고 있지만, 불교적인 요소들과 결합되어 불교 이전의 다른 축제들도 열린다.이것의 한 예로, Maudgalyaiyana Shavira가 돌아가신 어머니에게 [141][142]감사의 표시로 좋은 업보를 바쳤던 것을 기억하는 유령 축제가 있다.이 축제는 [143][144]효도에 대한 유교적 이상에 대한 반응이었다.어떤 불교 축제들은 특정한 달마 경전을 기린다.예를 들어, Thet Mahachat의 태국 축제는 왕권[145][146]공적에 대한 이야기인 Vessantara Jataka의 낭송에 바쳐진다.

축제 외에도, 테라바다 불교에서는 고대 인도 음력을 따르는 기념일(팔리: 우포사타)도 있다.우포사타 시대는 더 엄격한 신자들에 의해 지켜지는데, 그들은 음식을 주기 위해 지역 절에 가고, 다섯 가지 또는 여덟 가지 가르침을 받고, 가르침을 듣고,[147] 명상을 할 것입니다.다른 전통에서는 월별 또는 격월별,[140] 주별 또는 일별 기념행사가 있습니다.게다가, 수도원 비의 은신처는 많은 신자들이 구호와 [139]명상에 더 집중할 수 있는 시간이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Digha Nikaya, 제2권, 140f페이지 (PTS 페이지 번호부여)

인용문

  1. ^ Karunaratna 2000, 페이지 435
  2. ^ Karunaratna 2000, 435-6페이지.
  3. ^ Rhys Davids & Stede 1921.
  4. ^ Warnemyr, Lennart (2005). "pūj , "reverence"". An Analytical Cross Referenced Sanskrit Grammar.
  5. ^ Marasinghe, M.M.J. (2003). "Pūjā". In Malalasekera, Gunapala Piyasena (ed.). Encyclopaedia of Buddhism. Vol. Vii. Government of Ceylon. pp. 452–6.
  6. ^ Tuladhar-Douglas 2005, 7495페이지
  7. ^ a b De La Vallée Poussin, L. (1908). "Worship, Buddhist". In Hastings, James; Selbie, John Alexander; Gray, Louis H. (eds.). Encyclopaedia of religion and ethics. Vol. 12. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 758–9.
  8. ^ 스킬링 2005, 페이지 9827
  9. ^ 페인 2005, 페이지 9837
  10. ^ Pommaret 2005, 페이지 9839-40.
  11. ^ Getz 2004, 페이지 699
  12. ^ 스킬링 2005, 페이지 9828
  13. ^ 폼마레 2005, 9841-2페이지.
  14. ^ a b 스킬링 2005, 페이지 9833.
  15. ^ Tanabe, Jr., George J. (2004). "Chanting and liturgy" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 139. ISBN 0-02-865720-9.
  16. ^ a b 스피로 1982, 페이지 204-5.
  17. ^ Kinnard 2005, 페이지 4327, 4331.
  18. ^ a b c 스킬링 2005, 페이지 9830
  19. ^ 칼루파하나 1976, 페이지 62
  20. ^ a b 하비 2013, 페이지 238
  21. ^ a b c d e 2004년 카베손 페이지 672
  22. ^ a b Gummer 2005, 페이지 1261
  23. ^ 스피로 1982, 페이지 154
  24. ^ a b c d e f g h Kariyawasam, A.G.S. (1995). Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka. The Wheel Publication. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Retrieved 23 October 2007.
  25. ^ 스킬링 2005, 페이지 9832.
  26. ^ a b 버스웰 & 로페즈 2013, 푸자.
  27. ^ 페인 2005, 페이지 9838
  28. ^ Tuladhar-Douglas 2005, 7496-7페이지.
  29. ^ Assavavirulhakarn, Prapod (1987). "Blessing" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. p. 981. ISBN 0-02-865997-X. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  30. ^ a b 하비 2013, 페이지 237
  31. ^ Chappell, David W. (2004). "Repentance and confession" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 722. ISBN 0-02-865720-9.
  32. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 아히스타나.
  33. ^ a b c Harvey 2013, 240-1페이지, 246-7.
  34. ^ a b 파워스 2007, 페이지 299-300.
  35. ^ Gowans, Christopher W. (2013). "Ethical Thought in Indian Buddhism" (PDF). In Emmanuel, Steven M. (ed.). A companion to Buddhist philosophy. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. p. 443. ISBN 978-0-470-65877-2.
  36. ^ 하비 1990, 페이지 172-3
  37. ^ a b 하비 2013, 240-1페이지.
  38. ^ James, George Alfred (2005). "Salutations" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 12 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. p. 8061. ISBN 0-02-865981-3. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  39. ^ a b c d Reinders, Eric (2004). "Etiquette" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 265. ISBN 0-02-865720-9.
  40. ^ a b 트레이너 2004, 페이지 653
  41. ^ 파워즈 2007, 페이지 300
  42. ^ 곰브리치 1995, 73페이지
  43. ^ a b c 하비 2013, 페이지 241
  44. ^ Irons 2008, 393페이지
  45. ^ 하비 2013, 페이지 243
  46. ^ a b c Kinnard 2004, 페이지 907
  47. ^ Strong, John S. (1977). ""Gandhakuṭī": The Perfumed Chamber of the Buddha". History of Religions. 16 (4): 406. JSTOR 1062638.
  48. ^ a b c Gummer 2005, 페이지 1263
  49. ^ 하비 2013, 페이지 244
  50. ^ Irons 2008, 페이지 403
  51. ^ 하비 2013, 페이지 244, 249, 318
  52. ^ 하비 2013, 페이지 249
  53. ^ 하비 2013, 249-50페이지
  54. ^ Harvey 2013, 250
  55. ^ Harvey 2013, 페이지 250-1.
  56. ^ Nguyen, Cuong Tu (2004). "Vietnam" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 882. ISBN 0-02-865720-9.
  57. ^ Abe, Masao (1997). "Buddhism in Japan" (PDF). In Carr, Brian; Mahalingam, Indira (eds.). Companion encyclopedia of Asian philosophy. London: Routledge. p. 702. ISBN 0-415-03535-X.
  58. ^ Harvey 2013, 페이지 257-8.
  59. ^ 하비 2013, 페이지 254
  60. ^ Gummer 2005, 페이지 1264
  61. ^ 하비 2013, 318페이지
  62. ^ Gummer 2005, 페이지 1263-4.
  63. ^ 하비 2013, 페이지 242
  64. ^ Harvey 2013, 페이지 243-4.
  65. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 자파말라.
  66. ^ 하비 2013, 페이지 256
  67. ^ a b 폼마레 2005, 페이지 9840
  68. ^ 폼마레 2005, 페이지 9841
  69. ^ Gómez, Luis O. (2004b). "Faith" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 278. ISBN 0-02-865720-9.
  70. ^ a b 하비 2013, 페이지 322, 341
  71. ^ Gómez, Luis O. (2004b). "Faith" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 278. ISBN 0-02-865720-9.
  72. ^ 하비 2013, 페이지 326
  73. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 카리타.
  74. ^ Rhys Davids & Stede 1921, 페이지 45
  75. ^ 하비 2013, 페이지 327
  76. ^ Karunaratna 2000, 페이지 436
  77. ^ Kinnard 2005, 페이지 4331
  78. ^ Harvey 2013, 344-6페이지.
  79. ^ Getz 2004, 페이지 700-1.
  80. ^ 하비 2013, 페이지 246
  81. ^ a b c Germano, David; Hillis, Gregory A. (2005). "Buddhist meditation: Tibetan Buddhist meditation" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. pp. 1286–7. ISBN 0-02-865997-X. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  82. ^ 하비 2013, 페이지 247
  83. ^ Harvey 2013, 347-8페이지.
  84. ^ 고메즈 2004, 페이지 526
  85. ^ 하비 2013, 346, 348-9페이지.
  86. ^ 고메즈 2004, 페이지 526~7
  87. ^ 하비 2013, 349페이지
  88. ^ 허드슨 2005, 페이지 1294
  89. ^ 허드슨 2005, 페이지 1291
  90. ^ Barber, A.W. (2004). "Faith" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 708. ISBN 0-02-865720-9.
  91. ^ Getz 2004, 페이지 700
  92. ^ MacRae, John R. (2005). "Buddhism, Schools of: Chinese Buddhism" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. p. 1239. ISBN 0-02-865997-X. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  93. ^ Pommaret 2005, 9840-1페이지.
  94. ^ a b 칼루파하나 1976, 94페이지
  95. ^ Lamotte, Etienne (1988). Histoire du Bouddhisme Indien, des origines à l'ère Śaka [History of Indian Buddhism: from the origins to the Saka era] (PDF) (in French). Translated by Webb-Boin, Sara. Louvain-la-Neuve: Université catholique de Louvain, Institut orientaliste. p. 81. ISBN 906831100X.
  96. ^ a b c 곰브리치 2006, 페이지 123
  97. ^ 키즈 1987, 페이지 7163
  98. ^ 하비 2013, 페이지 258
  99. ^ Grapard, Allan G. (2004). "Sacred space" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. pp. 791–3. ISBN 0-02-865720-9.
  100. ^ 2005년 버핏릴, 페이지 7167
  101. ^ 하비 2013, 258-9페이지.
  102. ^ a b 에이키 1987, 페이지 7164-5
  103. ^ a b 트레이너 2004, 페이지 654
  104. ^ a b 버핏릴 2005, 페이지 7166
  105. ^ a b 하비 2013, 페이지 259
  106. ^ 곰브리치 1995, 130-1페이지
  107. ^ 키즈 1987, 페이지 7164
  108. ^ 2003년 콘즈, 페이지 80
  109. ^ Gómez, Luis O. (1987). "Buddhism in India" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. p. 1107. ISBN 0-02-865997-X. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  110. ^ Eck, Diana L. (1987). "Circumambulation" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 3 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. pp. 1796–7. ISBN 0-02-865736-5. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  111. ^ 2005년 버핏릴, 페이지 7168
  112. ^ a b c Wilson, Liz (2004). "Perspectives on the body" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. pp. 65–6. ISBN 0-02-865720-9.
  113. ^ a b c d Benn 2004, 페이지 758
  114. ^ a b Irons 2008, 페이지 435
  115. ^ a b Getz 2004, 페이지 701
  116. ^ 1998년 오누마, 324쪽
  117. ^ Stone, Jacqueline I. (2004a). "Lotus Sūtra (Saddharmapuṇḍarīka-Sūtra)" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 474. ISBN 0-02-865720-9.
  118. ^ a b c Benn 2004, 페이지 759
  119. ^ Benn, James A. (2007). Burning for the Buddha: self-immolation in Chinese Buddhism (online ed.). Honolulu: University of Hawaii Press. p. 6. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  120. ^ Crosby, Kate (2004). "Persecutions" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 644. ISBN 0-02-865720-9.
  121. ^ Park, Jin Y. (2004). "Communism and Buddhism" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. New York [u.a.]: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 171. ISBN 0-02-865720-9.
  122. ^ 하비 2013, 페이지 238, 240
  123. ^ a b c 멋진 2004, 페이지 178
  124. ^ 아이언 2010, 페이지 2720
  125. ^ Harvey 2013, 238-9페이지.
  126. ^ Swearer, Donald K. (2010). The Buddhist world of Southeast Asia (PDF) (2nd ed.). Albany: State University of New York Press. pp. 3–4. ISBN 978-1-4384-3251-9.
  127. ^ Irons 2010, 페이지 2822, 2824.
  128. ^ a b Irons 2010, 페이지 2824
  129. ^ Harvey 2013, 240페이지, 247~9.
  130. ^ 2003년 콘즈, 페이지 81
  131. ^ a b Kinnard 2004, 페이지 905
  132. ^ Irons 2008, 페이지 404
  133. ^ Melton, J. Gordon (2010). "Relics". In Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (eds.). Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices (2nd ed.). Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 2392. ISBN 978-1-59884-204-3.
  134. ^ Tuladhar-Douglas 2005, 페이지 7496.
  135. ^ 아름다운 1987년, 1305페이지
  136. ^ Reynolds, Frank E.; Hallisey, Charles (1987). "Buddha" (PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. p. 1065. ISBN 0-02-865997-X. Archived from the original (PDF) on 2017-03-02.
  137. ^ 스피로 1982, 페이지 201
  138. ^ Harvey 2013, 260-2페이지.
  139. ^ a b 스킬링 2005, 페이지 9831
  140. ^ a b 멋진 1987년, 페이지 1304
  141. ^ 하비 2013, 262-3페이지
  142. ^ 멋진 1987년, 페이지 1308
  143. ^ Seidel, Anna (1989). "Chronicle of Taoist Studies in the West 1950–1990". Cahiers d'Extrême-Asie. 5: 223–347. doi:10.3406/asie.1989.950.
  144. ^ 페인 2005, 페이지 9835
  145. ^ 아름다운 1987, 페이지 1306
  146. ^ Jory, Patrick (2016). Thailand's Theory of Monarchy: The Vessantara Jataka and the Idea of the Perfect Man. SUNY Press. ISBN 978-1-4384-6090-1.
  147. ^ 하비 2013, 페이지 259-60.

레퍼런스

외부 링크