사만타브하드라 (보편보살)

Samantabhadra (Bodhisattva)
다른 용도는 사만타브하드라(Samantabhadra
보현 보살
Massive golden buddha on the sumit of Eimei Shan.jpg
중국 쓰촨(四川)성 에메이산(四川山)에 있는 ǔ시안(사만타브하드라) 동상
산스크리트어समन्तभद्र
보현 보살
중국어普賢菩薩 普贤菩萨
(피닌: P:xian Pussa)
(Jyutping: pou2 jin4 pou4 saat3)
(남민: Pho-hyn Ph͘-sat)
일본인입니다普賢菩薩（ふげんぼさつ）
(로마지: 푸젠보사츠)
크메르សមន្តភទ្រ
(사문타포아트)
한국인입니다보현보살
(RR: 보현보살)
몽골어үндэсамбуу
Самандабадраа
Хамгаар Сайн
신할라සුමන සමන් දෙවි
태국어พระสมันตภัทรโพธิสัตว์
프라 사만타파트 포티사트
티베트어ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་
윌리:쿤 투짱 포
THL: 쿤투잔포
베트남의판 반 타트
(Hán Nôm: 普賢菩薩)
정보
에 의해 존경됨불교도
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사만타브하드라(Samantabhadra, "Universal Value", "All Good")는 불교에서 실천과 명상에 관련된 보살이다. 고타마 불상, 보살 마뉴주르와 함께 마하야나 불교에서 석가모니 삼존상을 이룬다. 그는 연화경의 후원자로, 아바탐사경에 따르면 보살의 기본이 되는 열 가지 큰 서약을 했다. 중국 불교에서 사만타브하드라는 P pxian으로 알려져 있고 행동과 관련이 있는 반면, 마냐브르트는 prajña(투명한 지혜)와 연관되어 있다. 일본에서 이 보살은 푸겐( known and)으로 알려져 있으며, 톈다이(天臺)와 신곤(新 in) 불교에서 종종 숭앙되고, 니치렌 불교에 의해 연화경의 수호신으로 알려져 있다. 스리랑카에서는 스마나 사마나 데비요로 알려져 있으며 스리랑카 섬의 수호신으로 평가받고 있다.[1]

티베트 불교 닌그마 학파에서도 사만타브하드라는 아디불의 이름으로, 종종 그의 조부인 사만타브하드르와 불가분의 결합(야브요움)으로 그려진다. 분노한 형태로 그는 니잉마 마하요가의 8대 헤루카 중 한 명이고 그는 Vajramrtra로 알려져 있다.

오리진스

연화수트라에서 사만타브하드라는 사만타브하드라 명상경(중국어: 觀普賢菩;;;; pinyin: 보살의 시각화와 그에 대한 헌신의 미덕에 대해 특별히 상세히 기술된 관판 푸사 시생 진(Guan Phaxan Possa Xinfǎ Jī)[2]

사만타브하드라는 아바타시사카수트라(Avata chaptersaka-sutra), 특히 마지막 장인 가오사비후하수트라(Gaṇhau-su-tra)에서도 핵심 인물이다. 가오샤부하수트라 절정에서 제자 수다나는 사만타브하드라 보살상을 만나게 되는데, 이 보살은 지혜는 실천에 옮기기 위해서만 존재하며, 모든 생명체에게 이익이 되는 한 오직 선한 것이라고 가르친다.

아바타사카수트라에서 부처님은 사만타브하드라 보살이 완전한 불상으로 가는 길에 열 가지 큰 서약을 했다고 말한다.

  1. 모든 부처에게 경의를 표하고 존경한다.
  2. 이리 오시오 원 타타가타를 찬양한다.[3]
  3. 푸짐한 제물을 바치다. (예: 너그럽게 베풀다)
  4. 악행과 사악한 카르마를 회개하기 위해서입니다.
  5. 타인의 장점과 미덕을 기뻐하는 것이다.
  6. 부처님들에게 가르침을 계속하라고 부탁하기 위해서입니다.
  7. 부처님들에게 세상에 남아 있으라고 부탁하기 위해서입니다.
  8. 부처님의 가르침을 항상 따르는 것.
  9. 모든 생명체를 수용하고 이익을 얻는다.
  10. 모든 공과 미덕을 전가하여 모든 존재에게 이롭게 한다.

동아시아 불교, 특히 열 번째 서약은 불교 재판 동안 많은 불교 신자들이 전통적으로 모든 존재에게 공과 선행을 바치는 관습이 되었다.

마하야나 불교에서

생명의 수호자인 푸젠 엔메이(普賢延命薩)이다.

사만타브하드라는 그의 더 인기 있는 상대인 마냐후르와 달리, 홀로 묘사되는 경우는 드물며, 대개 흰 코끼리에 장착된 사월파 오른쪽 삼위일체에서 발견된다. 아바탐사경을 근본지시로 받아들이는 전통에서, 이 특별한 경전의 중심 부처인 사만타브하드라와 만주리 측면의 비로자나불이다.

중국어로 Pǔxián으로 알려진 그는 연잎 '파라솔'(산스크리트어:차트라)을 메고 여섯 마리의 엄니를 가진 코끼리를 타는 등 여성적인 특징을 지닌 중국 미술에 가끔 등장한다. 사만타브하드라가 중국 서부의 에메이산과 연관된 수도원의 수호보살로 추앙받는 것은 바로 이런 가장에서이다. 어떤 사람들은 사만타브하드라 하얀 코끼리 산이 부처의 어머니인 마야왕후에게 나타나 그의 탄생을 알리는 것과 같은 코끼리였다고 믿는다.

마하야나 난해한 전통은 사만타브하드라를 '주요'의 하나로 취급한다(산스크리트어: 다르마카야) 불상(Dharmakaya) 그러나 주초불상은 비로자나불(Vairocana)으로 여겨진다.

티베트 불교

생명을 연장하는 보편적 미덕의 보살상, 12세기 비단에 그린 그림, 헤이안 말기에 그려진 사만타브하드라.

티베트 불교에서 사만타브하드라(Tibetan: Kuntuzangpo)는 두 가지 다른 존재를 가리키는 이름이다.[4]

닝마파 드조그첸 전통을 따르는 쩡사르 크옌체 린포체는 다음과 같이 사만타브하드라의 본질과 본질을 적격으로 한다.

사만타브하드라는 시간, 장소 또는 신체 조건의 제한을 받지 않는다. 사만타브하드라는 두 눈 등을 가진 유색인종이 아니다. 사만타브하드라(Samantabhadra)는 인식과 공허의 통일, 외모와 공허의 통일, 마음의 본성, 끊임없는 연민의 자연적 맑음 - 그것이 바로 사만타브하드라(Samantabhadra)[5]이다.

'사만타브하드라 마음의 거울'(티베탄: ཀུ་ཏ་བཟངོ་ཐཐུ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Willie:kun tu bzang po 깡패들은 나를 오래 여긴다)는 DzogchenUpadesha의 17대 탄트라 중 하나이다.[6]

스리랑카에서

주요기사 : 삼안(신)

스리랑카 사람들은 사만타브하드라 보살상을 삼안(수마나, 사만다, 수마나 삼안, 신할라라고도 한다)으로 숭상한다. Saman이라는 이름은 "떠오르는 아침 태양"을 의미한다. 삼안신은 불교의 수호신이자 섬의 수호신 중 한 명으로 여겨진다. 그의 주요 사당은 라트나푸라에 있는데, 그곳에서 그를 기리는 연례 축제가 열린다.[1]

메모들

  1. ^ Jump up to: a b "The Gods & Deity Worship in Sri Lanka". Retrieved 2010-06-28.
  2. ^ 가토 분노, 다무라 요시로, 미야사카 코지로, 트르. (1975), 삼중의 연화경 : 무수한 의미의 경전; 불가사의한 율법 연꽃의 경전, 보살상 만덕의 명상 경전. 뉴욕 & 도쿄: 웨더힐 & 코세이 출판.
  3. ^ THC HAHNH THINH TIHN TIHN TEO M theoI NGUYyN CủA PHA HIHN BATT.
  4. ^ 켄첸 스랑구(2019년). 틸로파의 지혜: 갠지스 마하무드라에 대한 그의 삶과 가르침. 174페이지. 샴발라 출판사.
  5. ^ 키옌체, 쩡사르(1990). "소개: 이 전기의 중요성": 팔모, 아니 지마(Eugenie de Jong; 번역가); 닝포, 유드라 (비교, 외) (2004) 위대한 이미지: 번역가 바이로차나의 인생 이야기. 샴발라 출판사: 미국 매사추세츠 주 보스턴 ISBN 1-59030-069-6(pbk: 알크. 종이). p.xxxi
  6. ^ 릭스파 셰드라(2009년 10월). 열일곱 탄트라. 출처: [1] (액세스: 2010년 4월 5일 월요일)

참조 및 추가 판독

  • Yeshe De Project (1986). Ancient Tibet: Research materials from the Yeshe De Project. California: Dharma Publishing. ISBN 0-89800-146-3.
  • Dudjom Rinpoche; Jikdrel Yeshe Dorje (1991). Translated and edited by Gyurme Dorje with Matthew Kapstein (ed.). The Nyingma School of Tibetan Buddhism: its Fundamentals and History. Two Volumes. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-087-8.

외부 링크